[{"content":"引言：\n「思辨的快感经常是独自的偷欢，但只有在伙伴中间我们才能成为同志。」\n这是《Purple小组的基本立场》的最后一句话。\n写下这份文件时，社群还处于初创阶段。蛸、DT君两位最初的作者和蛤蟆这位修订者，试图为一个生长中的青年小组划出轮廓。\n它试图用围绕身份的话语去聚拢一群人，又警告身份不应成为实践的桎梏；它借助理论搭建立场，又提醒不要迷恋话语和思辨的快感。回头看来，这份文本里那些略带谨慎的自我警觉，恰恰是它最珍贵的地方。\n在Purple成立10年以后，关于身份与性别的话语不再稀缺。但「以身份决定立场，以话语争辩取代具体行动」这些《基本立场》所警惕的倾向，却成为我们身处的日常。\n在「老成员系列访谈」第二篇，我们请到《基本立场》的三位作者重新谈谈这份文本：哪些预警应验了，哪些思考希望补充？已经步入社会的ta们，如何思考「实践」的问题？ta们「放过自己」了吗？\n在访谈的推进中，一种互为镜像、极具痛感的代际张力也悄然出现。\n提问的年轻伙伴承接着社群的理念遗产，但也面临相应道德直觉的审视，背负着现实环境变化带来的日益沉重的负担，一腔热忱尚存，但却不时陷入内耗与恶堕焦虑；而年长几岁的受访者，曾经亲手锻造了社群的「思想钢印」，要如何作为「社群中的成年人」，袒露自己的脆弱、妥协与坚持？\n这是系列访谈的第二篇，我们从未忘记作为「同志」的承诺。\n阅读提示：\n受访者分享的思考与观点，都是在具体处境下的私人观察，不代表某种“资深”或“专业”的终极定见，请持开放、对话的心态对待。\n点击阅读系列访谈第一篇： 紫外访谈丨社群不再是必需品，这是它的最大价值\n进入社群：早期位置与生活轨迹Q：请三位嘉宾介绍一下自己在Purple社群中的早期位置，以及当时你大致处在怎样的生活阶段。\n蛤蟆：我是20年2月加入的Purple。19年时我还是很顺直男的，19年秋天的时候我去参加物理系的本科生迎新，还会对着好看的学妹犯花痴，本来我是不犯的，但是我身边的学弟学妹们都开始犯之后，我就被感染了，这挺好玩的；但现在我就不会以这样的方式表现出来了。说回加入Purple的过程。我在2018年秋天开始关注国内一些高校的马克思主义学生社团被打压的情况（起因见链接），机缘巧合认识并加入了当时也在关注此事的Z社。后来通过Z社逐渐了解到了Purple。\nDT君：社团成立于15年10月，我很早就开始关注，并在16年1月正式加入。我找到了当时的创始人，第一次活动我就去了。我当时的真实动机，是想在这个小组里引介一些左翼的性别理论的内容。这与我的政治立场有很多联系。即使到今天，国内性别社会运动的意识形态取向仍然比较自由主义，我想提供一些不同的视角。当时Purple非常初创，我加入后可以带来一些改变。\n蛸：我在本科同学的介绍下加入Purple的学术组并认识DT君。我对法兰克福学派的理论非常感兴趣，了解到ta们准备在这里进行与政治经济学相关的话题和研究，我也对此非常感兴趣，和DT君挺有共鸣，我很赞同他的方针。我本科阶段一直在学术组工作，19年毕业后离开北京，转而在线上帮忙维护社群，与很多社群里的同学基本上都是在线上认识。\nQ：这段经历是否给大家之后的工作或者生活中带来不同的视角，或者它对大家的生活轨迹是否造成影响？是否会带来纠结的地方？你如今在现实生活中的行为或者工作中不得不面对的事情，是否会让你想起在社群中自己一开始的想法，这之间是否会存在让你不得不面对的冲突时刻？\nDT君：10年前我对这些东西一知半解，所以也是边输出边学习。我在加入Purple之初就已经建立了这样的立场。为了保持说话的一致性，我需要不断学习，要不然就会露怯。随着时间的推移，这些理论逐渐成为我自己的想法的一部分。在后续的政治活动中，我会以此视角看待问题，同时随着社会经验的丰富，我也在反思最初接触到的理论。今天对于这些理论可能已经不是那么认同。我们后续可以继续讨论。\n蛸：我认为情况反而是这样。作为女性，最开始我并不认为自己是很LGBTQ的一个人，我最初的状态比较顺女，并且以这样的状态加入社群。我觉得无论是研究LGBT的相关理论还是性别理论，（对我而言）最重要的点是这些思考如何指引我作为女性如何在社会生活，这是一直非常具身的一个话题。不论说你读社会学著作、做学术、做社会运动这个层面，即使你作为一个普通的走职业路线或者体制内的女性，我认为每个人都必须面对这样的问题。\n在过去的10年里，我会观察到很多同学和同事的生活状态，虽然我不了解ta们对家庭制度、性别二元划分有何理论派思考，但是在我的个人生活规划中，这个理论始终贯穿其中。我也像DT君一样认为，学院派对性别理论、身份理论的讨论，说真的我也不是很想买它的单了。\nDT君：是的是的，后面我们应该会展开谈这个点。\n蛤蟆：我补充一点，我想起来最早加入Purple时，有一个与Z社团相关的动机。当时是20年2月份，Z社团还在，准备在20年继续运行、招人。当时恰好发现有很多Z社团活跃的朋友也是性少数，而且恰好ta们也在Purple。我加入Purple，也是为了招更多人加入Z社团，感觉和这些酷儿朋友在政治上有一些共鸣。\n蛸：根据我的个人观察，ta们也存在许多不太共鸣的部分。虽然这里有一个交集，但是我认为这个交集并不很具有代表性。\nDT君：可能10年的时间过去了，我们被迫接受的一个现实是：性别身份与政治立场之间确实没有必然关系。\n蛤蟆：我一开始就是这样接受的。\n写下《基本立场》：身份、理论与警惕Q：第二个问题，关于《基本立场》的撰写和争论。蛸和DT君在什么样的环境下决定撰写Purple的《基本立场》？当时面对的最直接问题或者困境是什么？又是在什么样的背景和环境下决定开设《酷儿理论六讲》并撰写成文？\nDT君：不需要将这件事情说得如此高大上，当初这件事情挺随意。社群最开始运行大概一年左右的时间里，没有特别明确的架构和政治倾向，基本上谁想说什么，只要不是非常离谱，都能发出来。10年前高校的性别社群基本处于初始阶段，当时最核心的关切是怎么样让世界意识到你的存在。《基本立场》在当时出现，是出于我个人的私心，我想要把没有定型的社群往某个政治取向带一点点，所以我写了这样一个东西，描述我们想干什么。很明显，当时LGBT社运非常多地被中产阶级阳光gay关心的议题所劫持，但这些东西对解释现象都不太有力。马克思主义把整个社会当作一个整体去分析，首先关心的是社会的物质存在，而不是这个社会当中的人们怎么看待自己；所以我认为，它对这些东西的解释明显更深刻。\n蛸： 我个人去接触这些思想的时候，主线还是很清晰的。我年轻的时候比较喜欢看一些法兰克福学派，或者一些跟马克思主义相关的文献，还有后期的一些女性主义理论，里面都包含一些偏左翼的内容，或者说结合了对家庭制度的批判和分析。我当时会想加入这个社团，也是想探索一条超越家庭制度的路线，或者说一种思想，所以才会来。所以对我来说，这条线还是挺清晰的，这也差不多回答了我们后面的一些问题。\nQ： 为什么要这样定义“性/性别/酷儿”？《基本立场》强调：「性/性别并非完全天生，也非完全选择，而是多重条件的结果；性少数身份不应成为实践的桎梏。」当时为什么选择这样表述？这是在回应哪种本质主义、身份政治或自由主义叙事？\n蛸：这一块我记得当时是我写的。当时的想法很简单。早年关于性别有很多“天生论”，比如说“我天生就是跨儿”或者“我天生就是同性恋，这不是我自愿的，所以你们应该给我权利”；还有的就是说，“身为同性恋，或者身为跨性别，是我个人的主观选择，所以我有这个权利”。有很多围绕天生或者选择的话语。\n但仔细想想，这种东西可能都比较形而上。我觉得我们需要指出的一点就是，你是不是天生、是不是你自己的选择，其实并不是我们去批判这个东西的一个很核心的要素。你可以用这样的口号，去呼吁你应当拥有这样的权利，但是实际上你真的到每个人那里去看，会发现情况并非如此，这是很复杂的。有一些也许是天生的要素，也有一些选择的要素，更多的可能还是整个社会的政治经济制度，或者说文化环境的一个结果。\n我们希望你不要执着于这样一种口号式的话语，而是说你能够真的去想一想：我们为什么到了现在的这样一种处境？以及我们怎么去做出这样主观的行动？这个是我们想表达的一个点，而不是去纠结它的“成因”。\n第二句话是，「身份不应该成为实践的限制」。当时很明确是对身份政治的批评，因为当时有很多类似于现在网络上一些激女的话语，比如说你是什么身份，然后你就必须怎么样。我们还是想强调一点：身份政治只是我们用来行动的一个工具，它并不应该去限制你的主观行动，甚至说我们自己的实践是要构成一种反身式的批评的。我们强调的是，不是说你是男同你就必须得很“娘娘腔”，或者说你是一个女性主义者，你就必须剃寸头。我们想摒弃这样的一种思想禁锢，身份只是我们的一个口号或者工具，它帮助我们找到和自己志同道合的人，但它并不能真的决定你是什么人以及你该做什么，不应该是伐异的工具。\n我觉得，在10年以后的网络环境下，这个问题一直没有真的在整个舆论场里面得到强调，反而出现了很多各种身份政治的妖魔鬼怪。我是觉得有一点担忧。\nDT君：我自己对这句话的理解更偏字面意义。因为现实当中人们的性倾向很复杂，既没有办法被天生决定，也没有办法说是后天灌输的结果。两个都不是。尤其是关于天生、关于基因决定的说法，关于有没有所谓的同性恋基因这个东西。现实当中，生物个体的性状不是由单一基因决定的，可能是一堆基因共同决定了一个性状。根本就没有单个的、“有了它就是同性恋、没有它就不是同性恋”的基因。“同性恋基因”这种说法在事实层面站不住脚。可为什么大家还那么相信？我们能不能提出另外一种东西？所以我们后面在写作《（性少数）九问》的时候，把它作为对于《基本立场》的解释，着重设计了几个问题来讨论这件事。\nQ：《基本立场》中对“话语迷恋”“精英化倾向”“中产男同话语霸权”保持了明显警惕。这种警惕来自哪些具体经验？是学术场域、生活体验，还是社群内部的权力结构？在实际运作中，你们是否也不可避免地陷入过被自己批判的处境？如何自洽？\n蛸：我可能有点跑题，但我想提一点。当时我们针对代孕问题，曾经有一次很大的讨论，就是群里吵了三天三夜，没有夸张，真的吵了三天三夜。当时我觉得群里面很多人对于代孕持有的态度是非常暧昧的；如果有机会，我觉得ta们会利用这种服务。后来我们的结论就是，对这个问题我们还是要重点去 address，并且把它加入了进群的问卷。\n我觉得这个话题可以解释为什么《基本立场》中写“女性是最大的性少数”，那么女性和这种中产男同话语霸权的这种冲突和张力在哪里，以及我们最后选择了什么样的立场？\nDT君：我觉得，以我10年后的视角来看，我不得不说，一个精英高校的学生社团，它在社群精英化这个问题上，似乎有一些天生的、不可避免的特质。\n蛤蟆：你刚刚自己都说了，你不断学理论是为了让自己不要变得气虚。\nDT君：这不就是一种知识分子的行为吗？在知识分子的世界里边，这种论述的能力和思辨的能力是最被看重的。\n所以其实，社团在某种程度上天生就挺知识分子的。坦率地说，我不觉得自己找到了很好的办法处理这个问题。我也不想假装说，社团在这个问题上处理得特别好。但我觉得坦率比遮掩要好。我们坦率地承认：它就是一个青年知识分子的团体。这本身不是一个错误。如果持有一种反精英主义的立场的话，至少得思考一下，作为青年知识分子团体，有哪些东西可以帮助去贯彻反精英立场？哪些东西会阻碍这一点？ 在具体的问题上，其实是可以有很多策略讨论的。\n蛤蟆：我就想起来Z同学新发的小红书。他在自己的小红书上写，他和D（确认关系）一周年的一些感想。说ta们俩还是会经常进入到那种你来我往的、智识上的较量，就是要从道理上压对方一头这样的争吵。他把小红书里面这个情况归结为ta们俩都是男性，因为ta们俩是男性，所以就不能暴露脆弱，要较劲。 但是我看那个小红书的时候，我就会觉得那不只是男性的问题。\nDT君：这似乎更多是知识分子的问题。\n蛤蟆：然后你说的那个对话语的迷恋，那一段是我写的，补充到基本立场，本来是没有那一段的。我当时觉得，如果只有前面那一些的话，它是不够的，而且我的生活中也发生了很多因为太相信自己说的话而造成了一些社交悲剧，或者造成了一些精神崩溃。经历了之后，我觉得，人还是要能够看到自己身上不够自洽的地方比较好一点。\n蛸：我觉得像蛤蟆这样说，包括社群内部也有挺多去搞学术或者研究理论的一些同学，并不是说ta们做的事情不重要，但是后面就发了很多推送，根本就没人看。我对这个事情的一个反思就是，你真的需要那么复杂的性别理论吗？我觉得这个答案一定是「不」。\n因为我们去做这些理论的最终目的，是为了让大家去思考自己的生活。如果思考变成一个这样子，用来增加自己的文化资本，或者说大家觉得接触它很有难度的一个东西，我觉得它就已经不再是一件很趁手的工具了。\n我就觉得你去做这些学术，或者说你去做这些哲学，你要想清楚对你的意义是什么。你当然可以去做这种很精细的思辨，但是这种思辨是否就一定和你的行动以及和大家的行动紧密相连，我觉得这是每一个人都必须警惕的问题。我们当时做《九问》，做《九问》的一个目的是，我要把这些理论用一种简化的、可触达的方式去传达给大家。而不是说我翻译了个巴特勒很牛逼，大家都看不懂，这样就没有意义了。\n我认为可以有一些成员自己内部小圈子去看、去研究、去思考一些细节的问题，但是我们也要想想能不能去制造一些真正触及大家的生活，可能不是那么精细，甚至不是那么正确的东西给到大家。包括社群里面曾经也有过对一些人，尤其是一些新人说的话不满意，就开始批评，说你说这个话政治不正确或者是怎么样。我觉得对这些话语要更有一些包容。\n我觉得这也是蛤蟆说的，你不要太迷恋你自己说的那套东西，也许过了10年你说的话也被推翻了。对于新人，ta们当然会受到这种外界的环境影响，会有一些不那么正确、或者说是比较偏狭的发言，你能不能更加去包容。我觉得这个也是作为有文化资本的人，你更有义务去做的一件事情，就是你得去包容人家，而不是说让人家去照顾你这种敏感的小心理。我觉得大家没有这个义务，这也不是你面对不懂这些事情的人的一个正确的态度。当然之前我们也没有在社群里面很强调过这个事情，但是这是我个人一直以来的一个看法。\n蛤蟆：当时我写它，除了包容，还有别的。我觉得知识分子ta喜欢说理、喜欢进行思辨、喜欢自己和自己之间的思维活动，这种独处时候的行为，我觉得它带有一定的表演性质。你在脑内给自己铺陈一些话，然后表演可能是为了让自己去远离某些自己原本害怕的一些东西。我觉得有时候就会因为你太过于注意靠逻辑、靠理论编织起来的东西，你就顺理成章地忘掉了、回避了更让你害怕的东西。但我觉得更让你害怕的东西，它可能是有它的真实性，隐藏着一些你的欲望这样的东西。我觉得这个东西是不应该回避的。\nKXIN：请举例说明，更让人害怕的东西是什么？\n蛤蟆：我只能举自己的例子。例如，我早年和前任相处的时候，当时我们两个人的预设都是过一种专偶异性恋的小家庭生活。但是这种生活框架，我们有一些不太满足的条件，比如说我不想操心经济方面的事情（但我俩都比较穷），还有比如说我的育儿理念和前任的不一样。这些问题属于长远地对这个结构、对这个梦想的威胁，它不是眼前的问题，却又很重要。\n所以在这种问题存在的情况下，我们会默契地去回避谈论这类问题，然后就会搁置对于婚姻或者后面的事情的讨论。（回过头去看，我才会把它形容为一种搁置和回避。）我当时可能会更主动地去了解不传统的家庭是什么样的，去了解左翼理论，去关心更多非我个人生活的事情，包括加入Z社团和Purple。我当时是有一种通过把注意力投到否认小家庭生活的理论上，从而不去思考小家庭生活本身我达不到的问题的状态。我现在能不带褒贬地描述我当时的状态，我觉得就是，在我去了解女性主义的过程中，我实际上回避了一个在我眼前的女性想跟我讨论的问题。\n当我们沉迷于知识的思辨过程时，会忘却、甚至有意回避现实中的处境和现实中真切的问题。它对我来说是一种回避，同时也是告诉自己，我已经解决了那个问题；因为我更正确，所以我不用去管这个东西。所以我和前任之间一直有种“我更熟练掌握正确的道理”的状态，我能够用话语去压制她对于我不够符合她期待的那种质疑，就是这样一种状态。\n我觉得学习激进理论的效果是多重的，当我掌握一套话语，就可以通过思辨给自己赋权，让我肯定自己，不去因为ta人的怀疑而自我怀疑。但现实的多重性比我那个时候自以为的状态要更复杂、更丰富。我会觉得，如果有现在的视角，我在当时会变得不一样，并不是说我就会去顺应小家庭的那些事情了，但一定会以不同的态度来面对我和前任之间的各种交流。我当时的状态使我们俩之间产生了很深的、而且很长期的隔阂，这个隔阂在分手之后，一两年里面才逐渐得到解决。如果当时有现在这样的反思性的话，就可能不会这样。\n蛸：蛤蟆刚才说的这个问题，就是为什么我一开始跟DT君说，我不想再为这些理论买单了。就是因为这些话语很多时候只是读了表面，学会拿这套话语去表演，你并没有真正改变你的行为，也改变不了周围人的行为。\n从我个人的经历来讲，一个是西马相关的，包括看到一些学者，还有一些所谓研究西马的同学在现实生活中做出的各种抽象行为；然后还有女性主义，比如说我跟我的一些比较现充的同学同事去交流。如果我是一个学生，10年前我可能会觉得ta们的思想非常反动、非常落后，或者说不符合我的这套理论。但是10年后你再想，真正的原因，或者说真正的解释，是这套理论不再符合现实，至少是不符合ta们现实的需要。\n一个很典型的例子，如果你跟很多比较年轻的已婚女性去交流，你会发现她们很多人对女权主义是毫无兴趣的。她们可能知道一些，但是她们觉得她们现在已经很女权了，她们有工作，也很满足于这样的家庭生活。你的话语再正确有什么用？她们为什么不想听你说话？我觉得理论从来没有回答这样的问题。\n几年前有一个蔡全嘻嘻和上野千鹤子的对谈。蔡全嘻嘻说，女权主义对我来说好像没什么用，我还是觉得它不能解决我的问题。我当时看这个东西很生气，但是现在再反过头来想这个事情，其实她说得很对。这个理论确实没有能够获得这些女性听众的一个认同，甚至你可以这么说，父权制在某些情况下给一些人提供的好处，是大于女权主义提供给ta们的希望、承诺的前景的，所以她们这些话其实是对我们的一个警醒，不能说她是女性或者什么身份就自然认同这一套理论。\n在这种情况下，你要怎么运用你的理论，或者说你要以什么样的方式把能和你团结的人团结在一起，去反抗这样的一种制度安排，我觉得这个是现在的理论需要去回答的问题，而不是说我们就停留在它的框架里面打转，在上面搭建一些形而上学的东西，那是没有任何意义的。只有和你的反对者、和不理解你的人去谈，去应用它，去反向关照它自身，你才能得到一些真正的知识。\n我举个例子，我觉得并不是说你要通过跟ta聊天的方式去改变ta的想法，而是说你要知道为什么ta们会这样想，ta们为什么会变成红脖子，或者变成tradwife，一定是有自己的理由。你不能单纯以一种知识分子的态度去说ta们没有文化，或者说ta们没有思考过这些问题、ta思考得不对。当然不排除有这样一些成分在里面，但是这些事情的背后一定是有一些物质上的动机。你要以马克思主义的方式去思考这个问题，接下来你应该怎么去行动？\n不是说你用你的大理论去说服ta，而是说你要去修改你的理论，你去找到你真正的同伙。那很显然并不是说所有女性就一定站在女性主义的一条船上，现实告诉我们不是这样子的。你要怎么去找到你的同伴，我觉得在LGBT问题上，或者说在Purple面向的群体范围内，都是一样的。哪些人是我们的朋友，哪些人是我们的敌人，你要去思考这个问题。我觉得现在的一些身份政治并没有对这个问题给出一个正确的答案。\nKXIN：但是现在进Purple都要经过问卷审核，我觉得能被筛进这个社群的一般也都是已经对一些性别理论有基本认识的。\n蛸：但是你有没有发现一个问题，就是进群的标准其实和你的性身份、性取向这些事情没有什么太大的关系，对不对？就是你可以说Purple面向的群体并不是以很身份政治的方式组织在一起。当然我知道名义上大家可能觉得是，但其实现在Purple有非常多的顺直人，这我觉得很微妙的一点。\n蛤蟆：是吗？我不知道现在是不是有很多顺直的人。我很久没看问卷了。\n蛸：至少是有很多顺人，直不直我不好说，但到底直不直也不是很重要。Purple里面有非常多女生，都不是拉拉，从一开始就有很多顺直女生加入，男生多不多我不是很清楚，因为我跟ta们不熟，但也是有的。我想表达一点，并不是说ta们的身份、性身份是ta们加入社群的决定性要素。如果我们用一种反向思考身份政治的方式，至少我们可以说你的sexuality这个维度在这里其实已经没有起到很核心的作用。那问题就来了，我们为什么还要再执着于这套话语以及建构于它上面的这些理论？又回到之前的问题就是我们怎么找真正的同伙。\n从理论到实践：联结与共同生活璞璞：我觉得这也是我一直以来很困扰的问题。这些性别理论至少在以前对我来说是非常有吸引力；但是对于现在的我来说，它们看起来比较悬浮，然后在一些现实问题上也体现出其无力的一面。目前我个人的想法可能是，如大家之前所说，我们应该采取怎么样的一种或者多种行动逻辑去进行一些改变。我想请问各位能否在行动逻辑上给予一些指导，或者说大家是怎么看待这种理论问题和实践问题的割裂。\nDT君：作为一个为公众号贡献了很多抽象理论的人，我可以回答一下我对这件事的观察。在一个特定的时期，主要是10年前到5年，性别话题还没有变成一个特别主流的话题焦点的时候，抛出一套看上去很精致、很厉害的理论，对于那些还比较迷茫的学生来说是很有吸引力的。\n我看过很多入群问卷，有的人会写很多文字去描述自己。看了我们发的东西之后，ta们获得了一种被承认的感觉。并不一定是说ta真的看懂了理论里边那些逻辑的起承转合，而是所有这些复杂的写作都在告诉ta一件事：有一群学者，ta们用自己的努力告诉你，错的不是你，是社会。在ta们人生的特定阶段是非常需要这种确认的。而在那个时刻，这些理论就起到了这个作用。在这个时刻过去之后，这些理论自然也就没有作用了。因为ta真正关切的并不是如何回应现实问题，而是怎么样确保读者的个人能够生存下去。\n蛸：但是我想延续这个问题讲一下。你们大纲里面也说，就是说《基本立场》有哪些东西我们要补充和改写，这个也是我想去说的一个点。就像刚才DT君说的，这些理论它会解决一个问题：你是谁？你的想法或者说你的欲望是不是对的，或者说你根本不需要对错，不需要别人去承认。你先建立了这样一个自我的认同和价值感，包括你身边有一群跟你相似的人，对吧？这个本身是有一定价值的。但是更重要的是接下来的问题，就是大家要如何去生活。你如果不想以顺直男、顺直女的身份在这个社会活下去，你要怎么过？\n我觉得这个是我们的基本立场接下来要去解决的一个问题。就是说，我们可能性身份不同、性取向不同，我们有没有可能以一种联合的姿态去建立一种纽带和支持，而不是说我用身份去攻击彼此，比如说之前什么“顺直人去死”什么之类的，就是这种。\n你当然可以说这种话解气，但是你仔细想想，你的生活是不可能脱离开ta们的，或者说你也会有顺直人的朋友。你要怎么用一套新的思想去接纳ta们，和ta们去组成一种有机的社会组织，这个如果说我要补充基本立场的话，我可能会比较关注的一个问题，就是我们要以什么样的态度去团结在一起，以及我们怎么样去互相扶持。\n蛤蟆：我们刚才说的很多都已经扯到，就是话语再怎么样，它不是实在界（笑）的东西。\nKXIN：我们到底应该怎么样去实践？我们团结在一起，有时可能是一个认知、话语层面的事情，我在观念上可能和一些人可以团结在一起，我确实找到了更多的盟友；但我们怎么样在实践上去做出一些改变？\n蛸：我觉得，通过这几年的社群运营，我个人的感觉是，首先我们这个社群要给大家提供一个交友的空间，“纯洁”交友哈。\n你首先要在身份政治以外的领域和大家去相互联系。比如说Purple在我毕业之后，因为大群人太多了，我们搞了很多兴趣小组、分群，这个东西就很有效地帮助五湖四海的同学或者说群友能够跨越这种性别、年龄的一些限制，大家能够联系在一起、认识在一起。我们遇到问题，可以去互相帮助，甚至有一些这种社会资源的流动。我觉得这个就是我想提出的一个新的主旨，就是说要通过这个平台去建立一种确实的社会联系，就是你要认识这个人，然后和他建立这种信任，我觉得这个是比较重要的。\n我觉得很多性别理论可能就说，你也是这个sexuality，ta也是这个sexuality，但是一个问题就是，你们并不因为是同类，你们就天然地会成为朋友或者说伙伴。我们一定要在其它的领域里有一些活动和交流，才能真正地去建立信任。这就是很实际的一个话题了，没有什么理论不理论的。\nDT君：我对这个问题的回答会基于我21年的一些经验，我觉得把大家团结起来最好的方式是找点有对抗性的事去做。\n当时我尝试过组织一些拜访校工的活动，不管是在妇女节拜访女工，还是劳动节拜访校工。去对抗一些具体的、显而易见的东西，我觉得它的效果，一次这样的活动比一万次理论讨论或者读书会都有用。\n而且虽然我们面临的环境比较紧缩，但是该怎么样组织有一定对抗性的线下活动，它在某种程度上可以被还原为技术问题，我觉得它确实是比较有效的东西。像蛸说的，我们要实际地去认识这个人，最好的办法是一起找点事做，尤其是当你们要对抗一个共同的敌人的时候。\n蛸：我想表达的是，不一定是对抗，即使是兴趣小组或者生活小组也可以。这可以承上启下到下一个问题，就是家庭的替代品。\n我觉得，通过这种真实的连接，我们才有机会去探索家庭的替代形式。这不一定是说一定要形婚，或者说同性伴侣怎么样，我觉得这个对家庭的替代讨论完全可以脱离亲密关系和性的一个框架。当然，这个想法和我本身是ace有关系。\n比如说后面紫群有人去组建了这种酷儿之家，男同之家、女同之家什么的，这样的一些合租，包括ta们会在家里面组织一些活动。像这种里面有没有性缘，可能也有，但更多的是一种友谊或者说伙伴，也有异性的群友，或者说不同性身份的群友去加入到ta们的这些活动里面。\n我觉得，这就是超越家庭制的一种探索，我们下一阶段的任务就是要去做这个事情。\n因为我觉得毕竟对抗性的活动它还是有一些门槛和风险的，我们也可以去做一些日常生活中触手可及的一些事情。这也是帮助大家去思考，就是说我作为一个性少数，这个事情除了影响我的私生活，它能不能影响一些别的方面，然后给后来人去做一些榜样。我觉得这个还是很关键的一个行动。我觉得我们的这些实践一定是走在学院派的理论前面的东西。\nDT君：完全同意。我不是说一定要组织对抗性的活动，也可以是一些日常活动。对抗性的活动也不是大家都有这个条件的。我觉得，只要我们在探索新的社群生活方式，其实就一定比只盯着学院派的理论要好。我觉得，对于理论的态度应该是：理论家要来向我们学习，而不是我们向理论家学习。\n蛤蟆：我想起很早的时候，19年还是什么时候，DT君在那儿开讨论班，然后我去听。我觉得我当时的心态其实就已经差不多是这样了。我这个人有一种无知者的ego这样的东西，就是我会觉得你说得很多，说得很漂亮，但是如果你没有能让我听懂，那不是我的问题，我有这样一种ego。但假如你只要能让我听懂了一个点，这个点对我来说是新的，哪怕别的我都没听懂，我都很开心，就觉得很棒。比如19年那次，我知道“意识形态”是什么意思了，我觉得还挺开心的。\n蛸：那次我应该也在。我觉得蛤蟆说的完全对。一个理论，如果没有人愿意理它，其实它屁用没有。但是它给了你一些启发，不管是正面的启发还是负面的启发，就哪怕你可能不赞同它，但你只要有一些新的想法，它才是有意义的。\n我觉得包括我个人后面去做一些阅读或者说研究，我不再执着于一定要去读一些很正确的东西。你也可以去读一些很老登、很反动、很危险的这样的一些著作，对吧？但是你现在到网上，你就会被人打死。但是我觉得我们可以去读一些这种东西，这是没有关系的。\n菌丝：关于实践我有一个延伸的问题，或许可以问一下。现在很多性别相关的组织或者是社群，它会寻求一些相对比较合法化的议题去进行交叉或者是靠拢，可能也和我现在关注的事情有关。我看到有一些做性别的组织，它在靠气候相关的一些议题上的资金，或者是偏向于气候适应做一些实践性的项目，让它看起来比较富有合法性一些。在大家的了解或者是认知里面，有观察到过类似的趋势吗？在你们的各种来往和各个组织之间的联系，或者是看到各种新闻，有没有一些类似的交叉性的情况出现？为了让它更加合法化，或者是让它有一定的资金的来源，而去做一些这样的交叉性的实践？\n蛤蟆：有啊，本身你从一个社会关怀的角度来讲，它确实就是有各种交叉议题。你去观察这些、关心这些交叉议题，在道德上很对。技术上来讲，这也是一种策略。比如说，早期那些最先发展起来的同运组织，可能很多都是靠（防治）艾滋病这个话题来作为存在的名目。当然未必你有交叉性的出发点，就真的会发展出交叉性关怀很好的组织。最早那些做艾滋的同运可能就会做得很男同主导，可能有很多做女性、女权主义的活动者，就会觉得在那样的环境里面自己被忽视了。我大概就是这些印象。\n其实要说（防治）艾滋的话，一定也绕不开阶级这个话题，它本来也应该一定是一个左翼的运动。\n璞璞：其实我想回到之前关于社会联结的方面。比如说刚刚蛸老师提到，你认为社群成员之间的联系、连结非常重要。但是我的担忧是，这种非常小范围的团结或称连结，我会觉得它很难形成一种大范围的团结，它很难掀起更多的一些风浪，它很难形成更大规模的承认与被承认的运动的态势。所以我有时候会担心，这种小范围的团结是否会让我们沉浸在“我有我的社会支持，已经足够”，是否会让我们满足于此。这可能是我的一些隐忧，也想看看大家对这个问题会不会有一些更好的看法。\n蛸：这个问题我也答复一下我现在的一些想法。可能之前也没有跟你很严肃地讨论过这个话题，但我上次跟DT君见面聊天，我就说，我们这一代人能做的事情一定是非常有限的。我觉得你不可能通过个人的或者说小范围的组织去掀起一种翻天覆地的变化，我觉得这个概率就是和陨石撞地球差不多。\n我们能做的，我觉得至少你个人能做的，你可以从一些很微小、很微观的方面去影响这个社会，我觉得这本身就是很有意义的一件事情。包括女性主义运动，它也没有掀起过那种很大的风浪，但是它其实就是在通过一种微观的方式逐步地改变、去影响整个社会的一种思想的风潮。其实这10年，比如说大家对社会、对于女权主义的这种态度，已经有了非常大的一个变化了。我觉得这个就是我们做这个事情的一个意义，它可能影响不是很大，但是它最终一定会在宏观尺度上是有一定的表现的，当然未必是通过狂风骤雨式的变化。\n另外一个就是这种小范围的组织，其实之前我觉得女性主义、 LGBT相关的运动，会失败的一个原因，或者说它没有能够掀起过很大风浪的一个原因，其实是因为大量的顺直人没有办法去参与到你的组织里面来，而是ta选择去组建了自己的小家庭。\n我认为这在女性运动中非常显然。一旦组建家庭，就自然会和家庭成员的利益绑定在一起，ta们其实没有动力去服务你。比如说，你的朋友结婚了，ta可能就没有那么多时间跟你玩了，这就是同一个道理。\n如果我们能够组成足够多新式的、多元的、非性缘的组织方式，那么相较于这种小而独立、原子化的小家庭，我们能够团结的条件一定是更加充分的。甚至我们可以吸纳很多原本可能得加入家庭、但其实并没有那么情愿的人，让ta们加入到你的社会组织里面来。\n另一方面，当你的这种社会组织形式逐渐成为一种风潮的时候，我觉得从上面/国家政权的角度，它们不得不去考虑怎么对你进行管理。比如说，我们现在，包括之前三联就有过报道，说两个离婚女性，或者两个离异男人，组成一个小家庭去抚育ta们的孩子。其实我觉得这也是一种非常性少数的实践。当然有的人可能不这么认为，但其实就是这么一回事。你要考虑到这些人的需求，对吧？我们原来说的通过家庭式的接口，我们才能获取到一些资源，我们也能获得它的一些让渡。我觉得这是任何人都没有办法忽略的一个事情，因为你没有办法把两个人对齐，然后就强迫ta们组成一个家庭，任何权力都没有办法做到这件事。\n但我们可以通过自己的自组织去强迫ta们认知到这种新的社会组织形式。当然，你说这个过程是不是一种收编，当然是，但是有总比没有好。这也是为什么我说我们这一代人能做的事情极其有限，但是你做还是不做？肯定是要做的。\nDT君：可以给它起个名字，我觉得可以管它叫「公社」了已经。\n蛸：我觉得实际上不会像公社那么多人。我觉得可能几个人，就是这种组织的一个极限了。因为我觉得你要组成一种类家庭，或者说后家庭的一种东西，还是需要有相当深厚的互相信任和彼此认同。我们虽然是说你多元化，大家求同存异，但是你真的去组建家庭，其实和你组建亲密关系一样，你一定要是志同道合的人，才能走到一起。\n蛤蟆：感觉就像我们《基本立场》里面写的，Purple它首先是一个同温层、一个避风港，它不是一个革命组织。作为个人，你有更长远、更激进的愿景，但是你不能说Purple就得是一个革命组织。有可能你有这样的愿景，可以自己再去别的地方发展。就像比如说中大彩虹小组里面走出来很多做公益的人，也许Purple以后也会这样。\nDT君：已经是这样。\n蛤蟆：对，差不多。我认为，Purple的局限性和你有更远的愿景并不冲突。我们还是要承认，大家都有各自的脆弱性，也有各自的恐惧，而我们又是一个互相照料的关系。所以你不可能让社群扩张得太狠，也不可能让太多样化的人参与进来，因为那样可能会超出互相照料的能力，也会对脆弱性构成很严峻的考验。但是，如果你有更远的、更多的打算，你是可以自己再去发展的。\nDT君：哪怕是在这个里面发展，好像一时半会儿你也没有办法把它整个改组成一个革命组织。\n蛤蟆：反正我是觉得改不了。\nDT君：没法改，我同意，改不了。\n蛤蟆：本身也说了，做这种family like的社群，它也是很重要的，这是无可替代的，对吧？所以专心做就好了，也不用想太多它怎么变得更大、更多元、更具有包容性，也不用想太多野心的事情。但就是说，这样一种定位也得传递下去，得有人更多参与进来，得不断有新的人参与进来，更年轻的人这样做。\n蛸：其实很多当年的群友都已经走上社会，或者说去打工或者去干嘛了。我觉得我们作为这种社会人，其实就很需要为还是学生的这些成员去打一个榜样——你怎么去过真正成年人的生活，以及一种酷儿式的成年人的生活，我觉得这个也是很重要的。\n我们当年加入社团的时候，其实没有这方面的榜样。我觉得我们希望能够去给大家构建这样的一种生活愿景，这也是我现在想去做的一件事情。包括说，我们可能还要去获取一些这样的社会资源，不是说你去做运动那种社会资源，我是说单纯是大家生活上的一些资源，对吧？\n经济上的，或者说工作职位、工作经验等等这样的一些方面，我们要从这个方面去给到大家一些援助，然后把习惯或者说这种传统传承下去，能够让大家真的过上更好的生活。一定要有这种现实物质的鼓励，你才能让大家留在这个团体里面。不然很多，比如说我的一些女性朋友，她们在本科的时候就是和我关系很好，我们也会去看一些女权主义的东西，但是最后她还是选择了回归这种传统的家庭生活。那不是说她的选择不好还是怎么样，但是人家也有自己的这种利益权衡，对吧？她选择的结婚对象也不是坏人，对吧？她选择了和这个人去组建一个团体。我们有没有办法给到大家一个这样的榜样，你不一定非要通过这种方式去组织，你有别的机会。当然说你将来想结婚，不是说形婚，就真的结婚，那也是可以的。但是我们要让大家知道你有选择权，以及这个事情是确实可行。\nKXIN：方便问问蛸老师现在的生活状态是什么样的吗？你现在是和朋友组成（家庭）？因为我不太了解，所以想请问一下。\n蛸：我在上班，我觉得可能还没有到共同体这个层面。我现在反正是跟家人住在一起，主要目的还是节省房租。但是我是觉得，如果你有机会，或者说后面我也可能会考虑。我觉得一个比较好的样本可能是xxx们ta们搞的男同之家。\n蛤蟆：我们家也不错的。但是我们家没有ta们家那么高调，我们家也是好几个群友一起住的。\n菌丝：你们家也有一个单独的群？\n蛤蟆：我们家有单独的群，对，但是没搞起来。我们精力不太够，而且也需要空间。\n蛸：我们现在也有一些这种线上的社群，可能短时间内大家没有生活在一起，但是我们通过这种线上社群，其实可以建立相当紧密的联系。我们在群里也不是天天聊什么性别理论，甚至基本上不聊这个东西，都聊别的。我其实想说，你要通过这种方式，去建立多种多样的社会纽带，也不一定说你非要像一家人一样住在一起，我觉得很多人也不适合住在一起，这个我要澄清一下。\n家庭、资源与现实中的生存璞璞：其实我个人会觉得，这种小范围的联结，它在多大程度上与传统的婚姻家庭有哪些不同？如何避免它走上传统父权制婚姻家庭的老路，对吧？就是它成为一种分化的手段。我觉得它是有这种潜力的，大家因为不同的利益关系结合在一起，然后形成了非常小的Unit。这就是我刚刚为什么说，我会担心这样的分化会导致大家没有办法形成一种更加universal的承认方面的斗争。这是我主要的一个考虑，可能我刚刚其实想表达这个方面的问题。\n蛸：我想说，我们这种家庭和这种传统家庭的区别在于什么？其实我们这样的社会组织，或者说这样的小unit，它不是一种生产主义的，它不是为了再生产服务的。换句话说，就是它没有软肋，所以我们反而是更加有动能、有势能的组织。如果说它有任何先进性，这也就是它的先进性所在。\n蛤蟆：我觉得其实您刚才已经说了它的另一个维度的先进性，因为传统的社会默认你的社会资源是由家族、家谱传递的。但是我们现在这样去实践，你的钱是会给到别人的，你的社会关系也会给到别人，给到和你没有形成传统意义上继承关系的人。这也是它的一个酷儿性之处。而且它真的完全没有再生产了吗，我觉得还是有的。再生产一些习性、一些认同感，一些心理能力的再生产，我觉得是会在这种住在一起的过程里面发生的。\n蛸：我想说的不只是我们个人照料层面的再生产，当然我们是有这个功能的。我们再生产了以后，还是要给公司打工，我觉得这一方面它可能不是那么的先进，对吧？但是我觉得至少是它脱离了以孩子的再生产为核心的这样一种意识形态。\n我觉得一个很典型的例子就是，很多女的结婚了以后就围着老公孩子转，对吧？别说社会运动，你让她出来都很费劲，我觉得这个就是你没有办法去团结她。我们通过这种有机组织的方式，其实我们就可以跨越亲缘、性缘的这样一些限制，我们反而可以去调动这些人去做一些事情，彼此去照料，还有刚才蛤蟆说的这种资源的一种流动和传递，对吧？\nDT君：另一个方面是，毕竟你还是需要给公司打工。我们也还不能幻想只从这一个方面入手，去改变整个社会的结构。如果想改变这个东西，它一定是全社会的、从上到下、全方位的变革，它不可能只靠一种单一的组织形式去推动它。但是在这样一个变革的过程当中，你所希望的方向里面必然包含这种东西。\n蛤蟆：我其实想举我们家的例子来说这个。之前Y、Q和我三个人住在一起，Y有很强的金钱焦虑，因为他要养指派父母，得给他的指派家长提供经济支持和养老。但是他本人在工作中又收获了巨量的痛苦，所以他工作一阵就会想离职，想躺平一阵。他在离职之前是觉得自己要躺平、享受休息好些日子，但是等他真的离职了，又会被金钱焦虑追上来，每天都在焦虑怎么找新的工作。\n那个时候我们就讨论过，说你不打工也没关系，我们可以给你钱养你，因为我们是组建了酷儿家庭。但是尽管我们这样说，他还是会没法接受，因为他有很重的道德负担。这个时候能感觉到，酷儿家庭还应该更进一步，但是还没做到，就是还没有逾越父权制家庭设下的某个障碍。\nDT君：要跨越这一障碍，可能并非仅凭酷儿成家就能实现。\n蛤蟆：但至少就个体情况而言，是可以慢慢去松动的。比如Y的例子——去年春天他在金钱往来和找工作方面遇到了严重困难。但几个月之后，我感觉我们之间的边界感比以前弱了很多。他能够稍自如地接受我们给他钱，或者不再坚持AA，接受让我们请客这样的事情。\nDT君：我想说的是，个体案例有很多处理方式，但我们是否需要将其上升到普遍的高度？我们是否要用少数几个、甚至极个别的案例，立刻套用一个理论来加以概括？至少现在还没有必要这么做。\n蛤蟆：我其实觉得，我们在讨论酷儿成家时，经济关系在很多情况下其实是被回避的。要么是主动回避，要么是顺应了彼此各自的回避。\nDT君：我想说的并不是回不回避经济维度的问题。这些事情具体怎么处理，是非常具体的。但我们是否要从这些还很零散的个例中，立刻抽象出一套理论，说这就是酷儿家庭、它能够超越父权制——是否要立刻上升到这个高度？\n蛤蟆：那当然还上升不了。我刚才的意思也是说还没到这个地步——我自己的实践还没到这个地步，但我觉得可以努力去尝试。\n蛸：我觉得DT君想说的是，我们这种方式当然打破了一夫一妻、以夫妻为单位组成家庭的局限性，但面对整个资本主义对人的控制，大家能做的事情其实相当有限。无论怎样的酷儿家庭，也得有人出去打工，有人在家做家务，我们很难改变这样的基本范式。这也是我自己一直在思考的问题：如何在这样的环境里寻求平衡，如何在其中进行一些实践？这也是为什么我说我们这一代人能做的太有限了, 我目前没有想到特别好的方案。\n就经济焦虑这个问题而言，我对Y的处境非常感同身受。经济焦虑无法通过\"我是酷儿\"\"我不适合打工\"\"我要反资本主义\"这类轻飘飘的话语来解决，你必须在现实生活中杀出一条血路。这条路怎么走，怎么让大家维持这种生活方式，至少在现阶段，我很难想象我们能够形成一种公社化的经济组织, 我也很难想象一个好的解决方式。\n蛤蟆：我刚才提到Y，也是想说，我们尽管在试图组建酷儿家庭，但其实并没有真正从原生家庭里跑出来，依然受制于原生家庭，受制于父权制。\nDT君：对，所以要想打破这一点，不是靠我们自己在酷儿家庭里面做什么能改变的，它必然需要一些另外的东西。\nKXIN： “另外的东西”有什么具体的实践方案或想法吗？\nDT君：我只能说我不知道。从我个人认同的意识形态来说，它最终指向社会革命。但现实而言，我们显然远不处于任何接近社会革命的状态。\n蛤蟆：虽然话是这么说，但其实还是可以做更多的。虽然彻底改变需要社会革命，但从微观层面来讲，我们做的真的还很不够。微观而言，酷儿家庭究竟能做到什么程度？\nDT君：我认为在这方面的实践，应该被归为为社会革命做准备的工作的一部分。它与社会革命并不割裂，但也不能相互替代。\n蛸：我觉得现在一些酷儿家庭的实践，可以概括为\"恩格斯给马克思钱\"，大概就是这样性质的一些行为。\n蛤蟆：你说的倒也不错，我们刚才遮遮掩掩什么呢（笑）？\n蛸：我觉得光凭他俩其实干不了什么，但是我们总得做点啥吧，也是安慰自己。\nDT君：很多传统左翼团体在这方面做得并不好，等到危机来临时，发现自己缺乏后方支持，便兵败如山倒。这方面的原因始终是存在的。\nKXIN：我觉得有些人拥抱理论，也是因为在有生之年无法期待一场社会革命的到来，只能在体系内做一些改良性的贡献，ta们觉得做理论也是一种留待后来者的介入尝试。\nDT君：社会革命听上去是一个虚无缥缈的愿景，但这并不是我们不去做实践的理由，因为我们确实做的还很不够。如果真的怀有社会革命的愿景，就应该从现在开始为它做准备，这些都是准备的一部分。\nKXIN：锻炼身体也是准备的一部分。\n蛸：说得非常好，我们应该把这句话加到我们的基本立场里：加强健身（笑)。\n菌丝：对于刚才这些讨论，我有一个感受：在我们的实践如此微小、甚至很多时候还没有实践的情况下，我们就开始反思这个实践本身，是必要的吗？\nDT君：我们只是在实践的过程中，先思考自己做的是否正确。实践过程中自然会带来这些反思，但我们好像还没有陷入过度反思的境地吧？\n蛸：我倒觉得，无论你做什么，无论你是保守的还是自认为进步的，生活中一定少不了反思。所谓过度反思或不反思，其实都是让思想走在了行动前面。真正的态度，应该是行动与思想的统一过程。如果实践让我感到既有的思想已不再适用，那么能够及时摒弃旧的想法、以开放的态度去思考新的问题，我觉得这是我们非常需要的。\n在现实中自处：欲望、选择与妥协KXIN：也想请教各位一个我自己困惑的问题，如果说真的要对自己真诚，我应该处在一个更原生性的边缘性的视角，去做事情、去思考。我现在的生活条件似乎太优渥了，我也是一直在学院体制里。但是真的要让我去放弃这些生活条件，好像我又无法做到，而且真的脱离学院这个体制、让我去打工, 我可能就没有余力去思考一些更加反思性、更加批判性的问题。我可能慢慢就被社会驯化、被锤打，就没有精力去思考了。想问一下大家，怎么样处理这个疑惑？\n蛸：这个问题其实我私下和很多群友聊过。我个人会传达的一个观点是：一定要先照顾好自己的生活，因为这才是真正能够让每个人持续参与运动、忠实于这种思想的必备条件。\n我觉得你刚才说很真诚, 让你去吃苦，你肯定不想干，我也一样。当初我决定去企业打工而不是加入学术界，是因为学术界里存在很多我不想要的东西，比如学术资本主义那些腐朽的东西，那还不如让我去打工, 我宁可不在学术界做研究。人一定要忠实于自己最底层的想法，在让自己舒适的情况下，才有可能去做一些事情。\n当然，在学术界做研究也有自己的价值，在企业、在社运做事也各有价值。大家在做事情一定都是有自己的价值，最大的价值就是让大家都能吃饱饭，过上好日子，对吧？这也是我们当初组建这个团体最根本的目的：只有先帮助好自己，才能去帮助别人。假如说你一直在学术界, 那你是不是可以在学术界也做出一些自己的贡献和影响, 那肯定是可以的, 对吧？去企业或者创业同样也可以做出自己的一些贡献的, 我不认为应该要求年轻人或学生马上达到完全脱离社会生产体制的状态，这并不现实——或许能发动一两个人，但终究不是普遍情况。所以大家不应该这样要求自己。\n这也正是我说的：行动要跟上思想，思想也要跟上行动。\nKXIN：我赞成这个观点。但我想再提一个问题：我所处的阶层位置、社会生产体系中的位置，也会影响我的立场和观点。假如我在这个体系中爬得越高，我就越会认可这个体系中一些合理的部分。如果真的出现一些革命性的变化，我可能不会站在更弱势或更革命的那一方，反而会去体谅体制的问题。那怎样处理这种不自洽，不是\"屠龙者终将成龙\"，而是随着我在这个体系中混得更好，我也就越会去拥护它？\n蛸：很多人到了一定年龄会发现自己变\"老登\"了，我觉得这是人很正常的思想转变。未来的你想的也不一定就是错的，人在每一个阶段的思想都有其当下的合理性。就包括我现在去批判我十年前的性别理论或西马理论，觉得里面有很多我不喜欢的内容，但当年我是很忠诚、很愿意相信这些东西的，我当年是很真诚的，现在我也是很真诚地在批判它。所以你可以拥抱自己的这种变化。从一种很本质的角度来讲，如果一个人是真的关心社会、关爱他人，这种本性是不会改变的。万一改变了，那也不是人力所能控制的范围，所以没有必要对这件事感到恐惧。\nDT君：我作为还在学术界的人回答一下。《基本立场》里其实有写，我们每个人都不是悬浮的，都受资本主义或父权制的影响。借用宗教术语，我们身上的\"原罪\"是洗不掉的，所以也不要试图把它洗掉，因为把这个洗掉，人也没了。但在洗不掉的前提之下，是不是就一定要顺应它的所有规则？好像也不是。\n就学术界而言，至少我和我的配偶能做一个非常现实贡献。现实中参与社会运动的人大多比较穷，如果你在学术界有一个还算稳定的工作，你确实能够在经济上支援ta们一点，这在很多地方会发挥很现实的作用。马克思也需要恩格斯，需要资本家的支持，因为搞什么事都需要钱。\n所以我觉得不需要从道德上去谴责自己在做的事，只要它对目标有所助益，只要真诚努力地让它为目标服务，就是可以接受的。\n关于第二个问题，社会革命来临时，万一我同情体制内上层该怎么办？我觉得首先有一个现实层面的问题：社会革命真正来临的前提，一定是这个体制已经腐朽到不可救药了，而今天还没到这个程度。其实远在社会革命来临之前，我们可能就已经对它非常失望了。今天我们对它还没有彻底失望，一个很现实的原因，可能也确实是它还没有烂到根上。马克思说：新的社会形态在旧的社会形态彻底腐朽之前是不会出现的。\n蛸：我也一直在思考一个问题：在我周围的女性里，女性主义或女权运动可能并不是一个很流行的东西。但对另一些阶层的人来说，这个东西还是很有吸引力的。我们在网上经常嘲笑\"擦亮眼派\"，但你说这种人有没有人通过擦亮眼获得成功或稳定的生活？那百分之百是有的，这才是解放家庭的愿望所面临的最大威胁。\n所以我觉得，不能因为自己接触了这些理论、认为它们批判的东西很腐朽，就一定要把看到的所有事情都视为腐朽。这也是一种很教条主义的思想。能不能用一种真正客观的态度去看待这个问题？用黑格尔那句老套的话说：存在的事物一定有其合理性，你要去寻找它的原因，不一定要坚持你现在的想法，因为它始终是一个观念先行的东西。\nDT君：作为社会现实，现在存在的资本主义制度还没有烂到一碰就倒的程度，说\"垂死挣扎\"都有点过分乐观。\n蛸：“稳中向好”是吧。\nDT君：客观的判断是，很难说特别“稳”，但也没有不稳到马上就要社会革命的程度，因为社会革命前夜并不是我们今天看到的这个样子。\n蛤蟆： 万一气候的崩溃先于资本主义制度的崩溃，那也是崩溃。\nDT君：但气候的崩溃不是某一天突然崩溃，他也是渐进式的崩溃。\n蛤蟆：你咋知道？\nDT君： 因为客观上不可能, 你以为我们生活在电影里，明天过后气温骤降20度, 我们迎来极寒末世是吗？\n蛤蟆：我们确实扯远了，但也确实不是很乐观。万一我们就是处于末世，万一过100年人类就不存在了，其实在这种前提下，我们也不是没事可干。\nDT君：不管我们是不是真的处于末世，我们在讨论的社会革命的愿景，并不取决于我们有没有认知到是否处于末世。\n蛤蟆：刚才蛸说你是一个善良的人，这点是不会变的——这句话挺受用的。或者说，我们之所以在做这些事……\n蛸：我其实想表达的是，如果你恶堕了，到了那个时候，你也不会觉得自己恶堕了（笑）。\n蛤蟆：我们也不是偶然聚集在这里的，我们其实有一些很深层的欲望，这个欲望没有那么容易消失。就算你以后进了体制，我觉得你会一再遇到你的深层欲望。\n蛸：我很赞同蛤蟆说的。不管是迷恋这些话语也好，还是很想去参与运动也好，你要搞清楚你的动机是什么。如果你是因为周围的人都去干这些事情很时髦所以想加入，那很可以预见的是你很快就会因为欲望没有得到满足而退出、离开，或者恶堕。但你只有在这个叙事里把自己照顾好了，才有机会一直参与下去。\n蛤蟆：我们也要避免用\"恶堕\"这个词来形容。用一种中性的视角来看：你的欲望是什么，是值得承认的，它是什么就是什么。你只有先不去回避，不去审视，才能认识到你的欲望是什么。\n蛸：我想顺着这个话题再扯回去一点。说到身份政治，我们很多时候会说我是一个什么样的性别、性身份、 sexuality，我的认同是什么。但说这种话的背后，正是蛤蟆刚才说的：你的欲望是什么，你要以这个身份怎么在这个社会中生活下去，你希望别人怎么对待你、怎么认知你，以及你要怎么认知和对待别人。我觉得这才是一种身份、一种真正的身份政治应该包含的内容，而不是说我的性取向有多少多少种——那就是很悬浮的性别理论了。\n身份认同一定是和你真正的行动与欲望紧密相连的，而这个欲望不只是性方面的欲望，还包括你对在这个社会中生存的欲望。或者说，我们可以从脱离性的角度去看待酷儿理论以及和身份政治相关的一切话题。包括社群里会有关于TERF、跨性别和女性主义之间张力的话题，我的答案是：与其争论什么才是真正的女性，不如想想我们要怎么在一起生活，这才是决定我们身份的关键立场。\n一个人可能顺性别，染色体上也是女性，但她很排斥跨儿，那我们还能以女性的身份接纳她加入我们的社群吗？答案可能是「不」。也就是说，我们要以一种新的方式定义我们的身份和社群的共同体标准，以及我们的行动和欲望。如果你是以一种互相扶持、共同努力的想法来到这里，那你就不会那么在意什么是真正的女性、什么是真正的男性这种话题。\n菌丝：我想追问一下，这个欲望究竟指的是什么？\n蛤蟆： 欲望当然并不限于性欲，比如说……\nDT君：我觉得在你的这套话语里，欲望这个词更准确的概括应该叫\"需求\"。\n蛤蟆：可能吧。我说的欲望，比如说你有战斗欲，你想反抗一些东西，或者你想保持质疑，这是一个欲望；你想关怀别人，那个关怀背后可能是你对自己某些原始创伤的一种补偿，这也是欲望。\n蛸：我再补充一下。有的人去研究理论，原始欲望很简单，就是为了装逼，也有这种人。你研究理论的目的是为了改善自己的生活，或者给自己一些启发，那你和那些想装逼的人肯定聊不到一起去。还有那种terf，ta去研究性别理论是为了排除异己，或者建立一种很空想式的乌托邦，这是ta的欲望——那这种人和我们格格不入，你也不用纠结ta的染色体是啥，或者ta的打扮是啥，或者ta是不是本质女性。这个人的欲望跟我们不一样，道不同不相为谋。\n蛤蟆： 但我想补充一点：我们并不能弄出一个所谓欲望的标准，然后以欲望满不满足这个标准来决定谁能加入、谁是朋友。因为欲望这个东西本身是很神秘的，你没办法说清楚它是什么，它本身是超出语言范围的。\nKXIN：而且欲望可能也是流动的。一个跨性别，刚自我认同为跨性别时，可能是因为觉得这个东西很时髦很酷，但接触了更多的事情、时间和朋友之后，可能就会把这个时髦的标签转变为自己真正的认同或欲望。反之，一个很真诚地信仰激进政治的人，也可能在一定的社会条件下改变自己的欲望。\n蛤蟆：我觉得欲望神秘之处就在于，它既是流动的、多重的，但有的时候你也能找到一些一以贯之的东西。\nKXIN：我想问一下，DT君、蛤蟆关于自己家庭制度的选择【注2】，你们对同性partnership或者说形婚的选择是如何理解的？你们怎么去理解这些家庭策略的策略性实践？【注2:DT君和同性伴侣在美国登记结婚；蛤蟆已经和女同领证形婚，这位女同朋友有篇推送记录当时的情况https\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/TbKj5dTlAH05ehqS_fjdvg】\nDT君：诚实地回答，我在结婚之前经历了巨大的纠结。因为这跟我长期宣扬的理念完全不符。\n蛤蟆：我知道你对婚姻的反感是因为：国家机器盖章对你来说是一种侮辱。这条很重要。对我来说这条也是成立的，但我还是结了，而且我在结的时候并没有这种纠结。\n因为我们结婚的目的本身就是——怎么说呢——这种形式婚姻是因为国家机器非要把法律援助的权力绑定在婚姻（或者其它直系亲属关系）上面，那么我们就反过来利用这种绑定结了个婚。所以我们本来就在调侃国家机器盖章这件事情，所以它对我不构成侮辱，反而是我们在婚姻的殿堂里面拉屎。\n但我还想补充的是，我当时结婚，我自己知道对我来说有另一重意思，它一定程度上满足了我的某个隐藏的心理需求。就是我对婚姻曾经是憧憬的，包括在我结婚的那个时候，我对那种专偶的异性恋关系虽然祛魅过了，但依然还是会对它有欲望。\n换句话说，就是祛魅了但没完全祛，我承认它是我的一个欲望。因此我跟N结婚，是一种宣告仪式——都形婚了，就别再做这个异性恋春秋大梦了。大概是这种意思。\nDT君：我对你的理解是：通过侮辱婚姻制度的方式宣告跟它决裂。\n蛤蟆：对，差不多就是这个意思。\nDT君：话说回我，我为什么还是结了呢？最终跟自己和解的、说服自己的一个重要理由，就是我们生在这个社会里，没法是纯洁的，身上多少得带点这个东西，你不能假装它不存在。很现实层面的原因是就是报税的时候确实能省很多钱。这个社会就是会照顾那些结了婚的人。跟钱过不去干嘛！更重要的原因是，面对伴侣需要确定性的真实需求的时候，所有的这些理论其实都是无力的。Ta需要一个承诺（不是通常理解的那个意思）。\n菌丝：但除了婚姻之外，如果把它理解为一个单身和婚姻之间签订的某个合同，就像法国的PACS之类的制度，类似于两个伴侣之间共同生活的合同，你会觉得这种模式会更好吗？\nDT君：可它还是被国家机器盖章的东西。具体的制度设计上它是什么，这些都不重要。在我看来，只要是被国家机器盖章了的东西，那就必然要排斥另一些它不认可的东西。\n蛤蟆：那你要不以后就开发出一个Purple社群盖章的结婚，你觉得这个好一点吗？以后就是这个。还能给社群创收，我们来开展一个（笑）。\n蛸：那是不是得自己给自己盖章呢？\n菌丝：我有一个有点偏但也没那么偏的问题，关于我自己的心情。就是我们现在对自己生活的选择，给自己一些合法性或者比较make sense的解释的时候，我们确实还在这个体系、这个制度里面，在做一些为了让制度合理运作而不得不做的事，然后我们找到了一些合理的方法去给自己一些解释，让自己活得更好，在这个情况里找到一个平衡点。就像刚才讨论的很多关于以后会不会恶堕、以后的选择，包括现在的选择让自己生活更好，摆脱掉理论或者忘记理论，让我们更关注现实生活，这一切其实都是在给我们找一个让私底下心里能够舒缓起来的解释，或者说一个框架性的东西，让自己心里达到平衡。这种平衡很难讲，我总感觉里面有一些矛盾，但我没办法表述出来。\n蛸：我觉得这种矛盾的点就是，如果它没有办法说服你去像苦行僧一样生活，那是它的问题，不是你的问题——我觉得就这一句话可以解决。比如说有的学者，学了很多西马、欧洲的马克思理论，人家不还是该干嘛干嘛，该做老登还是做老登，背叛这些东西有任何一点心理压力吗？没有啊。\n那这说明了什么？只能说明这个理论很bullshit，它没有办法撬动你对现实的不满。这是时代的局限性。你不可能要求所有人马上去艰苦奋斗或者做苦行僧，这是不现实的。我觉得首先要诚实地面对自己，我有一些现实的需要。而我不这么要求自己的一个主要原因，不是为了让自己舒服，而是说我不要对别人那么严苛。尤其是当别的人表现出一些你觉得不那么进步、或者说了一些不太合适、比较落后的话的时候，你能够对他有一个理解。\nKXIN：我有一个疑问。有一些人，ta们顺从自己内心的想法，可能就会认同社会达尔文主义那一套，我要赚更多钱，我要在这个体系里爬得更高。ta们想改善自己的生活处境，就可能更往既定的社会逻辑里面去靠，想在跟别人的竞争中胜出。那我们应该怎样去对待这些人？\n蛸：我觉得就一句话，道不同不相为谋，你也不用想着去改变他。就像ta们也没法改变你一样。\n我是经济专业的，身边有很多这样的人，甚至有一些人在校的时候曾经接受过所谓的思想熏陶，但最后还是决定回去做一个精英。我觉得这是很正常的事情，改变ta们不是我们的任务，也是不可能做到的。包括你在网上看到很多人发表很逆天的言论，你也没有办法去改变ta们。你真正能改变ta们的唯一办法，只有通过现实条件的变更，而不是通过你跟他去交往去说话。你只能团结你能团结的那些人，不要把自己的时间和精力浪费在那些立场或利益很难撼动的人身上。\n我觉得这个也是我们现阶段需要注意的一个问题，很多人会把注意力放在反对者，或者那些很极端的对立面的话语上，我觉得这是在浪费自己的情绪和精力。跟ta们对线取不到什么好的效果，有这个时间不如管好自己身边的事情。包括很多时候大家去很关注什么七字党（一些极端言论网络大V）啊、一些TERF极端言论，我不觉得这是很有意义的事。你可能看到了会很生气，但你很难真正消灭ta们，也很难改变ta们。\nDT君：我补充一下。从个人生活层面来说，如果问能不能和这些人交朋友，我觉得只要他还尊重你，是可以交朋友的。唯一的判断标准就是你是不是感到不舒服了，如果他让你觉得不舒服了，就别交朋友了。在跟这样的人交友的时候你会觉得很纠结，这也是很正常的。但主要来说，就是放过自己。\n蛸：即使是在我们的社群内部，或者我们自己身边的家人朋友，也会有很多人在一些话题上跟你有不同的意见。我觉得没有必要为了理论就把自己身边的人都驱赶走。那种太离谱的人我们不要去接近，但是对于身边的人，还是尽量找到我们的共同点，保持一个可以交流、可以保持差异的空间——这个很重要。你可以和朋友去争论一些话题，但不一定非要把自己身边搞得非常纯洁，这也很不现实，很不利于大家去生活。所以出发点还是：让自己过得舒服点。\nDT君：有个极端的例子。柯伦泰的小说里经常有这样的情节设置：一个共产主义革命家女主，和一个资产阶级反革命男主，他俩恋爱了。你可以想象ta们在革命时期恋爱有多纠结。虽然小说的结局永远是女主把这男的给踹了，但他的小说永远有这样的情节。这说明什么？说明这个东西是超越意识形态存在的（可能也说明柯伦泰有一些创伤）。柯伦泰自己就经历过这样的事。这种事就是会发生，它是现实的一部分。所以它发生的时候是真的，你把他踹了也是真的，这两个都不矛盾。最终最重要的，还是放过自己。\n蛸：我会想到那个问卷，如果一个人政治意见和你不一样，你愿不愿意跟ta睡觉。这个问题当时大群也讨论过，大家各抒己见，没有一个统一的标准。\nDT君：不管是你跟政治意见不同的人睡觉了，还是你因为政治意见不同拒绝跟ta睡觉，你要先有我这样的经历，你才能讨论。或者你可以讨论，但你只能空着讨论。\n蛸：我感觉我们Ace被骂了。我反正想表达的就是，你有你自己的标准就可以了。这又回到我们一开始的话题，不要因为这些身份去限制自己，现实是很复杂的。\n菌丝：我放过自己了之后，让自己活得好一点，然后又开始关心气候。最后还是回到了苦行僧的状态。算了，我们就跳过这个部分。\n代际对话：内耗、审视与放过自己蛤蟆：我还有问题想问，我们刚才的对话设置，显得好像我们几个是被问到的，都是某种经验更丰富、或者想得更多、更成熟的人。我其实想问的是，你们真的会这么觉得吗？ 我原本以为我们是Purple社群里的成员，而且还都是运营成员，平常也没有什么分别。所以我好奇，你们刚才对话里面对我们展现出来这种态度，到底有几分意味着真实的情况。\n蛸：我是觉得挺感谢大家给我们一个机会，讲点正经的话。平时在群里一点正形都没有，所以我还挺谢谢大家给我们这样一个很正式交流的机会。但我觉得也是各抒己见，我们也不是说非要去说教或者什么，只是分享一下我们现阶段的一些看法。\n菌丝：我觉得主要原因是你们年纪比较大。\nKXIN：我有一句冒昧的话，不知道该不该说。我觉得DT君会有一种让人肃然起敬的感觉，我会觉得你是一个比较认可启蒙进步那套叙事的人，可能是个人风格。\nDT君：这是我没办法的事情。虽然，to be clear，我并不是很认同启蒙进步叙事，或者说我非常不认同，但是有的时候可能是教师职业病，难免是这个样子。\n璞璞：从我的角度来说，因为我处在一个从学生向社会转变的过程中，与谈的大家能够给我们提供这样一个先例，或者说一种生活的可能性，对我来说非常重要。包括如何平衡这种自我保存和激进性的冲突问题，我觉得这是对我而言最具有启发性的问题。也非常感谢大家能够给我提供这样的一些观点、一些视角。\n蛤蟆：对，刚才想了一下，你们刚才说的那个点，我觉得确实是有超出客套的部分的。我身边观察到的是，社群里面更年轻的伙伴们，和我比起来，ta们可能有更多的内耗，或者说不够自如，会更多地忌惮别人的审视，我觉得确实是这样的。我当然也是希望大家都能够更自如、更自我，能够自己决定自己干嘛。如果你们觉得这种对话是有帮助的，当然很好了。\n蛸：我觉得特别重要的一点，就是不要被社群，不管是紫群还是网上的一些什么社群，我觉得对于年轻人来说，不要被这种社群的氛围裹挟，哪怕这是一个很进步的社群，也是非常重要的。比如说很多人在那种什么豆瓣小组里待久了，然后也变得特别激进，或者说会去说一些很极端的言论，对吧？仿佛你不这么做你就不合群，或者说你就很落后。\n其实我觉得，虽然Purple是一个有一定固定立场的社群，但我不希望社群里面产生这样的氛围或者这样的倾向。所以今天说这些话，包括大家不要去苛求自己，也不要去苛求别人，其实是想达到这样的一个目的。包括当时写基本立场，也是考虑到这样的一些问题。\nDT君：作为十周年，其实还挺合适的。我就少说点那种冠冕堂皇的话，多说点可能没有确定答案的东西。其实我们刚才说了半天，好像最终指向的都是，这些问题都很难有确定的、漂亮的、简洁的答案。\n蛸：要有的话也很不好吧。\n蛤蟆：我其实再略微补充一个问题。你没有觉得因为自己接触Purple，还有参与社群这些，而变得比身边同龄的周围人更加自觉、自如吗？我就是问这个问题。\n菌丝：我觉得是有的。转折点在约谈上，我觉得很多事情是被塑造和被创造出来的，尤其是ta们所反对的一些画上靶子的这些学生，我们应该都是ta们某一个名单上被列为对象的这么一个人。\n在这种画靶子之后，其实我成为今天的我，和刚入T大的我不同的点，不仅仅是我接触Purple，了解了更多知识性的，或者是讨论上的这些实践性的各种各样的议题，也包括整个学校或者是整个体制上的再塑造，把我塑造成了如今的这个状态。而且这两方面其实都完全离不开Purple。大概是这么一个状态。如果没有Purple的话，可能还是会回到T大自己本身所创造的评价体系里面去，去尝试活成自己现在的样子。大概我也有变得更自觉或者是更自如，也是这两个维度上共同创塑造出来的结果。我已经变成这个样子了，我可能不得不继续变成这个样子。\nKXIN：我会觉得我确实变得更自觉了，对自己和世界都会有一个更清晰的认知。跟同龄人相比，我觉得我会有不同的视角。但同时我也变得更内耗，并且会自我审查，这可能是在一定的政治环境下进行的一种自我审查，我会觉得我的心理压力会比同龄人更大一些。\nDT君：这点非常感同身受。这么多年下来，它确实有一些隐秘但是很持久的影响。\n蛤蟆：还有人想说吗？璞璞老师，或者其他人想讲吗？\n璞璞：其实我不太清楚我有没有资格说这样的话，因为我总是觉得自己做得太少，参与社团的工作也不是特别多。所以我会觉得自己不太有资格说它让我变得更自如，或者它带给了我什么样的影响。\n而且我会觉得，我没有那么进步。在不断参与社会的过程中，我个人的观点、看法或者一些行动，其实是越来越趋向于自我保存的。所以我觉得这可能和Purple的基本立场会渐行渐远。在我与社群的关系乃至我和行动的关系这一层，我可能会在很多层指涉上去思考，而这样的反身性的思考，反而会让我在行动上采取一种踌躇不定的态度。而这些情感过于复杂以至难以表述。所以我会觉得自己不太有资格去谈Purple带给我的影响。\n蛸：我也说两句吧。我其实也没有给社群做特别多的事情，尤其是本科毕业以后我就离开了北京。但我觉得如果不是加入这个社团，一个是我不会认识这么多朋友，另外一个是，这个过程让我不停地去思考：你应该怎么去对待你和周围人的关系，以及ta们会有什么样的想法。\n包括Purple所形成的这种同温层，和外面的世界，或者说你身边的普通人、现充之间的差异。这也给了我一个机会去持续地观察大家思想上的变化、生活上的变化。我觉得这些东西确实给我个人的思考增加了不少深度。\n我觉得无论你是完全留在这个同温层里面，还是走出去做一个现充，其实都很难仅从单一一个方面获得这种对人的理解。但我觉得整体来说，这种理解确实增加了不少。\n另外，像刚才璞璞说的，年龄大了以后是不是会越来越自我保存，我觉得这并不是一个很personal的问题，而是一个很普遍、很现实的问题。大家都不得不面对这样的抉择，而且很多人也会选择让自己过上更好的生活。\n所以我觉得这个问题不只是个人需要反思的，而是我们整个社群、所有人都需要一起去思考的。在这种年龄增长或者梯队变化的过程中，我们还能做什么？除了在学校里可以做的一些事情，我们这些已经工作的“社会人”还能做什么？用什么新的方式去做？我觉得这也是我们接下来的一个课题和挑战。\n菌丝：我想到一个例子。我实验室有一个师姐，她是六字班的。之前在A社团每年给教工办年底联欢会表演节目，她都要参与。后来她了解到我在关注的一些事情，就问我：“你不会内耗吗？”\n我问她，那如果内耗怎么办？她说她以前也会内耗。我又问她现在还内耗吗，她说不内耗了。我问她是怎么做到的，她说：退出去了。对，就是一个很简单的方式。她说也是因为A社团现在已经完全不是以前的样子了，所以她也没有兴趣再继续待下去或者继续关心了。\n璞璞：我不是说Purple没有给我正面的影响，我的意思是……觉得可能我做得还不够。\nDT君：“我觉得自己做得不够”其实也是一种内耗。插一句，我觉得现在Purple的状态更像是在运营一个杂志。我们这些人相当于是编辑部，而大群更像是核心读者群。我觉得现在更接近这样一种结构。\n蛤蟆：我倒没有这么觉得，不过这也不重要。不过我觉得刚才璞璞说的那些，其实是很真实的东西，谢谢。\n蛸：我接下来也会去思考，比如说我们这些社畜年龄层的人，我们应该怎么去组织或者运营。我觉得肯定不是以编辑文章、杂志这种方式，没有人有空看，也没有人有力气编辑。我们是不是能够去探索一些新的道路或者怎么样？我觉得像之前提到的合租、共同生活，或者说是看有没有一些其他的途径能够给大家提供一些支持，我觉得这个是我接下来一阶段想做的事情。\n我觉得到了我们这个阶段，理论确实不是我们必须要的东西了。但是理论对于学生这个层面，或者说刚进大学的这些同学来说，ta们还是需要去学习的。我们也是经历了这个阶段，我们说我们要超越原来的这种组织形式，去做更多的事情。然后我觉得大家作为后来人，也可以去思考一下，我们在学生层面上能够为大家提供什么样更多的一些服务，让我们这个社群，或者说让大家每一个个体，能够可持续性地去加入到这种组织里面。\n蛤蟆：我想cue一下刚才KXIN说的内耗，同时cue一下今年推送刚发的新年祝大家自由快乐的内容。我觉得随着年龄增长，我期望的状态就是越活越自由，自由就是说没有害怕，就是你越活所害怕的越少。但是我也觉得，同时越活会越活出一些新的内耗出来，我觉得它们是不矛盾的，是必然会伴随着的。我希望我能够活出一种越来越自由的案例出来。\nKXIN：我觉得内耗一方面可能是政治原因，另一方面可能是因为社群是一个能够聚集更多有批判性思维、锋锐观点的人的地方，所以也会更多害怕自己被这些人审视。如果不加入社群的话，我身边就是一些比较“普通”的人，我就不太会害怕被ta们这样审视。但是如果我遇到了一些更加敏锐的人，我就会害怕被ta们偷偷地judge。\n蛤蟆：你可以加入一些更加年长的社群，从ta们那儿吸取更高维的智慧。我开玩笑的……\nKXIN：而且确实有一个不太好的方面，就是我现在会开始评判别人，变得更加不合群一些。在更年轻的时候，我会觉得身边的人都很可爱；现在我会有那么一点点的“厌蠢”，虽然我觉得这样是不好的，但我好像就无可避免地有这种倾向。\n蛸：我觉得我的想法跟你是一样的，但是我不会很内耗。我觉得一个人一定是在不停地评判每个人，你可以说我觉得这个人是这样的，然后你可以喜欢ta或者不喜欢ta。这也是社群给我的一个经验，就是说每个人都要去学习怎么和自己的这些想法相处。比如说我可能并不是很赞同某个人的一些看法，对吧？但我能不能够在其他的方面跟他相处、合作？\n比如说针对我不那么喜欢的人，针对我一些比较尊重的人，我可能会害怕ta们的一些judge，但是我觉得每个人也要意识到，你自己的经验和你的想法，一定对你来说是最有价值的，它对别人来说不一定是这样，但是每个人你肯定是依据你自己的想法去生活。所以我觉得你要有自信，怎么去建立这样的一种自信也是很重要的。\n而且我觉得很多时候，你可能觉得这个人很高冷，或者说ta很厉害；但你可以从一些生活的层面，或者说一些兴趣小组里，跟ta去交往以后，对ta有一个祛魅，你会认识到你们其实是平等的，或者说你们之间是可以互相交流的，甚至你可以对ta表达一些你不同的看法。\n我觉得这一定不是在理论争锋中去实现这样的一种自信，一定是说你跟这个人要有一些生活上的来往，你才能够逐渐去建立“我的想法也很重要”，或者说“ta会尊重我”。你对他有这样的一种信任，这是我自己的一些经验。所以大家有机会还是多参加一些团建的活动。\n蛤蟆：如果有亲密关系的尝试的话，可能在亲密关系里面，会更加遇到你刚才说的那种审视自己的亲密关系对象的感觉？\nDT君：我觉得审视很难免，但是我对这件事的看法还是放过自己，因为大家其实都审视，审视没什么不对的。\n蛸：可能你的行动比你内在的想法更重要。\n蛤蟆：我觉得是这样的，因为审视是一个很自动的过程，很多时候都很自动。那么这样的话，肯定是承认审视，要比不承认自己在审视要好一些。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-04-28-interview-2/","summary":"写下这份文件时，社群还处于初创阶段。蛸、DT君两位最初的作者和蛤蟆这位修订者，试图为一个生长中的青年小组划出轮廓。","title":"紫外访谈丨接下来的问题是，大家要如何去生活"},{"content":"2015年10月，Purple以一篇现在看来略显稚嫩可爱的《大清基佬紫的故事》宣告成立。在推文末尾，当时的伙伴们郑重其事地写下，“PURPLE，让你的每一句话都有回音”。\n彼时，青年小组、社群组织百花齐放。在那个喧嚣的年代，这句承诺像是一个温暖的愿景——大家满心以为，回音会回荡在密集的联结中，并最终传遍更广阔的社会。\n然而，当我们站在十周年的节点上环顾四周，才突然想起物理定律：“回音”能被察觉，前提是空旷和寂静。\n十年间，并肩发声的账号大多归于静默，蓬勃的青年社群下落不明，曾经合作的机构陆续消失。当同行的身影与嘈杂由于外部压力被迫退场，这句重复了十年的承诺，才真正撞击着时代的围墙，在寂静中激荡出清晰的余音。\n而我们从未停止呼喊。\n今年，我们启动了「老成员系列访谈」，试图保存那些关于性/别、行动与自由的频率，追踪那些声音的去向，确认那些震荡如何延续至今。\n这是系列访谈的第一篇，让我们继续制造回音。\n阅读提示：\n受访者分享的思考与观点，都是在具体处境下的私人观察，不代表某种“资深”或“专业”的终极定见，请持开放、对话的心态对待。\n从哪里开始：社群的成立Q:Purple是从T大H组织P社团分离出来的小组，是什么契机促使它从P社团分离出来成为独立小组的？\nFox:14年和15年是高校的LGBT活动非常活跃的年份。那两年校外的同志组织B组织、L组织举办了各种活动和夏令营，邀请了许多学校在做LGBT事情的人聚在一起。15年10月，K同学参加了一个性教育活动，回来后备受鼓舞，希望在T大内部也有侧重lgbt活动的组织。办公众号后发了第一篇文章，名为《大清基佬紫的故事》，文章以现在的眼光看非常粗糙、简陋，把一堆紫色的东西叠在一起，问为什么没有基佬紫？这篇文章一天的阅读量达到上万，激动的心情感染了所有人，随着这篇文章的发布，Purple也算是成立了。\nQ：据我了解，2015年对于社群来说是一个转折点，15年之前有关社群的监管和政策会更松一点，15年之后是另一个时间段，Purple成立的这个时间点挺有意思。\nFox：Purple的成立承接在这个脉络中。14、15年是相对开放的时代，那一年是美国裁决同婚合法的年份。在那一年，我刚上大学，甚至在上学前两年，T大P社团邀请L组织来做过一次关于同志LGBT的分享，阶梯教室是几百个人的级别。那个时候环境相对宽松，但是确实正在转折中，只是当时处在阶段的人没有意识到转折正在发生。因此1415年就是最后的余晖。那段时间许多高校的LGBT小组纷纷成立，也有许多把各种高校的LGBT小组连接起来的小组，例如***ta们成立的青年同伴网络。那几年非常风风火火，也有许多高校串联。\n图注：2001年至2018年间成立的LGBTQ+学生社团累积数量折线图。数据显示，2014年5月至2018年，LGBTQ+学生社团数增长迅速。来源：《中国高校LGBT+社团发展情况调研》小奈：我于15年入学，入学时恰好遇到Purple成立，因此对于它背后的故事我并不了解。有一天朋友圈刷到一篇文章，有一个组织在图书馆举办一场LGBTQ的观影会，只是一部电影。我跑遍图书馆，却没有找到场地，也没有看到任何会议室或者其他地方开着门。后来我忘记是怎么获得消息，是有人告诉我还是网上有人说我忘记了，活动被取消。一段时间之后，我看到Purple的出现，便加入了Purple。\nFox：Purple大概在15年10月份成立。第二年“517”期间，我们想在桃李和紫荆食堂举办路演，设计了大展板和海报，就在门口路演，让大家把头发染成彩色，并写一些小寄语表示支持。当时我们认为这样的活动很自然，从来没想过“公开”举办倡导活动会是一个问题。从成立的第一年开始，我一直认为在学校里进行小范围活动没问题，但那次517的项目最终没能完成。\n这是一个关键的转折点。在我们前一年的预期中，比如从10月到5月之间举办的各种活动，实际上一直还算顺利。当时我们邀请了北同的嘉宾来分享，举办过关于出柜和形婚的活动，每次来20到30人，在小教室里办，都没出过问题。因此我们当时过于乐观了，直到这个转折点出现，才第一次真正感受到阻力。\n第二年517活动时，我首先是以P社团的名义申请的大展板和路演。当时办活动我才知道，原本以为大家只需要守着小摊位、在管束范围内申请即可，结果展板申请被拒绝了，路演最终获批在食堂门口摆小摊。当时觉得没有展板也可以，路演时我们还开心地通过Purple发了文章，标题大概是“517国际不再恐同日，欢迎大家来食堂门口表达支持”。虽然那篇推送瞬间火爆，但紧接着就被投诉删除了。虽然现在很难精准回忆当时的心情，但我记得当时非常震惊：为什么会发生这种事？为什么不被允许？\n从这个转折点开始，我逐渐感觉到办活动越来越困难。于是，我们逐渐在处理P社团与Purple的关系。一是Purple不想再完全以P社团的名义办活动，但也不想完全撇开与T大官方的联系。二是P社团，我认为它毕竟是个校园社团，是官方正式的组织，而它主要关注的更多还是性教育和性科普，因此从正式渠道加入P社团的人不必然想加入到Purple。真正分开应该是后面的事了，因为到后期Codata们似乎还在以P社团的名义做很多事情。\n做了些什么：分工与活动Q：小奈和fox主要在哪几年参加了Purple的工作？Purple的工作流程和分工是怎样的？你们各自负责的主要方面是哪些？有哪些印象深刻的工作产出？\n小奈：15年我入学，刚入学时关注了公众号，第一个学期没有加入Purple，偶尔去参加活动。16年春季学期开学之后，我加入了类似招新的组织，当时我选择的是志愿者组，并没有成功担任志愿者，没有人关注我。\n我参加过一个活动，询问是否有更多参与的机会，之后就逐渐深入进去了。从16年一直到19年我毕业，这段时间我在Purple待了很久。正如Fox刚才提到的，当你看到产出的东西有很多人关注时，会感到很兴奋。对我个人而言，高中时期对大学有很多期待，认为上大学后可以认识很多志同道合的朋友，一起做一些事情，但后来发现情况并非如此。而且铁拳非常吓人，有时候看到文章发出来很开心，可转眼文章被删了，你会非常失落。心情有很大的反差和变化，也会有很多迷茫。\n在这种情况下，你急需找到一种陪伴。那时候社群这个词，还不是我生活中的常用词，我只是希望能有一帮志趣相投的朋友。最开始是想找男同性恋，当时知乎上有一个T大的人写他的恋爱故事，我就在下面评论。他私信我说有个QQ群，里面有很多T大的Gay，问我要不要加入。加入后，我开始和一些人约饭、在校园里散步。哪怕只有三五个人能和你日常相处、聊天，你都会觉得真的很不一样，这非常重要。于是你会想看看是否有更多人，便开始更主动地尝试和Purple联络，加入ta们做点事情。我一开始主要在活动组。早期运营团队的分工比较简单，分为活动、写作、宣传和学术组。\n之后我们推出了类似于理事会的方案，每个组的负责人或者积极分子都会参与。我最初负责活动流程，其实并不复杂。到了大二、大三，为了让Purple有事可做、不至于逐渐消失，我们摸索出了一套方法：学期初，组员们提出活动想法，负责人拿到理事会上讨论，大家一起评估哪些活动有风险、哪些不符合Purple的立场。一个学期大概排三四个活动，确定好之后就去借场地、准备材料、联络嘉宾。那个时候大家没考虑太多复杂因素，只要有一个想做的点子，就决定一起把它做好。\n每年产出最深刻的应该是“517”，这是各组协作完成的大事。比如16年的517，因为在食堂门口被驱赶，我们就挪到了紫操的角落，用彩色印泥或蜡笔画涂鸦。大家在操场角落里活动，发放彩虹旗，制作街头采访视频，还一起看电影。现在让我印象深刻的，并不是某次活动中惊心动魄的故事（比如被保安“抓捕”之类），而是你一直想做成一些事，并且真的能推动它完成。即使遇到了很多打击和挫折，这种状态也一直在持续，这让人非常振奋。\nFox：我的工作比小奈早一年，从办活动开始逐渐参与组织。例如我们发出的大清基佬紫成立后，先招拢一些志愿者。这时社团组织处于早期，大家没有明确的分工和规划，同时也没有层级，只要想做任何事情就可以执行。最初你积极参与组织活动，之后就会有更多的参与感和归属感；你做了越多的事情，越来越投入，就越想做更多的事情。\n我们从最初筹办活动、每学期招新，逐渐分化出了小奈提到的那些小组，并形成了社群组织的雏形，包括核心理事会和各组成员。在那之外还有更大的志愿者群、聊天群，大群里的人可能只是参与探讨，并不一定参与核心策划或具体执行。\n当时我们做活动的困难主要在于，Purple大体上是一个很松散的组织，加入后并不一定认识任何人，而是需要想办法让更多的人有更多的参与感，有更多的参与感才能有更多的归属感。我们会努力举办聚餐、观影、沙龙活动，并且邀请大家分享经验。这个过程让我逐渐敞开自己的心扉。我来自一个小县城，当时非常深柜，谁也不认识，有很多自己内化的偏见。在这个过程中见到更多的人，思考更多可能性，在这个过程中我不断思考自己的身份。\n我印象最深刻的是每年517的时刻，那时候大家一起想做一个大project，最团结。而且每年的517都会遭遇比前一年更大的困难，这些阻力反而让大家更有凝聚力。比如发了一篇推送，每隔三秒就要打开看一眼阅读量有没有涨；随时紧盯消息，看哪个东西被封了、哪些地方被打击了，那完全是一种投入战斗的状态。\n我记得2017年我们发布了一个采访视频，小马哥，现在在b站还能搜索到，那个视频的浏览量达到了几万。我们在2017年的517做了一个少数群体采访，在校内询问路人的看法并剪成合集。那是当年的大项目，还配合了互动页面等内容。那一年我们没有选择做任何线下公开活动，而是选择发布视频进行线上倡导，线下空间几乎已经不存在。\n到了2018年，我们发起发放彩虹旗的活动，让大家在517那天把彩虹旗系在书包或自行车上。当时考虑到这更像是个人行为，而不是聚集性活动，应该更安全、更容易被接受。我们每年都评估活动的风险“还好”，但活动一发出来就发现“并不好”。那年我们最初在食堂地下发旗子——我不确定现在那里是不是改成了西餐厅——结果刚到那儿，食堂工作人员就说不可以，文章随后可能也被删了。后来我们就有点打游击的感觉，转场到了图书馆。当时我们总结了经验：如果你拿着一大堆东西长期坐在一个地方发，肯定会被赶走或禁止。\n小奈：我们直接发了一条推送：如果大家想要彩虹旗，可以到图书馆这边来。图书馆西侧有一条骑行的路，那里有一片类似花园小广场的地方，实际上彩虹旗就藏在那儿。我当时坐在图书馆一楼的咖啡厅里，拿着一面旗子假装在自习。\n我当时尽量让自己看起来不像是在打游击，如果有人来询问，我就告诉ta们旗子放在哪儿。那天有很多人参加，我记得下午还是傍晚的时候下雨了，但还是有很多人赶来领。除了Purple的学生，还有一两个教工——ta们可能不是在编老师，而是来T大交换或者做行政的——甚至连T大附中的高中生都过来拿。\n到了晚上，保安开始陆续清理大家挂在自行车等地方的旗子。有人可能在宿舍楼下跟保安对峙，消息传到了群里，就有人从宿舍跑出来劝说保安，要求ta们保留这面旗帜。那是我们第一次与校方人员在线下产生正面、直接的冲突。虽然当时气氛很紧张，面临对峙、被要求查看学生证等压力，但整体上并没有发生剧烈的肢体冲突，最后参与的人也没有因此遭遇实质性的处分。\nFox：（后来）有些人的彩虹旗被强行拔走或者不允许ta们带着彩虹旗进入校门。每年的517都在刷新我的认知下限：每年517都在试探“可允许”的活动边界，然后每年都发现这个边界越来越窄。 或者说我们每发明一种新的倡导形式，然后口子马上就被堵上。\n小奈：我忘记了，不允许进入校门的时间是18年还是19年。\nFox：我非常确定18年，我听说有朋友自行车上带着彩虹，不允许ta进来。如果楼下的自行车插了彩虹旗，那么第二天就会被收走。一方面能感受到很多人的支持，另一方面学校的管理层带来了更多阻力。\n小奈：我重新说一遍（18年517的情况）。\n拿彩虹旗的大部队都在情人坡，但如果有人来文图一楼咖啡厅找，ta们往往会东张西望。我看到后会挥一下手中的彩虹旗，或者主动上前询问，告诉ta们我们遭遇了一些阻力，拿旗子的地点改了。如果有人问在哪领旗子，我还是让ta们先来文图，大概就是这么个过程：很多人先到文图，我一旦发现有人在找东西，就指引ta们去情人坡。\n我在文图守了一段时间后，保安发现了我，于是产生了一些对峙。他想收走我的旗帜和学生证，我不记得他有没有给学生证拍照。当时觉得也没什么（It’s fine），我没再继续坐在文图咖啡厅里，而是出来站在文图门口的树下。我站在树下，旁边可能还有其他人，我记不太清了。有个保安就在文图对面的小花园里远远地盯梢。他其实没发现大部队在情人坡，只看到有人过来跟我说两句话就离开了。他可能并不了解具体的内情，估计以为我只是在那儿向大家解释活动取消了，好让大家别再往这儿聚。因为我手里只有那一面旗子，没有多余的物资，他也没法真正抓到什么把柄（坐实事情）。这就是大致的过程。但从那一年（18年）开始，T大校方开始彻底查禁彩虹旗了。\nQ：我们已经没有赶上最后的余晖。请问社群成员们，采取打游击战的方法时，是否有灵感来源？这种活动的方式是从哪里汲取灵感，还是大家商量出来的？\nFox：这是大家商议出来的，当时我认为让大家带着彩虹旗表示支持，这是一种去中心化的活动形式，可以规避风险，只是没有想到雷点有这么多。\n社群的立场与边界Q:在初创阶段，在与其他多元性别社群相比，Purple是否有独特之处？例如Purple酷儿马克思主义的基本立场以及对理论性问题的强调，似乎都比较独特。两位认为Purple都有什么独特之处，以及为何会有不同于其他多元性别社群的独特之处？\nFox：我们的独特之处在于酷儿马克思主义的立场，以及基本立场文本的撰写和持续修订。经过两三年的实践，我们发现很多人加入 Purple 是怀着一腔热情来的，但对身份背后的政治经验和理论思考其实非常有限。时间一长，群里缺乏共识，就容易吵架，出现很多没有营养的争执，甚至偶尔会冒出粉红或者让人惊悚的发言。在这种情况下，我们逐渐意识到必须建立某种最低程度的统一共识。理论上的支撑，是我们和其他小组最关键的区别。很多社群更侧重解决自我认同、交友、认识朋友——这些当然很好，但我认为理论武器同样重要。\n小奈：除了反粉红之外，我觉得Purple其实非常早就开始明确反对自由主义。我观察到国内很多社群整体是自由主义倾向的，而Purple很早就提出“中产阶级阳光 gay”这种批评话术，也通过问卷和基本立场建立了反自由主义的方向。\n正如 Fox 刚才说的，我们和其他组织最大的区别，在于重点不在自我认同，而在社区服务和观念传播。我们更希望对外普及一些理念，比如学术组做翻译和内容整理。我们当年内部也讨论过很多次：要不要做社群内交友活动？最早确实尝试过相亲、speed date 这种形式，但后来慢慢取消了。一方面，如果只是想交友，本来就有很多交友软件可以用，当年甚至比现在更活跃；另一方面，大多数交友群生命周期很短，一到假期就沉寂。我们不希望 Purple 变成这种昙花一现的泡泡，也不想把太多精力消耗在交友上。\n至于反对自由主义，也有非常现实的原因：有些发言真的让人难以忍受。我们不能把社群变成一个每天和垃圾言论争吵的地方，于是才引入入群问卷，希望基本观念保持一致。而且从实用角度看，很多自由主义者或者粉红加入 Purple，其实也得不到ta们想要的东西。ta们要交友，有更高效的平台；ta们要走自己的平权路径，也不需要依赖 Purple。把ta们放进来，只会让双方都不舒服，最后还是要离开。\n所以我们一开始就通过问卷做区分。我觉得 Purple 早期的名声就是：学术性强、性冷淡、脱不了单（笑）。这个形象某种程度上也没问题。脱单当然不是不可能，但那从来不是主要目的——如果发生了，我们也不会棒打鸳鸯。\nQ：是什么契机推动people从T大的学生社群走向更广阔的青年群体？\nFox：第一年，我们借助P社团的皮囊，在校园内举办了很多活动。但从517之后，我们逐渐意识到这种方式是不可持续的。P社团隶属于H组织，而H组织是学校的官方组织，当时H组织已经开始忌惮，不希望P社团再做这类事情。\n在这种主动与被动的双重压力下，我们不再以P社团的名义做太多事。随着Purple自身规模的壮大，成员也变得多样化，不仅限于原本那群人。这时我们开始不再依赖P社团，而是依靠Purple内部的朋友和人脉，时不时借个教室，逐渐与P社团脱钩。在那段时间，P社团和Purple在具体事务上相对独立，做事的人也不再有交集。到了后期，P社团的负责人变成了Coda，因为他与Purple关系非常紧密，两边才又有了紧密的合作。我认为学生组织非常依赖于“人”，一旦做事的人毕业了，那些联系就会变得非常脆弱。\n我刚才提到这种逐渐脱离官方、转而依附内部人脉的联系，虽然灵活但确实脆弱且不可持续。那些年的517活动让我们越来越意识到学校并不欢迎我们，同时我们也对学校产生了抵触情绪。我们开始主动或被动地切割与T大的联系。\n另一个重大的转折点是2021年。之前Purple公众号的简介里一直写着“五道口某组织”，很多地方都能看出与T大的关联。21年大规模封号时，各大高校的性少数账号都被封了，我们不得不另起炉灶。这时我们彻底意识到，与学校有任何瓜葛并非好事。关于21年之后的发展，我已经没有太多深入参与了，如果需要细节，可以由别人补充。\n我于18年本科毕业，18到21年间在北京读研。我永远记得公众号被封的那天，当时我和Coda正在云南自驾毕业旅行，白天看到大家经营多年数万粉丝的Purple公众号突然被炸，到处群里闹哄哄的，因为在旅行开车我甚至还没来得及处理情绪，一直开车一直开车，那天出了一点岔子很晚都没回到住的地方，已经很崩溃了，终于把我换下开车位我说路边歇一会我看个手机，一打开手机赫然发现我的个人微信也被彻底封号了，都不是限制登陆，封禁的理由更好笑说我散播谣言。我特别记得那天在云南一个很偏僻的乡村路上，下车的时候外面漫天繁星，星光璀璨，但是我们的公众号和我的在北京7年的回忆和产生过交际的朋友圈，全部清零了。21年后我离开北京去深圳工作，确实没再参与Purple的具体组织。随着个人微信号被彻底封禁，以前在北京认识的很多人也就此断了联系。我像是主动又被动地，被赶出了这场运动。\nQ：刚刚提到了与P社团之间的过往，后期在学校的视角里，可能会认为Purple和T大Z社团之间有联系。这部分当时有一些苗头，或者两位有想表达的内容吗？\n小奈：Z社团的死亡比我们还惨。虽然我对Z社团不是很了解，但是我们学术组的很多成员都是由Z社团培养出来的。学术组在Purple与学校脱钩这件事情上做了很大的推动。我忘记我们讨论是否要与T大脱钩的原因，是循序渐进做的决定，还是某个事件促使我们做的决定。我记得一位学术组的老成员曾提到过，被学校收编没有任何好处，学校也不一定会给你资源。Purple的基本立场偏马克思主义都与Z社团的人有联系。我认为漂浮在T大上空的幽灵绝对不是Purple，幽灵就是Z社团，比起怕我们，学校怕ta们会怕得多。\n小奈：关于第五个问题，哪些契机推动Purple走向更广阔青年群体？\n从我的角度来看，16 到 19 年间我在 Purple 比较活跃。虽然当时我们名字里已经改成了“五道口”，招新也不再局限于T大学生、甚至不局限于学生身份，但我并不认为我们当时有意识地去吸纳更广阔的青年群体。虽然那时各高校纷纷成立性少数相关组织，但对于很多北京的学生来说，ta们学校可能没有组织，或者学校的情况跟ta们想象的不一样，所以ta们会逐渐在网上搜索、了解Purple并加入。\n我不知道这些讲得够不够多，也不清楚Purple后来还做过什么。你（Fox）还记得Purple参与过 MeToo 吗？\nFox：在某篇文章中，我们还发起过一个联署。说实话，现在听到这两个字我都感到害怕。今天早上我看新闻，提到香港有人发起联署，第二天就被抓了。这种感受让我想起 15 年刚在 Purple 办活动时的经历。一开始总觉得办个展板、搞个路演能有什么问题？认为这很好，没有安全隐患。结果现实给了你重重一击，你会发现边界在逐步缩紧，你是在不断地以身犯险去探索那个边界。\n小奈：我对MeToo印象非常深刻，是因为当时正值考试周。我半夜复习到一半，那边发来一篇文章让我修改，细致到了标点符号的编辑程度，做了很多连夜校对的工作。\n我记得这件事情特别有意思。那篇文章应该是国内最早关于MeToo的联署之一。之前只是有MeToo事件出现，而我们是最早呼吁校方或相关角色去关注这个议题的。那时候吸引了很多社会上的非学生群体，甚至很多关注点偏向女权的人也开始关注Purple。我认为这是 Purple第一次接触到更广泛青年群体的契机。\n那时候我觉得自己还只是个“小孩”，现在回想起来，我当时根本不知道那些关注者原来不是学生，也不了解ta们到底关注什么、关注什么样的社会事件。我们完全没考虑过，也没想象过。直到现在这个年纪，我才开始反思这些。我想说，很多关注者对Purple的期待可能是不一样的，但那时候的Purple本质上只是一个学生组织而已。\n我们每年不只做一件事。虽然我记不清发彩虹旗具体是哪年，但在发视频的那一年，肯定不仅有视频，还有街头采访，包括一周放好几部电影，大家征集想法汇成一篇推文。每年我们都会做一系列线上线下的活动。你还记得我们在19年做的周边项目吗？是美院的朋友设计的。从我的观察来看，如果说14、15年是Purple或者国内性少数运动的一个起点，那么19 到20年疫情开始，直到疫情结束，又是一个巨大的转折点。\nFox：\n我认为最大的转变是疫情期间所有线上线下活动的全面收缩，而2021年的“里程碑”事件就是封号。21年之后，所有高校的性少数社群全面转入沉寂。我现在关注得较少，因为我已经不是学生了，能关注到的途径有限。另外，之前像SOGIE网络和CSYN，它们将各高校的小组连接起来，比如建立大群让大家互相认识。但后来负责CSYN的人也逐渐离开了，因为一些难以言明的原因。所以到了22、23年，这类跨校组织彻底不再运作了，我认为目前各校小组基本上都很难再有作为。\n小奈：\n我并不清楚Purple后来的定位是否变得更广泛了。21年账号被封之后，当时另一个多元性别学生小组的负责人曾与我们讨论，是否考虑转型为一个社会化组织，彻底与学校脱钩，甚至成立自己的公司或挂靠在一些NGO下面。现在很多Purple的老人都知道这事。那时我只是个旁听者，但我建议不要这样做。我不认为C学生小组的人联系我们是因为背后有某个“高层”NGO 支持，如果你能挂靠在那种背景下，确实可以做成很多事。ta们当时希望将国内各高校的资源整合起来，但出于Purple一贯的身份和角色定位，我们拒绝了。对方之所以提议，是因为学校管理越来越严，校内空间太小了。我们当时很多活动是去706空间办的，但现在706也关了。因为大家没地方去，只能往学校外面走。但后来，连NGO这条路也没有了。\nFox\n现在NGO自身难以保障。\nCoda：我已经很久没有看大群了。小奈和fox还会看大群吗？\nFox：消息太多，我在群聊中认识的人不多，因此比较少关注。\nCoda：是的。\n小奈：我也是如此，只是稍微多关注一些群聊内容。我在群里会骂人，有时候我会点开群退出，清除未读消息。虽然我不太关注群聊内容，但只要看到正在讨论的话题让我忍不住想说话时，我就变成了一个在群里骂人的角色。\nFox：不能再说了，我要责备你。\n小奈：类似这种情况，可能是因为我生活过得不如意，所以我一定要撒撒气。大部分时候我并没有关注群里发生的事情，我的更多注意力在Purple的一些分群，例如社畜群为什么成立？社畜群的成立原因是我当社畜时非常崩溃，一些好心群友拉了社畜群听我吐槽。后来越来越多社畜加入，我看社畜群看得较多，包括书影音群。例如我看到一些影视作品仍然会在里面聊天，对于大群我的关注较少，实际上与我的生活圈子距离有些远，没有很多可接触的内容。\n离开校园之后，社群如何留在生活里Q：想请大家分享自己当下的生活整体情况，以及社群的活动对自己当下的认知、心态、职业选择和生活产生的影响，您现在的生活和社群还会产生重叠吗？\nFox：我想想，我现在在英国，教物理。我觉得生活中的这些经历绝对影响了我，让我觉得国内很多东西不可忍受，因此做出了决定。\n先小论一下我的个人生活和曾经的经历。一是，我二一年之后注册了新微信，但反正被动、被迫地跟原来很多人断了联系，也没有再去加别人。同时，我也离开了北京，所以跟 Purple 或者原来的同志运动的连接被强行斩断了。但这些经历当然仍然在我的生活中产生深远影响。我的很多好朋友，我大学认识的所有亲密、在乎的朋友，都可能是最真正的朋友，都来自 Purple，比如小奈、Coda等。\n现在我在英国，这边也有一些组织，比如 Queer China UK，伦敦也有很多做运动的女权团体。即使到了陌生的地方，跟以前因为运动而结识的朋友仍然觉得最亲密、最亲近。比如最近有朋友也来英国读书，大家因为 Purple 或者运动而结识，又在伦敦聚在一起。我有时候会去参加这些团体的活动，也帮ta们做一些事情。但毕竟没有再经历在国内的时候，尤其是每年 517 那样激动、澎湃的学生运动生活的激情了。尽管如此，这些经历在我的生活中依然非常感人，是我生命中非常重要的一段经历。\n现在在英国，好多人因为以前在运动里见过一面，然后来到伦敦，依然会觉得分外亲切。\n小奈：新加坡没有类似的社群组织。我之所以想离开新加坡，一个原因在于新加坡还是一个非常威权主义的国家。整体来说，新加坡还是一个非常保守的社会。我反而觉得，中国相对“好”的地方在于：国内的朋友有更强的权利意识，有更多的想法。ta们的眼界、ta们想争取的东西、ta们的理念，都会让我觉得更有共鸣、更亲切。新加坡不是这样的。\n新加坡整体上首先是政府监管非常严格，你对政府的批评空间是高度受限的。而且2022年前，新加坡刑法377A条文规定，男性的同性性行为属于犯罪行为。世纪八九十年代仍有依此定罪的情况；2007年政府表明不会主动执法；2010年检方以此起诉了一个人，但后来改成了以其他罪名起诉，男男性行为的起诉被撤销。虽然“第377A条”在最近十几年的实践中基本没有执行过，但它长期存在，本身就是一种姿态，它是殖民时期留下的法律。而在废除这条法律的时候，当时的新加坡总理李显龙公开说过：即使新加坡废除了第377A条文，政府也将维护和保障婚姻制度，仍然只承认男女之间的婚姻，并且相关的许多国家政策，如公共住房和收养规则都依赖于这一定义，政府不打算改变这些政策或婚姻的定义。这句话是在正式场合直接讲出来的，所以你可以很清楚地感受到政府的态度。\n与此同时，新加坡又非常擅长用一些不痛不痒的性少数符号，来包装自己的开放和多元。这套机制在我看来是非常“聪明”，甚至可以说是狡猾的。当然这是我的个人判断，但它确实是一种精细管理的官方立场。\n而从普通人的角度看，也存在一种断裂：一部分年轻人过于天马行空，因为没有真正做过什么实践，所以会觉得一切都很简单；另一部分长期在新加坡生活的人，则完全沉浸在工作—赚钱—度假这种循环里。女权、性少数权益这些概念，根本不在ta们的认知框架里。所以如果你对酷儿社群有明确的诉求，新加坡并不是一个特别合适的地方。\nFox：新加坡会有像那种海离散的人群吗？就是因为政治原因离散到新加坡的。\n小奈：我觉得比较少，因为新加坡政府和中国政府的关系还是比较紧密的。虽然它自称中立，但是这个紧密的关系，并不是一个对于离散者或者说流亡者安全的，或值得信赖的地方。\nCoda：对，我感觉特别有感触的是，因为我在香港读书了两年，这两年里，我发现就是这边大家都想着赚钱，对于权力和对于钱之外的女权、性少数、酷儿等等议题，基本上是nobody cares，大家也不管这是什么样，也不去讨论，并不是因为禁忌，而是因为大家就不太关心，觉得这是你自己个人的事情，我觉得这边的整体氛围给我感受是这样。\nFox刚才说的那些内容特别让我触动。到现在为止，我最好的朋友基本上也都是在Purple里认识的。或者说，本身我在Purple的那段时间，如果别人发现你也在Purple，就会意识到你是比较open-minded的人。在这种情况下，关系会慢慢变得亲近，而且会一直维持得很好。\n所以，从Purple对我现在生活的影响来说，一方面，它真的给了我一个emotional support system。就是当有时候你觉得自己的想法很奇怪的时候，你会发现还有一群同样理想主义的人，也在希望、也在做类似的事情。这对我来说是一个持续时间非常长的影响。\n第二点是，说实话，Purple给我的一些value和观念塑造，一直影响到现在。因为我现在做的研究是accessibility research，无障碍研究，比较关注视障朋友、盲人朋友和老年人在不同场景下的需求。我觉得我之所以愿意沉下心来做这些事情，也和当时在Purple的经历有关——你会知道，真正把很多事情做好有多难；如果不是作为少数人去感受这些声音，就很难感同身受其中的困难。很多人会觉得这些事情不做也可以，但其实很多challenge和问题，都需要被更好地看见，也需要有人去认真想办法解决。不像现在这种环境里，大家好像觉得nobody cares就可以了。\n因为我还在香港，但是我最近一段时间都是到处乱跑，然后明年会去美国半年。我现在陷入一种，从我个人的，就是personal experience的角度，我现在有点不太确定，我是要看看在外面长久待着的机会还是怎么样（的状态）。因为也是年纪大了之后，会觉得和家里离得远的话，自己心里会有点难过，但我也不太确定。\n小奈：明白，明白，我们到这个年纪啦。\nCoda：就真的，如果是三年前或者五年前——毕竟我爸妈要比同龄人的父母大上十岁左右——如果时间再往前倒个五年的话，我绝对不会考虑这种事情。但是（现在不同了）。\n小奈：对，这些是最后一段，比较personal experience。我也说说我自己现在的情况吧。我的生活状态就是在新加坡当社畜，但新加坡对我来说始终是一个跳板，我一直在找机会、想办法去其他地方。我觉得新加坡这种不太确定的状态，反而让我很明确地知道：这不是我的地方，I don’t belong to it。在这种情况下，我去看未来的时候还是很迷茫，但我也觉得它仍然有很多机会和希望。这一点和我以前在北京的状态不太一样。我在北京工作了三年多，那是一种完全不同的感觉。\n说到Purple对我的影响，我觉得最直接的一点是：因为在校期间做了很多Purple的事情，你会变得更勇敢。你看到当时在Purple认识的朋友们现在在做很多事情，就会非常受鼓舞。包括Fox现在在做的事情，包括Coda现在在做的事情，对我来说都非常鼓舞。每次看到ta们发朋友圈、发Instagram，看到ta们在做的事情，我都会觉得：yes，我们都可以实现自己想要的东西。所以对我来说，它让我变得非常勇敢。即使我非常迷茫的时候，它也让我觉得：虽然迷茫，但不至于无助。包括生活中很多突发事件、意外事件，或者事情做不成的时候，我也会觉得其实没什么。和Purple里经历过的一些挫折比起来，这真的不算什么。会有一种感觉：天哪，几年前更严重一百倍的事情我都经历过了，这点事算什么。\n直到现在，酷儿相关的理论、事件，不管是轻松一点的文艺作品，还是更严肃的新闻、世界各地的运动，仍然是我关注外界信息时非常重要的一部分。这不一定百分之百来源于 Purple，但一定和我学生阶段在Purple的经历密不可分。因为大家会不断关注、分享、讨论这些内容，也会一起产出相关的东西，它慢慢就变成了我生活中非常关键的一部分。\n再进一步说，不一定所有东西都直接来自Purple，但Purple一定是一个非常重要的影响。对我来说，一个不酷儿的生活是难以想象的。即使现在在新加坡周围没有很成熟的社群，我还是会主动去营造一些酷儿相关的元素。比如我在韩国有经常见面的酷儿朋友，在新加坡也有本地朋友，虽然ta们不一定完全理解这些，但我还是会拉着ta们听我讲。新加坡一年可能只有很少的 ballroom活动，我也一定会去参加。哪怕外界条件不足，我也会努力给生活加一些酷儿的部分。我没有办法想象一个完全不关心这些事情的生活。\n包括我们这一代、这一波比较早接触这些东西的人，其实很多现在都在海外，成员也在海外。我觉得这也是一种影响：在国内的时候，会有一种“算了，那我们还是出去看看吧”的冲动。虽然我不太能说清楚具体机制，但这种推动是存在的。\n至于现在生活和社群是否还重叠——对我来说，社群一直非常重要，但它的意义变了。对学生时代的我来说，Purple几乎是生存必需品。我当时真的觉得，如果有一天离开Purple，我会活不下去。有一年我特别累，课业很重，社工也很多，被迫放弃一些事情的时候，Purple 是我绝对不会放弃的那个部分。\n但现在不一样了。社群仍然重要，但它不再是一个“必不可少”的存在。至少Purple不再是一个你必须拥有的东西，也不再是你必须依附的性少数或性别社群。它的意义转变了。现在它仍然是生命中非常重要的一部分，但它给我的最大价值，恰恰在于：我已经可以没有它了。Purple帮助我更好地认识自己、面对自己；在真正困难的时候知道如何求助、向谁求助；也帮助我更好地想象未来的人生，并朝那个方向走。\n所以对我来说，Purple不再是一个生存必需品，但仍然是一个至关重要的印记。它已经变成我生命的一部分，而不是一个我必须依赖的外部存在。这其实是一件很好的事情：它不再是我需要不断抓住的东西，而是已经内化成我自己的一部分。\nCoda：刚才小奈说的时候，感觉就是很说到我心里去。他说到就是，生活中已经不再需要Purple作为一个实体组织，有这种真的有一群人在那里的这种感觉，但是发现Purple对自己的影响已经完全刻在了生活中的所有的未来的选择，或者说会让自己看到还有别的一些possibility。\nQ：Purple关注激进政治的议题，在内容和讨论上是否划定了某种理论门槛，如何平衡同温层的成员筛选与社群的包容性、开放性？这个我们刚才也有一些提到，但是如果大家有什么想展开聊的话，也可以展开分享。\n小奈：那我先说吧。因为我理解当时这个“门槛”是怎么来的。我只说 16 到 19 年，也就是我本科期间的情况。\n当时之所以会有那个问卷、包括基本立场的设置，其实原因刚刚已经提到了：群里有些人我们实在不想再忍了。所以我们希望通过一些机制把ta们隔绝出去。另一方面也是出于安全性的考虑——当时听说学校里可能存在所谓的信息员之类的人，我们想尽办法把这些风险隔绝在外，所以才采取了这样的措施。\n但对我个人来说，我不太觉得那是一个“理论门槛”。因为问卷里面涉及的内容，本质上更像是雷区，或者说 red flag——是一些需要警惕的表态。做这个东西的目的，是为了让加入的人能够感到 Purple 是一个安全的空间，是一个更可以分享想法的地方，让大家少一点去 deal with 那些非常可怕的发言。\n比如你对代孕的态度、你对一些比较不大众化的性别表达的态度。对我来说，这些不是理论问题，就是你的立场和想法。如果你一上来就坚决支持商业代孕，那我们就拜拜了。不是要骂你，也不是要攻击你，只是路径太不一样了。我不想在一个两百人的群里，还要反复解释为什么我们不支持商业代孕。那没有必要。既然方向完全不同，各走各的路就好了。而且我也觉得，如果这种观点的人进来，对ta自己也未必是好事。ta会觉得处处被挑战、处处挨骂，那不如一开始就不要进同一个空间。\n但实际操作里也不是这么绝对。有些人看问卷的时候，你会发现ta没有明确站在对立面，甚至是一个可以争取的人——你稍微分享一些观点，ta是有可能理解、改变的。这种情况下我们当然会放进来，通过后续交流慢慢聊。\n至于 Purple 作为社群的开放性和包容性，我的理解是：通过问卷进来的人，大概率本身就比较包容。因为我们说的“包容”，对象本来就是那些受到更多歧视、更边缘、更弱势的人。包容从来不是指对更有资源、更强势、更精英的人无限鼓掌。所谓“中产阶级阳光 gay”，我不觉得一定要把他请进来然后什么都认同，才叫包容。包容这个词的宾语，本来就不是ta们。所以我也不认为谈包容就等于必须把所有人都放进来。\n至于开放性，我承认：为了一个 safe zone（安全区）、comfort zone（舒适区） 的目标，我们确实牺牲了一部分开放性。我们就是不想那么开放。如果想完全开放，那就不会设置问卷了。但 Purple 长期以来本身就带有反自由主义的立场。自由主义的人当然可以去找自由主义的路，Purple 可能本来就不适合ta们。\n不过从我当年在群里的观察来看（这几年我不太清楚了），即便有人发表让人难以接受的言论，大多数人还是非常耐心、非常 nice 地去沟通和对话。很多人潜水一段时间之后，如果觉得 Purple 太激进，就会默默退群；如果发现某些角度自己以前没想过，也可能慢慢改变。这对我来说就已经足够了。\n只是像我刚刚说的，这几年我上班打工之后脾气变得很暴躁，在群里经常扮演唱黑脸的角色，说话比较恶毒，直接攻击某些言论。但我也很清楚，大部分人比我要耐心得多，也更愿意去沟通、去争取别人。至于我自己，只能说对不起，我不是那种类型的人。\n时代变化中的社群处境Q：这几年你感受到的时代大环境变化如何？\n小奈：这里面其实有一个很明显的时代大环境变化，我还是有一些想法的。就像我刚刚说的，2014、2015 年对我们来说是一个转折点。虽然当时是急转直下，但说实话，我们想做的事情，基本上还是能做——只是换一种形式做、拐着弯做、偷偷做，还是能继续。但现在，无论线上还是线下，危险性都明显提高了。我们那个时候，很少需要直接对峙真正的公权力，最多是保安或者学校老师。但现在我知道，很多人面对的是公安或者其他公权力部门，这种危险程度和压力，是我们当时无法想象的。\n监管收紧是一个方面。另一方面，我能非常明确地说：疫情之前，我在朋友圈发很多内容——女权、MeToo、性少数平权——没有任何一个人跳出来反对，没有人说“我反对女权”“我反对性少数平权”，评论区从来没有人攻击。但疫情之后，情况明显变化了。你很难说是因为大家闲了才上网，还是所谓“觉醒”变成了双向的——不仅是所谓 progressive 的人更活跃，保守派也越来越活跃。疫情期间，就已经有人直接在网上公开反对平权。现在在 B 站，你甚至可以看到有人直接说“性别不应该平等”。这种言论在我们那个时候是不可想象的，我们几乎看不到。这意味着所谓保守主义、右转思潮，开始更公开地浮现。特朗普是 2016 年上台，当时大家就说全球右转，但在疫情之前，这种“右转”在中国的性别和平权议题上，其实没有那么直接的体现。疫情之后，这些声音明显增多。也许ta们一直存在，只是以前不说话，现在开始公开表达。所以现在，对 Purple 也好，对性少数个体也好，外部阻力确实更大了。我们当时的痛苦，更多是来自制度层面，比如校方限制；但现在变成了一种更广泛的孤立感——除了社群内部和少数亲密朋友之外，你在公共空间里举目望去，几乎看不到支持的声音。这种压力是完全不同量级的。\n当然，也有一些积极的变化。比如自我认同方面，我觉得现在的年轻人反而更开放。我们刚入学时，不会第一天就出柜，还是会观察环境、慢慢试探。但现在很多刚上大学的学生已经更加坦然。我大四时就能明显感觉到，大一新生的开放程度比我们高很多。但与此同时，也出现了新的问题，比如心理健康问题更加普遍。可能不是问题本身更多，而是大家更意识到它的存在，但无论如何，这是新的困境。\n在这样的外部环境下，我也在思考社群内部的变化。Purple 一直认为女权和性少数平权是天然盟友，但现实中，这种共识正在动摇。至少在豆瓣、微博等平台，你会看到越来越多冲突。一方面，是因为大家关注的议题变多了，比如战争、国家政治等等，这些议题进入讨论空间之后，原本的联盟结构被打乱了。争吵越来越多。我记得我们当年一起看过一部英国电影，讲的是酷儿运动和工人运动的联合（应该是 Pride）。当时我们看到这种“合流”，觉得是非常自然的事情。但现在再看，我会觉得这种合流变得难以想象。因为在当前环境下，即使你释放善意，也不确定会得到善意的回应。我对这一点其实是比较悲观的。\n这种分裂不仅发生在国内。比如我之前参加韩国的一些活动，也问过当地的活动者：韩国性少数运动和女权运动关系如何？ta们说，虽然存在分歧，比如一些排除性少数的女权群体，但总体来说，活跃在一线的人仍然认为这是共同的事业。日本和欧美也类似——虽然存在 TERF 等群体，但总体联盟仍然比较活跃存在。相比之下，我们这里的内部冲突显得更加突出。\n每次看到这种争吵，我都会觉得很荒谬——明明面对的是同样的压迫，却变成了内部对立。但慢慢地，我也开始接受这种现实。因为监管越来越严格，外部空间越来越小，大家想做事情，却没有出口。想争取权利的愿望没有消失，但原本可以行动的空间消失了。在这种情况下，人还是会寻找行动出口。如果对外行动无法实现，那冲突就可能转向内部。某种程度上，这是一种无力感的转化。我理解这种状态，也接受它成为这个时代的一部分。\n那我们到底寄希望于什么样的时代，才能解决这些问题呢？说实话，以我现在的状态，我真的很难想象。我很难想象会出现一种新的思潮，能够直接解决这些困境。我现在能做的，只是默默去关注一些理论、一些事件。也许等到有一天，我们这个时代真的迎来某种新的转折点，我会非常积极地去拥抱那个未来。但在当下，我对这件事情的感受还是非常难过的。\n不过追根究底，我不觉得问题真的在某一两个女权主义者，或者某一两个所谓的“激同”。真正的原因还是在于：大家已经没什么办法了。因为外部要共同面对的那个敌人实在太强大了。我现在的理解大概就是这样。\n好吧，我们讲点开心的话题吗？\nQ：追问一下，这种很多已有的社群的被逐步分离化、离散化的现象，是世界背景下的一个趋势吗？在你的观察里面，它是一个中国的特点，还是会觉得很多地方都会有类似的事情发生？\n小奈：我觉得，对于“性与性别”这个大的 umbrella 来说，现在做事情越来越难，是一个全球性的趋势。但这个难，在欧美和中国的表现方式又绝对不一样。\n比如中国这种你说的“被分化”“被离间”，类似的情况，我觉得是一个非常中国式的问题。虽然我没有证据证明官方具体在做什么，但我的直觉是，在这方面一定存在某种有意识的引导，才会导致现在这种局面。\n但从全球来看，真的更乐观吗？我也不这么觉得。很多地方其实都没有变得更乐观。这个问题放在更大的语境里看，是几乎所有权利、平权运动都在面对的困境。\n一个很经典的研究案例就是：游行、罢工这些行动的效果在持续下降。你在 2000 年代发起一次游行，和在 2020 年代发起一次游行，产生的社会效果是完全不同的。因为公权力本身也在进化——ta们同样会使用社交媒体、会做 marketing、会做形象管理。ta们可以制造一种感觉：你看，我们已经让你的生活很舒服了，那你为什么还要继续追求平权？包括很多海外的游行事件里，政府也可以通过一些小规模干预，比如散播信息、引导舆论、监控线上动向，然后做针对性的拆解，去削弱运动的力量。\n所以从全球政治运动、平权运动的整体趋势来看，我觉得它们的实际效果都在下降。但中国是在这个“整体变差”的趋势里，又处在一个特别极端、特别困难的位置。\n小奈：其实我觉得，Coda在香港看到的很多东西是相通的。比如他说香港大家都想着赚钱，那整个社会就被塑造成一个以赚钱为核心的结构。我觉得香港政府某种程度上就是在有意识地维持这种状态，新加坡政府也是一样的逻辑。\n以新加坡为例，它给公民提供的福利其实非常好。一个新加坡公民可能只需要花小几十万新币，就能买到一套大概五十平米的房子，而且转手出售还存在溢价空间。再加上养老金制度、医疗保险制度等等，国家确实提供了非常扎实的基础保障。在这种情况下，你再去说我要争取更多权利，很多人其实不在乎。因为大家觉得自己过得挺舒服的。\n我觉得香港也是类似的逻辑：工资高、消费空间大、生活享受感强，那为什么还要去争取权利呢？这种心理是相通的。\n包括美国也有类似的观察。之前有个脱口秀演员讲过一个段子：ta说在纽约的时候，ta经常参加争取权益的游行，但当ta刚拿到绿卡，或者刚入籍美国的时候，ta就会开始犹豫——我还要不要继续这么激进？大家会慢慢开始权衡：我支持平权，但如果影响到我的保险、福利，那要不要算了？\n很多社会运动就是在这种温水状态里被消解的。一个非常经典的例子是20世纪中叶的“美国梦”叙事：有老婆、孩子、狗，有房有车的家庭模式，只要靠个人奋斗就能致富。这是一个极其成功的故事，因为它看起来真的可达。所以在艾滋危机早期，大多数人并不在乎。因为ta们觉得：我在美国梦的轨道上飞黄腾达，我又不和男同性恋发生性关系，我不会死。这是一种典型的切割心理。直到疫情扩散到更广泛的人群，危机变得具象化，大家才开始承认：这是一个必须由国家层面严肃应对的问题。\n这背后其实说明一件事：公权力非常聪明。它可以通过提供舒适感来维持稳定——你过得不错，我有政绩，你也不闹事，这是最理想的统治状态。\n我觉得我们现在又处在一个类似的阶段。不过从历史看，上世纪美国在很多危机中产生的权利组织经验，其实对今天仍然是可以借鉴的资源。\nCoda：小奈，我觉得你好有洞见啊。你刚才说的时候我想到一件事：我今年也去了香港一些不同的酒吧，想看看那边的 LGBT 社群和生态现在是什么状态。但我发现最大的障碍已经变成：没有人去这些地方消费和活动。\n因为它们毕竟是商业酒吧，所有开酒吧的店主都在说，现在经济非常下行，而且香港房租还在持续上涨，ta们已经很难维持经营了。来自上面的监管、检查酒吧活动这些，反而是次要问题。对当下的香港来说，更现实的困境是：这些公共空间能不能付得起房租、能不能自己活下去。今年从年初到现在已经关掉了很多酒吧，这就是香港现在的状态。但另一方面，这些酒吧本身也不是像 Purple 那样的权益型社群，它们不完全是围绕争取权利而存在的共同体。\n另外一个例子是我当时在马来西亚参加活动的经历。马来西亚对同性恋依然有刑罚（我记不清具体是哪种刑了），但当地社群发展出了一些非常巧妙的策略来维持运作。我去的时候，有朋友介绍我参加ta们的线下活动，也了解了一下ta们现在是怎么组织的。整体上，ta们会通过 NGO 的方式获取一些资金支持，但基本不可能做公开宣传和大规模交流，更多是人传人地互相告知：“这里有一个 support group，你可以放心来聊天。”\n小奈：我再讲一个我们读书时代的例子，比如当年的 706 关停。706 为什么关停？核心是资金问题。疫情之后没人再去这个空间了，赚不到钱，付不起房租。同时房东也承受了压力，被告知这个空间“有问题”，于是只能慢慢解散。包括五道口当年很多咖啡厅和线下空间，虽然和 LGBT 没有直接关系，也在陆续消失。原因之一是消防检查极端严格——就是北京“清理低端人口”的那几年，很多线下空间被清退。\n现在我觉得全世界都在使用类似的间接手段。不是直接说“我反对性少数”，而是通过房租、消防、执照、监管等方式绕开政治表述，但最终效果是一样的：空间被挤压，社群被削弱。\n而中国现在又更进一步，已经开始直接跳出来说：这个不能办。通过行政条例、法律框架去明确限制同性恋相关内容，把它定义成错误甚至违法。国内正在走向一个更糟糕的方向。这是我对大环境的整体感受。\nCoda：对，确实是这样。你说的时候我想到一个很早的例子。13、14 年那会儿——我 14 年入学——T大还请过blued的人来办线下活动。后来我慢慢意识到一个反讽的地方：我们活动越多，其实越是在“教育”上面的人。\nta们会慢慢学习：哦，这些是你们的icon，这是你们的标志，这是你们组织社群的方式。我们好不容易建立起一些让伙伴更容易参与、加入的机制，ta们也在同步学习如何识别和拆解这些空间。最后就是一点点被挤压掉。\n小奈：是的。但另一方面，我也不觉得是“没有事情可做”。蛰伏也好，慢慢交流也好，探索新的活动方式也好，我觉得这些仍然是非常有意义的。\n我当时在美国的感受很复杂。2019 年下半年我去匹兹堡，2020 年底回国。我在那边也试图接触一些酷儿社群。我的直观感受是：美国的社群太自信、太舒服了。同性婚姻合法了，很多人就觉得可以高枕无忧了。所谓的平权社群做的事情变成办联欢会、做活动、跟大企业合作 career fair ——很开心，很繁荣。\n但我当时就觉得危机四伏。我一直觉得一定会反扑，没有理由不反扑。果然后来几年你再看，美国发生的很多事情都印证了这一点。那几年很多组织光顾着庆祝，没有做足够的储备。但反过来看，反堕胎势力那几年从来没有消沉，ta们一直在推进自己的议程。\n如果我们把立场内容抽掉，只看结构：现在我们处在一个不得不低调、不得不蛰伏的阶段，但这不代表我们不能为下一次反攻做准备。历史上很多运动都是这样走过来的。哪怕像纽约市长选举这种非常精英化、非常西方叙事的事件，对我们来说仍然是一种鼓舞。类似的窗口，我觉得未来还会出现。机会和希望始终存在。\nCoda：对，我其实也是被你刚才说的点震了一下。最开始我们觉得很多事情现在已经没有空间做了，但换个角度看，机会还是在的。\nQ：刚才你说很多地方现在不是直接禁止，而是用更隐蔽、更结构化、更“合法”的方式去消磨你。如果对比：一种是直接告诉你“不要这么做”；另一种是表面不禁止，但用聪明的机制慢慢耗掉你；从你的个人感受来说，哪一种更让人难以承受？\n小奈：好难回答，其实我觉得很难比较。\n你要非得说的话，现在这种非常直接的禁止方式，我觉得最大的问题在于它很危险，对我们每个人的生存都是一种威胁，非常直接，而且有很强的震慑力，你很难应对。假如有一天它真的违法了，那你就别说去做事了。你现在支持的好朋友，你还能说服ta支持你吗？我觉得也很难。这种情况非常可怕，它涉及到很多更基本的事情。难道那些更隐蔽的约束方式就更可以接受吗？当然不是。\n如果我们在西方，我们处在一个西方叙事下的社会环境，可能因为大家在政治方面训练有素，都会“文明人打架”的那一套。但在中国不是这样。包括新加坡、韩国、日本也不是这样。他跟你拉扯，这个拉扯挑不出错，你当然可以口诛笔伐，但程序上完全没有问题。\n如果非得说，因为这些东西有一天我们可能会走向街头，像韩国一样，甚至像更早以前的一些形式。可能有一天，只有走到那一步，才能解决那些更隐蔽的压迫和约束。那时候情况会完全不同，它和我们所认为的立场、可采取的行动也会不同。\n所以我觉得很难说哪一个更可接受，它们都很烦，都难以承受。只是说，在不同的事情下，你可能需要不同的生存策略，有不同的蛰伏准备、联络沟通等等，方法上也会有所不同。\n未竟之事与未来的期待Q：关于Purple，你是否有任何遗憾或未竟之事（个人层面/组织层面），又对社群未来有哪些期待呢？\n小奈：我觉得对 Purple 的遗憾是，作为一个组织，我其实已经蛮长时间没有那么关注里面的事情，或者说我游离在一个分群这样的存在里面。我观察到一些遗憾的地方：Purple 的老龄化问题仍然很严重。\n当时我们会觉得 Purple 老龄化是因为它比较偏向学生组织。作为学生组织，有人毕业了，很多资源、很多关系就没了。现在 Purple 可能不那么依附于学校，这好一点，但老龄化仍然严重，没有那么多年轻血液进来。因为随着年纪增长，很多想法会变得狭隘，这是不可避免的，需要努力才能避免。很多时候，你仍然需要年轻人去解决老龄化问题，这样才可能有更多新鲜想法和做法进入。\n我们现在这些人想去尝试用抖音做些什么，根本不可想象，但对年轻人来说，这可能是很自然的。比如我偶尔在网上看到，有人说现在交友主要用小红书和抖音，我大受震撼。对于年轻人来说，这很自然，而对我来说，以前经历过的言论管控让我觉得不可想象。这些年轻人高中、初中正值疫情，被关在家里，那是ta们思维最活跃的几年，从那之后，ta们的常态就是这样。所以ta们可能有很多新的想法，这是非常自然的。Purple 没有有效保证新鲜血液流入，这是一个遗憾。我们以前努力尝试过，有一些机制，但效果不太好。\n另一个我最近越来越在意的事情是，线下活动少了，大家距离变远，当现实生活遇到问题时，Purple 能提供的帮助太有限了。比如假如我明天抑郁发作，想要跳楼，我没有任何办法得到 Purple 的帮助。或者一个跨性别朋友在北京，可能家人要把ta抓去做所谓扭转治疗，Purple 能提供多少帮助呢？很可能真正能帮助ta的是其他小社群和朋友。有些情况下，Purple 根本做不到，包括 Purple 的成员中也有太多朋友自杀了。我们甚至无法及时发现和干预。读书的时候，我没有想过这些，但现在回想，我会思考：我们有没有可能做一些基本的东西？比如整理一些应急、解决问题的方法，让大家参考，并让足够多人了解和信任。以前确实有一些方式，但随着时间推移，信任下降。比如一些社群推荐的心理咨询师竟然有性骚扰行为，大家对组织的信任会下降。作为 Purple，如果要做这些事，我们可以在宣传、普及或提供帮助时提醒大家潜在的风险，并提供备用资源。这些事情可以慢慢做，去打补丁。\n我个人性格上是没有遗憾或者充满遗憾的类型——我每五分钟就会遗憾一次、后悔一次。所以对我来说，没有那么多遗憾或负面感受。过去的时光，我觉得很好，即使有遗憾，也不会让我捶胸顿足。\n未来，我对 Purple 的期望仍然是，它能帮助需要社群的人，让ta们最终不再需要社群，或者不再只依赖 Purple。我们那个年代很多人很需要 Purple，慢慢有一天，发现生命中可以没有 Purple，也许它是前方的明灯，也许是后方的支柱，但不再是必需。这是我对 Purple 的期待。\nQ：非常感谢小奈的表述。是的，也给了我期待，让我想了很多，会觉得确实很有道理。其实最后最好的情况，就是这些人从这个群里直接走掉，没有任何必要参与。对，就是能不再参与也好，或者不再关注也好，这可能是最好的出路吧。\n小奈：其实我觉得，如果 Purple 能够有一个更新换代的很好方式，不断有新鲜血液流进来，然后让它 keep running，以我们到现在仍然坚持的方式去运转，我觉得很好。而且我觉得这是一种安全的方式。\n说实话，我现在对 Purple 的很多人，有时候想到ta们，我对ta们的安全非常担忧，还是蛮担心的。但如果有一天，Purple 能够运转起来，让ta们没有必要承担这么多风险，我觉得这是件很好的事情。\n从另一个方面来看，像一五年的时候，Purple 就成立了，后来国内很多组织也成立了，现在很多组织没了。有的组织可能以另外的形式回来，有的没有。但我觉得以后还会有新的组织出来，它不会变成一个没有任何组织的情况，一定会有人觉得自己需要社群。除了在交友软件上聊天、找对象，ta们还有很多困惑和想法，会有几个人一起出来做一些事情，这些组织可能长久，也可能不长久，但一定会再出现。\n它并不是以后只有现在这些组织，我们一定要保住它的火种，我觉得会有新的力量出现。我们要做的，是去应对、去想办法激励这些力量出来，并且在它们需要帮助的时候，投入其中提供支持。我觉得思路可以这样打开。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-04-15-interview-1/","summary":"2015年10月，Purple以一篇现在看来略显稚嫩可爱的《大清基佬紫的故事》宣告成立。在推文末尾，当时的伙伴们郑重其事地写下，“PURPLE， 让你的每一句话都有回音 ”。","title":"紫外访谈丨社群不再是必需品，这是它的最大价值"},{"content":"阅读提示：本文约 18184 字。视觉阅读约 56 分钟；若使用读屏软件，按播音标准听读约 67 分钟。\n真菌学作为一门酷儿学科（上）→真菌恐惧症与酷儿恐惧症在生物体层面，真菌学本身便呈现出一种“酷儿性”。真菌具有非二元特征：它们既不属于植物，也不属于动物，却同时具备两者的若干共通性质，从而动摇并颠覆了主流自然观中根深蒂固的二元分类框架。真菌仅具有两种生物性别的情况并不常见；某些物种——如裂褶菌（Schizophyllum commune）——甚至拥有多达 23000 种交配型（mating types）。当两种相容真菌（compatible fungi）相遇时，其菌丝体（mycelia）会彼此融合，形成单一身体，完成有性重组，随后又在体细胞层面持续维持为一个整体，在共同的形态中继续存活、生长，并在环境中不断探索。球囊菌门（Glomeromycota）的真菌目前仅被观察到进行无性繁殖。虫霉菌目（Laboulbeniales）的真菌在生殖结构上有时表现为雌雄异体，即雄性与雌性生殖结构存在于不同个体；有时又表现为雌雄同体，即二者共存于同一身体之中；甚至在某些情形下，雌雄同体与雌雄异体个体还会同时并存。\n图｜这是一张裂褶菌（Schizophyllum commune）生长在枯木上的特写照片。画面中心是一簇层层叠叠的扇形真菌，看起来像一排排精巧的小贝壳。真菌的边缘向上翻起，露出淡粉色的放射状褶皱；背面则覆盖着一层白色的细微绒毛，质感毛茸茸的。阳光从上方洒下，让半透明的菌体在深褐色的木头和模糊的绿叶背景中显得格外轻盈、通透。图片来源：维基百科。不仅如此，真菌学领域也存在大量酷儿研究者。根据 Mycological Society of America 2018 年的调查，12%的真菌学家认同自己属于LGBTQ+，这一比例约为全国报告平均水平的三到四倍（Haelewaters，私人通信，2019）。人们很快会发现，真菌学社群往往不再遵循某些传统学术场域对正式性的期待；甚至在学术会议中，也弥漫着一种令人放松的随意气息，仿佛一个古怪家庭的大团聚。\n更进一步说，真菌学在方法论层面同样具有“酷儿性”：真菌学家依赖感知、直觉、经验与讲述，而相较于其它以生物体为研究对象的领域，该领域中缺乏机构隶属而独立工作的专家比例更高。对许多真菌学家而言，我们与真菌之间的关系会触动深层情感，与自我核心经验紧密相连；当我们发现这些特殊而美丽的生命时，我们有时会落泪，甚至会情不自禁地唱起歌来。\n图｜图片展示了 The North American Mycological Association (NAMA)的Instagram 账号。可以在快拍合集中感受到真菌学社群的氛围。凡是难以被清晰分类的生物体、身体与行为，往往会在观察者心中激起不安与失控感，并引发恐惧、厌恶乃至憎恨等情绪反应。在异性恋父权制的压迫结构与教条化的科学认识框架之下，那些无法被轻易辨识或驯服的存在，便会被视为对制度性知识机构的威胁——尤其是对那些负责将知识体系加以编纂、固定并合法化的机构而言。酷儿身体常被描述为不够“适应”、不够“有用”，这种论述方式与恐真菌话语调用健全主义语言的方式高度相似。这种逻辑也体现在学科建制层面：在生态系统科学中，真菌学常被边缘化并降格为“病理学”的子领域，从而遮蔽并扭曲了制度化知识对真菌多样生命形态的理解。\n尽管确实存在少数具有毒性或破坏性的真菌，这些性质却被整体性地投射为真菌作为整体所固有的特征。这一现象揭示了真菌在文化与知识体系中的系统性贬值：因为对于植物界（Plantae）而言，即便同样存在有毒与破坏性的植物，人们也不会将其负面特征概括为整个植物界的本质。相反，植物及其它被归入“更高等”界的生命形式，通常被赋予更高的社会资本（Bourdieu，1986）——它们更容易被想象为有益、具有价值、能够提供某种服务——因而得以在大众想象中承载更为丰富且多元的属性。与此形成对照的是，真菌及其它被视为“低等”界的生物（如古菌 Archaea 与细菌）并不占据这种象征性高位。\n更一般地说，处于边缘位置的群体往往经历一种“个体性的扁平化”：其人格被凝固为某种静态本质，以至于某个成员的行为被视为足以代表整个群体。这正是真菌恐惧症与酷儿恐惧症共享的一种运作逻辑。值得注意的是，当边缘化被描述为“非人化（dehumanization）”时，我们必须正视其中的张力：将人比作非人动物或其它生命形式的语言，通常意在剥夺其可被共情的特质，使其暴露于被“正当化”的暴力与伤害之中；然而，抵抗人类/非人类之间的二元对立与等级秩序同样关键，因为这种二元与等级本身正是暴力压迫体系的内在组成部分。Plumwood（1993）对此指出：“例如，在认为将女性与自然联系在一起具有侮辱性或贬损性的观点背后，潜藏着一套未被言明的假设，即非人类世界具有低等地位”（第26页）。\n图｜一幅复古风格的彩色插画：画面中几株体型巨大、菌柄细长的蘑菇像树一样立在草地上，菌盖呈灰白、褐色与橘红色，部分菌褶清晰可见，旁边标有数字编号（1–6），像是科普图谱。右侧背景是一颗半埋在地里的巨大人类骷髅头，黑洞洞的眼眶正对观者。骷髅前方有一只红色小恶魔般的人形角色，靠坐在蘑菇旁，手里拿着写有文字的纸卷。整体氛围介于童话与阴森之间，强调蘑菇的夸张尺度与死亡意象的并置。即便是出于善意的科学家，在呈现环境危害时也曾动用恐酷修辞。无论这种用法是否出于无意识，它都根植于一种被内化的文化经验：通过耸人听闻的叙述与异性恋规范性语言制造“反常”形象，往往能够迅速引发公众的道德谴责。Giovanna Di Chiro（2010）以“生态（异性恋）规范性（eco(hetero)normativity）”为概念框架，指出环境主义者与大众媒体在动员公众关注污染与毒性时，可能诉诸健全主义、恐酷儿与异性恋至上主义话语，例如所谓的“性异常”——包括鱼类及其它动物中出现的“雄性向雌性转变”以及“间性状态”（第201–202页）。此类语言早已超出科学论证、信息传达与环境倡议的必要范围；它通过耸人听闻的描述，将酷儿与残障身体描绘为相对于某种被设定为必须维护并保护的（异性恋）规范生命秩序而言的“悲剧性异常”。因此，对这种语言暴力的分析也必须延伸至真菌相关话语之中：恐真菌修辞往往将真菌几乎塑造为“不自然的毒物”本身，其所谓“侵入性”的幽灵感，正是通过类似的恐酷儿情绪动员而被生产出来的。对真菌的这种呈现方式，反过来维系并巩固了被合法化且“体面”的科学思想谱系与研究方法。\n即便研究者并不主动持有恐酷儿立场，也几乎不可能完全逃离霸权性话语规范的支配。只有当这种张力被明确指出，并且当个体意识到自身对现实的理解始终是文化中介的产物时，才可能展开真正具有方法论自觉的研究。Monique Wittig（1992）在阐释这种文化困缚（cultural entrapment）的运作机制时写道：“科学与理论所具有的权力并非抽象，它们能够在物质层面真实地作用于我们的身体与心灵，即便生产这种权力的话语本身是抽象的。正如马克思所说，这是一种支配形式，是支配的表达。我更愿称之为支配的一种施行”（第53–54页）。从这一意义上说，人们之所以难以想象真菌生命形式的巨大广度，正是因为真菌的身体结构与生命方式远远超出了性别二元、异性恋框架以及其它权力运作的规训边界；而这些权力运作，正如 Wittig 所言，会制造关于性别、性态、自然与健康的虚假的绝对意义。\n图｜Monique Wittig（1935–2003）肖像。 法国作家、哲学家与女权主义理论家。她批判性别二元与异性恋规范，强调语言、理论与科学话语在文化中塑造权力关系及个体身体与心智的作用，对酷儿理论与女性主义理论发展产生深远影响。直人思维→在其女性主义写作中，Sara Ahmed（2017）提出：作为女同性恋/酷儿，意味着栖居于一种持续被质疑的身体经验之中。她写道：“有时候，无论是否真的有人向你提问，你都会怀疑自己……你感觉自己像一个问号（like a question mark）；你感觉自己被问题所标记（marked by questions）”（第120–121页）。真菌学同样不断遭受外部世界的质疑：你为什么要研究那些东西？会不会生病或中毒？这个学位能带来什么工作？这种处境进一步唤起与“出柜（coming out）”经验的类比：酷儿个体在揭示其性取向或身份时，往往会遭遇困惑、恐惧，甚至厌恶与辱骂。即便在更为“爱真菌”的国家——在那里，野采蘑菇更可能是一种共享的文化休闲活动——围绕真菌界展开的科学热情与研究仍常被视为轻佻怪诞、令人费解，甚至令人不安。\n图｜左图为女性主义与酷儿理论学者Sara Ahmed，右图为其 2017 年由杜克大学出版社出版的代表作Living a Feminist Life（《过一种女性主义生活》）。 该书聚焦身份政治与女性主义实践，书中 “感觉像一个问号”“被问题所标记” 的论述，用于本文分析真菌学研究的边缘化处境与酷儿身份的共通性。厌恶（revulsion）与商品化（commodification）之间，常存在一个模糊而滑动的地带。Simon Estok（2009）提出“酷儿生态批评（queer ecocriticism）”一词，其理论前提在于：“对自然与性少数群体的商品化是相似的：两者都依赖于庞大的消费者群体，而这些消费者追求的是一种替代性体验，而非对象本身”（第213–216页）。换言之，人们可能渴望获得一种表层且攫取式的体验，却仍与酷儿主体保持距离。在真菌学语境中亦可见类似现象：人们往往机会主义式地利用真菌，却未能将其视为生态系统中不可或缺、深具关系性的生命存在。许多人因青霉素得以存活，却并未意识到这种药物来源于真菌——青霉属（Penicillium）。真正进入社会“可接受性”范围的，往往仅是极少数可被规模化栽培、用于烹饪的品种，例如“口蘑”（portobello，Agaricus bisporus）[图注]。它们之所以被接纳，主要基于两点：其一，它们能够被控制，其行为可预测，便于栽培者将其纳入支配；其二，它们对人类具有直接用途，在此即作为食物来源。仅满足其中一项条件的真菌——例如某些野生“上等”食用菌——有时也会被视为可接受。尽管野生蘑菇作为食材的流行度正在上升，但在美国，这些高端食用菌常以高价出售，从而与富裕且往往为白人的消费群体绑定在一起；而这些群体在主流文化中往往充当着“可接受性”的把关者。\n图｜左图为青霉菌示意图，显示分枝状菌丝和末端孢子。右图为可食用野生菌举例，各种颜色和形态的蘑菇整齐摆放在木质背景上。图｜“口蘑”在中文语境中的多重指代。上排左图为蒙古白丽蘑（Leucocalocybe mongolica）：菌盖厚实、乳白色，菌褶密集洁白，菌柄粗短，生长于草原地表。这是中国最初被称为“口蘑”的物种，主要产于蒙古草原，经由张家口集散并销往内地，因而得名。该物种尚未实现规模化人工栽培，产量有限、价格较高；由于生境退化与人为过度采集，目前已处于受威胁状态。分类学研究亦表明其并不属于口蘑属，后被划分为独立的白丽蘑属。\n上排右图为圣乔治蘑菇（Calocybe gambosa，又称香杏口蘑/虎皮口蘑）：菌盖浅米色至淡褐色，菌肉肥厚，菌褶浅色，亦生长于草地，常与蒙古白丽蘑一并采集并作为“口蘑”销售。在欧洲，该菌被视为“季节性高端食材”，常见于高级餐厅菜单。其分类上同样不属于口蘑属，也不属于白丽蘑属，而归入丽蘑属。\n下排三图为文中提到的双孢蘑菇（Agaricus bisporus），在20世纪中叶大规模引入中国栽培时，因其起源于欧洲与北美，民间俗称“洋菇”。双孢蘑菇可工厂化全年生产，成本低廉，是全球最常食用的真菌之一；在中国商业推广时则借用大众更熟悉的“口蘑”作为商品名。三图展示其不同成熟阶段的外观：左下为未成熟的白色圆球状菌盖（White button mushroom），中下为菌盖转为棕褐色的较成熟形态（Cremini/Baby bella），右下为菌盖完全展开、菌褶变深褐近黑的成熟形态（Portobello）。它们在分类上同样均不属于口蘑属，而隶属伞菌属。\n消费昂贵“野生”蘑菇的消费者可能会体验到一种自我形象的提升：ta们感到自己更冒险、更大胆、更专业，甚至优越于那些无力负担的人。通过排ta性地接近一个（被）酷儿化的ta者（Other）而获得的兴奋感，正是商品文化的典型特征。bell hooks（1992）在分析白人（往往为男性）对“黑色ta者（dark Other）”的迷恋及其对与之发生性接触的欲望时，将这一现象称为“对黑暗ta者的消费”（第30页），并借此揭示黑人身体在白人凝视下的商品化与物化机制。hooks 指出，这种对ta者身体的恋物化，使白人得以感受自身作为“越界且大胆的主体（Subject）”，而黑人则被固定在“原始的客体（Object）”位置。尽管 hooks 的论述聚焦于白人文化帝国主义而非酷儿议题，但她关于白人在与某种“不可知”ta者近距离接触时所体验到的刺激——一种消费式亲近——同样可以延伸至酷儿性。昂贵而被标记为“野生”“稀有”的蘑菇消费者，也在宣示其对蘑菇的支配权：蘑菇既作为酷儿符号与死亡表征，也作为其神秘来源的象征。\n然而，对于那些采集蘑菇并将其出售的人而言，他们与蘑菇之间往往存在更复杂的社会、文化与经济纠葛。Tsing（2015）将这类关系描述为“边缘资本主义空间（pericapitalist spaces）”[1]或“抢捞式积累（salvage accumulation）”的场域：它们“利用在资本控制之外产生的价值”，并在某种意义上既是资本主义的、又不是资本主义的与蘑菇之间的互动形式（Tsing 的研究对象为松茸 matsutake，一种极受追捧且价格高昂的蘑菇）（第83页）。边缘资本主义空间使人们得以实践自身关于自由的理解，而这种自由往往与其文化传承交织，并由此与蘑菇建立连接。即便蘑菇并不昂贵到足以进入上述经济路径，它们依然构成社会交汇点：在此，学院内外的科学家与形形色色的人群汇聚——这些人感到自己的自由需要被重新夺回。蘑菇由此成为人类危脆性（vulnerability）的见证者。\n译者注：\n[1] Tsing 在《末日松茸：资本主义废墟上的生活可能》（2015）中有意区分“非资本主义”（noncapitalist）与“边缘资本主义”（pericapitalist）。前者指资本主义逻辑之外的价值生产；后者则指处于资本主义体系边缘、同时呈现“内外双重性”的场所与关系网络——它们一方面依赖资本主义市场（如商品流通与价格机制），另一方面又持续汲取并转化那些并非由资本直接组织的生产与生活方式。需要强调的是，这一区分并非用以建立线性的层级或演化分类，而是一种分析策略：通过辨认两者之间的模糊地带与交错关系，Tsing 试图揭示资本主义如何不断通过“抢捞”（salvage）与挪用，将其外部的异质价值纳入自身的积累逻辑。\nStacy Alaimo（2008）指出，“自然”是女性主义思想中的一个关键意识形态枢纽：“‘自然’这一概念矛盾重重、无处不在且在历史上不断变形，因此成为多种女性主义社会斗争的重要阵地，包括女性主义无政府主义、社会主义、生育控制、种族平等与女同性恋主义”（第229页）。Alaimo 认为，尽管将自然与身体割裂开来，可以被理解为对历史上将女性与自然刻意贬损性绑定的回应，但这种“逃离自然”却构成了“后结构主义与后现代女性主义最不幸的遗产之一”（2008，第229页）。她提出“跨身体性（trans-corporeality）”的栖居主张，意在通过强调时空中的物质性互动，重新建立身体与自然之间的女性主义亲密关系。在这一跨身体的时空伙伴关系之中，人类与非人类身体施展其彼此交织的能动性与生命生成力量，由此 Alaimo 提出一系列根本性问题：“如何理解一种无主体（subject）的能动性（agency），或没有行动者（actors）的行动（actions）？我们如何重新思考物质，使其成为活跃物（activity），而非被动的物质（passive substance）？”（2008，第245页）。这些提问直指女性主义去自然化二元论思维之普遍束缚的核心。真菌能够在时空中分解并转化物质，使身体不断再构成为新的物质性，因此构成一种关键的行动者，推动非资本主义、反二元的交换。\n图｜由AI生成的插图。一幅轻松可爱的二维动画风格概念插图，用来表现女性主义理论中的“跨身体性（trans-corporeality）”。画面中央是一位半透明的人形角色，身体边缘逐渐融入周围的草地、空气与水流，象征人体与环境之间没有明确界限。地面上生长着多株色彩柔和的蘑菇，菌丝像发光的细线在土壤中蔓延，并延伸到人物的皮肤与周围的植物之间，形成交织的网络。空气中漂浮着微小的颗粒、孢子与水滴，它们像光点一样在人体与自然之间缓慢流动，表现物质不断交换与转化的过程。画面一角有拟人化的小真菌角色，带着友善的表情，正在分解落叶，使其逐渐变成新的土壤与植物。整体色调为浅粉、浅绿与淡紫等柔和粉彩，光线温暖朦胧，氛围梦幻。Plumwood（1993）指出，文化/自然、男性/女性、理性/情感（自然）、主体/客体、自我/ta者等相互强化的二元对立，源自“一种对被从属化（subordinated）ta者的依赖关系的否认”（第41页）。她进一步强调：“几乎整套二元对立都可以被动员起来，以实现同一目的——将自然领域以及那些可被视为自然一部分的人类贬低为低等”（1993，第47页）。在人类经验中，世界因此被这些二元结构所自然化并维系的异化与支配逻辑所分类、解释并加以裁剪。酷儿群体一方面被类比为动物，另一方面又被描述为“不自然”，而这一判断本身正是以自然/文化之间的虚假分割为前提。真菌亦处于相似的矛盾位置：它们既被想象为与人类无关的野性、失序自然要素，又被视为“未进化”或某种程度上代表了更邪恶的领域。\nHaraway（2007）对这种将人类与自然世界隔离开的二元话语提出干预；我们进一步主张，这种话语同样将我们和真菌的亲缘（kin）一并困缚其中。Haraway 以“自然-文化（naturecultures）”这一概念，阐明自然与文化之间不可分割的动态性与互构关系：任何对自然的言说都必然处于文化语境之中，而文化也从不脱离自然而存在（2007，第25页）。她认为，所谓“伴侣物种（companion species）”——其共同体生活、身体存在与身份本身即要求相互依赖的生命——正是在自然—文化之中生成的。Haraway 写道：“我不是后人类主义者；我是我与伴侣物种共同成为的那个‘我’。在建构亲缘与类别的过程中，我们把分类搅得一团糟（a mess）。确实，是在凡俗有朽生命的嬉戏（mortal play）中的酷儿共济同伴/麻烦同伴（Queer messmates）[2]”（2007，第19页）。所谓共济同伴/麻烦同伴（messmates），是共享空间的同伴：它们见证彼此的亲密时刻，其日常生活依赖同步的交织互动。这一关系同样包括人类与我们每日共存的真菌——从在肠道中与我们混杂共生、并参与滋养食物的酵母菌，到在森林中发挥共生功能、维系全球生态环境的真菌。\n译者注：\n[2] “messmate”一词在英语中并非常见词汇，其字面结构为 mess（食堂、伙食；亦可指混乱、麻烦）+ mate（同伴），原可指“同桌共食者”“伙食同伴”（尤见于军队语境中，与 mess hall 即“食堂”相关）。Haraway 在此激活 mess 的双关：既指共同生活、共享日常的“共食/共处者”，又指“把事情弄乱、搅乱分类秩序的麻烦制造者”。因此该词既回应前文 “make a mess out of categories”（把分类搅成一团糟）的表达，也将“同伴关系”与“混乱/扰动”并置，强调亲缘（kinship）并非整洁的归类结果，而是在相互纠缠、共生共处的“乱局”中生成的关系实践。\n图｜Donna J. Haraway（左）与其著作《伴侣物种宣言》（The Companion Species Manifesto，右）。Haraway 是美国著名科学技术研究（STS）学者与女性主义理论家，她在该书中以人与狗的关系为切入点，提出“伴侣物种”概念，强调人类从来不是独立存在的主体，而是在与动物、微生物及技术等非人类生命的共生与缠结中共同生成。当语言被限定在性别二元框架之中时，那些无法被明确纳入该框架的人便常被视为“不存在”，并通过排除机制被直接从存在中抹除。真菌同样经常处于“无名”状态：在估计为 220 万至 380 万种真菌之中，目前仅约 12 万种得到命名与描述（Hawksworth \u0026amp; Lücking，2017）。尽管为尚未描述的真菌命名确实是迈向正确方向的一步——而这也正是本文作者之一所追求的工作——但分类学本身并不足以解决问题，因为它并未摆脱一种根本需求：必须划定真菌与人类之间的界限；借用 Derrida 的说法，这是一种等级化体制（hierarchical regime）。Derrida（1981）强调，\n要解构对立，⾸先必须在⼀定时机推翻等级制。忽视这⼀翻转阶段就是忘记了对立间相互冲突和上下从属的结构。因此，如果⼈们过快走向中性化（neutralization），就会让之前的领域在实践中无法触及，没有抓住先前的对立，那么就会失去任何有效地⼲预该领域的⼿段......这⼀阶段有着结构性的必要性，这意味着有必要无止境地进行分析：因为⼆元对立的等级制总是重建⾃⾝……从另一方面来看，若停留在这个阶段，则依然是在那个已被解构的系统所划定的领地之内、并从其内部进行运作。借助于这种双重的，且经过精确分层、已经位移且生产位移的书写，我们还必须标记出翻转（inversion）（即使高者居下）与爆发性涌现（irruptive emergence）之间的间距——这种新诞生的“概念”，绝不能、也从未能被包含在旧有的体制之中。\n将这一语言延伸至真菌的物质世界，我们认为：为所有真菌命名固然具有对抗性意义，但这种实践仍会让我们困在现有框架的对立张力之中。相反，我们需要发生一种“相变”，进入一个被重新想象、却又同时古老的非等级化空间，在其中，人类-非人类（真菌）对立得以被真正解构。\nRobin Wall Kimmerer（2007）反思了西方科学话语不断标记既有知识边界的冲动。她指出，在波塔瓦托米（Potawatomi）语言中，词汇“Puhpowee”指一种力量——它促使蘑菇在一夜之间从土壤中破土而出。作为波塔瓦托米民族（Potawatomi Nation）成员与受学院训练的科学家，她写道：\n作为生物学家，她震惊于竟存在这样一个词；西方科学即便拥有庞大的技术词汇，却没有任何术语能够容纳这一奥秘。人们或许以为生物学家理应拥有描述生命的词语，但科学语言的术语体系往往被用来界定“我们能够知道什么”；超出掌握范围的事物便保持无名。创造这一词语的人理解一种充满无形能量、使万物得以运动的存在世界（Kimmerer，2007，第49页）。\n图｜2022年波塔瓦托米领导力项目（Potawatomi Leadership Program）参与者合照。每年，公民波塔瓦托米民族（Citizen Potawatomi Nation）都会邀请多位大学年龄段的部落成员来到俄克拉荷马州肖尼（Shawnee），通过为期六周的沉浸式课程学习部落的文化、历史与治理体系。在这一过程中，参与者不仅获得知识与实践经验，也进一步加深了与自身部落身份与社群的连接。这种无法——或拒绝——使用能够揭示我们感知局限性的语言，限制了我们与真菌生命展开更深层互动的可能（并可类比于我们与酷儿性的关系）。然而正如 Kimmerer 所指出，这种断裂并非偶然，而是内嵌于英语之中：英语自然化了关于“有生性（animacy）”或“缺乏生命性”的假设，而科学又进一步将这些假设制度化。尽管如此，英语使用者并非不可能意识到语言中的缺陷与裂隙，即便真正能够弥合这些裂隙的词汇尚未出现。\n宗教意识形态与宗教话语深刻影响人们对“有生性”的理解，以及对不同存在者之间关系的想象方式。一些圣经学者认为，《圣经》中常被译为“dominion（支配权）”的词汇实际上属于误译，其原意更接近“stewardship（管家式管理责任/守护职责）”。正是这一翻译，使部分基督徒感到自己被赋予权力去支配并剥削地球（Weldon，2016）。Riki Anne Wilchins（2004）将这种支配冲动概括为：“我们想要，如《圣经》所说，让‘道成肉身（Word made flesh）’，成为某种我们能够支配的东西”（第46页）。真菌颠覆人类控制、违背人类预期的能力尤为显著，这也使其常与基督教传统中被恐惧的超自然力量相连结，例如女巫、魔鬼与被恶魔附身者。无论语境涉及宗教还是其它制度，文化与语言都会以循环方式相互加固，持续生产并强化既有话语结构。Wilchins 指出：\n话语是一套生产知识的规则，它决定在某一思想经济体系中，哪些可理解的陈述能够被流通。例如，在关于性别的话语中，你只能对两种身体说出有意义且可被理解的话。对第三性别的提及总会听起来像是异想天开、毫无意义，或干脆荒谬。话语就是‘饼干模具（cookie cutter）’……我们关于性别的社会真理并不来自身体，而来自模具。（2004，第73页）\n在这一类比中，科学与方法论构成“模具”，而“面团”则象征所有可能被认识与学习的内容。模具的形状被预先塑造，以适配非真菌生物的生物学与方法论现实；因此，它会切除我们能够理解真菌的大片内容，只为了让真菌能够被迫保持与其它生物相同的“形状”。生物学话语之所以限制了我们对真菌生物学的可能性框架，正是因为这一话语本身形成于恐真菌的文化语境之中。真菌学由此被推至边缘：在此，生物学话语被模具骤然裁切；真菌学被迫站在话语边界上，而这一话语体系持续优先考虑并强制执行其它生物的常态性。\n图｜Word Made Flesh（“道成肉身”）。该概念源自《圣经·约翰福音》1:14，指“道”（Logos）进入肉身并降临人间，象征神圣真理在物质世界中的显现。在本段语境中，Wilchins（2004）借用这一宗教意象，批判基督教话语中潜藏的支配逻辑：当“道”被理解为必须“化为可触及的实体”时，它也可能被转化为一种可被命名、分类并控制的对象，从而为人类对自然与非人类生命的支配冲动提供合法性基础。迷幻蘑菇中的裸盖菇素（psilocybin）曾被假设为一种防御性进化产物，用以保护蘑菇免受食菌昆虫侵害（Reynolds et al.，2018）。然而，后续研究对此提出质疑，发现裸盖菇素在昆虫与真菌之间可能具有互利共生的作用（Awan et al.，2018）。同一种化合物在人的心智中也可能促成另类认识论（alternative epistemologies）的生成：它通过连接并激活大脑中某些在无菌化、个体化与孤立化处境中逐渐萎缩的区域，使能量与联结重新流动；而人类正自居于西方哲学自我宣称的等级秩序顶端。作者以菌根网络作类比指出，神经递质如同碳、氮与磷一般在系统中流动，连接并重连大脑区域，使我们得以重新忆起深时尺度的家园（deep-time home）、地球的感知性（sentience），以及一个交锁互依的“我们”的生命系统。迷幻蘑菇将人带入一个脆弱而敏感的解构场域：在此，曾被视为具有社会或文化意义的事物忽然显得失效，而曾被认定为静止、惰性、无生命的存在，却突然呈现出充满生命性的脉动与嗡鸣。生态学这一关系性学科（源自希腊语 oikos，“家”）在20世纪70年代获得广泛公众关注，并与迷幻运动、反战运动、公民权利运动及环境运动同步兴起，这并非偶然——一种对万物互依的更深层意识正在逐渐成形。\n图｜左图为古巴裸盖菇（一种迷幻蘑菇）。右图为Alex Grey 于2021 年创作的迷幻艺术作品 Flesh of the Gods。画面以透视化的手托举三株迷幻蘑菇为核心，背景为放射状光晕与文化符号，呼应正文对裸盖菇素的讨论：该物质兼具真菌生态功能，也能重塑人类认知、催生另类认识论，唤醒万物互联的深层意识。边缘化经验往往赋予一种批判性的观察位置，并孕育颠覆性审视的潜能。Patricia Hill Collins（2000）提出，“另类认识论”（alternative epistemologies）——即全新的思想框架——能够作为根本性的颠覆力量，对主导性的“知识主张”构成挑战（第253、256页）。真菌学史中充满此类另类认识论，其中典型例子便是“互利共生”（mutualism）概念[3]：这一概念令人谦卑，并常被视为对人类优先地位的冒犯；它在科学史上时而被推崇、时而被冷落，其兴衰与时代精神（zeitgeist）的变动相互映照。19世纪末，A. B. Frank 提出的菌根网络互利共生假说在当时被视为革命性思想，因此引发激烈争议。几乎与此同时，地衣生物学也处于尖锐论战之中，DeBary 与 Schwendener 等真菌学家率先探索真菌与藻类之间共生关系的可能性（Plitt，1919）。然而，直到一个半世纪之后，这些观念才逐渐被整合进科学文献与术语体系之中；在真菌学之外，它们仍常被忽视、误解或低估（Trappe，2005）。科学界对待另类认识论通常极为保守，学者面临巨大的压力，被要求“只需遵循数据”。然而，科学哲学家 Thomas Kuhn（1970）指出，科学革命恰恰意味着：接纳曾被边缘化的思想，并由此开显新的认识论框架。\n译者注：\n[3] “互利共生”（mutualism）是生态学与进化生物学中的经典概念，指两个不同物种在长期共存关系中相互获益（区别于“寄生”或“偏利共生”）。在真菌学语境下，它最典型的例子是菌根（mycorrhiza）：植物为真菌提供糖类等碳源，真菌则通过菌丝网络帮助植物吸收水分与矿物质（尤其是磷、氮），并提高其抗逆性。类似地，地衣（lichen）也常被描述为真菌与藻类/蓝藻之间的共生体系。该概念的重要性在于，它动摇了以“竞争-优胜劣汰”为中心的单一叙事，强调生物演化不仅依赖冲突与淘汰，也依赖跨物种合作与互依关系。因此，在科学史与思想史层面，“互利共生”常被视为一种具有去人类中心意味的“另类认识论”，挑战了将自然理解为资源争夺场的主导范式。\n酷儿教学法与方法论正如Amy E. Winans（2006）所述，酷儿教学法要求“动摇主导文化假设的中心地位，探索规范化（normalization）地理的诸多面向，对自我进行批判性审视，并追问身份归属的意涵”（第6页）。为了挑战主导逻辑与文化假定，酷儿教学法发问：何者被规范化（normalization）了？原因何在？在考量权力运作的前提下，我们又该如何以异质性的方式进行知识生产？\n对于大多数真菌学家而言，真菌学教育是在传统课堂之外培养起来的。该领域常依赖于那些自学成才的研究者，ta们在主导教育体系之外追求这一学科的知识。许多真菌学家对自己第一次接触真菌学的经历记忆犹新；通常，这是在某位富于魅力的导师引导下，从而将目光聚焦于酷儿（queer）的世界[4]。当意识到在既定规则之外确实存在另一个世界时，许多真菌学家不仅获得了安全感，更产生了某种觉醒。真菌学与这些往往被边缘化的研究者的个人生活、性生活及政治实践息息相关。\n译者注：\n[4] 此处原文使用的“queer”具有多重语义维度：既指代真菌学及其所描述的真菌世界在主流认知中因“偏离规范”而显得“怪异、反常”的特征，亦暗指该领域与酷儿社群在生存经验、边缘地位及抵御主流权力结构方面的内在共性。译者在此处保留“酷儿”这一译名，旨在凸显其作为一种解构性批判视角的理论张力。\n真菌学协会也是另一种可能的（alternative）知识场域的一个例子。它们去中心化了机构作为知识唯一来源的地位，并通过一种依靠会员支持、低成本且经常提供免费公共教育体验的结构，来挑战等级制度。这种结构正是女性主义方法论的核心，它坚持认为学习和思考从不局限于教室，事实上，当我们在社群中、在外部世界与ta人共同经历时，学习和思考会变得更加丰富。无政府主义组织者、设计师、建筑师等人通过“生物仿生学”（Biomimicry，源自Janine Beynus 1997年的著作Biomimicry: Innovation Inspired by Nature）从真菌及自然中汲取灵感。例如，纽约布鲁克林的 Terreform Open Network Ecology 建筑团体向自然学习，设计可持续建筑；以及“Fungi for the People”团体，通过教育工作坊将人们聚集在一起。艺术家们对真菌的关注也与日俱增。无论所属何种群体，那些从真菌生物学中汲取知识的人，无不被其动态的、共生的及变革性的的潜力所吸引。\n图 | 图为仿生学经典著作 Biomimicry: Innovation Inspired by Nature（Janine M. Benyus 著）封面，是文中 “生物仿生学” 概念的核心理论来源。封面为四格分栏设计：左上绿叶叶脉、右上蓝色太阳能板、左下灰色钢结构、右下白色蜘蛛网；中间黑条标注书名，底部标注作者名，顶部附《旧金山纪事报》推荐语。图｜“Fungi for the People” 组织 2025/2026 蘑菇栽培设计课程宣传图，图源：fungiforthepeople.org/workshops。海报顶栏亮绿色，印课程名称；左上角为拳头与蘑菇结合的黑白 logo；下方分栏展示香菇、菌褶、鸡腿菇、灵芝等真菌；底部黑条标注组织网址。图中呈现的灵芝（fuligocristata，注：实际为Ganoderma lucidum）等真菌素材，对应其俄勒冈州西部农场开设的核心课程 —— 该课程自 2012 年起持续推广真菌栽培技术，吸引全球生态实践者与艺术创作者参与。尽管人们对真菌的欣赏日益多元且蓬勃发展，但真菌学家通常很难获得资金，因为该领域仍主要处于“基础研究”阶段。在一个被资本主义式的“进步、应用、专利及影响力”逻辑所裹挟的学术环境中，基础研究因缺乏某种刺激感而难以获得资助。对一个总是不由自主地问出那种令人窒息、资本主义式的“那到底有什么用？”的人来说，“为好奇而好奇”是很难被接受的。真菌学协会之所以兴盛，正是因为它们提供了一个纯粹为探索而探索的宁静空间；在这里，单纯的好奇心是参与的唯一门槛。\n虽然许多美国古典自然主义者如Henry David Thoreau、Aldo Leopold和Rachel Carson并未专门涉足真菌学，但今天许多真菌学家从ta们耐心、整体且近乎神圣的观察艺术中汲取了早期灵感。这种实践——即每日深入地、仪式般地与大自然的模式、物候现象以及非人类生命进行交融——为我们提供了某种目标感。自然主义的美感在于其非指向性：它不需要预设假设，也不要求实践者具备特定的学术背景。在真菌学以及有机体生物学与生态学的某些领域，古典自然主义的血脉得以留存，促使我们将简单的观察实践深藏于心中。正如Tsing（2015, 第50页）所言，这些自然主义者是观察者，是那些在没有剧本或预设目标的情况下，通过“不确定的邂逅（encounter）”，创造出相互转化关系的人。通过编织这种混乱的、变动的、无政府主义式的、跨越人类与非人类的亲缘联结，这些相遇展示了资本主义逻辑之外可能存在的创造性和生产性能量。这种非掠夺性的、转化性的生命融合要求一种倾听而非索取式的交流，以及一种旨在观察理解、而非弥合歧义的研究范式。\n在气候变化时代，由观察者记录的数据点正逐渐汇聚成庞大的知识体系。那些存放着被大多数人认为“微不足道而不值得了解”的生物标本的博物馆，正是由观察者们通过勤勉的保存、编目与整理而成的。我们可以利用这些宝藏来回望生态破坏前的生命状态，并重新构想我们的未来。当下的核心任务是：通过弱化对“可扩展性”的追求、挑战既定研究框架并支持全球的观察者，进而打破对“进步”的执念。尽管科学优先考虑定量数据，但与科学相邻或处于其边缘的学科则理解，定性数据同样蕴含信息，甚至在特定语境下具备更强的解释力。Jack Halberstam (1998) 认为，酷儿方法论是一种多模态的“拾荒者方法论（scavenger methodology）”，它强调了一种初看之下并不显眼、需经不断搜寻与挖掘的知识过程。真菌学家或许更偏好“觅食者方法论”（forager methodology）[5]，因为真菌学同样建立在定量与定性数据的混合之上，其中包括感知、直觉、口述历史，以及字面意义上的“觅食”。Stacey Waite（2015）鼓励我们将这种“混杂性”（messiness）视为必要且富有成效的东西，并欣然接纳它。\n[Waite] 邀请读者去思考和体验那些相互矛盾的逻辑、不断转换的时态、混杂的体裁，以及比当下时刻所允许的更为混乱的未来…… [并] 呼吁修辞学学者和写作教师成为拾荒者，让看似不相干的世界发生碰撞。（Waite, 2015, 第52页）\n译者注：\n[5] 此处作者通过对“拾荒者方法论”（scavenger methodology）的重构，提出了“觅食者方法论”（forager methodology）。“拾荒者方法论”由Jack Halberstam提出，指代一种通过收集被主流知识生产所遗弃的零碎数据，构建非主流历史与身份的过程；而作者在此处将其延伸为“觅食者方法论”，旨在强调真菌学研究与真菌本身生长逻辑的同构性：两者均非基于线性的实验控制，而是依赖于具身的感知、直觉、口述史及在地性的实践。这种从“拾荒”到“觅食”的类比，不仅在生物学层面指涉真菌的异养生存策略，更在酷儿生态学层面构建了一种跨越物种界限的、非掠夺性的知识获取范式，挑战了传统科学对于“客观性”与“实验室复制性”的执念。\n图｜ 左图为酷儿理论学者杰克・哈伯斯坦（Jack Halberstam）肖像照，图源：哥伦比亚大学英文系官网。照片中，哈伯斯特姆留着利落的灰黑色短发，身着藏青色西装外套，内搭印有梨、苹果等水果图案的白色 T 恤，背景为浅米色纯色墙面，神态温和沉静。Halberstam (1998) 提出的 “拾荒者方法论”，为本文将真菌学研究类比为 “觅食者方法论” 提供了核心理论框架：二者均强调对非标准化、具身化、混杂性知识的挖掘与接纳。右图为酷儿教育与写作学者斯泰西・韦特（Stacey Waite）肖像照，图源：内布拉斯加大学林肯分校英文系官网。照片中，韦特留着利落的深棕色短碎发，双耳佩戴银色圆珠耳钉，身着黑色翻领衬衫内搭黑色打底，背景为浅灰色纯色墙面，面带温和微笑。Waite (2015) 提出的 “接纳研究的混杂性（messiness）”，为真菌学 “觅食者方法论” 中感官、直觉、口述历史等多元研究路径的合法性提供了关键理论支撑。\n真菌学调查难以遵循植物学那种量化且受限的研究方法。真菌学家使用并发表诸如“时间漫游”之类的方法来调查一个地点（Victoroff, 2020）。在真菌学者看来，植物学中极其标准化的样带与样方调查往往显得局限且生硬，因为ta们的发现过程更多依赖于直觉、感官以及对滋养蘑菇生长的景观和宏观/微观生境的深刻体察。\n嗅觉与味觉是识别真菌的关键方法论工具；这些感官所激发的群体性、本能性、文化性及情感性回响，赋予了研究更个人化、更细腻的研究。人们在分组识别真菌时，经常会互相问道：“这种真菌你闻起来/尝起来像什么？”并基于这些感官体验构建出一套并不精确却极具启发性的分类体系。即便是这种对感官体验的邀请，也带有一种酷儿式的亲密感。这种真菌学者与真菌之间的情感联结，在真菌学峰会和会议上展现得淋漓尽致：当有人询问丝盖伞属（Inocybe）的气味时，参与者会用“精液味”或“游泳池味”等描述词进行回应。当一群人集体协作，以一系列甚至带有荒诞色彩的语言来描绘真菌的气味景观时，一种酷儿式的愉悦与社群归属感便油然而生。对于那些闻过丝盖伞属（Inocybe）的人来说，这些描述唤起了那些具身且短暂的记忆，并并融入了ta人叙述的多重维度；对于那些没闻过的人来说，聆听ta人的印象可以勾勒出一幅完整、拼凑且令人难忘的感官图景。\n图｜ 淡奶油丝盖伞（Inocybe pallidicremea），拍摄于美国加利福尼亚州，摄影：© Fred Stevens（图源：mykoweb.com）。画面中展示了三株生长在松针落叶中的蘑菇，形态呈伞状，菌柄为淡粉白色，菌盖中心浅黄、边缘淡紫色。该物种是丝盖伞属（Inocybe）的典型代表，以标志性的 “精液味” 为核心识别特征，味道微淡。引导新手通过品尝来实践性地鉴定蘑菇，是一个既脆弱又激动人心的时刻。某些属（如红菇属 Russula）的真菌形态高度相似，难以在不结合味觉的情况下鉴定到种级水平。然而，有些品种是可食用的，尝起来有淡淡的“蘑菇味”，而另一些则会导致肠胃不适，如毒红菇（Russula emetica，源自希腊语emetikos，意为催吐的），口感辛辣刺鼻。很少有人知道所有蘑菇都可以安全触摸（不同于某些有毒植物），而更少有人能从本能上确信，只要品尝后即刻吐出，所有蘑菇的试味过程都是安全的！在我们的课堂上，我们常邀请勇敢的志愿者上前，对两种外观相似的红菇（Russula）各咬一小口，尝出它们的区别。当学生们聚集在一起，注视着同伴品尝时面部表情的细微变化，一种亲密的空间便由此形成。\n图｜ 毒红菇（Russula emetica），图源：维基百科。毒红菇是红菇属（Russula）的典型有毒物种，特征为醒目的亮红色菌盖、白色菌柄，需通过味觉鉴定区分于可食用近缘种。采用其中某些方法，虽然存在无法精确复现的风险，但其好处在于，它能使研究者对特定区域真菌群落的生命世界有更为丰富的理解。放弃直接的可复制方法论，为那些认识到客观性概念会限制理解真菌能力的真菌学家们打开了多种路径、视角和切入点。这与传统科学的一些基础原则产生了摩擦，但真菌学扩展并重新定义了可复制性的概念，因为真菌的生长方式本身就难以被精确复制。\n真菌学方法论依赖于真菌学家与真菌有机体及地景之间更强烈的亲密感，这呼应了Ahmed（2017）关于直觉的思考：“肠道（gut）[6]拥有其自身的智慧。一种女性主义的直觉（gut）[6]可能会预感到某种不对劲”（第27页）。真菌学家的“女性主义直觉（gut）[6]”——作为一种女性化的认知方式——要求被信任。反过来，真菌也对真菌学家以及所有寻求与真菌缔结亲缘（kin）的人提出了同样的要求。或许并非巧合，人类肠道（gut）本身就是微生物、真菌与细菌的共生体，它们与我们的大脑时刻保持着沟通并深刻影响着我们的感知。\n译者注：\n[6] 此处引用了Sara Ahmed的论述：“A gut has its own intelligence. A feminist gut might sense something is amiss”（Ahmed, 2017, 第27页）。在原文中，Ahmed 巧妙运用了“gut”的多重语义，既指生物学意义上的“肠道”，亦指本能性的“直觉/感悟”，在酷儿与真菌学交织的语境下，这一表述强调了知识生产并非仅源于大脑的理性推演，更源于一种“具身性知识”（embodied knowledge）。通过将生理上的“肠道”与认知上的“女性主义直觉”并置，该隐喻暗示了知识的生产与个体的物质性身体（亦即肠道中的微生物群落）之间存在着深刻的联结。\n保护“全基因组”（hologenome）[7]的概念提出问题：一个孤立的人类基因组究竟具有何种意义？身体本质上是群落的集合，人体内的真菌与细菌细胞数量甚至超过了人类细胞本身。正如Haraway（2007）所述：“成为一个（个体），总是意味着与众生共同生成（become with）（第4页）。我们之所以必须“共同生成”（become with），是因为如果没有“ta者”，便没有所谓“我们”；甚至连“我们”与“ta者”这类的词也具有误导性，因为我们的身体本就是相互建构的纠缠。最近，科学研究开始尝试以定量数据来佐证那些在非西方文化中已流传千年的相互依存关系。那种认为人类可以独立于ta者而存在并运作的观念，实则源于对自身脆弱性及那些难以破译的“酷儿式纠缠”的恐惧。正如Myra Hird（2004）所言，“酷儿的倒数第二种（penultimate）[8]具身形式可能就是身体本身”（第87页）。通过拥抱这种酷儿性，我们得以消解新自由主义语境下那种关于“独立能动主体”的虚假资本主义神话。\n译者注：\n[7] “全基因组”（hologenome）指的是：一个生物体并不是由“自身基因组”单独构成的个体，而是由宿主（如人类）的基因组与其体内/体表共生微生物（细菌、真菌、病毒等）的基因组共同组成的整体生态—遗传系统。换言之，人类的生命活动、免疫功能、代谢乃至发育与行为，并不能只用“人类DNA”来解释，而必须理解为一个由多物种共同参与、相互依赖并共同演化的复合体；因此，“个体”不是封闭的单位，而是一种持续生成的关系网络。\n[8] 此处 Myra Hird 使用“penultimate”（倒数第二）一词，旨在反思酷儿理论中的本体论设定：若将“身体”定义为酷儿的“终极（倒数第一）”具身形式，便容易陷入一种以“人类”为中心的本体论陷阱。将身体定义为“倒数第二”的具身形式，意在强调身体并非酷儿性的终点，而是一个中介与节点；真正的“终极”的酷儿形式，指向的是那种超越个体身体边界、处于永恒流变与共生状态中的物质演化本身。这一表达体现了酷儿物质主义（Queer Materialism）对稳固主体性的解构与超越。\n对“人类例外论”的执念对人类和所有生命带来了毁灭性的后果。真菌恐惧症（mycophobia）的影响是直接且实质地显现出来的。据《世界真菌状况》（State of the World’s Fungi）报告显示，国际自然保护联盟（IUCN）红色名录中，仅有56种真菌获得了受威胁评估，其中被列入名录的仅有43种（Ainsworth et al., 2018）。作为对比，已有25,452种植物与68,054种动物接受了同类评估（Ainsworth et al., 2018）。该名录旨在成为全球最全面的物种灭绝风险清单，但对于一个拥有逾百万物种的生物界而言，却只有43种被列入。这种表现不佳并不是因为真菌有什么神奇的能力，能在人类世（Anthropocene）和世界第六次大灭绝事件中毫发无损地幸存下来。相反，这是因为既有的量化标准未能有效证实其濒危状况。这很大程度上是因为真菌与蘑菇的瞬时性特征，导致记录工作的极度碎片化；加之真菌学者相对于植物学家与动物学者的数量劣势，进一步限制了获取论证保护地位所需的数据。这种地位的缺失导致后续保护资金匮乏，进而阻碍了相关研究，形成了缺乏数据采集资金与人力支持的恶性循环。以树木或鸟类等更“规范性”（normative）类群的生物学标准来衡量真菌，无异于否定其基本的生物学属性，从而使它们面临灭绝风险。解决方案不是寻找如何将真菌强行纳入规范化的范畴（the normative box）之内。无论真菌学家工作多么勤奋，那指向灭绝的资本主义鼓点都不会为了对真菌的艰苦评估而放慢节奏。解决方案是认识到，真菌数据不应非得与树木或鸟类的数据相匹配。在评估真菌濒危状况时，应优先考虑真菌学家的经验、直觉和感知。同时，保护主义者也应尊重“传统生态知识”，这些知识在深刻、亲密的地球知识方面拥有丰富的历史。面对大规模灭绝这类激进的危机，我们需要激进的应对方案，真菌要求我们直面并认可其混杂的整体性（messy totality）。我们必须信任并支持观察者，转向我们那深时（deep-time）的微生物肠道（gut），在为相互依赖的社群进行辩护的过程中获取力量。否认这些知识体系的价值，就是巩固殖民主义与酷儿恐惧症（queerphobic）的思维定势。\n图｜图为《2023 世界植物与真菌状况》（State of the World’s Plants and Fungi 2023）报告封面，由英国邱园皇家植物园（Royal Botanic Gardens, Kew）发布。画面为阳光穿透的森林场景，印有 “Kew” 标识与报告标题，呼应全球植物与真菌保护的研究主题。结论真菌学之所以具备“酷儿”特质，不仅在于其长期处于边缘、从属地位，受到质疑与嘲笑，更在于其本质上的颠覆性、集体性、转化性与革命性。真菌向我们展示了值得研究、模仿和学习的生存模式——它们是合作的、另一种可能的（alternative）、混杂的、纠缠的、相互依赖的、超越个体的（more-than-individuated）和超越人类的（more-than-human），而这些模式在人类的酷儿特质中也常常得以共享。正如真菌具备重新开垦土地、重新占据身体、重新获取养分的能力一样，人类也应重新认领我们与真菌作为手足（siblings）[9]的关系。正如菌根所展现的共生逻辑，人类也能够与真菌缔结互惠关系。我们可以管理它们的土地，照护（care for）它们的身体，就像它们一直以来持续地管理着我们的土地，照护着我们的身体一样。我们可以通过挑战那些将真菌妖魔化和剥夺其生存权利的范式来修复被毒害的关系，就像它们能够修复被资本主义贪婪所毒害的水域和土地一样。此外，我们可以将从真菌生物学中汲取的经验应用与我们的人类社会组织的构建中，从而建立更为坚实的相互依赖和互助网络。科学曾是——且依然是——挑战危险的剥削性层级观念的有力工具，尽管它也曾被这些层级体系所裹挟与利用。通过彻底且诚实地承认人类调查推理和方法的局限性，我们可以成为更好、更具道德自觉的科学家。通过挑战关于客观性和纯粹性的断言，我们怀揣着乐观与批判的双重视野，将自身推向未知。是时候让人类转向我们所依附的真菌，步入我们共同的整体性，并为我们野生的存在方式（wild ways of being）开辟空间与未来。\n译者注：[9] 此处作者使用的“siblings”（手足）一词，旨在通过对亲缘（kin）关系的去阶层化，打破传统人类中心主义的等级秩序。该表述直接借用了唐娜·哈拉维（Donna Haraway）提出的“制造亲缘”（making kin）概念，以此重构人类与真菌之间平等的、横向的共生伦理。这一实践将酷儿理论中对于“选定家庭”（chosen family）的强调推向了跨物种的维度：它不仅是对生物共生逻辑的呼应，更旨在通过挑战以“异性恋规范性生殖”（heteronormative reproduction）为核心的家庭观，构建一种基于互惠与共生的、跨物种的伦理纽带。推荐阅读真菌学作为一门酷儿学科（上）→女性主义生态学（上）→超越二元性别→酷儿理论六讲→酷儿必读→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-04-06-archive-f5417237/","summary":"在生物体层面，真菌学本身便呈现出一种“酷儿性”。 真菌具有非二元特征：它们既不属于植物，也不属于动物，却同时具备两者的若干共通性质，从而 动摇并颠覆 了主流自然观中根深蒂固的二元分类框架 。真菌仅具有两种生物性别的情况并不常见；某些物种——","title":"紫外发散｜真菌学作为一门酷儿学科（下）"},{"content":"阅读提示：本文约 11410 字。视觉阅读约 35 分钟；若使用读屏软件，按播音标准听读约 64 分钟。\n写在正文前\n在现代叙事中，我们常将“自然”视为一道静默的幕布，或是等待被拆解的资源客体。人类被默认置于中心，而生命被精密地分类、命名并排入等级森严的序列中。在这种人类中心主义的注视下，那些无法被纳入线性逻辑、无法被高效管理的存在，常被归为“边缘”或“ta者”。然而，如果我们尝试移开视线，不再将自然看作一个等待被认知的外部对象，而是将其视为一个始终处于震颤、纠缠中的关系网络，世界会呈现出怎样的面貌？\n在所有生态位中，真菌作为独立的真核演化谱系，以一种近乎隐形的方式存在于我们的足下、树皮间或空气的微尘中。它们以庞大的菌丝网络构筑起物质循环的枢纽，在生态系统中负责分解、传递养分并建立联结。这种生命结构模糊了生物学中对于“个体”与“整体”的界定，挑战了关于生命“边界”与“纯粹性”的传统假设。生命不再是孤立的原子，而是基于共生、寄生与转换的流动过程；它们在混杂的物理空间中持续运作，构成了生命存续的基础形式。\n这种对既定边界的扰动，同样投射在真菌学研究者的学科经验中。真菌学家常面临一种结构性的“位置困境”：在传统的科学等级中，真菌学往往被归入植物病理学或森林病理学的从属分支，处理的常是“腐烂”或“疾病”等被视为负面的课题。这种边缘性并非仅仅源于研究对象本身的复杂性，更反映了知识体系在划定“重要”与“次要”时的制度性偏好。在这一语境下，真菌学家在野外观察或实验室研究中，往往能敏锐地察觉那些被主流范式遗漏的生命细节，并将这种研究过程视为对既定知识边界的检视。\n科学分类史的发展路径始终承载着特定的社会文化观念。真菌学在漫长的科学史中长期被边缘化，常被视为“不洁”或“低等”的象征。这种对真菌的厌恶与恐惧（真菌恐惧症，Mycophobia）与社群熟知的酷儿恐惧症（Queerphobia）在底层逻辑上呈现出高度同构——它们都指向了对于那些“无法被有效管理、无法被纳入规范化秩序”的生命形式的排斥。需要说明的是，文章中关于真菌学家处境与酷儿出柜经验的类比，出发点是作者的亲身感受，而非基于系统调查的普遍结论——这一点在阅读时值得留意，也曾引发不少读者的质疑与讨论。\n这篇文章带给我们的，不仅是生物学视野，更是一套“拾荒者方法论”（Scavenger methodology）。对于酷儿社群而言，在主流叙事的废墟中挖掘被遗忘的记忆，在被割裂的身份缝隙中建立连接，本就是回应压迫的生存本能。作为分解者与共生者，真菌在死亡中转化生机，在废土中编织网络，提醒我们：那种强调绝对独立性的自我概念，或许只是现代性叙事中的一个幻觉；生命真正的韧性，往往在于“结群”（In community with），在于那些跨越物种与学科的、彼此纠缠的共生关系。\n在阅读过程中，你或许会产生这样的质疑：“真菌学与酷儿是否被过于生硬地连接到了一起？”，这种疑问是合理的；但我们仍选择完整翻译并发布，因为我们认为它提供的不是一套需要全盘接受的论证，而是一个思考的工具。\n在关于酷儿理论的持续讨论中，这篇文章提供了一个具体切入点：跟随菌丝的延伸，我们得以将目光投向那些被排除在“人类叙事”之外的物质世界，重新审视身体、关系以及我们与非人类生命之间那些被忽视的连接。这种探索与当代知识生产中对于“关系性”与“混杂性”的普遍关注形成了互文——当我们承认自己并非孤立的个体，而是由无数纠缠关系构成的生命共同体时，我们将如何重新理解自身的存在？\n我们邀请你进入这个由菌丝构成的深时（deep-time）世界。在这里，所有的命名都是暂时的，所有的生存都是一场跨越物种与学科的合谋。让我们重新理解“生命”，重新理解“身体”，去接纳那些被污名化的“混杂”与“无序”——在真菌的视角下，我们从未孤立存在。我们始终在纠缠中生长，在共生中反抗。\n注：原文篇幅较长。本推送为文章前半部分，包括摘要，以及正文的引言、“酷儿”的历史、科学史与真菌恐惧症四个部分；其余内容将于下一篇推送中发布。\n摘要本文通过酷儿理论（queer theory）框架探索真菌学（mycology）这门科学，意图将该领域的现状置于历史与社会的语境之中。基于“万物皆与真菌共生结群（in community with）”的理解，我们向这些生物的生物学与生态学特征中寻求变革性的灵感，和一种“深时（deep-time）”[1]维度的归属感。我们对蘑菇及其它真菌的科学认知，在很大程度上被“真菌恐惧症（mycophobia）”所塑造甚至阻碍，本文将这种充满恐惧与厌恶的症候，与“酷儿恐惧症（queerphobia）”进行了类比。本文论证，真菌学在获取知识的过程中依赖于酷儿方法论（queer methodologies），这既是由真菌那非二元、隐秘且具颠覆性的生物学本质所决定的，也是对霸权的、西方的、文化的呈现将真菌刻画为反常（perverse）、且不值得被正式研究这一偏见的回应。我们进一步指出，正是为了应对上述状况而发展出的真菌学酷儿方法论，已经增进了而非阻碍了我们对真菌的认知。由于作为科学家，我们的终极探求是在力所能及的范围内追寻真理，因此我们建议，科学家们应当努力与偏见及主观性这一不可避免、且往往具有酷儿特质的现实进行调和。\n译者注：\n[1] 深时（Deep Time）是地质学上的宏观时间概念。它打破了以人类为中心的历史观，将生命的演化置于长达亿万年的行星进程中。这一视角常被用于科学传播与哲学讨论，旨在引导人类重新审视自身在生物演化长河中的位置，以及在漫长尺度下的生命归属感。\n我们只有在与非人类事物的接触和融洽共存中，才成为人类。\nWe are human only in contact and conviviality with what is not human.\n—David Abram, Becoming Animal\n图｜左图是David Abram的上半身照片，Abram倚靠在一棵奇特、扭曲的大树树干之间，闭上眼睛，表情平静、祥和，暖黄色的阳光从左侧照射过来。右图为Abram于2011出版的书籍Becoming animal: An earthly cosmology的封面。在这本书中，Abram提出，人类本质上是栖居于大地的肉身动物，而非凌驾自然之上的理性主体。他融合现象学与生态哲学，以诗意的笔触呼唤读者重新感受身体与土地、空气、万物之间的深层联结，反思现代文明对感官的钝化。引言在后鞭毛生物总界（Opisthokonta）[2]的分类下，真菌、动物和变形虫共享着比与植物或细菌更近的共同祖先。促成动物向陆地过渡，并推动两栖类、爬行类、鸟类乃至哺乳动物演化的植被环境，是与被称为菌根（mycorrhizae）的共生真菌（symbiotic fungi）紧密绑定的[3]。超过90%的植物与真菌建立了此类联系（Smith \u0026amp; Read, 2008），并且，布满菌丝的地景支撑着层层嵌套的生物系统，我们人类生物学的每一个演化层都与这些系统密不可分，在与真菌或被真菌连结的生物体的融洽共存中发生并延续。\n作为具有塑地作用（terraforming）的身体（body），真菌的跨个体性（transindividualism）是我们集体的生态历史。真菌持续参与着生态更新的进程，它们与死亡交汇，通过分解作用、营养物质的重新分配以及共生谱系来孕育生命。真菌能够通过消化化石燃料并将其转化为真菌糖类来修复环境。真菌可以积累重金属与放射性物质，甚至有研究发现某种真菌能够在切尔诺贝利核反应堆中代谢具有电离辐射的铯-137。无论是单细胞形态还是丝状的菌丝网络，真菌几乎存在于任何可想见的生态位中：它们寄居于人类与非人类身体的表面、内部，甚至为其提供运作支持。\n译者注：\n[2] “后鞭毛生物总界”（Opisthokonta）是现代系统发生分类中的一个高阶类群名称，涵盖动物界（Animalia）、真菌界（Fungi）以及若干与二者亲缘关系较近的原生生物类群（如领鞭毛虫 Choanoflagellata、部分变形虫 Amoebozoa 等常被置于相邻分支）。其名称意为“后置鞭毛”：在这一谱系的典型祖先形态中，运动细胞（如动物精子）往往具有位于细胞后端的鞭毛，与许多其他真核生物“前置鞭毛”的运动方式形成对比。该分类概念强调：真菌与动物在演化上关系极近，二者共享比植物更晚近的共同祖先；因此，在分子生物学证据（尤其是rRNA与基因组序列分析）确立之后，真菌不再被视为“类似植物的生物”，而被重新理解为与动物同属一支的真核演化谱系。此处作者借用该系统发生框架，意在凸显真菌并非“外部的他者”，而是与人类生物学历史紧密交织的近亲生命形式。\n[3] 原文将“菌根”（mycorrhizae）表述为“共生真菌”（symbiotic fungi），但严格而言，菌根（mycorrhizae）并非某一类真菌，而是指真菌与植物根系形成的共生结构/共生体系；在该体系中，真菌帮助植物吸收水分与矿物质，植物则向真菌提供碳源。\n尽管真菌具备如此动态的轮廓，复杂的社会历史却深刻影响了真菌学的成果与轨迹，使其沦为一门被边缘化的科学。真菌界一直遭受着贬低、恐惧与误解，数百年来，这些文化力量直接阻碍了对这个群体的科学认知。尤其是在西欧和美国，儿童往往自幼被教导要畏惧所有蘑菇，蘑菇被片面地视作有毒的、病态的且退化的产物。尽管在理想状态下，科学应作为一种提供均等机会的调查方法工具，但众所周知，现代科学史严重失衡地主要由来自西欧的白人（且多为基督教徒）男性所主导书写，排斥了其它群体的声音。因此，占据主导地位的文化透镜——异性恋规范性（heteronormativity）、种族主义、性别歧视、健全中心主义（ableism），以及这些观念内固有的二元对立范式——不可避免地影响了科学理解。\n图｜从左上顺时针排列：（1）红蘑菇（Amanita muscaria，毒蝇伞）：典型的红色帽顶，带白色斑点，属于担子菌门。（2）红杯菌（Sarcoscypha coccinea）：鲜红色杯状，属于子囊菌门。（3）覆盖霉菌的面包：面包表面长满灰白或绿色霉菌，呈毛状或絮状。（4）壶菌（壶菌纲）：微小的水生真菌，通常呈球形或壶状。（5）青霉属分生孢子梗（Aspergillus，青霉属）：柱状结构顶端长有分生孢子，呈粉状或毛状。图源维基百科。南达科他州夏延河拉科塔族（Cheyenne River Lakota Nation）成员、耶鲁大学神学院与林业环境学院学者Tiokasin Ghosthorse，探讨了拉科塔族人所熟知的、关系性的与平等主义的思维过程，并将其与西方文化中理性的与等级制的思维过程进行了对比。Ghosthorse指出，对拉科塔人而言，语言在本质上是关系性的（relational），万物相互交织。Ghosthorse（2019）写道：\n理性心智（The rational mind）指的是人类在等级制度框架（box）中的生存状态，这一框架试图通过自身对人类中心主义（anthropocentrism）的自恋式沉迷来控制它，在这样的社会或民族中，人们自诩比意识框架内的其它存在更为崇高。它扼杀了直觉性的或非教条的生命经验。这就是分离的肇始——它源于一个在拉科塔语等许多直觉性语言中根本不存在的概念与词汇。这个词就是‘支配（domination）’。（第10–11段）\n图｜绘于拉科塔族棉布梯皮上的战斗场景，19世纪末或20世纪初。米白色棉布上绘有平原印第安人战斗场景：一名骑士乘深蓝色大马，胸佩羽饰；左侧一步行人物着粉裤；右侧可见黄褐色马局部。笔触简练，色彩鲜明，风格平面化。图源维基百科。当一个人诉诸理性而非直觉来捍卫某种观点时，ta实际上是在断言：直觉性的视角（常常也是被女性化的）既不具备合法性也难以辨识，在任何话语文化空间中都没有其立足之地。它往往伴随着嘲笑被排除在对话之外。对直觉的这种蔑视，正是Ghosthorse所描述的通向支配之路的关键一环。关于生命与非生命、男性与女性的二元论思维，以及Ghosthorse所暗指的其它各类二元划分，渗透在真菌恐惧症（mycophobic）的话语之中。\n西方科学思维试图通过客观评估来获取安全感，然而，在涉及性别与酷儿性（queerness）时，所谓的客观性便失去了意义，因为任何试图界定酷儿性边界的企图，本身就是一种权力的行使。Donna Haraway，1988在其关于“情景化知识（situated knowledges）”的文章中，探讨了客观性的虚假性。她指出，由于凝视（gaze）受到社会政治因素的影响，任何人所能拥有的都是局部的视角（partial perspective）；而这些局部视角交织成一幅庞杂错乱、层叠交错的知识拼图，缓慢地逼近某种不断变动的客观性尺度。这促使人们重新思考科学活动，不再将其视为对研究对象的观察，而是将其视为与研究对象的互动。\n类似地，真菌也拒绝客观性与标准化。具体而言，真菌子实体（fruiting bodies）那种零星、短暂且不可预测的现身方式，这使得真菌学家难以获取全面的种群数据。在很多情况下，是何种复杂的生物与非生物力量促使某一物种长出子实体仍然是未知的。尽管某些真菌（如某些羊肚菌）每年几乎都能在同一时间可靠地在同一地点被发现，但其它物种（如 Ionomidotus 属真菌）却可能在某地被看到一次后便销声匿迹。那它的菌丝体（mycelium）是否依然存在于该处？我们往往无从得知。即便菌丝体存在，这能被算作该物种存在吗？\n随之而来的还有个体的量化问题。如果你发现一簇零星分布在树木周围的蘑菇，它们是同一个遗传学意义上的个体吗？如果是，你是将其作为一个整体的蘑菇来量化，还是根据蘑菇的数量将其分别作为独立个体进行报告？对于这些问题，目前尚无清晰且普遍适用的答案。正是这种不服从于“可量化框架（quantifiable boxes）”的特性，使许多真菌面临着更高的灭绝风险。当前的生态保护评估框架试图对数据进行标准化处理，这种做法抹杀了真菌的诸多基本属性，导致它们的生物学现实无法在现有体系中获得必要的包容。因此，对我们看待真菌的二元论与恐真菌视角——以及我们试图理解它们时常常带有病理化（pathologizing）色彩的做法——进行深刻审视，将有助于促使科学变得更具责任感。\n真菌学的本质，决定了它是一门挑战既有范式、解构常规的科学。真菌学扰乱了我们主要局限于动植物对立的二元认知、两性交配系统，以及离散的有机体（organismal）结构，并呼唤采用非规范的（non-normative）、多模态的方法论来进行知识的获取。菌丝体作为真菌细胞的网状结构，在基质中呈顶端生长，完成有性繁殖，寻觅养分，并构筑起跨物种、跨界（multikingdom）的共生网络。本文试图通过消解并“菌丝化（myceliating）”人类与非人类之间的情感空间，来修复我们与真菌以及所有生物的关联，进而也是对酷儿性关联的修复。为此，借由一位酷儿真菌学家与一位女性主义教育工作者的视角，我们将透过酷儿理论的框架，探讨建制化的大写科学（Science）教条，以及真菌学的生物学、历史与方法论。\n“酷儿”的历史从历史上看，“酷儿”曾被贬义地描述非异性恋规范性（heteronormative）的行为。如今，人们通过自我认同为“酷儿”，来描述游离于异性恋规范之外的生存状态。在美国，伴随着20世纪80至90年代艾滋病政治平权运动的兴起，“酷儿”一词被重新挪用（reclaimed）并逐渐普及。“我们在这里！我们是酷儿！习惯吧！”（We’re Here! We’re Queer! Get Used to It!）成为了“酷儿国（Queer Nation）”与“艾滋病解放力量联盟（ACT UP）”的战斗口号。这些组织试图联合那些未能被“男同性恋（gay）”与“女同性恋（lesbian）”这两个术语充分涵盖的子群体。“国度（nation）”一词暗示了酷儿群体的结盟，ta们因共同的非异性恋规范性特质而联结，重新定义了那扎根于共同身份认同与抗争之中的归属感意味着什么，以及它呈现为何种面貌（Chen, 2012, pp. 61–63）。无论人们以“酷儿”自居是为了描述其同性恋倾向、性别不羁（gender noncomformity）还是跨性别认同，“酷儿”始终是流动的，它唤起的是一种共同体精神以及一段抗争的历史（Butler, 1990; Sedgwick, 1990/2008; Clare; 2015）。\n图｜“We're Here, We're Queer, Get Used To It” 传单，亮粉色纸张上印着黑色粗体的口号。图源耶鲁大学图书馆手稿与档案馆。ACT UP时代的爱情→酷儿国宣言：酷儿必读（全）↗酷儿理论探讨“规范”与“越轨”性之间被人为建构出来的二元对立，并考察诸如种族、国籍、残/健状态（dis/ability）等与性取向产生交集互动的各类系统与框架。该领域脱胎于女性主义及同性恋研究，其核心诉求在于挑战被强加于女性及女性气质之上的“本质属性（essential qualities）”，并质疑异性恋的规范地位——后者在浪漫关系与性关系中往往被默认化为一种无需言明、不容置疑的标准与期许。尽管本文通过将“酷儿”界定为非异性恋规范的身份与表达，来审视真菌学与酷儿性之间的关联；但从更宽泛的意义上理解“酷儿”同样具有价值——即将其视为指向那些在西方霸权性的异性恋规范生活中被推向边缘的身份、身体与行为。\n酷儿理论吸收了众多哲学家与理论家的思想，包括后结构主义与后现代主义学者，如Jacques Derrida。Derrida对符号学的贡献之一是提出“解构（deconstruction）”概念，这一概念试图解构“逻各斯中心主义（logocentrism）”——即认为存在某种内在的、稳定的真理的观念——从而提醒人们审视语言在搭建真理框架时所扮演的关键角色。Derrida（1981）曾写道：\n借助于这种双重博弈（double play）——它在某些关键位置以抹除（erasure）为标记，却又使那些被涂抹之物仍清晰可辨——我将那试图把那些从外部统治文本的力量暴力地铭写于文本之内；我尝试尽可能严谨地尊重哲学命题（philosophemes）或认识论命题（epistimemes）内部规则的游戏，通过使它们发生滑动，但不带虐待——直至它们抵达其不相关性（nonpertinence）、其枯竭及其封闭的临界点。\n探究社会根深蒂固概念的边界是一种解构的实践，并重塑着现有的权力体系。酷儿理论的学术抱负之一，正是去解构诸如“将家庭视作生育单元（procreative unit）”这类的异性恋规范概念，揭露这些规范背后的偶然性、过时性与谬误，强化另一种可能的社会结构与空间的生存能力。通过向备受庇护的社会主流群体及其附庸教条发起挑战，酷儿理论意在使那些看似铁板一块的概念恢复其可塑性（plastic），如“事实”、“知识”、“知识获取”，乃至大写的建制“科学（Science）”；否则，这些概念被物化（reified）与制度化将继续维系着社会普遍持有的规范假定。酷儿生态学是一种有针对性的介入，旨在反对异性恋规范性科学思维的制度化，并揭示其中丰沛而繁复的酷儿性。\n酷儿理论六讲→科学史数千年来，世界各地的人们系统性地记录着周遭环境，以及与非人类生物、非生物因子（abiotic factors）及生态系统之间的互动。通过可复现的知识获取方式、大规模的观测模式以及长期的文献记录，多元的认知体系早已存续良久。尽管如此，某些认知形式与真理观念却被赋予了高于其他形态的优先权。在西欧，女性在历史上曾是生态知识的传递者，但她们的声音却被排除在大写科学（Science）的正式参与之外。她们的知识往往被斥为“民间传说（folk tales）”、“巫术（witchcraft）”或“老妇的无稽之谈（old wives’ tales）”，以此暗示其非理性特质，有时甚至被抹黑为违背自然、邪恶乃至超自然的，且被认为缺乏现实依据。其原因在于，女性的知识对居于霸权地位的知识生产建制构成了本质上的威胁（Barstow, 1994）。Val Plumwood（1993）写道：“女性‘与自然的亲近’几乎算不上什么赞美”（第19页）；相反，这是一种断言，暗示女性不具备现代西方自由男性那种理性的、智识的以及积极的人类能力，而正是后者将“未被驯服的”自然转化为了备受尊崇的、被物化（reified）的科学知识。制度化科学的文化已然被一小部分群体不成比例地塑造着，这种状况不仅会限制研究的视野，更可能对后世带来风险。\n图｜左图为美国历史学家、女性主义学者Anne Llewellyn Barstow的著作 Witchcraze: A new history of the European witch hunts 的封面，本书以女性主义视角重新审视欧洲猎巫运动（约1300–1700年），指出被迫害者中约80%为女性，认为猎巫本质上是针对女性的系统性暴力与社会控制，而非单纯的宗教迷信，是性别史研究的重要参考著作。右图为澳大利亚哲学家、生态女性主义代表人物Val Plumwood的著作 Feminism and the mastery of nature 的封面，本书为生态女性主义奠基之作。作者认为西方文化中对女性的压迫与对自然的支配，源于同一套二元对立逻辑，主张女性解放与反对人类中心主义密不可分，两者本质上是同一场斗争。随着制度化科学的传播，基督教也（部分经由殖民主义）持续扩张。众所周知且有文献充分记载的是，基督教对科学家产生了极为深刻的影响。诸如 Descartes、Euler和 Newton等科学家，在其看似客观的知识探索中，往往也对教会保持着极高的忠诚度。大规模农业亦与科学及基督教产生了交织；科学发现赋予了人类操控土地和作物的新手段，而基督教的家庭与婚姻结构则与农业生产深度捆绑，形成了一种可被称为“农业异性恋体制（agro-heterosexuality）”的社会结构。Rachel Stein（2010）指出：\n基督教思想家将人类的性行为比作田间播种，唯有那些与“播种”或繁衍相对应的活动才被视作合乎自然；其它任何阻碍或无视生育的活动，无论是在同性还是异性之间进行，均被视为违背自然而被禁止（Bullough \u0026amp; Bullough, 1977, p. 28）。（第286页）\n那些实施了被禁行为的肉体，其自身也随之成为禁忌，被烙上不自然、令人不悦以及具有反叛性的印记。这正是酷儿性态（queer sexuality）与酷儿生态学相交汇的节点，其中也涵盖了真菌对农业的影响以及伴随的农业隐喻。\n人类学家 Anna Tsing（2012）深入探讨了集约化农业（intensive agriculture）作为现代性与进步之标准的崛起，以及真菌随之被固化为现代性及进步理念相对立的“死敌”。这种关系充满着讽刺意味：当农业扰动并剥夺了自然生态系统时，由此催生的单一作物种植（monocultures）体系在面对病原体（其中部分正是真菌）时变得愈发脆弱。Tsing（2012）写道：“广袤谷物田的出现为真菌类植物寄生生物提供了一场狂欢，真菌也因此获得了文明之敌、乃至后来的进步之敌的恶名”（第147页）。这种关于“进步”的观念暗示着向前运动、生产力、增长与改善，而酷儿恐惧症（queerphobic）的话语则暗示，缺乏异性恋的生殖繁衍便会阻碍这些目标的实现。科学在本质上并非某种资本主义事业，但“进步”的话语却能将资本主义关于生产力的执念强行嫁接到科学的空间与追求之上。Tsing（2015）运用“可规模性（scalability）”一词精准剖析了这一理念：即资本主义那种永无止境的规模扩张内驱力，它要求研究成果必须能够应用于越来越宏大的尺度（scale），却决不允许改变研究问题本身；这一点在工业化农业中体现得尤为明显。Tsing（2015）甚至将蘑菇生长的森林——那些充满无边无际的“不确定邂逅（indeterminate encounters）”、且不存在任何既定生产力或成功衡量标准的空间——称为“反种植园（anti-plantations）”（第51页）。正是由于这些因素——即占据主导地位的异性恋霸权结构与资本主义内驱力——的相互作用，对真菌的蔑视在西欧语境中逐渐凝结成形，并在后殖民时期的美国语境中进一步延续。\n图｜左图为 Philipp Hackert 的画作Vendanges d’autrefois（1784，直译为《往昔的收成》）：夕阳般的金色光线洒在乡村葡萄园中，高大的树木占据画面中央，树下聚集着正在休息与劳作的人群，一旁有牛车与采收工具，远处可见起伏的丘陵与村庄。右图为现代葡萄庄园照片：整齐的葡萄藤沿坡地成排延伸，形成清晰的条带状纹理；天空被厚重云层覆盖，阳光从云隙穿透，呈现出强烈的光束照亮田地。两幅图像并置，呈现农业从传统劳作与多样化土地利用走向集约化、可规模化（scalability）的单一作物体系的历史转变。Tsing（2012）写道：“生物与社会的多样性在被忽视的边缘地带防御性地抱团取暖……几乎在所有地方，多样性与资本投资及国家控制的强度之间都存在着负相关！”（第151页）。随着资本主义制度下的谷物种植在整个欧亚大陆不断强化，普通家庭被要求将部分收成交给精英阶层。蘑菇则在这些农场无人看管的边缘地带肆意生长，并被人们“私下里（under the table）”纳入日常饮食之中，提供了一种逃脱国家控制范围的营养滋补。在大规模农业体系下，农作物完全受制于资本主义的“商品化（commodification）”逻辑，“在此逻辑下，事物被从它们的生命世界（lifeworlds）中剥离，成为可交换的客体”（Tsing, 2012, p. 158）。这些野生生长的蘑菇，恰恰展现了其与周遭生态系统生活世界之间那种非攫取式的（non-extractive）、非资本主义的纠缠关系（entanglements）。一种真理在于，由于演化史与遗传学的差异，人类与真菌截然不同。而另一种真理则是，我们又是惊人相似的，因为在面对资本投资与国家控制的强权时，我们的反应一致：我们都会死亡。\n图｜Anna Lowenhaupt Tsing 是美国人类学家，以其对资本主义边缘地带、多物种关系与全球化非线性过程的研究而著称。她的代表作The Mushroom at the End of the World: On the Possibility of Life in Capitalist Ruins（中译名《末日松茸：资本主义废墟上的生活可能》）以松茸这一野生菌类的全球贸易网络为线索，跨越美国、芬兰、日本与中国等地，描绘了在资本主义破坏性开发留下的“废墟”中，人类与非人生命如何通过偶然的协作与不稳定的生计形式继续共存与谋生。在科学领域，一种工具往往看起来诱人地近似于真理，直至该工具被无情解构为最基础的元素。作为科学家，我们运用工具与方法来获取知识，并将我们的工作标准化，以此创造一种共通的语言。这具有巨大的力量与价值，因为它为全球性地参与知识构建提供了一套话语体系。由于所有潜在的知识是无限的，科学是一种集体渐进主义（collective incrementalism），每一次新的发现，都引领我们完成一次“无穷减一（infinity minus one）”的跨越。可复现性（Replication）与标准化成为科学的标志，自有其充分的理由。然而，“伪科学（pseudoscience）”与另类可能的认知方式之间的界限应当被明确厘清：声称自己是科学却未能遵循科学方法，与公开且明确地在科学方法论边界之外进行探索，在根本上是两码事，二者必须被区别对待。\n“伪科学（Pseudoscience）”具有破坏性与欺骗性，理应受到批判。然而，当可复现性（replication）与标准化被等同于知识本身时，问题便随之而来。部分观点会争辩道，若离开了这些结构性框架，知识便不存在；尽管科学实践确实仰赖这些结构，但至关重要的是，我们必须强调“工具”与“真理”之间的区别。科学的力量往往亦是其弱点所在：对信息进行线性且合乎逻辑的原子化（atomization）处理，固然能发掘出整洁明晰、标准统一的数据；但在我们这个无限复杂的宇宙之中，这种对“整洁度”的期许似乎是不切实际的。在某些时候，选择拥抱庞杂与混沌（messiness），反而是为了获得更为完备的洞见。\n分类学（Taxonomy）——即对生物进行命名、描述与归类的学科——在有机体科学中是一种至关重要却常被低估的交流工具。它之所以常遭低估，是由于它被视作简单的、观察性的“基础研究”。在现行的分类学系统内，真菌的“物种概念（species concepts）”可能是模棱两可的，且往往会随着研究者的目标而变动。尽管在系统发育学与演化学的语境中，系统发育或生物学上的物种概念或许具有其真实性，但能够严格界定一个物种，并非通达所有生物群体之间关联真理的必要前提。例如，酵母（一种单细胞真菌）在形态学和遗传学上与人类躯体的差异可谓天壤之别；然而，人类体内却寄居着一系列的酵母菌群（即人体真菌组，mycobiome），我们的基本生理功能正赖其维系（Seed, 2015）。这些物种之间具有关键性的相互依赖关系，但这种理解并不能仅由物种概念本身推导出来。科学家们业已发现，形态学上的相似性并不总是亲缘关系的指标；同一物种内的种群，有时正处于物种分化（speciation）的边缘；而依赖 DNA 数据来进行的知识组织，有时仅仅是为了维持既有数据框架的连续性。万物皆流转，科学探究不过是发生在“深时（deep-time）”长河中的一个定格快照，这同样是一种不容忽视的真理。\n在分类学与生物学调查中，对“单位（units）”的建构与强制划分，实际上是在模仿一种个体化的自我概念，具体而言，它模仿了历史上西方基于白人、男性、自给自足的人格标准所极力推崇的那种被物化（reified）的自我概念。孤立的自我概念削弱了人性的关系网络与相互依存的本质，并取消了ta人在一个人的成功与生存能力中付出的劳动。对真菌而言，宣告其存在明确的单位往往显得牵强且带有强制性，因为真菌流动、未定型的生物学特征与这种突兀而线性的建构发生了尖锐冲突。整洁的分类学与种群单位，否定了真菌生物学的混杂性——真菌几乎总是处于嵌入、联结且动态交织的状态中——这迫使科学家必须反思我们在这一学术追求中的目标。在科学研究中，若未能及时重估自身的目标，往往会令人执着于工具而牺牲获得更佳答案的可能性。\n从某些视角来看，启蒙时代（Age of Enlightenment）的科学更强调差异而非相似。Carl Linnaeus在分类学领域的工作[4]，正是围绕着探寻某种旨在区分生物体的“内在特质”而展开的；其目的在于将生物体划归进各自孤立的分类单元，而非发掘它们之间的羁绊（Wilchins, 2004）。然而，真菌身上那极具“酷儿（queer）”色彩的差异性却遭到了Linnaeus的误读；许多真菌学家都认同，Linnaeus对真菌的分类处理对这一群体所造成的学术伤害，远大于其贡献。Linnaeus曾将地衣称为“rustici pauperrimi”，意即植被中“最贫穷的农夫”（Plitt, 1919）。真菌还被冠以带有恐真菌色彩的“低等植物（lower plants）”称谓，这直接印证了将真菌视作低劣物种的偏见，并暗合了当时盛行的目的论（teleological）观念，即真菌被认为进化程度更低。主要基于营养方式（真菌为异养生物，植物为自养生物），真菌在Robert Whittaker于1969年提出的五界分类系统中被正式确立为独立的一界。然而，即便是在此之后，真菌学依然长期被置于植物病理学或森林病理学的管辖范畴之下。时至今日，如果一家科研机构设有专门的真菌学实验室（这样的机构寥寥无几），它也极有可能被从属于名为“植物病理学”或“森林病理学”的系或子系之中。由此可见，对真菌的科学理解长期受制于确认偏误（confirmation bias）与社会力量的限制；真菌常在一种“病理化”的框架中被对待，被视作需要对抗、控制并清除的对象。当然，没有人应当全盘否认这些视角的现实重要性——毕竟，许多真菌确实是引发具有重要农业与经济价值的农作物病变的重要病原体、寄生虫和疾病因子——但绝大多数的真菌，即便它们确实扮演了上述角色，其生态定位也绝不仅局限于此。\n译者注：\n[4] 林奈式分类体系：是由瑞典博物学家卡尔·林奈（Carl Linnaeus）在18世纪建立的一套生物分类方法，它通过层级结构将生物按形态特征组织起来，包括界、门、纲、目、科、属、种七个主要等级。每个物种都有一个双名法学名（属名+种加词）。\n真菌恐惧症（Mycophobia）真菌既非植物，亦非动物，而这种二元化的分类想象，正是当代许多人理解并接触自然世界的基本方式。在大众认知中，真菌往往与“有毒”“致病”“堕落”“致命”“怪异”“恶心”“古怪”等负面意象相连——这些修辞在历史上同样曾被用来污名化酷儿与残障群体——并被假定为与其所处环境不存在任何积极的相互关系。真菌学在本科教育中鲜少被系统教授，更不用说在中小学教育阶段得到充分呈现。在西欧文化的诸多表达形式中，对蘑菇进行夸张而轻蔑的描绘可谓俯拾皆是。George Hudler 在 Magical Mushrooms, Mischievous Molds（1998，第73页）中梳理了历史上具有社会意义的真菌，并列举了大量相关表述，例如 Emily Dickinson（1896）的一首诗：\n倘若自然也有一张弃民的面孔，\n她会否定罪一个儿子？\n倘若自然也有一个加略人，\n那蘑菇——便是他。\n—Emily Dickinson, “The Mushroom”\n在该诗中，Dickinson 将蘑菇比作加略人犹大（Judas Iscariot）——那位出卖耶稣基督并促成其被钉十字架的门徒。她借此暗示自然具有某种应受尊崇的神圣性，而蘑菇则构成对这种神圣性的玷污与背叛：它们仿佛不仅是自然秩序中的异常存在，更是一种主动而恶意的威胁，侵扰某个“圣域”。诗的后文又将蘑菇称为“植物的精灵（the Elf of Plants）”，这一称谓与林奈式（Linnaean）“低等植物（lower plants）”的名称形成呼应。\n图｜左图是George Hudler本人的上半身专业照，右图是其著作Magical Mushrooms, Mischievous Molds的封面。这是一本科普读物，以轻松幽默的方式带领读者进入真菌世界。书中不仅介绍了真菌的基本生物学特征，还讲述了它们如何深刻影响人类文明：从发酵食品与酿酒、青霉素等医学突破，到作物病害、毒蘑菇甚至迷幻真菌在文化史中的角色。整体语言通俗、故事性强，是一本兼具知识性与趣味性的真菌入门读物。下文摘自 Sir Arthur Conan Doyle 的 Sir Nigel（1906）：\n一个阴郁病态的秋日笼罩着大地。潮湿而腐朽的落叶在污浊的雾霭之下散发恶臭，仿佛不断溃烂发酵。田野间斑斑点点地冒出骇人的真菌，其形体与色泽皆前所未见——猩红、淡紫、暗褐红如肝、以及漆黑——仿佛这病恹恹的土地迸裂出一片片肮脏的脓疱。霉斑与地衣使墙面斑驳不堪；而伴随这肮脏的“收成”，死亡也从水浸的泥土之中一并滋生。\nDoyle刻意使用带有健全主义和恐酷（queerphobic）情绪的语言，构筑出这样一幅画面：真菌不再是维持森林健康的必要角色，反而被视作肮脏、异质且令人恐惧的死亡符号。例如，由于他并不了解真菌分解有机物、维持生命所需养分循环的关键能力，这种无知引发了他的不安与敌意，使他将真菌描述为“肮脏的脓疱”（foul pustules）——这不仅暗示着某种病态，更在直觉上给人一种失序的错误感。\n注：下一篇推送将包含文章的后半部分：真菌恐惧症与酷儿恐惧症、酷儿教学法与方法论、保护与结论。推荐阅读女性主义生态学（上）→超越二元性别→酷儿理论六讲→酷儿必读→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-04-05-archive-f84fac61/","summary":"在现代叙事中，我们常将“自然”视为一道静默的幕布，或是等待被拆解的资源客体。人类被默认置于 中心 ，而生命被精密地 分类、命名并排入 等级森严的序列中。在这种人类中心主义的注视下，那些无法被纳入线性逻辑、无法被高效管理的存在，常被归为 “边","title":"紫外发散｜真菌学作为一门酷儿学科（上）"},{"content":"一、瑞希的困境没有名字在游戏中，瑞希所属的组合是一个通过互联网合作，进行音乐制作的四人团体“25时，Nightcord见”（简称25时）。游戏中的五个角色组合都通过初期的故事剧情为未来的发展打下了框架：校园乐队”Leo/Need”围绕青梅竹马的成员四位成员各自拾起童年的初心，以及作为乐队的逐梦；剧团组合Wonderlands Showtime则肩负打造一个可以让门可罗雀的剧场焕然一新的演出节目的使命。不难看出，游戏中的每一个组合的故事大纲都在一定程度上符合Bildungsroman这一文学类别，也是偶像类企划中常见的叙事框架：年少的主人公（们）在各种契机下与社会的交互过程中，逐渐成长为一个符合社会期许的社会角色（social actor）。\n而在瑞希所属的25时中，这一点又是如何体现的呢？在初期故事的前半部分，游戏便迅速地交代了组合中每个成员各自面临着的困境：作为职业画家子辈的绘名，因自己的作品得不到父亲的认可而自卑；表面上品学兼优的真冬在家长对自身规划的屡次干涉下发现自己逐渐失去了对人生的热情；作为组合主心骨的作曲天才奏，在意外中接连失去了双亲的陪伴，继而将自身价值架设在[通过音乐来拯救它人]这一行为上。可以期待的是，25时这个组合的故事将围绕成员们互相扶持，面对并克服各自所面临的困境而展开。\n然而，当故事的镜头聚焦在瑞希身上时，她的困境却并没有被平铺直述----我们得到的，是瑞希在数个场景下的遭遇：穿着高中女式制服，外貌与其它高中女生无异的瑞希，被路过的学生挑逗的语气质问“为什么要打扮成这样？”\n图1/在放学后的首饰店里，瑞希耳边传来之前为她打圆场的女生们的窃窃私语：“好好地穿普通衣服就不会发生这种事了。”以及尘埃散去后，瑞希心里的一句独白：“我只是想实现我的愿望，却为何这么的困难？”\n虽然故事并没有对瑞希的困境进行挑明，但在这一系列的线索下，读者可以得到：瑞希也面临着一个困境，而这一困境被表现为她所处的社会环境（以言语的方式）对她的拒斥，并且这些拒斥出于某些原因被聚焦于她的穿着上。倘若这就是游戏中给出的全部信息，那么对于瑞希的困境的归纳仍然具有被局限在她的着装选择上的余地。但是，在游戏里为每个角色撰写的资料上，瑞希的性别被赫然标注为了“？”。在此之上，在她的简介中有着这样一句话：“有一个社团成员都不知道的秘密。”无论是“？”背后代表的对“性别”这个二元框架的隐蔽、驳斥或是操演，还是其与“秘密”的互文中对一种深柜叙事的暗示，都使得任何对瑞希的困境或是身份的解读无法回避对她的性别身份的讨论。\n二、性别到底是什么？瑞希又在哪里在游戏剧情内瑞希已经“克服”了自身的困境，向社团伙伴公布“秘密”的时间点下，对于她的性别身份的讨论仍然存在许多分歧的空间。其中一个主要原因是游戏本身在讨论瑞希的性别身份时所做的保留。截至目前（2026年2月末），游戏制作组并没有像其它19名角色那样，为晓山瑞希资料中的性别一栏分配一个无论是“男”，“女”，“跨性别”或是“直升机”一样的答案。对于制作组如此处理瑞希身份的动机按下不表，其结果上对粉丝社群中关于瑞希的讨论有着正面的影响----无论讨论者观点如何，Ta都需要在积极与游戏中的文本与视觉元素进行回应的前提下提出自身的解读，而非依仗于一种扼杀掉读者与角色互动空间的“官方定论”。\n而在游戏文本中，对瑞希这一名角色的叙述一直与青少年跨性别者，乃至其它酷儿个体的生命体验有着许多交点。首先，作为瑞希的角色剧情核心的“如何向25时其它成员坦白自身”这一命题，便映射了许多跨儿与酷儿个体所会面对的出柜这一过程。而在瑞希的剧情描写中常常可见的，来自于同学(peers)对其外貌表达所施加的压力与由此而产生的厌学倾向，也是在学校，家庭等环境中因为身份而被边缘化的个体的普遍写照。除此之外，在社群中也经常可以见到许多对于瑞希身份的旁敲侧击——除了“世嘉被认证为LGBT友好组织”之外，许多的论点或多或少与游戏内的文本与视觉媒体有着关联：瑞希在社交媒体上的头像中围着的，与跨性别旗帜颜色相仿的一圈蓝粉白；在瑞希的个人卡面中时常见到的同样的配色；瑞希角色服装设计中经常融入的，同时包含了团内男性与女性角色服装的元素；瑞希可以使用的角色装束分类被称做Ladies；初中时期压迫着自身性别表达的瑞希留着的，与许多跨性别女性在性别过渡过程中阶段性拥有的发型相仿的外形；瑞希翻唱的歌曲中开门见山的歌词（ヴィラン）。\n不过，在游戏文本中对瑞希的性别最直白的佐证，应该来自她在社交过程中对她的不同性别身份指认的回应。在瑞希最直接的自我描述被隐去的前提下，这种情形下的回应便是与之最接近的一种侧写了。这里举出两个比较直观的例子：\n在这篇从游戏开端便开始铺垫，最终在各个社交媒体上引发轩然大波的故事里，瑞希原定的向队友绘名坦白自身的过程，被突如其来的霸凌者打断了。对于在亲密的朋友面前被指派为男性时——\n图2/145期【荆棘之路通向何方】第七话\n如果说在这里瑞希的反应在对于(misgender)的崩溃之外还带有面对来自朋友的误解的压力的话，我们不妨看一看她在另一种情形下的表现。\n在几个月后更新的一段故事里，瑞希与她的朋友们在游乐园游玩的过程中，接受了来自游乐园的充当临时演员的委托。在表演结束后，带着小朋友参与表演的一位家长向瑞希和同伴们道谢：“谢谢你们，小姐姐们！\n在得到道谢后，瑞希短暂地反应了一下，随后露出了由衷的笑容。\n图3：160期【You are my HERO!!!】第七/八话/图源：PJSK资讯站\n在进一步展开对瑞希性别身份的讨论之前，有必要简要梳理\"性别\"这一概念本身的复杂性，因为围绕瑞希的争论在很大程度上折射出了人们对这一概念的不同理解：\n1987年，美国历史学家托马斯·拉克尔提出，在19世纪解剖学进一步长足发展之前，人们通常将男性视为身体的规范，女性也具有男性的生殖器官，不过是以不一样的形态呈现出来的。换句话说，当时的科学家们并不认为男性与女性之间拥有器质性或者某种本质差异，而只是将女性身体相应的部位视为男性的劣化版本。\n而自从19世纪以来，生物学家和人类学家孜孜不倦地将各种各样的身体特征纳入定义性别的讨论之中，从用尺子量世界各地原住民的身材。但是就像福柯在他的《性史》第一卷中所指出的那样，这些关于性别的讨论并不如同我们所设想的那样出于某种严谨的“推断”或者“实验”，而是基于文化的产物、为国家的生命权力所服务。他的分析断然否定了这其中有任何本质主义的色彩。现实中我们能很容易观察到的现象往往能佐证确实如此，我们可以把大量的看似带有坚实的科学基础的词汇带入关于所谓“生理性别”的讨论中，如各色各样的身体特征（身高、体重、脂肪分布、肤色、毛发、骨骼大小重量等）、生殖系统、生殖器特征、交媾的模式、发育过程、激素特征、基因等等，不一而足。然而，既然我们要提出的是一个可以准确描述任何情形的“定义”，那么任何一个反例都可以使其崩塌。于是乎，对于这些被看作“非典型发育”的人而言，解决方法就是要么保持尴尬的沉默，或者是选择性地将上面提到的一系列概念进行排列组合，以显示出其“严谨”，要么将其定义为一种疾病，从而提供介入“矫治”的机会。\n一个典型的例子是关于月经的看法。数千年里，月经都被视为不洁的表现，而从19世纪，月经和子宫往往被视为一种潜在的精神疾病（歇斯底里），一种“不正常”，需要精神医学介入，而这一叙事也被用于将具有这些生理特征的人排除在教育或者政治系统之外。吊诡的是，每一次关于这个相同概念的变迁，所使用的理论支撑都是“自然如此”，可见这个自然比达尔文的自然还要快上许多，在几百年间就可以产生出种种截然不同的说法、翻天覆地地塑造社会并且还都能标榜为“自然”。而且事实上，在今日国家的治理流程中，“性别”所框定的范畴并不包括五花八门的各种生理特征，在新生儿登记性别时，所依赖的材料不过是医生或者护士的肉眼观察，而如果并非在国家控制的医疗系统中出生，那么这个流程中甚至可以不涉及到任何医学界人士的参与。而在之后的行政流程中，以中国为例，假设想更改国家所颁布的身份识别证明上的性别，所走的流程实际上是司法鉴定而非医学鉴定。由此可见，当我们谈到生物性别或者sex的时候，我们并没有一个足够清晰的概念可以进行阐释，以至于国家亦无法据此进行有效管控，而在不断地定义“正常”的过程中，我们也不能清晰地讲出所谓正常的边界在何处。\n围绕第二个性别概念的讨论，即所谓的社会性别或者gender，则晚近得多。这一概念的雏形由德国性学家、早期的性少数权益活动家马格努斯·赫希菲尔德(Magnus Hirschfeld)提出，他于1910年在他的《Die Transvestiten》中首次提出，穿着打扮和“性别”（在当时的语境下指的是这个人的生理特征）并没有一一对应的关系，社会呈现Erscheinung是另一个独立的维度。同时他也指出一个人的穿着打扮和一个人的性取向亦无一一对应的关系。而且他也不认为性别气质是一种自然发生的产物，人的视觉呈现同并非自然而然地就一定与其生理情况挂钩。1963年，心理学家罗伯特·斯托勒(Robert Stoller)在Garfinkel对跨性别者Agnes的研究之后正式提出了gender这个概念，他是这样说的：“性别认同（Gender Identity）是其sex归属为何的知悉感，即意识到‘我是男性’或‘我是女性’…性别认同这个词组的优点在于以下事实，即清晰地指涉于一个人作为隶属到特定sex的自我意象。”他的这番表述被认为是gender这个概念的源头，在1970s为第二波女权运动所引用，用于对抗生物决定论。\n两年后，斯托勒出版《Sex and Gender》一书，正式将gender的概念确立下来。自从第三波女权主义运动以来，这个概念已经由哈拉韦和巴特勒等进行了新的阐述：哈拉韦在《灵长类、赛博格和女人》中解构了自然与文化的二元对立，指出Sex并非等待Gender去书写的被动自然，它本身也是科技-政治话语构建的产物；巴特勒则在《性别麻烦》中通过“操演性”（Performativity）理论彻底颠覆了基础主义的逻辑，论证根本不存在先于话语存在的生理性别，恰恰是重复性的性别操演回溯性地生产了“自然性别”的幻觉。而随后Haslanger也从阶级视角审视了gender这个概念。在《抗拒现实》（Resisting Reality）及《性别与种族》等著作中，她提出了一种唯物主义色彩浓厚的社会建构论，明确反对将性别视为一种内在的心理认同，转而将其定义为一种社会层级位置（Social Position）。Haslanger认为，定义“女性”必须同时满足两个结构性条件：第一，该群体在经济、政治或法律等维度上处于系统性的从属地位；第二，这种从属地位是被其假定的、与生殖相关的身体特征所标记的。在此基础上，她特别强调了阶级与种族的交织性（Intersectionality）对于定义性别的本体论意义。并不存在一个超越阶级与种族的、普世的“女性”类别，性别必须被理解为多重压迫系统（systems of oppression）交汇处的节点。这种分析将性别从个人特质还原为一种特定社会结构下的功能性关系，直接揭示了性别分类如何作为一种技术，服务于更宏大的劳动分工与社会控制体系。\n从她的分析中不难看出当我们在生活中谈论性别的时候，我们往往更多地在谈论作为性别阶级存在的性别认同。这也回溯到了这个词第一次出现时所遗留的问题：作为一个在后续的论述中并不是无足轻重的概念来说，性别认同（Gender Identity）这个概念的阐述并不那么清晰。事实上，当我们回看1960s，当斯托勒在谈到“知悉感”、“自我意象”时，他在此预设了一个先验的性别，换句话说，他说的是成为一个男性就是认同为男性（或，有着男性的性别认同）；成为女性就是认同为女性。但是，如果接着问，这句话里所谓的“女性”或者“男性”是什么，其会被告知一个女性是“一个拥有着女性的性别认同的人”，反之亦然，而这在事实上演变成了一个循环论证。\nMcKitrick在2015年提出了倾向论的解释，她认为性别认同包括一种或一系列做出在主体所处的社会背景中被感知为性别化的行为的倾向。这种解释破除了前述的循环论证，而将性别认同置于具体的社会与文化情景下进行讨论。根据这个定义，说某人具有女性性别认同意味着她倾向以人们在她的社会环境中认为是女性化的方式行事。换句话说，这些行为被认为是典型的女性行为。这一点告诉了我们性别认同是什么，而无需诉诸性别认同的概念，因此避免了循环论证。不过这个论述的问题在于，这种解释并未给出一个合理的说法，来阐述为什么这样的认同是需要被承认，或者被其他人所尊重。一个人对于被视为相应的社会地位对其重要性宣称，并不构成一个令人信服的理由。这是一个非常浅显易见的情形，在类似的情形中，基于人的不同社会身份或者阶级会有不同的行为方式，选择何种方式去应对自然是个人的自由，然而他者却没有义务以相匹配的方式去对待这种行为。\n第二种比较流行也是目前广泛推行的理论是由Bettcher在2017年提出的自我认同理论。她认为，拥有女性性别认同意味着是一个倾向于以「我是一个女人」（或类似的话语）对「你的性别是什么？」这个问题做出真诚的回答的人。因此，自我认同指的是表达或声称某种身份的行为，或者至少是倾向于做出这样的表达或声明。不过同样的，这个解释碰到了同前者类似的问题，这种理论中的性别认同并不足以说服他人，使得他人也相信这是一个重要且值得尊重的概念。毕竟，根据这个观点，性别认同被等同于一种倾向，这种倾向驱使我们去做出某种言论。这意味着该观点让性别认同显得微不足道：我们为什么要关心发表某些言论或者做出某些行为背后的倾向呢？\n而这正是Jenkins试图解决的问题，她试图依赖于有关“各种性别成员应该如何（行事）”的社会规范进行论述，并利用这些规范来赋予性别术语在性别认同定义中的内容。她借助了一个Haslanger曾经提出的隐喻，这个隐喻的内容是：一个人通常对他们经常所处的社会空间中运作的规范有一种内在的感知，并且这些规范隐含着一种判断，用于判断他们自己的行为状态是遵从或违反规范的。这种感知可以被类比于以下情形：在一副标准地图上，每个人都基于自身情况在自己的副本上打上了标注。这个地图并非具象存在，因为人们不可能每时每刻都感觉到在什么地方做什么事情是得体的；但是这个地图是具身的，因为当发现进入了一个不应该不允许进入的地方时，人会自然而然地感知到不适。一个典型的例子就是日本女性与吉野家等快餐厅发生交互时所产生的“不安”之情，对于男性而言，则不会产生类似的情感。这样的例子有很多。而重要的是，一个人的性别“地图”不一定要与别人对自己的看法相一致，这可以对应多种情况，比如在其他文化下成长的女性就可能体会不到日本女性所感受到的不安，又或者是在经历某种性别刻板印象时感知到的不适，比如在军训中非常常见的使用女性气质词汇对男性进行羞辱的情形。显然，任何特定个体的“地图”都会具有高度的交叉性，因为社会空间受到许多与性别以外的社会身份方面的规范的约束，而这些规范以复杂的方式相互作用，并且共同构建了这份地图。\n以Jenkins自己的话来说，她将性别认同定义为“S具有X性别认同，当且仅当S的内在‘地图’被塑造为引导某个被归类为X性别的人历经在该情境下X性别作为一个阶级的社会或物质现实。”非常显而易见的是，将人们定位为某些Haslanger式的等级性性别阶级成员的社会实践确实存在。每个性别阶级都构成了一套复杂规范的中心，规范着该类别的成员应该是什么样子，以及应该如何行为。在现代社会，这些规范包括关于个性、职业、爱好、互动方式和自我呈现方式的规范。它们还包括关于身体的规范，例如，男性或者女性应该具有某些器官或者具有某些生理特征，如胡须、腿毛之类的。在这种背景下，人们对自己在这些规范中的“定位”有一种内在感知，如前文所述，这可能与他们实际被（外界）定位的方式不同。当他们将自己的行为视为符合规范或违反规范时，这些规范中的一套或另一套将成为（不）遵守的基准。换句话说，“将某一规范视为与自己相关”与违反该规范的行为以及不赞同该规范实则是完全兼容的。例如，一个不刮腿毛的女性很可能会意识到她身体外观的这一方面违反了规范，即使她对于自己不刮腿毛这个选择感到是满意的，甚至她对相关规范（女性必须刮腿毛）持有强烈的批评态度。例如，当她穿着暴露腿部的服装时，她可能会意识到自己的腿上有毛，这种意识与她腿上没有毛时的感觉是不同的，即使这种意识是作为一种愉悦的叛逆或反叛感由她主动去体验的。在这种情形中，对她腿毛违反规范的意识，只有在她将自己的行为与与女性相关的规范联系起来时才能产生，因为只有在这些规范中，才有对女性的腿毛相关的约束；一个drag queen或者king的夸张的穿搭也是同理，在大部分情况下，这一人群往往将其视为对其指派性别规范的反叛而非将其他性别的规范视为与自己相关。另外，性别规范在社会空间中并非是同一的，这也是很浅显的道理，同一个房间里可能有白人女性、东亚女性和穆斯林女性，她们各自的性别规范显然并不相同，而东亚各国亦不尽相同。因此，一个人将所有与与某性别相关的规范都视为与自己相关的可能性是微乎其微的。\n对于前两个解释所遇到的问题，Jenkins借用了Bierria所阐发的“社会能动性”的概念进行应对，Bierria的原话是：“即使一个行动者制定了其意图并据此行动，观察到行动者行动的其他人也会构建关于其行动意义的叙事，使他们成为其自主行动的社会作者。”尽管很多人认为能动性仅仅存在于能动者自身，但事实上，在社会环境中，对于能动性的理解应该扩展到观察者对行动的接受度。一般而言，一个行动者不仅有意图地行动，还基于这样的假设行动：即这个人的行为至少会将其意图大致地传达给观察者，包括对自己行为意图的部分准确理解（的期望）。在这个意义上，我们最终执行的行为是由我们自己和我们周围感知这些行为的其他人共同构建的。那么在这种情况下，假设一个人拥有了某种性别认同，即将自己的行为视为符合或违反该性别的规范（将自己的行为视为与该性别的规范有关），而非与任何其他性别的规范挂钩。如果这位行动者的行为意图与被感知的含义之间存在明显的脱节，并且持续经历这种脱节，则会导向一种严重的社会无力感。用 Bierria 借用 María Lugones的术语来说，这剥夺了个体促使社会认可自己意图的权威，也就是“剥夺公民权”。于是，这种情形便与现代社会的基石互相抵牾。由此，性别认同便得以在现代社会的语境下被认为是需要认同与尊重的概念。\n而这种定义也足以解决斯托勒在提出这个词时遗留的循环论证隐患，因为这些规范不是以性别认同的术语定义的，而是以性别阶级的术语定义的，而这些性别阶级则被理解为基于社会实践、结构和安排所组成。不过这个Jenkins的这个解释有一处值得注意的地方，Bettcher指出，这个解释中的性别认同并不总是和当事人本身的宣称相符，一个很简单的例子是在女同性恋社群中比较常见的具有在视觉上类似刻板印象男性的外观的成员，可能最终会发现自己的性别“地图”是围绕着社会背景中应用于男性的规范组织的，这可能是因为这些规范一直是她到目前为止生活中所遇到的人所应用于她的。因此，似乎有些人可能拥有与他们意识中性别认同不一致的性别“地图”。鉴于此，显然可以得出结论，规范以及该规范所定义的性别“认同”并不意味着每个人都对自己的性别具有完全的“认同”（或许Identity在本文中被翻译为“认同”并不总是最恰当的）。\n如上文所述，这种规范往往与我们的身体具有很强的联系，而布尔迪厄同时也指出，身体作为性别再生产的场域，实质上是社会结构在生物性实体上的文化与历史积淀，或者说是“自然化了的历史”。他在《男性统治》中详细论述了统治的逻辑是如何通过“身体修辞”（bodily hexis）——即一种深植于步态、姿势、口音乃至情感表达中的持久性向（habitus）——被铭刻在两性的肉体之中的。这种铭刻过程将客观的权力关系转化为身体的直觉反应（如女性的含胸收敛与男性的昂首扩张），从而构成了“符号暴力”，使得被支配者在无意识中认可并协助了这种支配关系的再生产，将其误识为某种生物学的必然。 服饰在他的论述中，也应当被看作身体的延伸以及这一规训过程的物质中介。在《区隔》一书中与他对社会审美判断的研究中，服饰不仅是符号资本的载体，更通过物理层面对肉体实施了一种“柔性的暴力”：它界定并限制了身体在空间中的合法占有方式（例如高跟鞋、紧身裙或是缺乏口袋的设计对步幅、姿态及手部动作的限制），强迫行动者时刻保持对自己外表的审美监察与自我矫正。这种通过服饰强化的“被看”（being-perceived）的生存状态，使得身体持续操演着一种“为他人之存在”（being-for-others）的社会本体论地位，进而将外部的性别规范内化为不可剥离的具身记忆，亦使得服装成为身体及其塑造的延伸。\nAndler在2017年提出Jenkins所描述的规范相关性别认同具有顺性别规范的嫌疑，她认为这种解释要求在“顺性别框架下（概念化）所有性别认同”。不过Jenkins本人对此做了进一步的解释，尽管顺性别规范并不是一个值得认可的标准，但是目前的性别认同的概念必然会将当前的性别阶级视为参考点，由于这些阶级都是当前存在的，不论是顺应还是与之抗衡，至少目前将其用作参考点是合适的。除了我们的性别化的社会结构的某些特征之外，并没有其他关于性别认同的实质性解释可以被成功地用作参考点，如性别阶级或（如McKitrick的解释中）的性别刻板印象：所有这些在目前的社会中都是顺性别主义的。如果一个解释不能与作为社会结构的一种特征的性别的物质现实联系起来的话，便无法构成对性别认同的语言学上的有效定义。因此，只要我们目前生活的这个性别化的社会结构是顺性别主义的，对性别认同的解释就会涉及“以顺性别经验为中心”，即以这些顺性别主义的社会结构作为参考点。当然，如果性别阶级发生变化，正如将来可能发生的那样，从而变得不那么顺性别主义，那么对性别认同的解释也将变得不那么顺性别中心。\n综上所述，在目前已有的关于性别认同的论述中，跨性别的定义应当为个体与其被指派的性别阶级规范之间持续存在的结构性张力状态。具体而言，即主体的内部“地图”——即前文所述的用于指导自身行为并解释社会互动的认知框架——与其被社会基于生理特征所强加的外部规范图谱发生实质性偏离。这种偏离并非单纯的心理认同异质，而是一种对被强加的社会能动性（social agency）进行重写的政治实践，意在争夺对自己行为意义的解释权。\n回到瑞希的文本，前述她在被指认为不同性别时截然不同的反应——被指派为男性时的崩溃，与被称呼为\"小姐姐\"时由衷的笑容——恰恰呈现了这种结构性张力的具象化：她的内在\"地图\"与被社会强加的规范图谱之间的偏离，正是通过游戏中逐渐展开的每次的日常性别遭遇中的情动反应被读者所辨认的。\n而另一方面，坚持认为瑞希并非跨性别者的观点，是如何用游戏内的文本来论述自己的观点的呢?\n三、谁在害怕跨性别在游戏社群对于瑞希的讨论中，有一点十分耐人寻味：尽管在对于瑞希性别身份的解读上，不同观点的社群成员常常针锋相对，但是在进行与瑞希相关的二次创作(下称”二创“）”时，大家所使用的创作框架却有着相当高的趋同性——甚至在多数情况下，创作者只需要在表明自身的立场与声明“不欢迎吵架”，原本立场上争锋相对的社群成员们便能得到一个相对融洽的，对于二创作品本身展开讨论的空间。同时，在对于瑞希的二创过程中呈现的这一创作框架，往往无法充分的被社群中常见的性别标签（BG/GB/BL/GL等）所描述。而对于这些二创内容应该如何被“标注”的讨论，往往并不能导向一个令人信服的答案，反而会在过程中揭示着这些标签本身的局限性。\n图4：在小红书等社交媒体的社群中，对于瑞希相关的二创内容如何套用标签的讨论\n那么，为什么在关于瑞希的性别身份的争论之余，围绕她的二创的讨论却能做到（至少部分）的融洽呢？首先，相对于具体在瑞希这一角色的性别身份，作为二创分类的性别标签更接近一种对创作中呈现的欲望构建的描述。这些标签的功能，在于为读者们对创作所涉及到的角色（们）的互动模式提供一种预期，以便其选择符合自身欲望投射的题材。换句话说，在涉及到瑞希的欲望构建时，读者们往往期待着一个和二创社群中现有的标签范式有所区别的框架。于是，问题掉了个个儿：为什么在围绕瑞希的欲望构建中能够被广泛接受的这种模糊性，却无法被放入关于瑞希的性别身份的语境？为什么那位十分杂食的瑞希二创观众，却要在每每问起时斩钉截铁的重复“瑞希是一个喜欢可爱服饰的男孩子/Femboy而已？”\n这个问题所涉及到的，是在2020年代互联网空间中对从虚构角色到公众性人物等各个泛跨性别女性倾向个体的各种称呼/自称，这些不同的称呼中暗含的话语系统，与其在不同语境的流通中所呈现的，使用者安置自身与她人欲望的方式。称呼方式在2020中叶的互联网空间中，围绕生理男性的女性化呈现，流通着许多彼此交叠却又携带着截然不同包袱的话语，其中包括了\"跨性别女性（即跨女）\" (transgender woman)以及在表达上更加包容的“跨性别女性倾向”（transfeminine）、英语语境中的\"femboy\"、以及华语语境下的“男娘”。\n在《工厂中的Femboy》(Femboy in the Factory, Alexis Davin, TSQ (2024) 11 (2): 287–317) 中，阿列西斯·达文(Alexis Davin)对Femboy这一性别身份与之背后的现象通过社会经济学的框架进行了梳理。Femboy一词源于2010年代的4chan英文讨论版中对于ACG文化里部分角色的分类标签。不过在疫情期间，Femboy步入了欧美文化中的大众视野，并且摇身一变成为了文化消费，尤其是直播经济中部分生产者用于形容自身性别身份的名称。在达文的分析中，Femboy这一新兴的自我标榜方式源于现有文化语境下对跨性别身份及其劳动价值的贬值与摒斥，与应运而生的跨性别女性倾向个体为了与现有跨性别话语体系切割，迎合主流叙事中的欲望构建以谋求提高自身价值所采用的手段。\nA consequence of the liberal reification of gender is the opening of the interstices of the matrix of gender properties that previously went unexplored, and femboy fills one of those specific gaps; sex: male, gender identity: male, gender expression: feminine.\nLacking the same degree of narrative baggage as trans people, femboys can appear as a nonnormative gender category less prone to being immediately sexualized, as they are less inherently anything: they index merely a possible position in the combination of independent spectra.\n[…]but the success of this reincorporation is indexed by, and is indeed coconstitutive of, the relative abjection of gendered subjects and their labor. The argument here is that femboy as an identity, through its affinities to and coordinations of dominant patterns of desirability, is more comfortably reincorporated as a politically benign and salable public identity in at least some markets and contexts, where trans womanhood is subject to a mass political struggle that extends in time far beyond the present reorientation of reified gender and directly strikes at contemporary anxieties and reactive formations around sexual and social reproduction and the family. （Davin, Femboy in the Factory, 301)\n自由主义对性别的固化，其结果之一便是打开了对此前未曾被摸索过的性别属性大集合中的夹缝，而Femboy填补的是这样一个特定的空隙：器官性别：男性，性别认同：男性，性别表达：女性化。\n在没有承担与跨性别身份类似程度的叙事负担下，femboy们能够被呈现为一个不那么规范的性别分类，但又不会如前者一般容易陷入被性化的想象中，只因这一分类本身几乎是空心的：femboy仅仅指代了一系列独立的谱系中一个可能的组合方式。\n[…]但是这种被重新纳入主流叙事的成功正是源于对性别化的个体与其劳动的摒弃 [Abjection] ，也与之相辅相成。这里的论点，是作为身份的femboy通过其与主流的欲望投射模式间的亲和力与协调性，让其能够更加舒适的（至少在部分市场与语境下）被包装成一个政治温和，可供购买的公共身份。而跨性别女性[的身份]则承载着一整个群众政治运动，其时间跨度远长于当下由性别固化所带来的[对身份的]重新分配，并直接冲击着当下对于性别与社会再生产以及家庭的不安与反应结构。(Davin, 《工厂中的Femboy》, 301)\n这里对跨性别身份的拒斥姿态所揭示的，与其说是对某种特定性别身份的不认同，不如说是对\"跨性别\"一词所裹挟的整个文化与历史包袱的摒斥（abjection）。在克里斯蒂娃（Julia Kristeva）的意义上，摒斥不仅仅是排斥，更是主体为了维系自身边界的完整性而将威胁性的他者从自我中驱逐出去的暴力过程（Kristeva, Powers of Horror, 1982）。被驱逐的，是\"跨性别\"这一能指所可能召唤出的一整套话语：在英语语境下，这是非白人跨性别性工作者所面临的暴力与经济困境与将跨性别者逐出公共空间的文化政策；在华语语境下，这是对白丝JK等跨儿属性的美学摒斥与身份证性别带来的身体政治困境。这些话语体系的在场，将迫使欲望的主体以一种不安的姿态重新审视自身与欲望对象之间的关系。\n然而，将自身视为一款游戏的消费者的《世界计划》社群成员，并不总是愿意面对这种姿态中的不安。由“Femboy”，到“男娘”，再到“喜欢可爱打扮的男孩子”-----这些措词的来源与流行化过程各不相同，也存在不少的偶然性，但终归在文化消费中承担了同构的职责。甚至，在“男娘”这一用语在华语文化中也不断沾染上男性中心的猎奇化、色情化乃至污名化相互作用的摒斥的前提下，“喜欢可爱打扮的男孩子”这一用词作为将晓山瑞希与男娘和跨性别者的话语体系和欲望构建拉开距离的手段也应运而生。将瑞希归类为\"femboy\"或\"喜欢可爱打扮的男生\"，其效果在于维系了一种稳固的性别二元框架：欲望的对象仍然\"是\"男性，其女性化的外观是一种风格选择而非身份表达，因而观看者对其产生的情感，无论是审美上的欣赏、萌的感受还是更为隐秘的情欲，都可以被妥当地安置在异性恋规范或至少是可辨识的欲望结构之内。换言之，\"femboy\"作为一种分类模式，其功能恰恰在于使受众得以不必质询自身欲望的性质：我欣赏的是一个选择可爱风格的男孩子，这与性别政治无关，也无需对我自身的性向构成任何挑战。正如巴特勒（Judith Butler）所指出的，性别范畴从来不仅仅是描述性的，它同时也是规范性的。它规定了哪些身体是可辨识的（intelligible），哪些欲望是可言说的（Butler, Gender Trouble, 1990, p. 194）。将瑞希固定在\"喜欢可爱打扮的男生\"这一范畴中，与其说是对角色的忠实解读，不如说是对欲望之可辨识性（intelligibility）的焦虑管理。\n当然，晓山瑞希与亨特·莎佛，Cocona，或是跨性别者的话语体系所涉及的大多数跨儿个体有着一个重要的区分：瑞希是一名虚构角色。这一区分最重要的意义，在于性别身份如何被言说。对活生生的跨性别者来说，通过声明与行动等表达方式点明自身的性别方式是维护自身主体性的最佳手段。但是晓山瑞希作为一个被创作出来的文本，其意义的生成有赖于读者的阐释行为。换句话来说，即使瑞希在游戏文本中亲口表明了自身的性别身份，这份描述也只有在和游戏内其它的内容表达产生有机的呼应的情况下才可能真正生成意义，也更不可能为一个虚构角色提供莫须有的主体性。\n罗兰·巴特在《作者之死》（\"La mort de l'auteur\", 1967）中对此有经典论述。粉丝对瑞希性别的争论，在一定程度上正是文本多义性（polysemy）的合法展开。但一个活生生的、拥有能动性的酷儿个体——无论其自我认同为跨性别女性、非二元性别者、男娘还是任何其他身份——所拥有的是对自身性别的解释权（the authority to name oneself），而非仅仅是被他人解读的客体。当粉丝社区围绕瑞希的性别展开争论时，他们行使的是解读权（the right to interpret）。\n在这里不得不提到社群对于瑞希性别的争论中一个危险的“论点”——将性别身份的解读权交回给游戏制作者。“官方说什么就是什么”这一句话在争论双方都可以见到，常常用于终止讨论的过程。然而，这一论述方式的危险性并不仅仅是放弃了对性别的探讨这么简单：放弃作为读者的解读权，也就意味着放弃了通过自身的阐释为大部分与瑞希相关的描述与留白提供意义，也舍弃了为一个持续运营的游戏角色提供活力（同时也是二创的活力之源）的重要方式。\n同时，这些缺少对文本积极回应的讨论方式也在相当程度上导致了争论本身的脆弱性。尤其在这些缺乏支撑的讨论越过虚构的边界，被用来否定真实跨性别者对自身经验的命名时，解读权也就僭越了解释权的领地。围绕瑞希的骂战之所以常常令人不安，正因为它们所展演的拒斥姿态从来不止于一个虚构角色，每一句\"瑞希不是跨性别\"的断言，都或隐或显地回响着对现实中跨性别者之存在与其生命经验合法性的质疑。\n由此，对瑞希跨性别身份的拒斥可以被理解为一种双重焦虑的症候：它既是对\"跨性别\"及\"LGBT+\"这些词汇所牵引的文化—政治联想的摒斥——一种克里斯蒂娃式的、为维护主体边界之洁净而进行的驱逐——也是对自身欲望之归属的深层不安。承认瑞希是跨性别者，意味着承认自己对一位跨性别女性产生了情感投射，而这一承认将动摇欲望主体赖以自处的性别分类秩序。在这个意义上，\"瑞希不是跨性别，而是一位喜欢可爱打扮的男生\"这句话，与其说是关于瑞希的陈述，不如说是关于言说者自身的陈述。它所保卫的不是角色的\"真实\"性别，而是言说者自身欲望的\"可理解性\"与\"安全性\"。性别范畴在此不是描述工具，而是欲望的避难所。\n四、当我们说瑞希是跨性别时，我们在说什么如果上文的分析揭示了对瑞希跨性别身份之拒斥背后的欲望政治与摒斥机制，那么一个对称的问题随之浮现：为什么世界计划粉丝群体中的酷儿们，需要如此执着地强调瑞希的跨性别身份？这些粉丝的坚持究竟是一种过度阐释，还是一种触及了游戏媒介本身之酷儿潜能的认知实践？\n要回答这个问题，我们首先需要偏离一条过于熟悉的路径，即\"代表很重要\"（representation matters）这一在文化研究中几近条件反射的论证。阿德里安娜·肖（Adrienne Shaw）在《边缘的游戏》中对这一论断进行了富有洞见的复杂化处理。肖通过对边缘化群体游戏玩家的民族志研究发现，边缘化玩家并不总是寻求\"在角色身上看到自己\"。许多受访者表示角色的身份对他们而言并不重要，游戏\"只是游戏\"。然而，肖的结论并非表征不重要，而是表征的重要性运作于一个比\"镜像认同\"更为微妙的层面：多元的表征使得替代性的身份变得\"可信且可栖居\"（plausible and livable），即便个体玩家并未有意识地寻求这种表征（Shaw, Gaming at the Edge, 2014, pp. 62–67）。这一论点在瑞希的案例中具有特殊的尖锐性：瑞希的跨性别属性从未被文本明确宣告，因此它在严格意义上并非一种\"被给予的表征\"，而是一种在游戏诸多的细节与留白的互文中被辨认出来的可能性。正是这种辨认行为本身，而不仅仅是辨认的结果——构成了酷儿游戏实践的核心。\n鲁伯格（Bo Ruberg）在《电子游戏向来是酷儿的》中提出了一个更为激进的论点：游戏中的酷儿性（queerness）不应被化约为对LGBTQ角色之有无的清点，而应被理解为贯穿游戏之游玩（play）、阐释（interpretation）和设计（design）的一种潜能，即便游戏中并不包含任何明确的LGBTQ内容。鲁伯格所说的\"酷儿游玩\"（queer play）指的是玩家以自身的方式、为了自身的愉悦而与游戏交互，从而深刻地转化游戏之意义的实践（Ruberg, Video Games Have Always Been Queer, 2019, pp. 1–15）。如果我们接受这一框架，那么跨性别粉丝围绕瑞希所展开的阐释活动，在文本的模糊地带中辨认跨性别经验的回声，在官方的沉默中读出一种深柜（closeted）叙事的结构，在干呕、焦虑与崩溃的场景中辨认出性别焦虑（gender dysphoria）的具身维度，就不仅仅是一种\"对文本的解读\"，而是一种酷儿游玩实践本身：它从内部重塑了游戏的意义，释放了文本的酷儿潜能。\n此处值得停顿片刻，考察一个为这种酷儿游玩提供了独特条件的媒介特殊性：持续运营型手机游戏的时间结构。《世界计划》作为这样一款持续运营的游戏，其叙事并非一次性地展开于一部电影的两小时或一部小说的三百页之中，而是沿着现实时间的轴线，在四年多的跨度里逐步释放。瑞希的\"秘密\"从2020年开服起便被埋入叙事的地基，此后经历了二箱活动（第39期：我的足迹，你的未来）中对着镜子干呕的伏笔、四年间反复出现的焦虑与隐瞒的母题，直到2024年的五箱活动（第145期：荆棘之路通向何方）才以最激烈的方式引爆。这意味着玩家与瑞希之间的关系不是阅读性的、回溯性的，而是共时性的、伴随性的。玩家在现实时间中与这个角色一同生活了四年，对于瑞希的理解随着每一次新剧情的释放而累积和修正，对\"瑞希的性别\"之谜底的等待本身就构成了一种情感投注。对于跨性别玩家而言，这种时间结构与其自身的性别探索过程之间可能形成一种深刻的同构关系：性别认同的确立同样不是一个瞬时的\"发现\"，而是一个在犹豫、试探、否认、承认的反复中缓慢展开的过程。游戏的持续运营时间性（live-service temporality）在此不经意间模拟了性别成为（gender becoming）的时间性——一种尚未完成的、向未来敞开的时间。\n但此处需要警惕一种过于甜美的阅读。如果我们仅仅将瑞希的故事讲述为一个从苦难走向接纳的救赎弧线——\"她终于被伙伴们接受了\"——那么我们就落入了希尔·马拉蒂诺（Hil Malatino）在《副情动》中所批判的那种关于跨性别经验的叙事陷阱。马拉蒂诺指出，跨性别者被期待以一种特定的情动轨迹来讲述自身经验：从性别焦虑（dysphoria）出发，经由转变（transition），抵达性别欣悦（euphoria）。这条从苦痛到愉悦的直线叙事不仅遮蔽了跨性别生存中那些\"不被爱的感受\"（unloved feelings）——疲惫、麻木、嫉妒、愤怒、倦怠——更将这些感受病理化为需要被克服的障碍，而非需要被正视的、由结构性条件所生产的情动状态（Malatino, Side Affects, 2022, pp. 1–12）。瑞希的叙事之所以对跨性别粉丝而言具有深刻的可辨识性（recognizability），恰恰在于它没有回避这些\"坏感受\"：对着镜子的干呕，对被揭穿的持续恐惧，被强制出柜后那种超越了愤怒的、近乎存在论层面的崩溃，以及——或许最为细腻的——即便在被接纳之后仍然残留的不安全感。跨性别粉丝在瑞希身上辨认出的不仅是一个\"跨性别角色\"，更是一套他们自身所熟悉的情动肌理（affective texture）。\n图5：瑞希七箱主题曲《告白》\n正是在这个意义上，围绕瑞希所形成的跨性别阐释社群可以被理解为马拉蒂诺在同一部著作中所呼唤的\"情动的跨性别共有地\"（affective trans commons），一种存在于关于包容的政治辩论之外的、由共享的坏感受与相互照护所支撑的公共空间（Malatino, 2022, p. 8）。在当下华语互联网的环境中，这一概念获得了异常紧迫的现实指涉。审查机制使得跨性别社群难以在公共平台上以自身的名义聚集，污名化的话语环境使得许多跨性别者在日常的数字生活中保持沉默，而跨性别经验在华语文化产品中的持续缺席则不断地强化着一种\"只有我是这样\"的孤绝感。在这样的条件下，一个虚构角色，一个官方从未明确宣告其性别认同的虚构角色却成为了分散的跨性别个体得以彼此辨认的媒介，这一事实本身就极为耐人寻味。它揭示了一种在匮乏中生长出来的、寄生于主流文化产品之上的社群建构方式：不是因为被表征而可见，而是因为在未被表征之处共同阅读出了相似的回声而彼此发现。\n这便引向了跨性别粉丝在瑞希身上所感知到的第二个核心维度：一种酷儿未来性（queer futurity）。何塞·埃斯特万·穆尼奥斯（José Esteban Muñoz）将酷儿性界定为一种根本性地指向未来的力量，不是已经在此的身份位置，而是\"尚未在此\"（not-yet-here）的地平线，一种对当下之不充分性的拒绝（Muñoz, Cruising Utopia, 2009, p. 1）。瑞希的叙事所提供的，恰恰是这样一种具体的、由日常元素构成的未来图景：在自己热爱的领域（MV剪辑、服装设计）中发挥才能而不受性别规范的钳制；在亲密的同伴关系中被完整地看见。不是\"尽管\"你是这样的人\"仍然\"接纳你，而是你的存在方式本身就是被珍视的；以及在既有的认知框架之外，拥有继续探索自我的空间和时间。\n到这里，我们可以尝试回应一个更具挑战性的问题，一个由朱华敏（Andrea Long Chu）的思考所启发的问题。在《女性们》一书中，朱华敏将\"女性性\"（femaleness）重新定义为一种\"自我被掏空以容纳他者之欲望的心理运作\"——不是一种生理状态，也不是一种社会性别，而是一种普遍的存在论处境（Chu, Females, 2019, p. 11）。朱的论点在此并非被当作一种可以直接搬用的分析框架，而是作为一种对欲望之激进性的提醒：性别，在朱的笔下，从来不是一个可以被安全地归档到现有分类体系中的事物；它始终与欲望的不可控性、自我的不稳定性、以及主体被他者之目光所\"制造\"的被动性纠缠在一起。如果我们将楚的挑衅与上文关于\"femboy\"作为\"安全欲望分类\"的分析并置，一个更为深刻的图景便浮现出来：将瑞希归类为\"喜欢可爱打扮的男生\"所试图驯服的，不仅是一个虚构角色的性别归属，更是欲望本身的危险性。承认瑞希可能是跨性别者，就意味着承认欲望有可能将主体拖出其自我认知的安全地带，意味着性别秩序并不像它看起来那样坚固，意味着\"我是谁\"这个问题可能永远无法获得一个让人安心的最终答案。\n最后，必须再次辨析虚构与现实之间的伦理边界。瑞希作为文本，其意义确实向多元的阐释敞开。跨性别粉丝的解读并不拥有排他性的阐释权威，正如任何其他解读立场同样不应当宣称这种权威。但承认阐释的多元性不意味着所有解读在伦理上等价。阿德里安娜·肖在论及游戏中的表征政治时指出，多元表征的意义不在于让特定群体的成员\"在角色身上看到自己\"，而在于使得替代性的身份在文化想象中变得可栖居（Shaw, 2014, p. 66）。沿此逻辑，一种将跨性别可能性系统性地排除在外的解读，其后果不仅是关闭了一种阐释路径，更是在文化想象的层面上缩减了\"什么样的身份是可以被想象的\"这一问题的答案空间。在跨性别者的存在本身已经面临严重的文化消隐的语境中，这种缩减绝非无害。\n因此，\"我们需要强调瑞希的跨性别身份\"这一宣称，其丰富性远超出一种简单的文本阐释立场。它同时是：一种在游戏媒介的模糊地带中进行的酷儿游玩实践；一种对可栖居之未来的具体想象；一种在共享的\"坏感受\"中建构情动共有地的社群行为；一种拒绝让欲望被安全地归档的姿态；以及一种在文化想象中为跨性别生命争取可栖居性的伦理—政治实践。说到底，真正需要被追问的从来不是\"瑞希到底是不是跨性别\"，而是为什么在2026年，如果一个跨性别者想要说出\"我存在\"，仍然需要先躲进一个游戏角色的影子里。当一个跨性别者说\"瑞希是跨性别的\"，他们所说的从来不仅仅是关于瑞希的——他们同时也在说：我的经验是可辨识的，我的感受是可言说的，我的未来是可想象的。而这些话语在当下的文化环境中之所以需要借由一个虚构角色才得以迂回地说出，这一事实本身便已经构成了对那些将跨性别存在从文化视野中驱逐的力量的最有力控诉。\n参考文献\nAndler, Matthew Salett. \"Gender Identity and Exclusion: A Reply to Jenkins.\" Ethics 127, no. 4 (2017): 883–895.\nBarthes, Roland. \"La mort de l'auteur.\" Manteia 5 (1967): 12–17.\nBettcher, Talia Mae. \"Through the Looking Glass: Trans Theory Meets Feminist Philosophy.\" In The Routledge Companion to Feminist Philosophy, edited by Ann Garry, Serene J. 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","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-04-03-archive-5d44f0ef/","summary":"在游戏中，瑞希所属的组合是一个通过互联网合作，进行音乐制作的四人团体“25时，Nightcord见”（简称25时）。游戏中的五个角色组合都通过初期的故事剧情为未来的发展打下了框架：校园乐队”Leo/Need”围绕青梅竹马的成员四位成员各自拾","title":"转载｜她的性别被设定为“？”——晓山瑞希的性别、欲望与酷儿游玩"},{"content":"2026年是《中华人民共和国反家庭暴力法》正式施行十周年。过去十年，反家暴法的出台与实施，推动了家庭暴力议题进入更广泛的公共讨论，也让“家暴不是家务事”逐渐成为更多人的共识。\n但与此同时，我们也看到，在法律与制度不断推进的过程中，仍有许多遭遇暴力的人在现实中面临求助难、识别难、支持不足等问题。对于多元性别群体而言，如何在危机中找到安全、友善、可及的支持资源，仍然是十分现实且迫切的需求。\n为了让更多遭遇暴力的伙伴能够更快地连接到可靠的求助资源，同时也促进各地机构之间的交流与合作，彩虹暴力终结所近年来持续整理并更新中国多元性别家暴干预服务资源地图，系统梳理全国范围内提供相关支持的友善机构与服务资源。\n今年，我们完成了资源地图的第六版更新👆❗\n更新说明随着时间推移，彩虹暴力终结所的服务视角不断拓展。我们的工作逐步从“家庭暴力”延伸至更广义的“暴力干预服务”，所关注的问题进一步涵盖多元性别群体在不同生活场景中可能遭遇的伤害与压迫。包括但不限于基于性/别身份导致的原生家庭暴力、亲密关系暴力、职场歧视、校园霸凌等。\n这也意味着镇镇所回应的“暴力”议题，正从单一场景中的受暴经验，扩展到更复杂的现实处境与结构性压迫。与之相应，资源地图所连接的也不再只是传统意义上的反家暴资源，而是面向多元性别群体、能够回应更广泛暴力经验的干预服务网络。从本次更新开始，资源地图正式更名为“多元性别暴力干预服务资源地图”。\n此外，本次更新还增加了友善律师信息👆，希望能为社群伙伴链接到更准确可及的法律服务资源。同时，镇镇正在探索通过小程序呈现资源地图，帮助需要的伙伴以更便捷的方式找到支持。\n机构切片在不同城市，各地社群组织与服务机构也在持续变化与发展。一些机构不断深化既有服务，也有新的力量加入支持网络。\n在当下持续提供服务的资源，往往在长期实践中积累了议题经验、服务能力与社群连接的专业力量，体现出社群支持网络在现实压力中的延续性与韧性。\n通过法律援助、社工服务、心理支持、社群活动或资源转介等方式，这些机构为处于困境中的伙伴提供支持。在本次资源地图整理过程中，我们梳理了相关机构的服务信息切片，供有需要的社群伙伴参考。\n面对家庭暴力、关系伤害或其它暴力时，如何求助、去哪求助是亟需回应的问题。资源地图或许无法解决所有困难，但我们希望它能够在某一个时刻，为需要的伙伴提供方向和安全感。。愿更多身处困境中的伙伴，都能更快寻找到到理解、支持与陪伴。\n\n相关阅读“我想用音乐作为载体，帮助到更多酷儿伙伴们。”｜酷儿出柜故事⑤我们期待彩虹那头有个美丽新世界，让我们疲倦的身体在这里长久的停歇。↗“你的出柜意味着父母的入柜”｜酷儿出柜故事 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！第六版多元性别暴力干预服务资源地图上线"},{"content":"这里是伟霆/婷婷的第64篇原创\n用性别多元视角理解痛苦，陪伴助人者赋能自我与来访，走向解放\n上一次分享了26年更新｜助人者必备的家暴/性暴力心理+社会资源清单汇总（2.0版）之后，很多同行表示非常需要，于是继续呼应需求，整理了性少数支持资源清单。如同此前表达的，很多性少数来访的心理问题并不是源于个人，而是因为整体环境对于性少数的不友好，在这过程中，提供整个社会/社群的支持资源是能很好帮助来访的。同样的，里面的每一条都尽可能列出我的私人推荐理由，方便助人者参考。\n本清单主要涉及以下内容，可以选择自己需要的部分阅读：第一类，性/别健康与心理健康领域相关信息，涉及医疗健康、公益心理支持、相关服务机构等内容；第二类，多元友好线下空间；第三类，性/别相关的播客、公众号；第四类，相关手册与书籍推荐。\n第一类：性/别健康与心理健康信息跨性别医疗健康相关资源北医三院易性症门诊就诊指南\n服务内容：\n点击链接跳转至相关文章\n“粉蓝指南”公众号\n服务内容：由三甲医院专家团队支持，为跨性别群体及其家庭提供的专业医学科普。\n粉蓝指南专为跨性别群体及其家庭提供的专业医学科普，三甲医院专家团队支持，国内第一支跨性别序列医疗团队。\n43篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：以上两个都可以为跨性别社群提供专业的医疗支持，如性别重塑手术、专业的医学科普，可以提供给跨性别个人或家人参考。\n公益心理支持阿黄的神秘柜子\n服务内容：一个非专业的、多元性/别友好的朋辈心理支持项目，在学期中的每周五进行线上文字陪聊。\n阿黄的神秘柜子2026这里是阿黄的神秘柜子，一个非专业的、多元性/别友好的朋辈心理支持项目，自2015年9月起正式上线，在学期中的每周五进行线上文字陪聊。\n公众号\n私人推荐理由：本公号志愿者阿黄的个人账户。\n“陪你”公益心理热线\n服务内容：由专业社工、心理咨询师和资深志愿者组成的热线团队，通过微信文字形式进行沟通，可多次预约。\n性/别友好服务机构/项目彩虹暴力终结所\n服务内容：提供基于性别认同、性别表达、性倾向等引发的原生家庭暴力、亲密关系暴力、校园暴力、就业歧视与劳动纠纷、网络暴力等暴力情境的直接干预服务，包括安全风险评估、行动计划制定等社工服务以及应对暴力/歧视困境的相关法律咨询服务。\n镇镇的彩虹彩虹暴力终结所，于2016年6月25日成立，为性与性别少数群体提供性别暴力直接干预服务，包括针对性倾向、性别表达、性别认同的歧视和暴力。镇镇作为终结所吉祥物，守护着LGBT+人士。\n391篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：社群中较为知名的性少数暴力服务组织，如来访遭受家暴等暴力，很适合结合心理咨询以外获得社工和法律上的帮助。\n南京市江宁区青禾社会工作服务中心\n服务内容：深耕于性健康、性教育领域的公益组织，提供艾滋病等性健康问题的咨询、检测、陪诊、宣教服务。\nGood Good Life南京市江宁区青禾社会工作服务中心，深耕于性健康、性教育领域的公益组织。提供艾滋病等性健康问题的咨询、检测、陪诊、宣教服务。旨在以“生活适应度”定义健康，以多元视角看待性别。倡导性别友善医疗环境，赋能边缘群体争取更均等的生存可能。\n414篇原创内容\n公众号\n上海青艾健康中心\n服务内容：为青年多元群体在性病艾滋病相关议题内提供检测、心理咨询等身心健康服务。\n青艾健康上海青艾健康促进中心成立于2008年，是一家为上海地区青年多元群体，在性病艾滋病相关议题内提供身心健康服务的社会服务机构。\n539篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：以上两个都适用于艾滋来访、青少年和上海/南京区域的来访。\n出色伙伴\n服务内容：通过热线、分享和培训，化解父母对性少数子女的担忧，促进亲子关系，化解家庭矛盾。\n出色伙伴多彩世界，因你不同。出色伙伴（原亲友会）通过热线与分享，化解父母对性少数子女的担忧。通过分享、培训促进亲子关系、化解家庭矛盾，减少社会偏见。\n271篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：一般来访遭遇家人不接纳、自我认同（如个人认同的羞耻、自我不接纳）等问题，我都会推荐出色伙伴的热线和相关社群活动。\n武汉市为先社会工作服务中心吾同计划\n服务内容：为武汉及周边地区心理困境青少年提供支持援助和性教育服务。\n吾同计划武汉市武昌区为先社会工作服务中心吾同计划\n52篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：武汉必会推荐的性少数社群服务资源，有免费的心理咨询可以获得。\n跨儿心理小组\n服务内容：一个专注于跨儿心理健康的公益团队。小组致力于社群服务、社群培力与公众教育等工作。\n跨儿心理跨儿心理小组，是一个专注于跨儿（跨性别者与非性别常规者）心理健康的公益团队。小组致力于通过社群服务、社群培力、调查研究、公众教育与社会倡导等工作，改善跨儿的福祉，促进社会的性别多元平等。\n276篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：社群中较为知名的跨性别心理支持小组，有相关科普、免费的公益心理支持。\n沈阳les互助会\n服务内容：开展社群活动搭建交流、互助的平台，为社群伙伴提供公益服务。\n沈阳les互助会沈阳女性性少数公益团体。开展社群活动搭建交流、互助的平台，为社群伙伴提供公益服务。\n27篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：东北可以了解的组织，还有个组织可以搜\n云南平行\n服务内容：云南平行成立于二〇〇七年十月，是立足云南青少年及青年人的社区公益性非政府组织，现主要从公共卫生支持和社区文化建设两个角度服务性少数社群、商业多性伴者、青少年及青年人。\n私人推荐理由：云南的艾滋和性少数组织，也听过负责人介绍跨性别的工作经验。\n云之南平之行云南平行成立于二〇〇七年十月，是立足云南青少年及青年人的社区公益性非政府组织，现主要从公共卫生支持和社区文化建设两个角度服务性少数社群、商业多性伴者、青少年及青年人。\n9篇原创内容\n公众号\n甜瓜冻跨儿健康\n服务内容：关注跨儿群体与性健康。\n甜瓜冻跨儿健康跨性别性少数与性健康。\n24篇原创内容\n公众号\n性别梦GenderDream\n服务内容：提供知识科普、社群活动与咨询服务。公众号内有性/别科普手册，定期发布多元人物故事、播客，每位来访者有2次免费或低费的公益咨询服务。\n性别梦GenderDream筑起我们的性别梦～\n265篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：以上两个也适用于跨性别的来访。\n未来家Family\n服务内容：关注多元成家生育领域，提供法律咨询、非婚生育法律课程等服务。\n未来家Family伴你共筑心中的家。\n571篇原创内容\n公众号\n私人推荐理由：适合单身生育、多元成家的来访，尤其是单身女性来访。\n小悟生心理\n服务内容：提供性别友善心理咨询、互助小组、咨询师培养课程、读书会、直播等活动。\n让我们再次联结｜小悟生心理LifeEaseHealth\n（小红书主页）私人推荐理由：性少数社群重要的心理支持平台，有团体小组活动，也有很多相关的心理推送。\n第二类：多元友好线下空间以下所列的线下空间仅为个人推荐，作者与相关空间/组织无任何商业利益关系。参加线下活动时，请以自身身心状态与安全为先，量力参与，如果感到不适可随时中止或离开活动。\n虹巢RainbowNest\n私人推荐理由：杭州本地的性少数友好机构，每周都有聚会和活动。\n虹巢RainbowNest我们致力于打造一个性多元友善的在地活动空间。\n800篇原创内容\n公众号\n推拉pushpull\n私人推荐理由：北京必去！北京必去的性别和多元友好酒吧。\n推拉pushpullpush! pull!\n17篇原创内容\n公众号\n橘伴空间\n私人推荐理由：东北沈阳的多元友好空间，也经常有聚会、团体和活动。新年周边做了伍尔夫和波伏娃款周边，我已经入手一套。\n橘伴空间安全、无歧视、性别友好的女性空间。\n127篇原创内容\n公众号\n见她书屋\n私人推荐理由：位于深圳的书屋，创始人是三位女性咨询师，每月都有聚会活动，也是性别友好空间。\n见她书屋看见女性的现实处境与心理世界\n119篇原创内容\n公众号\n第三类：播客、公众号1. 公众号“一粒苦杏仁”\n简介：一个发布知识科普、观点分享与ta人故事投稿的公众号，让你看到多元的人、关系与故事。\n一粒苦杏仁营养丰富，健康无毒 ——一枚兴趣使然的杂文公众号，欢迎关注\n39篇原创内容\n公众号\n2. 跨儿故事\n简介：某《社会调查与研究方法》小组在课程中收集的田野观察与访谈材料，然而材料没有得到进一步使用，因此小组成员决定整理材料进行发布，让更多读者了解多元故事。\n跨性别者的故事｜看见我，听我说\n3. 出柜故事集\n简介：出柜故事集中征集了多元伙伴们不出柜的故事、出柜的故事和大家对于出柜的建议与思考。部分故事可能会出现创伤内容描述，在文章内亦有提示，请酌情阅读，照顾好自己的心情。\n出柜故事集：“我们什么时候成了这么真诚的关系？”\n4. 吾同计划“频率故事会”文章栏目\n简介：“频率故事会”是吾同持续更新的一个文章栏目，邀请多元伙伴用文字写下自己的生命故事，看见每一个真实生动的个体。\n点击此处跳转至文章栏目\n5. 出色伙伴社群故事\n简介：由“出色伙伴”公众号发布，用视频和文章记录下多元伙伴们在自我认同与出柜路程上的经历与坎坷。\n点击此处跳转至文章栏目\n6. 公众号“豆和饼”（前身为彩虹宝宝）\n简介：由坐标浙江的拉拉伴侣绿萝和叶子发起的公众号。定期更新江浙沪彩虹家庭日常，期待与同频的家庭相遇。\n私人推荐理由：一对拉拉养育两个孩子的故事，也是我的老朋友+好朋友，公众号前身叫“彩虹宝宝”，因为一些原因改名叫“豆和饼”， 有很多关于拉拉养育以及亲子关系、佛学促进亲子关系的文章。\n豆和饼写下来，被看到，拉伸人们对何以为家的想象。\n223篇原创内容\n公众号\n7. 公众号“阿强同志”\n简介：情感博主、专栏作者，擅长亲密关系咨询。\n推荐理由：男同志一哥，社会我强哥，常年写作同志（男同）自媒体，最近有很多性少数伴侣生活采访。\n阿强同志情感博主、专栏作者，擅长亲密关系咨询。加我aqiang4454\n358篇原创内容\n公众号\n8. 公众号“月恋花”\n推荐理由：成都第一张拉拉名片，也曾经在全国知名的月恋花酒吧。\n月恋花这是一个她与她的世界，有她与她的故事，欢迎来到月恋花，我们的家园。\n2273篇原创内容\n公众号\n9. 公众号“坏酷儿厨房”\n推荐理由：大量关于神经多元、性多元、社群友善、亲密关系、自助疗愈的译文。\n为什么酷儿们爱万圣节？\n10. 公众号“黑巧驿站 CookieHomeBar”\n推荐理由：黑巧的写作基于ta的个体实践；也分享一些活动招募与回顾反思、以及实用资讯。\n废墟之上：一个酷儿如何重建自己歪歪扭扭的生活大厦？\n私人推荐理由：以上公号都很适合不同的来访去获取相应的资源，看到同类社群的朋友具体的生活和相关的信息，有助于建立对自我的自信和接纳。\n第四类：相关手册\u0026amp;书籍1. 《多元性别反暴力干预服务案例册》\n内容：由彩虹暴力终结所发布，手册包括「多元性别基本概念」、「四个案例服务过程及法律建议」、「个案实务重点议题解析」、「多元性别暴力背景资料阅读」等章节内容，可以在阅读中增进对多元群体的了解和认识。\n获取：扫描二维码\n2. 跨儿友善知识网站\n网站内有各种与跨儿相关的知识信息与各类指南。\n获取：回复“跨儿知识”获取链接\n3. 《美国心理学会性少数人群心理实践指南》\n内容：美国心理学会（APA）发布，由小悟生心理与北同文化志愿者团队共同编译，旨在为心理从业者提供关于性少数人群的心理实践建议和理论支持。确立针对性少数人群心理咨询的伦理、立场与操作框架，涵盖来访者心理健康、少数压力、肯定性咨询、文化敏感等关键议题。为所有心理咨询师与社会工作者提供专业指南和参考框架。\n获取：https\u0026#58;//www.apa.org/pi/lgbt/resources/practice-sexual-minority-chinese.pdf\n4. 《跨性别健康手册》\n内容：本手册由广州智同编撰。作为一本同伴教育的科普材料，手册里整合了与跨性别、性别多元人群相关的性健康信息，希望让社群伙伴们提升性健康意识，并获得足够的知识去保护自己和身边的人。\n获取：点击跳转至手册文章合集\n5.《跨性别和多元性别人群健康照护指南第八版（SOC8）》中文版\n内容：跨性别和多元性别人群健康照护指南（SOC）是世界跨性别健康专业协会(WPATH)制定的一项国际临床标准，囊括了跨性别和性别多元化人士整个生命周期的建议评估和治疗，包括社会、激素以及手术的转变等内容，为世界跨性别和多元性别者提供最新的医疗保健相关临床指导的全球标准，为跨性别和多元性别者的健康照护提供科学、专业的指导。需要提醒的是，请不要对照指南自行用药，及时就医，遵照医嘱，保护自身健康。\n获取：《跨性别和多元性别人群健康照护指南第八版（SOC8）》中文版正式发布\n6.《走出性别困境》\n内容：本书由潘柏林医生团队凝结12年国内跨性别序列医疗临床经验撰写，全方位多角度地解读了跨性别医疗照护的环节与内容，适合所有跨性别和性别焦虑人群以及在ta们身边同样感到焦虑和困惑的家长们。\n获取：可以在国内网购实体书\n7.《ACE: What ASEXUALITY REVEALS About DESIRE, SOCIETY, and the MEANING of SEX》\n内容：本书介绍了在一个痴迷于性吸引世界中成为无性恋意味着什么，以及通过无性恋视角来观察欲望与身份带来的不同启示，揭示了社会规范如何限制人们对性与关系的理解。\n获取：https\u0026#58;//pan.quark.cn/s/270a3f3c2175\n8.《性别麻烦》\n内容：本书被誉为“开创酷儿理论的经典文本”，书中梳理了女性主义理论家的主要观点，从哲学本体论层面重新追问语言、主体、性别身份等关键概念，阐述异性恋框架下性别身份和欲望关系的形成过程。\n获取：可以在国内网购实体书\n9.《性别是彩虹色的吗？》\n内容：书籍中介绍了112个多元性别关键词和性别光谱，并收集了39位多元性别者的认同历程故事。\n获取：可以在香港买到实体书\n私人推荐理由：以上都适用于性别相关的科普、相关议题的具体医疗和身心健康知识获取。\n这里是伟霆/婷婷的第64篇原创，关注我了解更多心理、女性主义和创伤咨询推文\n以下是推荐阅读\n女性主义视角与创伤修复：4千字干货长文｜创伤知情的历史、定义和十大原则｜活动招不到人，却修通了我的父权创伤｜撕开“疯女人”标签，看见父权文化如何将女性的反抗诊断为疾病 ｜停更一个多月，我发生了什么？— 暂停中的身体对话 ｜还有明天—女性主义疗法视角下的解离和希望｜聚焦身体的创伤疗愈：与下颌的对话｜\n劳拉·布朗谈女性主义疗法：父权制下，她用四个维度教女性“小步撬动”权力——劳拉·布朗问答（一）｜（二）：女性主义疗法如何与创伤工作 ｜女性主义疗法能用于教练技术吗？问答（三）\n性别和心理：心理咨询与治疗中的权力动态觉察和反思｜荐书 ｜ 看到月球的暗面：校园性侵中潜藏的心理｜女生的“内耗” vs 男生的“松弛感 ｜私人推荐｜家暴/性暴力资源清单汇总｜家庭暴力的心理影响——我与Joy的访谈记录\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-03-25-archive-dcd19732/","summary":"上一次分享了 26年更新｜助人者必备的家暴/性暴力心理+社会资源清单汇总（2.0版） 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space）\n女同性恋与男同性恋社区服务中心首先，中心是一个地方（place）。[8]它位于西13街的一栋经过翻修的建于20世纪初的学校内，这座建筑的外观曾出现在该中心的标志中（直到2002年更换标志）。中心成立于1983年，是全国现有众多女同性恋和男同性恋社区中心中最古老的之一。到1996年，中心已已容纳了超过300个团体和项目，从同性恋学者联盟(Gay and Lesbian Academics，GLA)到男同性恋SM活动家(Gay Male s\u0026amp;m Activists，GMSMA)；从帝国宫廷体系（Imperial Court System）[1]到“胖是女同性恋议题”(Fat Is a Lesbian Issue，FLAB)；从中心儿童项目（Center Kids，为同性恋父母的子女设立的项目）到老年同性恋环境行动(Senior Action in a Gay Environment，SAGE)的健身课程。中心还设有一个档案馆、一个图书馆，并且在1998年之前还设有社区健康项目。ACT UP（Aids Coalition to Unleash Power，艾滋病联盟释放力量）——相比90年代初期人数已大大减少——在这里开会，而90年代末的性积极活动运动“性恐，慌！”（Sex Panic!）也于1997年夏天在这里诞生。中心还设有一个政策部门，其工作人员就地方和国家立法问题进行游说，并协调年度“动员投票”（Get Out the Vote）活动。在中心外的人行道上，通常有人群聚集交谈、吸烟、吃东西，等待参加会议或刚刚离开会议。在晚上，大多数团体会议举行时，中心熙熙攘攘，活动频繁，充满音乐声、要求保持安静的声音、压抑的笑声，有时还有愤怒的声音。它似乎要爆满了，令人惊讶的是它还没有。中心使用者在种族、文化背景、年龄、性别、表体现、语言等方面都很多样化，尽管中心直到2002年的名称是”女同性恋和男同性恋社区服务中心\"，许多使用其服务的人都认同为双性恋或跨性别者。 其中特别是跨性别者会来使用“性别认同项目”（Gender Identity Project，GIP）的服务——咨询、支持小组会议等。\nACT UP的组织标识译者注：\n[1] The Imperial Court System（帝国宫廷体系）是一个LGBTQ+慈善组织网络，始于1965年，由José Sarria在旧金山创立。José Sarria是第一个公开的同性恋政治候选人，自封为“寡妇诺顿女王一世”（Empress José I, The Widow Norton）。Imperial Court是一个以变装表演和社交活动为特色的组织，成员通过选举产生”皇帝”和”皇后”，这些头衔持有者负责主持慈善活动和社区服务。该组织模仿欧洲皇室的等级制度和礼仪，但将其用于慈善和社区服务。\n作者注：\n[8] 我这里对中心的描述主要是根据1996-1998年我田野工作时的第13街的布局。自2002年6月中心”更名为“女同性恋，同性恋，双性恋和跨性别社区中心”以来，建筑物的物理空间和布局已发生了重大改变。我将在本章后文探讨该中心后续的行动及其更名。\n中心的信头底部有这样一段声明：“自1983年以来服务纽约市女同性恋、男同性恋、双性恋和跨性别社区。”但是这个主张的添加直到中心搬到Meat Market临时地点的一个月后——1998年11月才发生。通过作出这一声明，信头在几个方面巧妙地重写了一段持续的历史。首先，它给予跨性别一段（至少）可以追溯到1983年的历史。其次，将“和跨性别”与“同性恋、女同性恋、双性恋”并列，既暗示了一段共享且不间断的共存历史，同时又区分了它们之间的差异。\n并非巧合的是，信头的改变是在回应日益增长的在同性恋组织和空间中包容双性恋和跨性别者呼声。中心在其运营和制度政策中包容跨性别（作为一个类别）和跨性别认同者的做法，展示了这些进程如何在机构环境中的日常决策层面上形成。然而，在中心生活中积极包容跨性别认同者——特别是GIP的建立——并非没有争议，也并非轻易实现。中心有两个人在这段历史中特别重要。执行主任Richard Burns在任期间，中心自1987年以来享有持续稳定的领导，这点官僚制度的特质，是大多数其他类似中心所没有的。伯恩斯的领导对纽约和全国范围内的许多问题的政策发展都产生了重要影响，包括包容性问题。这段历史中的第二个重要人物是 Barbara Warren博士，她是中心心理健康和社会服务部门(Mental Health and Social Services，MHSS)的前主任。她在一次采访中回顾了这段历史：\n“中心一直有跨性别者参与，但他们并不一定被认定为跨性别者，他们也未必会这样认同自己，因为他们不一定以跨性别身份受到接纳。比方说，如果他们是变装皇后，而且是在帝国宫廷中，他们可以这样做，但即使他们也处于边缘。我认为这让一些同性恋者，我想是男同性恋，感到不舒服，因为尽管在酷儿社区中变装是一个悠久的传统，但那是针对俱乐部的，不一定适合‘体面的’中心。我不认为中心董事会或工作人员曾经有这种感觉，但我确实认为在‘社群’中，就像十一、二年前那样，很多人对此感到不舒服。”（1999年3月2日访谈）\nWarren最初接触跨性别认同的客户是在80年代末作为新生的Project Connect的唯一咨询师。Project Connect是中心的一个物质滥用咨询服务，后来成为她指导下的四个项目——包括GIP——之一。通过一位跨性别客户，沃伦开始了解跨性别问题。随着说沃伦是一位富有同情心的咨询师的消息传开，很快全纽约的人都开始寻求性别认同问题的咨询。1989年，Riki Anne Wilchins找到Warren，希望为跨性别者创建一个专门的社会服务项目，Warren去找Burns评估可能性。Warren记得当时的情况：\n“所以我去找Richard，Richard对跨性别的唯一了解是Janice Raymond的书。[9]值得称赞的是，他没有直接说‘哦，不行！’而是说，‘这就是我所知道的，这本书遭到强烈反对，很多女同性恋说它是胡扯。'但他愿意了解更多，他愿意让董事会了解更多。那时我在这里已经工作了几年，他们相信如果我说这是一个需要帮助的群体，而且某种程度上适合，他们愿意支持。”（1999年3月2日访谈）\n作者注：\n[9] Warren这里指的是雷蒙德（Raymond）的《变性帝国》（Transsexual Empire 1994 [1979]），第4章已有讨论。\nGIP的前身STA[10]的正式成立引起了中心一些同性恋用户的反对。尤其是一个女同性恋活动团体集中力量反对该项目的正式化：\n“STA成立六个月后，我们被突袭（zap）了，或者说我被突袭了…[11]这个组织连续三天不停地打我们的电话，找我，留言。这些留言变得越来越有敌意。一开始她们询问‘中心的跨性别者'，然后最后的留言是‘告诉那个管理中心的男同性恋，只有男同性恋才会雇佣一个直女让跨性别者进来'，你知道，‘假装成女人。'这就是那些留言的要点。但我们没有退缩。我们认为她们是错的，而且董事会支持我们。结果通过了。我们遇到过一些事件，有些女性团体的会议试图赶走来参加会议的跨性别者。但我们说‘你们不能这样做。'我们这里从来就没有过仅限女性的空间。我们一直都有包容性政策。所以，你知道，他们本来就不能这样对待任何人。”（Barbara Warren，1999年3月2日访谈）\n作者注：\n[10] STA——Survivors of Transsexuality Anonymous（匿名跨性别幸存者）——最初纯粹是志愿者驱动的。 STA建立的基础是十二步疗愈模型，这一模型借用自匿名戒酒会（Alcoholics Anonymous）。重要的是，STA并非要“治愈（cure）”他们的跨性别性（transexuality）。相反，其目的是提供一个安全且由同侪主导的疗愈空间，在此可以一起对抗羞耻，社会排斥，及其其他伴随以跨性别身份出柜（come out）时遭遇的困境。\n[11] Warren在此指的是许多草根组织采用的一种当面挑衅式（in-your-face）的直接行动主义，这种策略涉及对选定目标进行电话攻击，激进分子借此引起人们对活动家其主张和诉求的关注。\n另一位中心工作人员指出了中心政策的这些转变带来的复杂性，特别是其财政支持者对“包容”表现出的抵触：\n“中心要变得更具包容性还有很多工作要做，但我认为政治氛围表明[让GIP在1990年成立]是可以的。但是当你还要与支持这个机构根基的人打交道时，如何确保每个人都能上桌讨论呢？这是一个非常困难的处境。山上富有的白人男同性恋对GIP的工作一无所知，[而且]不想与任何跨性别相关的事物扯上关系。所以这是在一个价值数百万美元的机构上冒险，这真的很难。”（匿名中心工作人员，1999年3月1日访谈）\n这位工作人员提到的“山”指的是“国会山”，用来表示作为中心主要财政和政治支持者的男同性恋（以及相对较少地，女同性恋）的政治权力，她声称他们中的许多人对“更具包容性”持谨慎态度。这种犹豫确实自90年代初期以来在几个州和地方立法问题上有所体现。在全国层面上，这最明显地体现在人权运动（HRC）——最重要的同性恋政治游说组织——长期拒绝在就业非歧视法案（ENDA）中支持包含跨性别认同者，这个案例我稍后会再回来讨论。\nHRC的组织标识在这些关于包容性和变革的叙事中，有几点值得注意。首先，显而易见的是，“包容性”并非是一个简单的成就。Warren和中心工作人员都将“包容性”视为一种进步性举措，但两人也都指出了反对这种包容的人们的抵制：对变装皇后感到不适的男同性恋者，认为跨性别者是“假扮成女人”的女同性恋者，或者“不想与任何跨性别相关事物扯上关系的富有的白人男同性恋”。1990年一个为跨性别者而建立的官方项目被引入，也以“排除”中心中仅限非跨性别女性参加的团体为前提。另一方面，对于前面提到的匿名海报作者来说，Warren、Burns和其他人所做的工作并不代表足够的包容性。此外，值得注意的是，Warren只提到了对跨性别女性的关注，而跨性别男性显然在这些早期关于包容性的辩论中并未出现——这是另一种排除，一些跨性别男性认为这是GIP一个持续存在的问题。\n第二点需要注意的是这些走向包容性的举措如何与中心同时期关于性别、种族和“包容性”的辩论产生共鸣。中心被一些有色人种视为“白人”空间，特别是考虑到它位于富裕的格林威治村[12]。中心工作人员和主任们努力解决这个问题，同时他们也认识到中心官僚机构的结构性要素，即主任职位大多由白人男性担任，而清洁工和维修工人大多是有色人种女性。同样重要的是，虽然“种族”“性别平等”和“跨性别包容性”都是在中心经常讨论的问题——正如我们将看到的，在其他LGBT语境中也是如此——但它们通常不会被作为相互关联的问题来讨论。\n作者注：\n[12] 其他机构的社会工作者告诉我，中心的“白人化”形象是他们的有色人种客户不愿去那里的一个原因。另一个原因则是年龄：例如，一些青年项目的客户发现，GIP的支持小组主要由三十多岁、四十多岁和五十多岁的人组成，他们之间几乎没有共同点。然而，在想象的纽约跨性别者社区中，年龄也常常是种族的一个代名词。在我对性别认同项目（Gender Identity Project）八年来的接待记录分析中（Valentine n.d.），年龄和种族显著相关，白人客户往往比有色人种客户年长。事实上，尽管在1990年代末性别认同项目的客户中几乎有一半是有色人种，但中心历史上最大的客户群体一直是中产阶级的、中年的、白人跨性别女性，她们的目标是通过手术实现性别过渡。Emilia Lombardi最近的研究（2005）支持了我对GIP接待数据的研究结果，该研究表明，非裔美国跨女（MTF）的跨性别认同者比白人跨女更早进行性别过渡。虽然在我的研究中，种族和年龄在跨男（FTM）客户中没有显著相关性，但这可能部分要归因于另一个重要且有说服力的统计数据：GIP的绝大多数客户是跨性别女性及自我认同为跨性别的人，这或许也是Warren所回忆的电话骚扰中似乎没有将跨性别男性作为诉求目标的原因之一。\n“包容性”提出的第三个问题是操作层面的：包容性如何付诸实践？这个案例很有用，因为它突显了个人决策如何在微观政治层面上塑造政策和机构文化的变化。Warren、Burns以及中心的工作人员和董事会愿意明确地在其运营和使命中“包容”跨性别认同者，展示了社会变革是如何在微观政治层面上发生的。但同样重要的是要注意这种变革发生的更大背景。中心本身——成立于1983年——必须被理解为十年行动主义的成果，这是一个在十到十五年前难以想象的机构。同样，在80年代末和90年代初，恰恰是在“跨性别”这个词作为一个集体术语开始形成其含义的时候，GIP的成立也是不可想象的。沃伦注意到，从90年代初开始，\n“很快就明显看出它[‘跨性别’]被用作一个伞状术语。我认为我们实际上是第一个在政府文件中使用这个词来描述我们正在做的事情的机构。西海岸的其他人在我们之前已经用它来自我描述。所以我们开始在这里正式使用它，把它写入文件和提案中。过了一阵[1993年]我们接受了一家报纸《[纽约]新闻日报》的采访，他们印出了这个词。这是我们第一次在主流媒体上看到它。”（1999年3月2日访谈）\n虽然我不想暗示“跨性别”作为一个类别在纽约的出现与GIP的建立之间存在因果关系，但纽约中心的机构影响力无疑在90年代初期促进了社会服务机构、政府资助来源和大众媒体对这一术语的采用。\n但“包容性”提出的第四个、也许是最有趣的问题是：为什么跨性别者会想要（want）被包括在这样的机构中？相应地，为什么男同性恋和女同性恋会抵制这种包容？最后，是什么发生了变化，以至于用沃伦的话说，抵制“过去了”？新认同为跨性别的人想要被中心包容的原因既简单又复杂。简单地说，从政治角度来看，当一个在主流美国社会中因性别/性取向差异而被标记的群体需要获得一系列服务和支持，女同性恋和男同性恋社区服务中心是一个显而易见的选择。此外，跨性别认同者争取包容的原因恰恰是，正如我前面提到的，正是通过制度化，一个群体的诉求才能得到国家的认可。但同时，正如我在第一章中概述的那样，尽管（某些）同性恋者有所抵制，许多认同为同性恋和跨性别的人看到了他们在共同的社会排斥中的历史关系，即使他们一直在厘清彼此之间的差异。\n最后，我要做一个相关的观察——这与这些问题直接相关，尽管一开始可能并不明显：关于中心最奇怪的事情是我几乎没有关于它的田野笔记。在我的实地调查期间，大多数周我每天至少会去一次。中心是我田野工作的基地，是我获取资源、进行采访、领取外展工作[2]用的安全套以及可以打字记录田野笔记的地方。我有很多关于GIP的笔记，但很少有关于中心本身的笔记。回头看，原因很明显：中心是一个“女同性恋和男同性恋”中心，虽然GIP位于那里，但这在当时对我来说似乎并不重要。然而，正如我所论证的，正是在“男女同性恋”的环境中，”跨性别\"作为一个类别形成了其大部分形态和含义。\n译者注：\n[2] Outreach work, 指主动接触和服务边缘群体的社区工作，包括提供健康教育、咨询服务和预防用品等\n这个关于中心“包容性”的简要历史有助于说明社会变革是如何在像中心这样的组织的小规模和日常运作中历史性地发生的。接下来，我想探讨“包容性”的情感和操作在一个特定时刻的表现，即1996年全国男女同性恋工作组（NGLTF）的“创造变革”会议。\n由NGLTF组织的第二次争取女同性恋和男同性恋权利的华盛顿游行（1987年10月）创造变革：归属感和排斥关于“创造变革”的第一件事：它不是一个地方。相反，它是在NGLTF的主持下，每年举行的为期五天的集会，有数千名女同性恋和男同性恋（“以及”“and”如我们将看到的,双性恋“和”“and”跨性别）活动家参加。NGLTF是最重要的全国性组织，致力于男女同性恋（“以及and双性恋和and跨性别”）的草根行动。“创造变革”是一场流动的盛会，每年秋天在不同的城市举行，从华盛顿特区到圣地亚哥，从匹兹堡到奥克兰，将千篇一律的会议酒店转变成行动主义、战略会议、研讨会和专题讨论的热点场所。\nCreating Change会议的海报1996年11月的一个周三清晨五点，我被巴士带到了华盛顿特区，同行的有中心的每一位全职员工，从执行主任Richard Burns到新来的维修工Flo。我去是因为 Barbara告诉我“你应该去看看”，而且我可以免费搭乘巴士。我把它合理化为田野调查，因为我知道那里会有几位跨性别活动家。但是就在巴士开出的时候，我开始后悔放弃了几天做我的“真正的”田野工作：外展、酒吧、俱乐部和Meat Market。我们周三就出发是为了参加会前的“种族研讨会”，在这一天白人和有色人种将分成不同的工作坊，讨论同性恋和女同性恋“以及and双性恋和and跨性别”社区中的种族、种族主义和种族排斥问题。鉴于中心最近发生的一些种族冲突事件，让全体工作人员都能参加这些工作坊被认为是至关重要的。到达酒店后，我加入了白人组。当我们进入研讨会已经开始的房间时，在场的人都鼓掌欢迎。似乎我们已经到达，归属感十分强烈。\n这两个主题——归属感和对排斥的愤怒——贯穿了那五天。确实，在全国同性恋运动中包容有色人种以及双性恋和跨性别者是工作坊、非正式对话和公共活动的核心。双性恋和跨性别活动家大举出动，许多同性恋活动家也为他们发声。例如，周四上午有一个社区中心研讨会，这是一个面向全国各地运营社区中心的人员的工作坊，约有七十人参加。工作坊由Richard Burns主持，讨论的议题是创建一个全国女同性恋和男同性恋社区中心协会的提案。房间里的讨论很快转向了“包容性”的问题。为什么不叫它全国女同性恋、男同性恋、双性恋和跨性别社区中心协会？有人质问道。Burns指出，如果中心实际上并没有为这些群体提供空间和服务，那么包含“B”和“T”是不公平的。然而，当问及房间里有哪些中心提供这样的空间和服务时，每只手都举了起来。讨论来回进行，有时变得相当激烈，但没有得出结论。这只是那个周末呼吁“包容”的开始。但同时，虽然对跨性别和双性恋的包容推动了这次讨论，前一天种族研讨会中如此普遍的种族“包容”问题却从未被提及。\n周六是会议最重要的一天，也是最紧张的一天。上午9点，有一个跨性别活动家的交流会议。一个与双性恋活动家核心小组联合的非正式联盟被建立，我们在10点加入他们讨论当天的战斗计划。计划的活动如下：一个是在人权运动（HRC）的展位前示威，抗议他们拒绝在ENDA中包含“性别认同或表达”作为受保护类别。但最重要的是——最后的关键之举——是计划在周六下午全体会议前在2,500名活动家面前占领讲台，并宣读一份声明。\n就在正午前，人们开始涌入酒店宴会厅，准备听取纽约中心公共政策主任、著名的波多黎各女同性恋和社会主义活动家Carmen Vazquez面向全员的演讲。在Vazquez预定发言前几分钟，两个人走上讲台——一个认同为双性恋，一个认同为跨性别。他们每个人都简短地谈到了过去几天因为与会者未能使用“包容双性恋和跨性别者的语言”而感到被排斥的诸多方式。与此同时，菲利斯·弗莱，国际跨性别法律和就业政策会议（ICTLEP）的创始人和执行主任，正在巨大的宴会厅四周贴上写着“以及and双性恋和and跨性别者”的标语，贴在每个“全国同性恋工作组”的横幅或海报上。\n第一届ICTLEP的宣传册然后，在一个戏剧性的停顿之后，发言者要求所有认同为双性恋或跨性别的人来到大厅前面。在热烈的掌声中，约有二百人站了起来，走向前方，许多人穿着“跨性别威胁”（Transexual Menace）T恤，相互拥抱，挥舞拳头，举着写有“以及and双性恋和and跨性别者”的标语。然后两位发言者要求在场所有在会议期间使用过包容双性恋和跨性别者语言的人站起来。房间里几乎所有人都跳了起来，又是一阵掌声。最后，对那些仍然坐着的人，其中一位发言者要求他们如果承诺在未来的工作中包容双性恋和跨性别者的关切，就请站起来。整个房间的人都站了起来，热烈鼓掌。\n关于这些天这些事件的情感影响，有一些本能的、直接的东西是我无法在这里捕捉的，无论是归属感还是对排斥的愤怒。然而情感是核心，因为它指向了身份政治在身份边界谈判中变得如此充满情感的方式。在上述事件之后，1997年，NGLTF改变了其使命声明（尽管没有改变其名称）以“包容”双性恋和跨性别者；在进步组织中，双性恋和跨性别包容性的语言似乎已成为常态。\n那么，在所有这些热烈的支持和变化之后，有人可能会问，为什么围绕这个问题的行动主义还在继续？一个原因是我前面引用的中心工作人员所强调的：虽然2,500名左倾的基层活动家可能都支持“双性恋和跨性别包容”，但这样的想法并不总是受到（坚定的）同性恋社区其他群体的欢迎。我可以从上面讲述的故事中描绘出几种“包容性”和某种”进步”的方式：在强大的纽约中心设立性别认同项目（GIP）；在中心的信头底部或NGLTF的使命声明中包含“跨性别”；或者在HRC工作人员愿意在我们抗议他们的展台时倾听双性恋和跨性别活动家的关切。\n然而，就像“清理”性别/性取向变种身份的历史一样，这种直接行动及其结果也有其历史。1970年5月薰衣草威胁（Lavender Menace）在第二届团结女性大会上占领讲台就是这样一个例子。在那里，女同性恋抗议者要求女性运动承认和包容女同性恋的特殊关切，这些关切到那时为止一直被刻意忽视。但是，就像70年代初期变装皇后、异装者和其他人的要求一样，薰衣草威胁的抗议者要求重新定向形成行动主义基础的类别——后者是“女性”这一类别，前者是“同性恋”这一类别。不过，在“创造变革”会议上，虽然包容的要求被广泛提出，策略也并不新颖，但目标在性质上是不同的。跨性别活动家争取包容一个新的类别，这个类别建立在非规范性别身份和性取向是分开的问题这一主张之上。\n1970年5月在纽约举行的第二届妇女团结大会（Second Congress to Unite Women）上的“薰衣草威胁”抗议这些动态既受历史也受当代问题的影响。对包容性的诉求针对的是那些被认为态度顽固的妥协派同性恋领袖们。就像反对同性恋运动妥协主义策略的石墙暴动后的左翼活动家一样，跨性别活动家在对“包容”的抵制中看到了一种担忧，即担心这会阻碍同性恋运动已经取得的成果。这确实是HRC不在ENDA中包含“性别认同或表达”的原因，这种担忧也不是无关紧要的，因为“跨性别”也可以被社会保守团体用作新的话语工具，将同性恋运动描述为偏离常规、反家庭和非美国化。\n然而，这次会议最引人注目的是跨性别和双性恋活动家的关切与前两天明显的反种族主义活动之间的相对脱节。虽然活动家们在整个会议期间都在讨论有色人种和跨性别/双性恋活动家的关切，但这些关切通常没有联系在一起。卡门·瓦兹克斯面向全员的演讲是一个将它们联系起来的时刻：瓦兹克斯热情洋溢地呼吁建立一种同性恋政治，这种政治将通过承认其在有色人种社区、工人阶级社区以及跨性别和双性恋认同者历史中的深层根源和共同关切而得到转变。在呼吁包容之后，瓦兹克斯的演讲也获得了属于自己的掌声。然而，除此之外，在“创造变革”会议上，“种族”和“阶级”似乎最常被理解为分析和社会行动的独立类别。在言谈和实践中，它们与“性取向”和”性别”一样，作为一种差异并存，是同性恋运动中必须参与和讨论的问题，但不会如瓦兹克斯所强烈要求的那样，对组织会议的主要类别——“性取向”——产生破坏性或转变性的影响。\n在下一节中，我将检视这些问题在上述事件发生几年后的立法倡导中是如何展现的。虽然我接下来提到的社会领域是全国立法层面，但它涉及同性恋组织中“包容性”的问题——以及种族和阶级在其政治中的地位——因为相关的参与者。在关于立法中跨性别包容语言的辩论中，“包容性”标志着一种进步性举措，但同时也实现了“差异”民主代表模式的制度化。在这种模式下，行动和分析的类别未经审视。\n仇恨犯罪和类别危机：性别公共倡导联盟与人权运动关于性别公共倡导联盟（GenderPAC）和人权运动（HRC）的第一件事：它们之间的关系很不融洽。HRC在ENDA上的立场特别引起了跨性别活动家的强烈不满，当GenderPAC在1996年成立时，修改待决法案被视为优先事项。另一方面，自GenderPAC成立以来，HRC曾为其接触国会议员提供便利，并就游说事宜向GenderPAC成员提供建议，同时（直到2003年）坚持上述立场：即同性恋身份与跨性别身份是分开的，在ENDA法案中包含“性别认同或表达\"不仅会使其失败，而且还会与这种区分相矛盾。\nGenderPAC的创始人Riki Anne Wilchins但在1999年3月，一些GenderPAC成员——包括我——受到HRC的邀请，参加在华盛顿特区举行的招待会，以表彰ENDA和刚刚引入的仇恨犯罪预防法案（HCPA）的支持者。HCPA是由仇恨犯罪联盟推动的一项法案，这是一个民权组织的联盟组织，其中包括HRC、美国公民自由联盟（ACLU）、全国有色人种协进会（NAACP），以及——也许在几年前是不可想象的——GenderPAC。随着当时最近发生的怀俄明州Matthew Shepard、德克萨斯州James Byrd和阿肯色州Billy Jack Gaither的谋杀案获得广泛报道，HCPA法案的支持者对其通过持谨慎乐观态度。Shepard和Gaither都是同性恋男性，他们的谋杀案被广泛报道为出于恐同心理的仇恨犯罪，而Byrd的谋杀案——一名黑人男子在德克萨斯州被一群白人男子用卡车拖行致死——激发了围绕仇恨犯罪立法的反种族主义活动。这三起谋杀案的联系凸显了在种族和性取向，以及性别、宗教和民族问题上工作的团体之间的联盟。该法案旨在整合和加强现有的联邦仇恨犯罪立法，其中包含了“实际或被认知的……性别”作为受保护类别的措辞，这在ENDA中明显缺失。[13]正如在“创造变革”的草根行动者，围绕仇恨犯罪的全国性活动和倡导将人们团结在不同问题周围，但通过共同的社会不公正经历联系在一起。然而，就像在“创造变革”一样，这种联盟同时标志着对相似目标的认可，也暗示了对它们之间差异的主张。\n作者注：\n[13] 该草案在2002年被修改为《当地执法增强法案》（Local Law Enforcement Enhancement Act），且于2003年5月作为《当地执法增强法案》（Local Law Enforcement Enhancement Act）（S. 966）被重新引入，并于2007年3月再次作为《当地执法仇恨犯罪预防法案》（Local Law Enforcement Hate Crimes Prevention Act）。参看 GenderPAC (n.d.).\nRiki Anne、Carrie、 Julia和我——穿着保守，略显紧张——乘火车前往华盛顿，计划着要对HRC的工作人员、立法助理，如果有机会的话，对国会议员们说些什么。我们一致同意应该强调GenderPAC致力于保护所有性别表达不符常规的人，而不仅仅是那些认同为跨性别的人，这是GenderPAC政策中的一个核心观点（我将在第六章讨论）。到达华盛顿特区后，我们与另一位GenderPAC成员Dana Priesing会合，直接前往朗沃思众议院办公楼。国会办公楼的走廊又长又高又凉爽，你能听到自己脚步的回声，像一本书合上时发出的悦耳完整的声音。在这里，你几乎能闻到权力的味道，它让人陶醉。一找到大型接待室，我们就开始四处交际，并向人权运动组织(HRC)的成员和立法助理强调在就业非歧视法案(ENDA)中加入保护跨性别者和其他性别变异者的条款的重要性，就像在仇恨犯罪防治法案(HCPA)中那样。\n我们五个人在房间里四处走动，与那些有影响力的人物会面，提醒他们那些鲜为人知但同样残忍的案件——仅在1999年头几个月就有五名跨性别女性被杀害。我谈到了Vianna Faye Williams，我将在第六章讨论她的谋杀案。一位HRC工作人员向我保证，立法者在立法辩论中会明确表示HCPA应该包括跨性别认同者，这是指导法官解释立法范围的重要一步。似乎HRC对在HCPA中包含这样的语言比在ENDA中包含这样的语言的担忧要少。\n过了一会儿，参议员Edward Kennedy来到讲台发表演讲，赢得热烈掌声；之后是几位众议院议员。作为为数不多的公开的同性恋国会议员之一的Barney Frank众议员长篇大论地谈到了两党合作，以及认识到“男同性恋、女同性恋、双性恋和跨性别”者是仇恨犯罪目标的重要性。然后，在肯尼迪参议员、众议员们和所有其他人面前，HRC的执行主任Elizabeth Birch特别感谢了出席的“跨性别活动家”，并点名提到了Riki和 Nancy Nangeroni（另一位GenderPAC活动家）。我们隔着众多要员的头顶相视而笑，挑起眉毛。\n然而，对Riki来说，这种认可是一把双刃剑。一方面，对GenderPAC的认可是一个重要成就。另一方面，将她归类为“跨性别活动家”，削弱了她旨在参与的更广泛的性别差异政治，在这种政治中，正如她所主张的，不仅是跨性别认同者，而且同性恋、女同性恋、双性恋和异性恋者也经常因为性别变异表达而受到歧视。正如我们将在下一章看到的，这种政治立场产生了它自己的动态，跨性别活动家声称瑞琪本质上是在“排除”跨性别者，因为她拒绝通过那个类别来构建她的政治。\n但是，在这里，我想提出另一点：“实际或被认知的性别”可以被战略性地包含在HCPA中，部分原因是该法案有更大的通过机会，但也因为它与“性取向”一起，与其他社会差异类别并列：种族、民族、宗教。根据同样的逻辑，它们可以被同样战略性地从ENDA中排除，因为跨性别者，就像犹太人或非裔美国人一样，被视为一个独特的群体。此外，尽管“实际或被认知的性别”的立法措辞旨在说明比针对跨性别认同者的暴力更广泛的暴力范围，但在提到瑞琪时将这一类别称为“跨性别活动家”重申了一个统一群体的差异性。如果“跨性别问题”被认为类似于——但不同于——同性恋问题，那么“包容”话语的效果同样可以用来排除：排除某些法案中的跨性别包容性语言，并在跨性别认同者和男同性恋/女同性恋者之间划出清晰的界限。更重要的是，它排除了性别差异（或种族、阶级或宗教）影响“性取向”的想法。最后，将种族（或宗教、民族等）与性取向或性别分开，在立法和政策背景下将这些关切分开。\n在下一节中，我将探讨在国会那些与现实隔绝的大厅之外，种族、性别、性取向、年龄、阶级以及其他社会差异是如何彼此交织在一起的，这种交织方式是无法用分立的立法、行动主义或社会服务类别来解释的。\n2002年后记：需要整个村庄在上述事件发生后的这些年里，这些问题已经得到广泛讨论并采取了行动。尽管女性运动与跨性别女性之间的关系在历史上很复杂，但1997年全国妇女组织（NOW）通过了一项决议，承认跨性别女性在NOW中有一席之地。在纽约市和美国其他司法管辖区，已经制定了立法，将仇恨犯罪和反歧视法扩展到包括跨性别和性别多元人群。此外，1998年12月，HRC发表声明“强烈支持打击基于真实或被认知的性别认同歧视的公共和私人倡议”。声明继续说：“[HRC]致力于与跨性别社群建立互惠互利的关系。我们希望这种关系将有助于形成和制定一个共同愿景，即一个尊重和尊敬所有人而不论其性取向或性别认同的世界”（《面对面》1998）。[14]2001年，HRC在其使命声明中加入了“跨性别”，2003年，该组织最终同意在ENDA中加入跨性别包容性语言，尽管它继续支持目前仍在众议院的非包容性版本（但见第258页注9）。需要再次强调的是，所有这些转变都体现了对包容性的关注，标志着相关组织政治愿景的重大进步。但正如我上面所论证的，包容性并非是一个简单的举措，也不是一个简单的进步故事。\n全国妇女组织（NOW）标识作者注：\n[14] 发行版的文本无法在HRC的网站上被找到\n在考虑这些转变之前，我想再次回到纽约和本章的第一个民族志现场。1998年底，中心搬到了小西12街的临时办公地点，为其附近13街地点的翻新工程让路，直接进入了我的另一个主要田野调查地点——Meat Market。格林威治村和Meat Market位于该市第六警区内，由于自1969年石墙暴动以来不得不容纳大量且有影响力的同性恋和女同性恋人群，该区据说对非规范性别和性取向持宽容态度。\n1998年11月，正值该中心迁入新址之际，《纽约》（New York）杂志报道了毗邻的高端住宅区的中产白人居民发起的抗议活动（Horowitz 1998）。这些居民一方面标榜自己的\"宽容（tolerant）\"，另一方面却要求警方严厉打击Meat Market的跨性别女性（fem queen）的性交易活动，声称此类行为导致犯罪率上升并影响其\"生活质量\"（参见Chesluk 2004）。诚然，1998年末该区域确实发生了多起涉及自我认同为跨性别者的凶杀案。这也导致当地居民乃至更大范围的纽约市民都将犯罪与性交易联系起来。尽管居民予以否认，但中心工作人员将舆论与该（跨性别包容的）中心进驻Meat Market联系到了一起。工作人员指责抗议者十分伪善。格林威治村（Greenwich Village）的同性恋社区抵抗、抗议警方对公开或私下的性活动的骚扰的历史，也已经有数十年之久。格林威治村本身更是石墙事件国家国家纪念区的所在地。更值得注意的是，居民特别针对有色跨性别认同的性工作者的这一事实，被本地活动家进一步指控为种族主义与跨性别恐惧症的双重体现。第二章讨论的市政厅会议实际上正是对居民抗议的部分回应。部分与会者提出，正是由于中心对认跨性别认同者群体的\"包容\"政策引发了居民恐慌，并促使警方针对Meat Market的性工作者和采取行动。由此可见，\"包容\"以多种方式与\"宽容\"的格林威治村的性工作者、有色人种群体勾连在一起。当这些问题触及政治经济结构、财产所有权、种族、犯罪、舆论以及何种性行为被视为可接受的的认知之间的复杂网络时，便变得让人担忧了。\nMeat Market的性工作问题并未如人们所预期的那样得到解决。2002年5月初，村落的居民通过一个名为“困境中的居民”（Residents in Distress，简称RID）的组织，发起了一场抗议活动，地点选在了石墙旅馆对面的公园，而石墙旅馆被认为是同性恋（以及双性恋和跨性别者）运动的发源地。RID少的可怜的的成员在人数上远远不及反示威者，比例至少为1比15。这些反示威者包括梅丽莎（Melissa）（现在是当选的民主党县级司法代表）、多个社会服务机构的员工和服务对象（其中许多人是我在田野调查研究的参与者）、纽约性/别权利倡导协会（New York Association for Gender Rights Advocacy ，简称NYAGRA）的成员、城市的政治家、我自己，以及我当时在纽约大学教授的一门名为“跨性别历史、身份与政治”课程的学生。RID的成员当然并非全是同性恋者，不过他们代表了白人中产阶级的精英同性恋（尤其是在反示威者的眼中）。而规模更大的反示威活动则更加多元化，参与者中有许多年轻人，非裔或拉丁裔美国人，以及许多跨性别认同者，所有人都挤进了那个小小的三角形公园。\n这场活动演变成了一场激烈的争吵，一位市议员试图在双方之间调解。在这个极具象征意义的地点，关于包容与排斥的争论不断交锋，更同时激活了当下的关照与历史上在这片土地上发生的关于体面与“招摇（flamboyance）”、宁静与喧嚣、隐私与公开、妥协与对抗的斗争。但这一次，阶级和种族差异的影响更加明显。当晚，反示威者不止一次指向石墙旅馆，高喊“跨性别者”发起了那场革命，正是这场革命使得同性恋者能够成为政治上被联系在一起的群体。尽管RID没有明确将他们的诉求与跨性别者或有色人种联系起来，但他们对村落里的噪音、性工作和毒品的抱怨，可以被解读为针对有色人种跨性别青年的隐晦指责。反示威者尤其愤怒，因为市议会仅在几天前通过了第24号提案。这项法案通常被称为“跨性别权利法案”，它扩展了该市人权条例中“性别”的含义，将其涵盖“实际或感知的性别，还应包括一个人的性别认同、自我形象、外貌、行为或表达，无论这种性别认同、自我形象、外貌、行为或表达是否与传统上出生时法律上指定的性别相关联的特征相同与否。”简而言之，尽管没有使用“跨性别”一词，该法案明确旨在将当地反歧视法的适用范围扩大到跨性别者，市政府甚至制作了一张明信片作为公众宣传活动的一部分，宣传该法案的条款（见图6a\u0026amp;b）。[15] RID的示威活动似乎与这一胜利背道而驰，或许正是由于这些事件在时间上相邻，使得当晚的辩论一再转向村落中或历史上的对跨性别者的“包容”与“排斥”问题。\n纽约人权委员会宣传“跨性别权利法案”的明信片作者注：\n[15] NYAGRA游说促成了这项立法，我也是当时的理事会成员\n然而，正如1998年关于中心搬迁的辩论一样，RID的示威活动凝结了一系列更广泛的问题：不动产价值、受阶级/种族影响的社会价值观、治安与自由、城市更新以及对城市空间民主使用的理想。如果说“性交易”问题是RID明确关注的焦点，那么它背后则是一个更普遍的社会想象，即与公共性、黑人身份、贫困、混乱和危险相关的历史和当代性别多样性。因此，“跨性别包容”成为了这次示威活动的一个引爆点，就像20世纪60年代末和70年代初性别多元（gender-variant）的“招摇”行为或“男性认同（male-identification）”一样，尽管所有这些形象都代表了更深层次的意义。当RID的代表泛泛而谈毒品使用和居民对遭受攻击的恐惧时，反示威者高喊他们是在“刻板化跨性别者”。而当RID激烈否认种族主义的指控时，反示威者则喊出了在Meat Market或附近被谋杀的黑人和拉丁裔性工作者以及跨性别女性（fem queens）的名字。\n宣传女同性恋、男同性恋、双性恋和跨性别社区中心重新开放的明信片对我来说，那个夜晚是我在此探讨的这一动态中一个特别凝重的节点。我和我的学生们的在场、石墙旅馆对面的地点、第24号提案的近期通过、作为提案发起人之一的市议员的出席、跨性别女性（fem queens）和社会服务机构代表的出现……所有这些都表明，“跨性别”作为一个政治行动类别，通过“包容”这一多元决定（overdetermined）[3]的模式，不仅促成了关于阶级、种族、性别及性差异（gendered, and sexual difference）的辩论的转型，同时也导致了这些辩论的简化。\n译者注：\n[3] 多元决定（overdetermined）*这一术语继承自弗洛伊德与阿尔都塞，也有译者翻译为“超越决定”。多元决定强调具体的历史背景下各因素之间的相互作用，反对以单一决定因素理解历史。“在这些决定因素中，任何一种因素在其本质上都不是其他因素的外在因素，这不仅因为它们共同组成一个独特的有机总体，而且主要因为这个总体在一个统一的内在本源中得到反映，而这个本源就是所有这些具体的决定因素的真理性。”\n两个月之后，在2002年的6月下旬，中心搬回到了它原来在十三大街的位置。在开张的时候，中心的新标志和新名称都正式被采用了。中心门面原本的图像也被醒目的橘色旭日所代替，它四射的光芒代表着包容里所蕴含的多元（见图像7）。从现在开始，Richard Burns宣布这个地方将被称作“女同性恋、男同性恋、双性恋和跨性别社区中心”（The Lesbian, Gay, Bisexual, and Transgender Community Center）。就像在Creating Change会议的时候一样，观众之中里爆发了一阵掌声和叫好声。\n包容与多元在本章中的好几次转变——言语上的以及历史上的和地理上的——标记着一系列有关“包容”论断的争论。一方面，像中心，NGLTF（National LGBTQ Task Force)，HRC（Human Rights Campaign）甚至NOW（National Organizaiton for Women）这样的组织——在各种方面——都已经将跨性别认同活动家们的诉求纳入到了他们的组织之中。另一方面，与“包容”的意涵完全相反，被认为是排斥的行动出于各种各样的原因被这些相同的或者其他组织，抑或是抗议者们所施行。最终，不同种类的“包容”互相共鸣却又互相龃龉。\n但是，这些动态不一定互相掣肘，它们之间也并不一定是非此即彼的关系。那个匿名在中心的通知板上张贴告示的人显然是觉得自己被排斥了，尽管中心付出了努力想要让他或她觉得自己被包容了。在Meat Market抗议性工作（sex work）的居民也是在性工作、犯罪，甚至可能是贫穷的有色人群和与Village一直以来宽容和包容的景象之间，平衡他们想要的排斥。HRC非正式但重要地将GenderPAC纳入华盛顿隐秘的政治内圈，公开承认跨性别领导人和议题，甚至其在跨性别包容性语言（transgender-inclusive language）上的态度转变，这些方面都与跨性别者有着和同性恋者在政治和社会历史、目标和需求上不同的主张这一点相对立，前述这一立场事实上也是大部分跨性别活动家的共同观点。\n如前所述，针对身份政治的批评认为，将社会议题简化成一个个单一的利益群体忽视了我们命名的社会差异分类，比如性/别、阶级、种族、年龄等等之间的交叉。从这个角度来说，试图在以身份为基础的群体之内呈现这些领域，不仅没有挑战这些群体本身的边界，反而还加强了某个群体的中心诉求。诚然，扎根在多元化的模型里的种族不平等、阶级差异或者性别政治，通过包容的比喻被囊括在主流的同性恋行动主义之中。这已经成为有色人群、非美国男同性恋和女同性恋、工人阶级男同性恋和女同性恋或者越来越多的跨性别认同者在一场默认中产阶级和白人身份的运动之中被代表的模式。就如Warner(1993)所言，自由左派的“彩虹理论”是一种对这些身份的具体化以及“将权力简化为成员资格的形式主义（formalism of membership）”。同样地，Homi Bhabha提出“多元化”是对“差异化的遏制”(Rutherford 1990: 208, 强调原文)，然而在“多元化”政治的分类里非常真实的社会差异却又被噤声了。就同性恋行动主义的语境而言，Duggan(2003)正是把对“多元化”的关注点放在了20世纪70年代早期的同性恋政治从注重社会变革、经济正义和性解放的激进社会运动转变为关注在现有政治结构中运作的“平等权利”这点上，这一重点转变在HRC的立法和政治议程中得到了彰显。的确，HRC“致力于与跨性别社区建立互惠互助的关系”的宣言恰恰说明了“跨性别社区”是一个独立且不同的实体这一观点。\nDouglas(1992 [1966]: 38) 写道，“当一些事情被明确归类为异常的时候，它不属于的集合的轮廓就被清晰地界定了”。电话骚扰、演讲台挟持、仇恨犯罪立法、街头抗议等事件的强烈情绪反映了Douglas在分类危机中意识到的危险。这个危险存在于更广阔的文化和历史上的非常规性别表达（non-normative gender expression）和泛滥的性（sexuality）、性工作、恋物癖以及与之相伴的街头生活、黑人身份和贫困之间的关联。这些关联正是主流男同性恋与女同性恋行动主义已努力将其与同性恋（homosexuality）脱钩的东西，即使它将种族主义、贫穷和性别平等当成了同等的问题。然而，重要的是，尽管对于非常规性别人群（gender-non-normative people）在同性恋政治和社会形态之中的地位和成员资格的争论有着悠久的历史，但在21世纪早期，“跨性别”这一概念的“集合”，与20世纪70年代初期的情况相比，已经产生了质的不同。虽然对“包容”的诉求在前石墙和后石墙时期开启了许多争论，那些诉求还是隐约地被认为是一个叫作“同性恋”的“集合”的一部分。“跨性别”不仅允许跨性别认同者组织和命名他们自己，或者要求包容，而且它还可以并且已经服务于正当化同样是基于跨性别认同者和同性恋者在存在论上不同这一主张的排斥。\n纽约市女同性恋、男同性恋、双性恋和跨性别社区中心（NYC LGBT Center）对多元性别群体提供的支持我会主张，尽管存在着对“包容”的排斥，主流同性恋组织已经开始依赖跨性别群体，不仅仅是为了将自己定义为一个独立的集合，像道格拉斯所说，而且是因为跨性别吸纳了性别多元的行为和身份，从而将其从“男同性恋”分类（以及以不同的方式，从“女同性恋”）中去除。这就是说，跨性别不仅为（隐含着的白人、中产、值得尊重、私人、可靠以及最深层的，男性的）“同性恋”提供了一个对比，它（同性恋）可以定义自己但同时让任何性别多元的行为，甚至是那些自我认同为同性恋的人，越来越多地被归入跨性别这一分类里。讽刺的是，即使男同性恋和女同性恋活动家担心跨性别者会破坏他们的运动，却正是男同性恋、女同性恋和跨性别者对其在身份方面存在论意义上的区分的接受，强化了主流同性恋政治中种族化和阶级化的多元化政治。哪怕许多活动家和学者们都在质疑同性恋政治的“多元化”模型并坚持要求一种能够改变种族、阶级和政治关系的政治（例如Chasin 2001, Duggan 2003, Maskovsky 2002），在制度性语境下这些批评都一再被简化成简单的“包容”二字。\n因此，解决那些生活被新自由主义经济和政治重组以及随之而来的将政治被简化为群体代表而改变的人群的关切是不可能的。在这个情况下，我最关心的事情是Meat Market的跨性别女性被这些过程双重剥夺权利。一方面，她们受到公共空间企业化、转变了的种族主义模式、国家支持的限制以及“生活质量”监管的残忍影响，而这些问题又与她们的贫困和种族身份交织。另一方面，那些挟持了种族、社会和经济正义术语的身份政治无法解释他们的处境，因为正如我在第三章中所展示的一样，他们对自我的主张不能通过“LGBT”政治的清晰区分来理解。尽管跨性别议题被“包含”在了同性恋组织之中，这种“包容”的条件却是要求与Meat Market女性跨性别者所颠覆的类别保持一致。然而，ta们对包容的政治的挑战并不仅仅是命名或表征的问题。而是，ta们对自我的理解挑战了这些政治的根本，即，性/别之间的存在论区分以及将这些分类视为与种族、阶级、文化等同等但又独立的概念。如此，LGBT政治和包容与排斥的话语不仅关乎种族和阶级的政治，（它们）同样也是关于性/别的政治，尽管是以Creating Change会议与会者和其他活动家甚少涉及的方式。\n在下一章，我会将我的分析拓展至检视当代跨性别行动主义的中心关切之一——跨性别认同者所经受的暴力。如果包容的逻辑生产出了不同秩序的排斥，那么围绕暴力的行动主义则被另一些问题所复杂化。\n推荐阅读想象跨性别1↗我们都是非二元→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-03-19-archive-a928f16c/","summary":"为了符合当时的语境，文章中也保留了当时病理化的、歧视性的术语。翻译可能有失精准，读者有兴趣的话可以参看英文原文。","title":"紫外发散｜想象跨性别：包容的逻辑（二）"},{"content":"酷儿们，盟友们，所有即将结束假期面对残酷日常的朋友们，新年快乐🧨🥂\n是的，今天已经初六了，但我们才把红包封面做出来😇。既然总是宣称想要打破常规，又何必遵守那套焦虑又内卷的主流时间表呢？拖到今天才发，纯粹是因为我们一直在休息🛌💤\n今年红包封面的主题是「紫马卧槽」💜🐴（审核不允许这几个字出现在封面上orz\n卧槽——不仅是一个优美的姿势，也是面对荒谬世界时，一句发自灵魂深处的优美中国话💅\n当全世界都用「马」催促我们向前狂奔，「卧槽」是我们的永恒心情，也是属于我们的微小抵抗🙄。就算跑不到远方，至少我们能躺在社群里，做一匹互相陪伴、优雅躺平的Purple Pony🦄\n仍然，美好的事物不应有价格！红包封面在下方开放领取🆓👇。欢迎大家转发扩散，新的一年，一起卧槽～\n制作不易，欢迎大家为Purple打赏💰（每个封面有1元的平台费用，我恨资本主义\n由于我们的常规推送无法开放赞赏，你的支持对我们极其重要！让Purple在新的一年，可以折腾出更多优质的内容和丰富的活动【是的，我们也有线下活动，虽然阻止我们的从来不是钱🇨🇳🤐\n新的一年，让我们用蹄子把这破世界的规矩都踹飞吧！🌈🐴💥🌏\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-02-22-archive-1d2cbc38/","summary":"是的，今天已经初六了，但我们才把红包封面做出来😇。既然总是宣称想要打破常规，又何必遵守那套焦虑又内卷的主流时间表呢？拖到今天才发，纯粹是因为我们一直在休息🛌💤","title":"终于，「紫马卧槽」红包封面来了！"},{"content":"亲爱的伙伴，过年好！\n我们知道，对于很多伙伴来说，今晚大概并不轻松。面对秩序的审视，我们的内心不免泛起一些波澜。\n亲爱的，没关系。波澜证明我们依然鲜活，依然没有被秩序完全同化。\n送上一年的祝福很难，Purple想说的是：祝福你，哪怕是在今晚。\n去吃你真正想吃的食物，去给你真正在意的人发一条消息，去享受属于你的快乐。\n保护好自己，是今晚最重要的事情。\n不论身在何处，过年好。祝愿我们在更多时刻，像已经自由了一样生活！\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-02-16-archive-17be9eee/","summary":"亲爱的伙伴，过年好！ 我们知道，对于很多伙伴来说，今晚大概并不轻松。面对秩序的审视，我们的内心不免泛起一些波澜。 亲爱的，没关系。波澜证明我们依然鲜活，依然没有被秩序完全同化。 送上一年的祝福很难，Purple想说的是：祝福你，哪怕是在今晚。 去吃你真正想吃的食物，去给你真正在意的人发一条消息，去享","title":"祝福你，哪怕是在今晚。"},{"content":"阅读提示：本文约 10585 字。视觉阅读约 35 分钟；若使用读屏软件，按播音标准听读约 59 分钟。\n写在正文前\n只有愚不可及的人才会否认婚姻的失败。\n——艾玛·戈尔德曼（Emma Goldman）\n近些年来，许多进步人士一直在庆祝同性婚姻——无论是在各州通过法律承认同性婚姻之时，在法院作出裁决、从法律上认可同性婚姻之时，还是在政治人物公开表态支持同性婚姻之时。与此同时，许多酷儿运动家和学者持续批判对同性婚姻的拥护。婚姻的支持者们有时也会承认这些批判，并给出这样的回应：尽管婚姻并不适合每一个人，也不能解决一切问题，我们仍然需要它。\n问题出在哪里？同性婚姻的倡议真的是一项进步事业吗？它是否与种族正义、经济正义、去殖民化以及女性主义解放等左翼政治议程一致？\n答案是否定的。同性婚姻倡议实际上达成了一项令人惊异的“成就”——它将反恐同（anti-homophobic）与亲婚观念（pro-marriage）划上了等号。国家通过婚姻管制家庭和性别，这一过程是种族化的、殖民主义的和父权制的；而上述“成就”遮蔽了数百年来关于它们的批判性思考与运动。我们先从这个角度理解一下婚姻。\n图｜图片是本文作者之一，Craig Willse，是居住在洛杉矶的教师兼自由编辑。他的第一部小说《普罗维登斯》（Providence）现已由联合广场出版社（Union Square）出版。他也是《无家可归的价值》（The Value of Homelessness）的作者，并拥有纽约市立大学研究生中心的社会学博士学位。图｜图片是本文作者之一，Dean Spade，他是美国的一名律师、跨性别权益倡导者、作家以及西雅图大学法学院的法学副教授。在其职业生涯中，撰写了大量文章、书籍、论文和小册子，并执导了一部名为《揭露粉饰：西雅图反击！》（Pinkwashing Exposed: Seattle Fights Back!）的纪录片。01 什么是婚姻民事婚姻是一种社会控制工具，政府通过确立某种被偏好的的形式并给予奖励，规范性和家庭的组成（例如在美国，婚姻伴随一千多项利益）。在婚姻受到奖励的同时，其他组织家庭、关系和性行为的形式无法获得这些利益，甚至会被污名化和刑罪化。简而言之，人们会因是否结婚而受到惩罚或是奖励。既然合法婚姻的存在是一种强制性规范，那么认为同性婚姻是争取“婚姻自由”和“平等”的斗争的想法就是荒谬的——婚姻状态与医疗保障、合法移民等关键生活资源直接挂钩，这样的制度既谈不上解放，也谈不上平等。\n盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）在其1984年的名篇《性思考》（Thinking Sex）中，阐述了如何通过维持控制机制来改变那些对性实践进行等级化排序的体系。鲁宾描述了性行为如何被划分为两类：一类被视为正常且自然的实践——她称之为“受祝福的圈子”（charmed circle）——另一类则被视为邪恶且反常的实践——“外缘”（outer limits）。\n图｜图片表示性价值体系的一般形式。图中有两环，内环的内容包括：异性恋(Heterosexual)、已婚 (Married)、单偶制(Monogamous)、生育目的(Procreative)、非商业性(Non-commercial)、成对(In pairs)、处于关系中 (In a relationship)、同代际(Same generation)、私密(Inprivate)、无色情制品 (No pornography)、仅靠肉体(Bodies only)、平淡无奇的(Vanilla)。与之相对，外环中的内容是：同性恋(Homosexual)、未婚 (Unmarried)、滥交(Promiscuous)、非生育目的(Non-procreative)、商业性(Commercial)、独自或群体(Alone oringroups)、随意(Casual)、跨代际(Cross-generational)、公共场所(Inpublic)、色情制品(Pornography)、使用人造器具(With manufactured objects)。根据这一体系，内环被认为是美好的、正常的、自然的、受祝福的性，外环被认为是恶劣的、反常的、非自然的、受诅咒的性。性价值的等级制——宗教的、精神病学的、大众文化的——同种族主义、民族中心主义以及宗教沙文主义的意识形态体系有着同样的运作方式，它们使得性特权阶层的幸福以及性下等公民的厄运合理化了。性实践能够——且确实在——从“外缘”跨越进入“受祝福的圈子”。未婚同居的伴侣，抑或是遵循单偶制并已婚的同性恋者，或许都能从被高度污名化的状态，转变为被视为可接受的存在。然而，这些位移并未消除性行为的等级化排序；换言之，这些位移并未从根本上挑战“受祝福的圈子”与“外缘”之分的存在。当某种性实践跨越界限成为可接受之时，并不意味着自由与平等的实现。相反，此类位移反而加固了那条界线：一边是被视为好的、健康的与正常的行为，另一边则依旧是被视为恶劣、病态、受污名以及被刑罪化的行为。界线的推移是为了吸纳少数新增的人——那些社会突然予以认可的人——从而对系统进行自我矫正，并维系该制度的稳固。法律婚姻制度——连同其相伴而生的、包含针对淫荡行为、拉客招揽、伤风败俗等续保各位的刑罚制度——强制划定了一条界线，即哪些性实践与行为是可接受并得到奖赏的，哪些则是可鄙的、甚至可惩罚的。\n关于婚姻的社会神话告诉我们，婚姻关乎爱，关乎对长幼的照料，关乎共同分享美好生活，甚至将其奉为个人幸福人生与健康文明社会的基石，这些深化在同性婚姻的倡议中得以延续。女性主义、反种族主义与反殖民主义的社会运动对此提出质疑，认为婚姻是一套借由暴力手段强制推行性规范与家庭规范的制度。汲取这些社会运动的观点，我们将婚姻理解为一种社会控制、剥削与掠夺的治理技术，其本质被性别歧视与异性恋父权制的浪漫神话所编织的缎带包裹。\n婚姻是反黑人的种族主义的工具。\n自美国建国以来，管制家庭构成就一直是反黑人的种族主义与暴力的核心环节。否定奴隶的亲缘纽带是奴隶制的根基——这既确保了子代生而为奴，也将黑人维持为财产而非人格主体。废奴之后，政府竭力控制黑人，胁迫新获自由的黑人进入婚姻，并将通奸行为刑事化，以此作为将其重新捕获并投入囚犯劳役租赁制（convict lease system）的路径之一。在布朗诉教育委员会案（Brown v. Board of Education）挑战了正式法律的种族隔离之后，针对非婚生子女的法律（illegitimacy laws）成为了将黑人儿童排除在各类项目与服务之外的惯用手段。已婚家庭及其子女更为优越这一观念，过去是、且现在依然是反黑人的种族主义的一项关键工具。\n在基于婚姻率的学术研究与社会政策中，黑人家庭始终被刻画为病态与犯罪群体，其中最著名的例证便是《莫伊尼汉报告》（Moynihan Report）。厌贫与反黑人的话语及政策制定，将贫困问题归咎于黑人群体缺乏婚姻。克林顿于1996年对福利计划的削减，尤其伤害了黑人家庭，而其正当性则是基于将贫困归咎于未婚生育的这一论调。无论是在乔治·W·布什还是巴拉克·奥巴马总统任期内，促进健康婚姻促进（Healthy Marriage Promotion）倡议均被用于鼓励低收入女性进入婚姻，其手段甚至包括提供现金激励。通过施加种族主义与性别歧视的婚姻家庭规范，来妖魔化黑人，并进行治理与控制，并以此为那些残酷的干预手段及所谓的良性忽视（benign neglect）提供正当理由，这在美国不仅历史悠久，且至今仍是惯常做法。\n婚姻是殖民主义的工具。\n殖民主义往往将侵略行径包装为从落后的性别与家庭体制中拯救被殖民人口。从我们写作所处之地（华盛顿特区与华盛顿州）远至阿富汗，这一现象随处可见。强迫原住民遵循欧洲的性别、性与家庭结构规范，并惩罚不从者，一直是美国在北美的定居殖民主义（settler colonialism）的关键工具。婚姻也是土地盗窃与种族清洗（ethnic cleansing）的重要工具，并以多种方式企图使原住民消失。美国曾承诺给予男性定居者160英亩土地，来鼓励西进拓殖，倘若男性已婚并携带妻子同行，还可额外获得160英亩。与此同时，美国将原住民传统的集体生活方式定为非法，烧毁了原住民集体居住的长屋（longhouses），消灭了集体土地所有制，并强制推行男性个人所有制。对性别与家庭系统的治理，过去是、且现在依然是驱逐与定居进程中不可或缺的一环。在寄宿学校中强制推行性别规范作为“文明开化使命”（civilizing mission）的一部分，并通过各类至今仍在运作的项目将儿童从原住民社区中带离，这些均为美国实施种族清洗与推动殖民定居的关键手段。\n婚姻是排外主义与移民执法的工具。\n自起源伊始，美国移民法便设立了种种机制来规范那些它所允许进入的移民，而这种允许始终伴随着被驱逐出境的威胁；与此同时，它将其他移民标记为不受欢迎者，以便让他们在雇主面前更容易被剥削，也更容易被驱逐出境。将穷人、患有被污名化的健康问题的人以及有色人种拒之门外，一直以来都是国家亟待解决的优先事项。婚姻正是这种控制的关键阀门之一。例如，1875年的《佩奇法案》（Page Act of 1875）试图将亚裔女性拒之门外，意在阻止美国的亚裔劳工繁衍后代，但该法案却允许亚裔商人的妻子移民。在美国，婚姻至今仍是一种极度不公的移民控制工具，婚姻家庭纽带依然是仅有的几条移民路径之一。这一制度造成的一个后果是，人们被迫受困于充满暴力与伤害的性关系及家庭关系之中，只因其移民身份受制于此。\n图｜图片左侧展示了一幅刊登于 1893 年《哈珀周刊》的素描复制品，画面内容是一位穿着中式传统宽袖长袍的中国女性。图片右侧提供了《佩奇法案》的内容概览，文字记述了关于“中国问题”的辩论导致国会通过该法案。这项法案针对中国及其他亚洲人，强化了对劳工贸易的限制，法案要求女性必须证明自己不是娼妓才能入境，这导致未来几十年中国女性的移民率大幅下降。这项法律是限制亚洲移民的早期尝试，限制那些劳动被认为“不道德”或被“强迫”的人。婚姻是性别化的社会控制工具。\n女性主义者早已将婚姻视为一种社会控制与劳动剥削的工具。正因如此，女性主义者致力于拆解围绕浪漫、婚姻、育儿及照料所构建的迷思——揭露这些不过是文化幻想，旨在强制女性从事无偿劳动并助长性暴力。她们同样致力于推动法律变革，以降低脱离婚姻的门槛，并推动婚姻状态与人们的基本生存需求（如移民身份与医疗保健）脱钩，因为正是这些关联，将妇女和儿童困在了暴力的家庭关系之中。\n婚姻是保护私有财产并确保财富分配不均的工具。\n婚姻向来关乎“谁是谁的财产”（妇女、奴隶、儿童）以及“谁获得什么财产”的问题。继承权、雇员福利、保险理赔、税收、非正常死亡索赔——所有这些与婚姻相关联的权益，本质上都是为了将财富固守在富人手中的特权。那些没有财产的人结婚的可能性更低，也更少有东西需要利用婚姻法来加以保护。经济正义运动旨在推翻那些导致人们陷入贫困的财产制度，而非对这些制度进行修补，以便富人能更有效地利用这些制度来保护自身的财富。\n当今的同性婚姻倡导者在法庭上和媒体中辩称：婚姻是社会的基石，儿童需要且理应拥有已婚的父母，婚姻是人类所能拥有的最重要的关系。这些论调与女性主义、反种族主义及反殖民主义运动数百年来的主张截然相反——这些运动之所以致力于拆解国家婚姻制度，正是因为它助长了人生机遇的分配不公，并用于控制边缘群体。\n02 对同性婚姻倡议批评的当代常见回应如果你不想结婚，你可以不结。\n同性婚姻常常被置于“选择权”的范式之下：“我们中想这样做的人就可以去做；不想的人就该退后一步，别再阻碍我们筹备婚礼了。”然而，这类选择发生在法律与文化系统预先构筑的、有限选项的场域之中。强制性的系统负责分配奖赏与惩罚，婚姻惩罚那些不参与其中的人。声称婚姻是个体选择掩盖了这一事实。婚姻属于这样一套体系：政府选定某些关系、家庭结构与性行为，将其作为黄金标准并予以奖赏，而其他形式则受到污名化和/或刑罪化。许多人现在不在、且永远也不会处于类似婚姻的关系之中。当支持者反驳说“那些想结婚的人应当被允许结婚”时，婚姻制度的存在对每一个被视为不合规范者所造成的伤害，便要么被抹除，要么被正当化了。当我们仅仅将婚姻视为个体可以选择做或不做的事情时，我们就放弃了任何进行有意义的抵抗或变革的可能性。那些个体化的、美学层面的“挑战”——例如请婚礼宾客捐赠慈善机构以代替礼物，或安排一位女性担任“伴郎”——变成了唯一可被想象的政治行动。这类挑战无助于拆解作为一套奖惩体系的婚姻制度。归根结底，婚姻关乎控制，而非关乎个体在选项菜单中进行的自由选择。\n但婚姻关乎爱，而爱是革命性的！\n如上所述，婚姻是为了白人、富人与定居者的利益而对人口与财产实施的控制。它是在消费者驱动的、关于爱的神话的掩护下运作的。美国流行文化充斥着一套关于性与浪漫的神话，这正是女性主义者长期以来致力于分析并拆解的对象。我们被告知，人们——尤其是女性——除非结婚，否则其生命便是空虚且无用的。女性被怂恿对结婚的能力产生一种匮乏感——感到她们最好找到“对的人”并说服他尽快结婚，否则她就要面临空虚的人生。在这个等式中，女性的价值仅在于顺从种族主义与性别歧视的身体规范，而男性也同样被物化并依据财富排序。这些神话驱动了节食产业、大部分的娱乐产业，当然还有庞大的婚庆产业（在美国每年高达400亿美元），该产业正是建立在人们恐慌性的尝试之上——试图在这被重度记录的一天里，显得尽可能富有、纤瘦且合乎规范。女性主义者将女性被训练去体验到的那种关于爱、浪漫与婚姻的匮乏感与不安全感，理解为一种强制形式，它将女性推向剥削性与虐待性的性关系及家庭角色之中。媒体所传达的“婚姻与育儿对女性拥有有意义的人生至关重要”这一信息，是正在进行的保守派反扑的一部分，它反对那试图将女性从暴力与无偿家务劳动中解放出来的女性主义工作。\n这并不意味着人们无法以多种方式——包括在浪漫关系中——体验到爱。但婚姻制度的存在并不是因为政府想要承认并支持人们的爱，它实际上关乎对人口与资源的控制。同性婚姻倡议助长了保守派的神话，即认为婚姻关乎爱，且是组建家庭的最佳方式。\n可如果我就是想用这种方式表达爱，别来教我怎么做酷儿！\n对于同性婚姻倡议的批判，一种常见的回应是那些已婚或渴望结婚者所表现出的防御姿态：这些人常声称感受到了批判者的评判。这种回应，把系统性的批判，缩减为个体评判不适感，任何左翼人士说出这话都令人深感失望！难道我们还认识不到，我们自身已经卷入压迫性系统之中，甚至从中获益？难道我们还不知道如何聆听针对这一系统的批判、还没意识到我们不应该为了消除自身的不适而将其噤声，也不应该仅仅因为难以正视自身特权而假装成了批判的受害者吗？好吧，我们确实不擅长此道，但让我们为此努力。当整个社会的组织结构都在支持人们结婚时，已婚者或想要结婚的人仅仅因为有人批判婚姻制度，就将自己描绘成评判的受害者，这是荒谬的。\n婚姻的批评者并不只是某些反同化主义者在以个人姿态评判其他选择被同化的个人。对婚姻的批判并非关于推崇一种酷儿文化而贬低另一种，而是关于物质分配。人们理应拥有想要的任何派对与约会。问题的关键在于，不应该把移民身份或医疗保障作为奖赏。当对婚姻的批判被简化为仅仅关于同化问题时，所有关于种族正义、经济正义及去殖民分析便被遗漏了，而这或许正是为何这种简化论版本最能大行其道的原因。别误解我们，反同化论点是一个重要的战斗口号：“我们不想结婚，我们只想做爱。”酷儿反主流文化确实重要，因为对于特定时空下的某些人而言，它一直是生存与生产替代性方案的关键工具，但对婚姻的批判不应被归结为一种审美化的激进酷儿反主流文化。单一的反同化论点，有将“选择模型”固化的风险——仿佛我们可以自由选择加入或退出这些系统。但事实上，我们所有人都已卷入异性恋父权制、殖民主义、白人至上主义以及资本主义之中。问题于是变成了：我们如何在这些系统中生存的同时将其拆解。我们的目标是建立这样一个世界：每个人都能各取所需，且不以顺从性、性别或家庭规范为条件。将婚姻批判者斥为“爱评判人的酷儿”，会危险地让关于运动策略的重要讨论噤声。\n但这能让人获得医疗保障和移民身份。\n为什么任何人必须通过结婚才能获得医疗保障或移民身份？同性婚姻倡议被兜售为一种让人们获取生存急需资源的方法，但大多数无证酷儿并没有一位拥有公民身份的伴侣，大多数无医保/失业的酷儿也没有一位拥有一份带医保福利工作的伴侣。人们倾向于在自己的阶级地位内部寻找伴侣，因此我们无法靠“找个伴侣”来摆脱移民与医保危机，我们的运动也不应认可这种形式的强制。同性婚姻倡议并非真正攻克这些问题的策略。充其量，它帮助极少数最特权阶层获得了这些必需品，而那些处境最糟的人却看不到任何改变。\n重大问题官方的女、男同性恋解决方案其他酷儿政治路径酷儿与跨性别者、穷人、有色人种以及移民难以获得高质量的医疗保健\n将同性婚姻合法化，使拥有单位医保福利的人可以与同性伴侣共享\n医疗补助/医疗保险运动；争取全民医疗；争取跨性别医疗福利；抗议在国家羁押状态下（state custody）致人死亡的医疗忽视\n不公且具有惩罚性的移民制度\n同性婚姻合法化，允许跨国的同性伴侣为非美国公民的一方申请合法居留权\n反对利用移民政策将有色人种刑罪化、剥削劳动者以及维持美国与全球南方之间致命的贫富差距；支持当前的被拘留者；参与地方与全国性运动，反对“安全社区”（Secure Communities）及其他加剧种族定性（racial profiling）与驱逐出境的联邦项目\n酷儿家庭面对来自国家和/或来自非酷儿群体的法律干预和区分时，非常脆弱\n同性婚姻合法化，为双亲同性家庭提供一条“合法化”途径；通过法律禁止基于性取向的收养歧视\n联合其他遭家庭法及儿童福利系统针对的人群（贫困家庭、服刑父母、原住民家庭、有色人种家庭、残障人士），共同争取社区与家庭的自决权，以及人们将孩子留在自己家庭与社区中的权利\n在医院探视和遗产继承等情境下，制度无法承认异性恋婚姻之外的家庭联系\n同性婚姻合法化，在法律眼中正式承认同性伴侣\n改变医院探视等政策以承认多样化的家庭结构，而不仅仅是异性与同性伴侣；废除继承制，要求激进的财富再分配并终结贫困\n社会运动把优先级放在最有资源、最容易获得利益的人身上，是不合乎伦理的。我们应当优先关注那些容易遭遇最严重的恐同与恐跨形式的人。这意味着要将资源投入到针对这些问题的实质性解决方案之中——反对移民执法以及争取全民医疗保障的斗争——并将关于恐同与恐跨的独特洞见带入这些斗争之中。同性婚姻合法化，仅仅因为少数更具特权的人将从这一变革中获益，就为那些依然残酷且有害的系统盖上了“平等”的印戳。\n真正改变这些系统的路径包括追问：为何婚姻状态要与移民身份及医疗获取权捆绑在一起；酷儿与跨性别者如何受到移民监禁与驱逐出境的影响；以及恐同与恐跨如何导致了负面的健康后果并阻碍了医疗资源的获取。当前正进行着诸多重大斗争，旨在阻止移民执法权的扩张，终结边境军事化、拘留与驱逐出境，并阻止医疗牟利者将我们榨干。遗憾的是，那些最大、最富有的同性恋组织并未将这些斗争置于核心位置——尽管它们才是解决酷儿与跨性别者移民及医疗问题的真正途径——因为它们几乎将所有资源都倾注到了婚姻议题上（其余则投向了兵役权与扩张刑事惩罚体系）。与此同时，左翼的异性恋者被灌输了这样一种观念：他们必须支持同性婚姻，否则便是恐同；因为他们被告知，这将解决酷儿群体所面临的重要问题。\n图｜图片为本文作者Dean Spade创立的关注边缘群体的组织的活动照片，该组织为无法从婚姻中受益的群体（穷人、无证移民、跨性别者）提供帮助。链接：https\u0026#58;//srlp.org/get-involved/donate/donate-now/但酷儿会改变婚姻。\n当人们这样说时，他们通常指的是，两名女性或两名男性结为配偶时，“丈夫”与“妻子”的传统性别角色将如何被改变的可能性。问题在于，我们已然知晓这种改变其实少得令人沮丧，例如，酷儿关系中的家暴率（约30%）与异性恋关系中的比率持平。\n我们知道，将女性、酷儿或有色人种纳入其传统上被排除在外的角色——诸如警队或军队——并不会改变这些角色本身，亦不会改变仰赖这些角色的制度。认为接纳同性伴侣进入婚姻将会“改变婚姻”的论点，基于一种对文化转向的希冀；这种希冀不仅未能正视婚姻中有害的、种族主义的及殖民主义的结构依然稳固如初的情况，而且还忽视了同性婚姻倡议实际上制造了一种更为强劲的文化转向——它压制了女性主义与反种族主义对婚姻的批判，并用浪漫的迷思重新给婚姻赋予了价值。\n此外，这一支持同性婚姻倡议的论点将婚姻仅仅定位在文化领域之中。当然，文化与经济以复杂的方式相互作用，改变关于性别与性的文化规范也并非无关紧要。对于那些地位发生改变的人而言，文化规范的改变往往伴随着经济回报与机遇。尽管同性婚姻合法化或许会在某些象征层面改变“婚姻的含义”，但它绝无可能消除这一制度在分配奖惩时所制造的伤害。它仅仅是将部分奖赏分给了更多一点的人——那些拥有可共享财产、可共享医保福利和/或可共享移民身份的同性伴侣或许能从中获益，但对于数量日益增长的贫困、失业、无证和/或无医保的酷儿及跨性别者而言，一切都不会改变。更进一步，它通过将婚姻标榜为包容且公正的，正当化了针对那些被排斥者的惩罚——你孤身一人、没有医疗保险，一定是你自己的问题！！\n也有人主张，同性婚姻倡议改善了大众对男同性恋与女同性恋的看法，帮助更多人将他们视为家庭成员、父母及普通伴侣，而非通过过度性化或病理化的刻板印象来看待他们。这种倡议所赢得的有限的、新的接纳，其问题在于，它建立在将酷儿描绘为符合规范的伴侣的基础之上，从而固化了对所有非规范人群的污名。酷儿政治的宗旨理应是拆解性与性别的等级制度；而同性婚姻的努力则是为了让那些能够顺从规范的人挤进“受祝福的圈子”。这种伴侣权利框架不仅未能挑战当下不断扩张的针对酷儿与跨性别者的刑罪化进程，反而实际上与之合流——这一进程通过性犯罪者登记名录、性贩运法规及其他近期的刑罪化工具得以实施。如果我们的目标是减少由性与性别强制与暴力体系造成的伤害，那炮制一种新的、不准确的刻板印象——把酷儿描绘成一群被驯化的、合乎规范的成对伴侣——这无疑是一种极糟糕的策略。\n但你们想要的根本不可企及（unwinnable）——我们需要采取渐进式步骤，而这就是迈向平等的一步。\n这是一个保守得令人痛心的论点，它宣称新自由主义、资本主义以及基于种族主义刑罪化与监禁的文化别无替代。我们被无情地灌输：不要去想象替代方案，只能对那些狰狞的体制小修小补，以便让少数几个人挤进去。同性婚姻合法化绝非酷儿与跨性别者为减少所面临的伤害与暴力而所需的渐进式步骤；相反，在这一时刻，这种伤害在官方层面被公开宣告已获解决，而现实中却在恶化。配得者与不配得者被进一步区隔，而婚姻制度及其迷思则以反恐同的名义获得了平反。\n同性婚姻倡议庆祝并推崇婚姻，抛弃了所有被婚姻体制惩罚的人，并告诉我们：我们不该阻碍你们举办婚礼，我们也别指望能从你们那里获得任何团结。\n03 反对“包容性”（inclusion）同性婚姻倡议正如其他寻求包容性的暴力国家机器的政治策略——例如争取男同性恋与女同性恋服兵役权的斗争——一样，已造成了伤害。诸如此类的包容性策略，实际上是在拔高它们所寻求进入的那些制度。同性婚姻倡议已与右翼家庭价值观的话语及政策结盟，抵消了我们为逐步拆解婚姻制度、并推动获取生存必需品的权利与婚姻状态脱钩的社会运动所作出的努力。它与保守派关于浪漫、儿童、家庭及照料的亲婚观念（pro-marriage）合流，而正是这些观念在支持针对社会福利项目的攻击，并对低收入的有色人种母亲造成了最严酷的伤害。它将婚姻从左翼的批判中解救了出来，并让左翼阵营中的异性恋者和同性恋者遗忘了：我们的运动曾教会我们如何理解国家对家庭与性别的规训与管控。\n图｜图片展示了石墙。石墙暴动（Stonewall riots）是指1969年6月28日凌晨发生在美国纽约市格林尼治村石墙酒吧的一连串自发性暴力示威行动。石墙暴动是美国史上LGBTQ+群体反抗政府主导之迫害多元性别群体的实例。包容性的论点还要求其倡导者通过制造“为何我们配得被包容”的叙事，从而割裂自己的群体。这意味着制造出一个充斥着单偶制、上层阶级、纳税、顺从的消费者的同性恋伴侣形象的世界。这些故事必须聚焦于那些如果不结婚就会有所损失的人——那些美国想要的白人欧洲移民，那些想通过昂贵婚礼来提振经济的伴侣，以及那些死后有财富需要传承的人。推销这种将酷儿生活与酷儿人群描绘为符合美国的种族、阶级与道德规范的“配享权利”的伴侣形象，实际上参与了对所有被逐出“受祝福的圈子”的人的持续妖魔化——尤其是那些因贫困、参与性产业、无家可归而面临刑罪化的酷儿与跨性别者，以及所有那些无法从合法婚姻奖赏中获益的人。\n图｜图片由尖叫皇后乐队、康普顿餐厅骚乱事件以及同性恋/跨性别历史学会提供，展现了在“康普顿餐厅暴动”现场，性多元群体反抗警察暴力的瞬间。画面中心人物高举双手握拳，张口呼喊，右侧背景中有人高举着一块手写的抗议标牌，上面写着“DRAG IT OUT IN THE OPEN”（将其公开化）。康普顿餐厅暴动（Compton’s Cafeteria Riot）发生于 1966 年 8 月，地点在美国旧金山田德隆区（Tenderloin）。它被认为是美国历史上最早的跨性别者与性多元群体反抗警察暴力的集体行动之一，比石墙暴动（1969）还早三年。我们被告知同性婚姻是一场草根运动，但事实并非如此。推动同性婚姻倡议这台庞大机器的决策来自高层，正是这台机器挤占了公众视野，使美国境内其他反恐同与反恐跨的草根工作黯然失色。资源充足的同性恋权益组织、少数富裕基金会及其捐赠者所构成的圈子极其狭小——堪称“同性恋的1%精英阶层”。其议程在闭门会议中制定，而99%的酷儿与跨性别者只能被动地应对这些策略，因为他们的生活与诉求是被企业媒体与同性恋精英阶层所框定的。有些人对此照单全收，有些人出言反驳，但最终，我们毫无话语权。或许，如果说同性婚姻倡议的叙事有什么用处的话，那就是它绝佳地例证了慈善力量是如何塑造一场运动的：我们目睹了那场被一些人称为“始于石墙旅馆（Stonewall Inn）与康普顿餐厅（Compton’s Cafeteria）的反抗警察暴力的街头暴动”，转变成了呼吁起诉和与警察合作的倡导运动；我们目睹了一场诞生并归功于1960与70年代反战与去殖民抵抗之激进政治的运动，变得聚焦于在美国军队服役的权利；我们还目睹了针对政府对性与家庭规范的管制的酷儿、女性主义、反种族主义及去殖民主义批判逐渐式微，并演变成了对依法结婚的诉求。令人震惊的是，在如此短的时间内，国家暴力机构竟被重新包装成自由与平等的象征。随着未来几年同性婚姻的斗争走向尾声，而那些没有财富、移民身份或医疗保障的酷儿与跨性别者生存状况依然残酷，我们必须全力支持并拓展以种族与经济正义为核心的酷儿与跨性别运动——这项运动从未将婚姻视为终极解决方案。\n图｜图片上的文字是“反对平等：酷儿革命，而非仅仅是包容性”。“反对平等”是一个在线档案库、出版机构和艺术团体，致力于批判主流的同性恋政治。这些政治已经变得如此主流，以至于今年在奥克兰，身着制服的警察和监狱工作人员也参加了骄傲游行——这种所谓的“平等”毫无意义可言，就如同警察和监狱这样的机构本身毫无意义一样。推荐阅读《女权主义理论读本》读书会（上）→女性主义生态学→跨性别无政府主义的构想→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-02-09-archive-5c4f2653/","summary":"近些年来，许多进步人士一直在庆祝同性婚姻——无论是在各州通过法律承认同性婚姻之时，在法院作出裁决、从法律上认可同性婚姻之时，还是在政治人物公开表态支持同性婚姻之时。与此同时，许多酷儿运动家和学者持续批判对同性婚姻的拥护。婚姻的支持者们有时也","title":"紫外发散｜婚姻永远无法让我们自由"},{"content":"阅读提示：本文约10005字。视觉阅读约34分钟；使用读屏软件，按播音标准听读约56分钟。\n引言在当代社会，性别、权力与知识构成了我们理解自身与世界的重要维度。《女权主义理论读本》由美国密歇根大学教授佩吉·麦克拉肯主编，艾晓明、柯倩婷翻译，本书收录了马克思主义女性主义、激进女性主义、精神分析、后殖民与酷儿理论等领域的关键文本，涉及社会组织的政治学，种族、族裔和妇女的问题，女性气质的讨论以及关于性的研究等，编织出一幅从政治经济、社会结构到身体经验与主体建构的理论图景。\n图｜《女权主义理论读本》书籍封面。（图注结束）在这次读书会中，我们循着本书的编排脉络，讨论了从恩格斯、麦金农到盖尔·卢宾关于社会组织与性别制度的分析；穿越了琼·斯科特、德·劳里提斯对“社会性别”作为历史范畴与权力机制的辨析；借助福柯的谱系学，共同阅读了被规训与反抗的身体；并踏入认识论与政治理论的领域，思考女性主义如何重构知识并与激进民主相连接。在对理论文本的梳理中，我们尝试探索，这些源自特定历史脉络的批判性思想，如何帮助我们洞察并描述所身处的现实，期待在你我的阅读、写作与行动中，能听见新的回响。\n点击下方链接查看前四章⬇️\n《女权主义理论读本》读书会（上）→第五章：欲望理论分享人：十里八荒\n《电影与伪装：建立女性观众的理论》\n多恩讨论了电影的问题，希望理解女性观众在看待电影形象时与男性观众的不同之处。多恩提到，电影装置和弗洛伊德都把女性观众从据称是关于她的话语（电影和精神分析）中驱逐出去。首先，如诺埃尔·伯奇（Noel Burch）当代电影理论所指出的，电影观众的欲望通常被描述为窥淫癖或恋物癖，即男人在观看那些被禁看的女性身体时获得的快感。其次，用主体客体二分法调整性别差异的主导系统，把男性主体性与观看的能动性等同起来。多恩认为，这里的二元对立不仅是主动性与被动性之间的对立，更是与形象有关的近似与距离之间的对立。电影艺术中，窥淫者必须在自己与所观赏的对象之间保持恰当的距离；而对于女性观众而言，她就是形象本身，女性观众的欲望只能被描述为某种自恋，而缺乏窥淫快感所需要的距离。在电影的叙述结构中，女性要么采取被动的、色情受虐狂的立场，要么接受“男性化”的观众身份，认同主动的男性主角。\n继而，多恩设想了女性观众逃离主客体二分立场的可能性，她从伪装的角度界定了这种可能性。女性气质伪装的形成即知识女性在接受了话语主体的地位之后，为补偿这种对男性气质的窃用，而作出的对女性气质的一种夸张演绎；伪装重新发现了女性气质，并在自身与自我形象之间造成了某种距离。作者同时分析了电影中戴眼镜的女性形象、罗伯特·杜瓦诺（Robert Doineau）拍摄照片《好人在斜视》中对于否定女性凝视的叙事，希望在权力关系的网络之中理解女性气质的位置，并最终改变这种位置。\n图 | Robert Doisneau，《Un Regard oblique》（1948）画面为一张黑白街景照片：前景左侧是一幅被装裱在华丽金色画框中的油画，画中呈现的是一位女性的裸露身体，姿态带有明显的情色意味。画框右侧站着两位行人，一名戴帽子的中年女性位于画面中央偏右位置，她正面朝向画作，表情冷静、克制，似乎在认真观看；在她右侧稍后方，是一名戴帽子的中年男性，他的身体略微倾向画作，目光越过女性，聚焦在画中裸露的身体上。背景是巴黎街道，一家店铺的橱窗和行人隐约可见，形成日常都市生活的场景。\n如同好莱坞叙事电影声称以女主人公为中心一样，这张照片似乎也对女性的观看给予了一种特别的突出。然而，照片的标题及其空间组织方式，却暗示着窥阴癖力量（scopophiliac power）的真正场所位于画面的边缘处。那个男人没有被放置在中心；实际上，他占据的是照片最右边一个很狭窄的空间。虽然如此，却是他的凝视确定了这张照片的问题所在；他的凝视有效地抹消了那个女人的凝视。玛丽·安·窦恩在《电影与装扮：一种关于女性观众的理论》中指出，这张照片通过描述性暴露和一种观看（和欲望）的隐秘形态，赤裸裸地呈显出弗洛伊德下流笑话的机制。\n来源：豆瓣。（图注结束）\n《此性不是同一性》\n这篇文章中，伊利格瑞反思了精神分析等学说理论化女性性欲的方式，它们将“具有男性气质的”主动阴蒂性欲与“具有女性气质的”被动阴道性欲相对立。作者希望将女性从作为男人之间交易、斗争的中介中解放出来，从女性的性欲本身，理解女性性欲。伊利格瑞认为，女性性欲是多重的和复数的，女性全身都是性器官，她身体的任何部位都能体验到快感，并且从触摸中比从观看中得到更多的快感。\n伊利格瑞的文章有时被归类为“差异女权主义”，她理解中的性差异是本体论/存在论意义上的差异，她期待通过女性的爱欲伦理重塑一种超越性。\n《自我的欲望:精神分析女权主义与主体互涉的空间》\n本杰明的文章运用了精神分析的概念，根据俄狄浦斯情结理论，男性的特征在于对母亲最初的依赖和认同的摈弃，这导致男性强调差异，即拒绝共同特征；强调分离，即拒绝联系；由一系列的二元性、相互排斥的极端组成。否定依赖而建立起来的主体性，其特点是导致支配控制，而被男人占有、控制的对象就是女人，男人用支配她人来掩盖自己的依赖性。精神分析理论认为，男孩和女孩都有分离和体验自我作为欲望主体的愿望，但是似乎只有男孩才有途径获得达成这一愿望的工具，即认同父亲作为欲望主体的位置，而把母亲作为欲望客体；而女孩不能充分地认同父亲，因为她不像父亲，对父亲的理想化变成对强有力的他者的顺从。作者对此提出了批评，她重视女孩对母亲的认同（父亲代表外部世界的刺激、激动，母亲代表容纳与支持），并提出女权主义的精神分析可以改变既往精神分析赋予分离的价值。\n作者期待新的性别认同理论，寻找另一种心理结构的模式，她用“主体互涉”（intersubjectivity）的概念发展了这种模式，主体互涉在个人与他人的关系之间发生，主体互涉模式认为每一个体从幼年时期就拥有与生俱来的自我，即对世界的能动性和感受性；并承认他人在此时此地实际存在。阳具作为欲望的象征，只是单方面表现主体-客体的特征；而在主体与主体相遇的空间，自由将会是既可与他人相结合，又可与他人相区别。\n在讨论环节，大家就拉康对精神分析理论的发展，精神分析对哲学、文学批评、社会理论等多学科的影响进行了交流。\n第六章：关于性的思考分享人：画外音\n《关于性的思考：性政治学激进理论的笔记》\n本文中，卢宾提出，性的领域具有其内在的政治学模式、不公正模式以及压迫模式，因此希望提供关于性及性政治的思考的一些描述性和概念性的框架，期待创造一套准确的、仁爱的、真正自由的性思想体系。\n为此，作者批判了几种长期存在的、阻碍正义理论发展的关于性的思想：本质主义，将性视为一种自然先验的、内在于生理本能的力量；对性的否定态度，将性视作危险的力量并普遍污名化；对性的错误度量，过度赋予性道德评判权重；性价值等级制，系统性贬低同性恋、非生殖性性等多元性实践；性危险多米诺理论，以“维护社会根基”之名抵制性多元；缺乏良性性差异概念，以唯一“理想”性行为模式排斥性多元差异。作者认为，民主的道德应当用下列标准来评判性性为：伴侣对待对方的方式，相互关心的程度，有没有强迫性，以及某种关系所提供的愉悦的数量与质量。\n图｜图片表示性价值体系的一般形式。图中有两环，内环的内容包括：无淫秽品、在家里、同代的、熟人之间、配偶的、免费的、生殖性的、一夫一妻的、婚内的、异性恋的、香草型的、仅用身体；与之相对，外环中的内容是：有淫秽品、在公园、跨代的、陌生人之间、独自一人或群体的、要钱的、非生殖性的、滥交的、非婚的、同性恋的、虐恋的、使用工具。根据这一体系，内环被认为是美好的、正常的、自然的、受祝福的性，外环被认为是邪恶的、反常的、不自然的、受诅咒的性。性价值的等级制——宗教的、精神病学的、大众文化的——同种族主义、民族中心主义以及宗教沙文主义的意识形态体系有着同样的运作方式，它们使得性特权阶层的幸福以及性下等公民的厄运合理化了。（图注结束）图｜图片展示了性等级制。从最好的到最坏的，性被划分为不同的性质，不同类别中间竖起了用墙作为比喻的“界限”。图中的文字内容为：“好的”性是正常的、自然的、健康的、神圣的、异性恋的、婚内的、一夫一妻的、生殖性的、在家里的。“坏的”性是反常的、不自然的、有病的、有罪的、“出格的”。一旁的文字包括：异装者、易性者、恋物者、虐恋者、商业性的、跨代的。中间有争议的领域包括：非婚异性恋伴侣、滥交的异性恋、手淫、长期稳固的男女同性恋伴侣、泡酒吧的女同性恋者、在浴池或公园滥交的男同性恋者。性等级制的另一方面：划清和保持好的性行为和坏的性行为之间的那条想象中的界线的需要。历史上，围绕着“把线划在哪里”发生了许多的争论，以便决定哪些行为可以得到允许跨越界线，被接受下来。界线似乎把性秩序和性混乱划分开来了，它表达出一种恐惧感：如果允许任何一件事跨越这条性分类的界线，那些可怕的性行为的障碍就会坍塌，那些难以言说的东西就会趁虚而入。（图注结束）作者回顾了性的转变，工业化、城市化、现代化进程推动性从个体行为层面上升到群体身份政治维度。性少数群体依托城市空间，逐步从零散、孤立个体，走向社区化、组织化，性身份从个体标签转变为集体抗争的文化符号。接着，作者分析了性的分层：就法律而言，性法律是性分层和性迫害最强有力的工具，鸡奸法、反淫秽法等规则巩固了主流异性恋、生殖导向的性秩序；就市场而言，性被排除在市场交换的正面逻辑之外；除此之外，性压迫突破法律文本，渗透到职场、家庭、日常生活中，形成复杂的压迫网络。性分层的复杂性要求性理论研究深入挖掘社会规训的多重路径。作者继而对“性的冲突”展开论述，揭示了性领域中存在的多重政治斗争形式，其核心在于性少数群体与主流社会力量的对抗，包括定义与评价的斗争（性意识形态的话语权争夺）、立法的斗争（法律对“性”的道德强制与反抗）、领土与疆界的战争（性少数群体的空间抗争）、道德恐慌（性少数群体的替罪羊机制）。\n最后，作者讨论了女权主义与性解放之间的关系，警惕女权主义在性政治中的某些话语被保守力量利用，反而加剧对性少数群体的压迫。女权主义可能持性解放立场，强调性作为个体自主表达的工具，也可能持保守、反性、反色情立场，以性别压迫的理由主张严格限制或取缔相关性实践。卢宾认为，女权主义核心聚焦“性别压迫”、围绕男女权力，但性压迫存在独立逻辑、围绕性规范与多元性实践的冲突。卢宾指出，理论分析时区分社会性别与性非常重要，这与麦金农把性欲作为社会性别派生物的观点十分不同。“女权主义与马克思主义的关系”与“性压迫的激进理论与女权主义的关系”在某种意义上具有相似性，它们都提示了理论的多元论，呼唤我们生产用来解释不同领域权力形式、压迫模式的不同的概念工具。\n《性的交易：盖尔·卢宾与朱迪斯·巴特勒的谈话》\n这个访谈提供了一个有用的定位，说明关于女权主义和性研究之间的关系。卢宾解释了哲学家、精神分析家和历史学家自己工作的影响，并且解释了她从写作《女人交易》到《关于性的思考》过程中思想的演变。卢宾《女人交易》写作于20世纪60年代末的第二次女权主义浪潮中，出于对当时流行的马克思主义在解释性别压迫、性问题上的局限写作而成，这篇文章直接受马歇尔·萨林斯的部落经济学课程启发，她融合了列维-施特劳斯的亲属制度理论、拉康的精神分析与阿尔都塞的结构主义，探讨亲属制度对性别与性的规训。《关于性的思考》受到20世纪70年代末政治环境的影响，当时性少数遭受系统性压迫、反色情运动兴起的背景促使她聚焦性政治的多元维度，这篇文章标志着她与结构主义二元模式（如列维-施特劳斯、拉康）的分野，转向后结构主义的话语分析。\n在卢宾的研究中，她区分了女权主义与性研究，认为性压迫与性别压迫虽相关但需独立分析，并批评部分女权主义者滥用精神分析理论，将性变异简化为“病理”，忽视其社会建构性。卢宾受到福柯《性史》中“性的配置”概念的影响，她对性与亲属制度关系的理解受到福柯论述的启发，福柯提出18世纪后“性的机制”与“联姻机制”叠加共存。同时，卢宾区分了列维-施特劳斯意义上的传统亲属制度（基于强制婚姻、血缘）与现代同性恋社群的“自愿亲属关系”（基于互助、亲密联结），认为后者更灵活但制度化程度低。这篇对谈始终围绕“性的社会建构”展开，卢宾主张将性纳⼊社会阶层分析范畴，与阶级、种族、性别并列；强调性压迫的独立性与复杂性，反对单一理论框架的简化；呼吁经验研究与理论批判的结合。\n最后，分享者讨论了“性差异”与“性本质主义”的区别，前者在性差异的自然性的基础上，更强调女人在社会文化结构中生成为女人的过程，在将性差异视作社会历史、文化话语、权力关系塑造的结果，因此是可变、可重构的，政治行动需要揭示并改变差异的生产机制；后者认为性差异来自于自然本源，是去历史、固定不变的，因此否认对既有结构进行批判变革的可能。\n在讨论环节，大家就sex/sexuality的翻译问题、海棠事件与耽美文学背后的性别想象与法律规定进行了交流。\n第七章：女权主义认识论分享人：柚子\n女权主义认识论的背景梳理\n一、客观性的溶解与知识的政治性长期以来，科学研究（science research）被视为提供真理的重要来源。不过，其中也长期蕴含着性别偏见。女性主义借由社会运动也进入了社会学研究与科学学（science studies）之中。一方面，女性主义者指出女性研究者在科学界中因为性别而遭遇歧视的客观事实。另一方面，学者们还以女性主义的视角对生物学，尤其是对灵长类的研究进行了异常成功的批判（如Haraway 1991）。\n在诸多涉及科学史的研究中，学者也指出其中暗含的性别偏见。艾米莉·马丁（Emily Martin）揭露了医学在讨论性别相关的研究时做出的不恰当隐喻，如精子和卵子作为细胞却被错误地拟人化，在表述中重复了社会中“男主动，女被动”的偏见，将细胞间的互动变为男女刻板性别角色的罗曼司。隆达·施宾格（Londa Schiebinger）在研究中结合了林奈对反奶娘运动的参与，指出林奈对哺乳类（Mammalia）命名本身也存在诸多政治性的考量。这种变化还应该放到科学与政治的关系之内进行考量。\n二、从经验主义到立场论：知识的社会根源尽管女性主义对科学的批判是自觉的，但是与科学学领域相比，其批判更多是一种“自发的经验主义”，并不挑战科学研究的方法或概念。类似的研究更像是在为科学研究补充其在性别偏见上的不足。从这一角度而言，哈丁（Sandra Harding）将这些研究视为“女性主义经验主义”。哈丁指出，这类研究暗示了“主观看法中的个人偏见与差异可以通过常规的科学方法来识别并消除，而文化范畴内的偏见与差异却需要以不同的方法来探求。”（P514）同时，这种经验主义并非继承自科学哲学传统中的“经验主义”。在女性主义者中，海伦·朗基诺（Helen Longino）的“语境经验主义”延续了经验主义的哲学观，与自发形成的“经验论”立场有所不同。女性主义经验主义者强调遵守现有的科学的研究方法和规范，或者至少并未挑战相关方法与概念。对于哈丁而言，这种坚守是错误的，因为“正是沿用了这些规范才促成了男性中心主义的研究结果”，“而且那些专门科学的独特方法与规范本身就是歧视女性与男性中心主义的”。（P515）\n哈丁在此基础上提出了第二种流派，即女性主义立场论（standpoint theory），强调知识是社会性建构的，特定的社会位置（尤其是被压迫者的位置）能够提供认识论上的优势，揭示主流视角所无法看到的真相。立场论的提出基础与马克思主义有密切的关联，借鉴马克思主义关于无产阶级作为“普遍阶级”能够看清资本主义社会本质的观点。立场论从几方面批判了传统经验主义：经验并非中立或直接可得，而是通过社会、文化和理论的“滤镜”被理解和解释；所有观察都是理论负载（theory-laden）的，并且深受观察者社会位置的影响；立场论并非否定经验，而是重新定义了经验在知识生产中的作用，强调“被压迫者经验”的认识论价值。关于立场论与基础主义是否存在知识基础，可以从以下几方面进行理解：立场论主张特定社会位置（如女性、边缘群体）具有认识论上的优势或“特权”，因为这些位置能够揭示主流视角所掩盖的社会结构和权力关系；这种“特权”并非传统意义上的普遍、绝对或不可动摇的基础，而是特定情境下、通过批判性反思获得的更深刻的洞察力；立场论试图在承认知识情境性的同时，避免陷入完全的相对主义，它通过强调批判性反思、不断修正和对权力关系的揭示，来追求更“强”的客观性，而非建立新的教条。\n图｜图片中是桑德拉・哈丁（Sandra Harding）双手交叉站立的半身照。她是美国女性主义和后殖民理论、认识论、研究方法论和科学哲学的哲学家，提出女性主义立场论（standpoint theory），强调知识是社会性建构的。（图注结束）三、哈丁之后：多元路径与“真相”的重构纳拉扬（Uma Narayan）的《女性主义认识论的工程》（The Project of Feminist Epistemology）一文提到了女性主义认识论在批判与肯定之间的张力。唐娜·哈拉维（Donna Haraway）的《处境知识》（“Situated Knowledges”）一文批评哈丁也陷入了上帝视角，她对立场论作出修正，肯定知识的“位于性”和部分性，但警惕立场论可能导致的本质主义和普遍化倾向（即女性在相同的位置）。她强调不同视角之间的对话和连接，避免相对主义的陷阱；认为客观性并非来自“无视点”，而是来自对自身视点的清晰认识和负责任的定位。\n在“高级迷信”（High Superstition）与科学大战（Science Wars）之中，女性主义科学学也被着重批评，其中不乏对女性主义认识论（以及其他批判性理论）的误读、攻击和反驳，认为它们导致了相对主义，威胁了科学的客观性和权威性。女性主义者对此做出回应，澄清女性主义认识论并非否定客观性或真理，而是对其进行更深刻、更负责任的理解和重构，探讨“真相”在不同语境和权力关系中的呈现方式；承认不同知识体系和认识论方法的有效性，但仍寻求批判性标准来评估知识的质量和公正性。哈丁在之后也发展了“强客观性”的概念，不仅仅强调女性，更强调后殖民世界中各种殖民地知识生产对科学的重要性。\n四、结论：女性主义在认识论的贡献女性主义认识论并未主张存在一个单一、本质化的“女性主义真相”，而是通过揭示传统“真相”的偏见和局限，为我们提供了理解和追求“真相”的新路径。女性主义认识论强调知识的社会性、情境性和历史性；倡导强客观性，追求更全面、更少偏见、更具批判性的知识；将知识生产与社会公正和解放的目标紧密结合；促使我们反思知识生产中的权力关系，并为边缘群体的声音提供空间。\n各种女性主义认识论者和科学哲学家认为，主流的知识实践通过以下方式使女性处于不利地位：（1）将她们排除在探究之外。（2）否认她们的认识论权威。（3）贬低“女性化”（feminine）的认知风格。（4）构建关于女性的理论时，认为她们是低等的，或者认为她们的价值仅在于服务男性利益。（5）构建社会理论时，忽视女性行动及利益，更隐藏了性别化的权力关系。（6）生产对从属地位者无用或强化性别及其他社会层级的知识。\n女性主义认识论者将这些弊病追溯到有缺陷的知识、认知主体、客观性和科学方法论的观念。他们提供了各种克服这些失败的方法。他们还旨在：（1）解释为什么女性和女性主义学者进入不同学术领域会产生新的问题、理论、方法和发现。（2）展现性别以及女性主义价值观和视角在这些转变中发挥的因果作用。（3）推动建立有助于平等和解放运动的理论。（4）捍卫这些发展是认知上的进步。\n在交流环节，大家对经验主义与经验论的翻译区别、田野采访对象的性别选择与女性主义认识论的关系进行了讨论。\n第八章：女权主义的政治理论分享人：cqj\n《纯真的终结》\n本文开篇提到了女权主义对于后现代主义的批判态度，后现代主义的相对性可能会动摇女权主义运动的真理性前提，从而削弱女权主义运动的合法性；后现代主义的复杂话语可能提高阅读门槛，从而增加女权主义实际运动、维护切实利益的难度。作者提出了若干女权主义针对后现代主义的争议问题，并在后文中作出回应。\n本文主要关注了对“纯真知识的梦幻”的批评，后现代主义提出，启蒙运动现代性奠定的对理性真理知识的信仰，建构在西方白人中心主义的立场上，让人脱离自我的欲望去追求抽象、客观的真理，假设理性可以协调知识和权力的冲突。这种“纯真知识”的梦想仰赖几个假设：人类社会和物质社会是由一套统一的、公益的、自洽的法律所调控；人体内存在单一化的理性，不受欲望和历史经验影响。然而，后续理论如精神分析、后现代主义、女权主义都对启蒙话语所谓的中立性进行了批判。精神分析理论质疑理性的自主性、意识与心灵的互换性、自我的统一与稳定性。后现代主义主张心灵并非先验的存在，真理是话语的结果，需要通过话语的媒介传播，并受到话语系统的制约。后现代主义不追求普遍性标准，怀疑所有一统化（unity）的愿望，寻求解构整体性或宏大理论。女权主义揭露并质疑性别关系，注重性别制度压迫，认为知识的观念可能取决于特定社会关系。同时，后现代主义与女权主义之间存在张力，女权主义从性别制度的角度理解男性、女性，后现代主义则将这两者看成任何主体都可以在语言中获得的位置。\n作者继而提问，既然知识分子并非“中立”“普世”，而是被性别、阶级、种族、等因素建构，幻想知识纯粹依靠德性和理性就能实现公平与善意，是极其脆弱和易幻灭的，那么女权主义是否还应当追求更好的纯真知识？作者认为，桑德拉·哈丁（Sandra Harding）的观点仍是在启蒙运动的元叙事中运作，女性主义版本的认识论只是权力结构的延续和变形，作者期待一种认识论的“谱系研究”，不只关注知识本身的对错，而是将其放到社会结构、话语权力、自身欲望中。\n“无基础”意味着不再有启蒙理性许诺的纯真知识，在破除权威、知识、上帝、真理的迷信后，作者期待关注政治/差异的“有责任”，即我们应当承当责任，立足于偶然与不完美的语境间，学习发表关于不公平的声明的方法并采取行动。\n此外，分享人结合自己的专业背景和实际案例，例如家暴的正当防卫、AI的政治倾向、代孕问题，对文本内容进行了补充分析。\n图｜Jane Flax的书Thinking Fragments的封面。本书探讨了精神分析、女性主义和后现代主义三大思潮，审视它们如何应对当代西方文化中关于自我、性别、知识与权力的危机。（图注结束）《女权主义、公民权及激进民主政治》\n本文中，钱特尔·莫非（Chantal Mouffe）的核心论点是，反本质主义的方法可以把我们引向激进民主的女权主义政治。“后现代”一词主要用来批评启蒙时代的普世主义和理性主义，更像是一种批判性立场，而不是一个系统的学派；反之，本质主义则认为某些特质是固定的、普遍的。\n首先，作者讨论了主体认同、后现代结构对女权主义政治的影响。作者反对单一、同质的“女性身份”，强调多元、流动的主体性，在具体社会关系、语境下，由多重、多层次的“主体位置”组成。因而，女权主义政治不再执着于发掘“女性本质”，而是关注妇女怎样通过社会话语构建范畴，打破伪二元对立。接着，作者就什么是女权主义政治进行了讨论，自由主义女权主义政治强调争取公共领域的广泛权利和公民身份，私人领域的女权主义政治关注妇女作为妇女的经验。对以上两种观点也存在相应的批评和反思：玛丽·笛厄兹（Mary Dietz)质疑母性与民主政治的关系，认为仅仅赞扬母性并不能自动为现代民主政治体系提供理论基础；卡洛尔·佩特曼（Carole Pateman）批评，公民权仍是父权的范畴，它以性别区分、以男性主体为中心而构建，持续贬低和排斥女性的经验、特质和劳动（如情感、关怀、照料等）。\n因此，作者主张重新构建平等的公民权。自由主义的“个人化”是普世、排他的，自由主义将公民权简化为“个人拥有的、与国家对抗的、互不侵犯的权利的法律地位”，会导致个人主义的极端化；自由主义对私人/公有的界定，使得女性很难以完全平等、独立的公民身份参与公共事务。而现代多元民主理论中“公私区分”强调多元性的兼容，一方面，私与公并非对立排斥，每一种事业/政治运动可能同时具有公和私的属性，例如意大利女总统的竞选词诉诸自己“既是母亲，又是女儿”的私人身份；另一方面，每个人既可主张个体利益，也能以多重身份参与公共事务，这提供了将私人事务纳入公共领域的实践可能。作者追求对“公民身份”的再理解，激进民主关注社会中不同群体（如妇女、工人、黑人等）诉求与认同的差异，主张通过多元群体的政治表达协商建构“我们”的认同。\n最后，作者回应了凯特·索普（Kate Soper）等人的论调，即反本质主义带来的女性主体“空心化”会导致政治号召力的消解，作者反驳，女权主义和女性团结的政治基础不是来自“本质的女性身份”，而是在共同事业、具体团结和不断协商中形成的，这种反本质主义的思维方式也可以帮助我们理解主体是如何通过话语建构出来的，看到权力关系被建构的多种方式。\n在交流环节，大家就妈妈岗对女性处境的影响、泳装广告对女性解放的作用（穿衣解放还是客体凝视）、后现代主义的实践性等问题进行了讨论。\n推荐阅读《女权主义理论读本》读书会（上）→女性主义生态学（上）→我们都是非二元→超越二元性别→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-02-05-archive-6de48aa6/","summary":"在当代社会，性别、权力与知识构成了我们理解自身与世界的重要维度。 《女权主义理论读本》 由美国密歇根大学教授佩吉·麦克拉肯主编，艾晓明、柯倩婷翻译，本书收录了 马克思主义女性主义 、 激进女性主义 、 精神分析 、 后殖民与酷儿理论 等领域","title":"紫外发散｜《女权主义理论读本》读书会（下）"},{"content":"阅读提示：本文约4350字。视觉阅读约14分钟；使用读屏软件，按播音标准听读约24分钟。\n本文旨在探讨无政府主义的一些基本原则与跨性别运动的倡议之间的联系。这些无政府主义原则包括直接行动（direct action）、互助（mutual support）、自决（self-determination）以及革命性暴力（revolutionary violence）。而跨性别运动的倡议重点则包括去病理化（depathologize）与反对制度性暴力（institutional violence）。我们并不预设“跨性别”或者“无政府主义”的本质，而是去识别跨性别运动的政治策略与自由意志主义（libertarian）之间的相似性。\n通过阐述“跨性别无政府主义（tranarchism）”，本文希望呈现自由意志主义对自决、自治与自由之不可分割性的主张，与跨性别运动中去病理化、拒绝国家政策逻辑及挑战主流学术知识的坚持，在实践中的内在关联。\n此外，本文也注意到，无政府主义运动常常排斥所谓的“身份认同（identitarian）”议题（JEPPESEN \u0026amp; NAZAR, 2012），例如性别议题。我们认为，这种排斥与无政府主义反对一切权威的原则背道而驰。尽管跨性别运动内部存在诸多差异，但它在对抗国家压迫与知识压迫方面，展现出鲜明的自由意志主义倾向（BAKUNIN, 1975）。因此，我们运用无政府主义理论框架，借由赫尔曼（Herman, 2015）提出的“跨性别无政府主义（tranarchism）”概念，呈现两者的交集。\n图注：在法国举行的2017年 Existrans 游行中，一名抗议者举着一块自制标语牌。照片为黑白照片，前景是抗议者，背景是模糊的人群和城市景观。标语牌上印着一个象征跨性别无政府主义符号，该符号将跨性别符号与无政府主义的“A”字融合在一个圆圈中。来源：维基百科。论病理化与制度性暴力赫尔曼（Elis L. Herman, 2015）回顾了关联跨性别与无政府主义的文献。他不同意“身为跨性别者”与“身为无政府主义者”之间存在内在联系，并认为，要讨论这种联系，需要对“跨性别”有确切的定义，而鉴于跨性别者的多样性，简单的定义显然不可取。不过，他承认“性别异见”（gender dissidence）具有颠覆性，在历史上长期抵制国家暴力。正如他所言：“性别非常规人群有着反抗国家压迫的悠久历史。”\n他也指出，揭露学术界内外的顺性别性（cisgenderity）及其规范，触及了反抗知识压迫的核心。据此，我们将跨性别无政府主义视为自由意志主义的延伸，是跨性别运动中对抗制度性暴力这一取向的体现。我们的分析聚焦于制度化的知识生产场所。为了理解这一视角，必须先剖析我们的批判对象：学术界的顺性别规范性（cisnormativity）。\n20世纪中叶，欧美生物医学界与精神病学界创造了“易性症（transsexualism）”、“异装癖（transvestism）”和“变性（transsexuality）”等术语。自60年代起，“易性现象”被视为一种临床诊断。这些阐释深远地影响了跨性别者的生活：一方面，它让激素和手术等医疗程序得以制度化，直到今天，这些医疗手段也被视作“变性”；另一方面，一种关于“跨性别者”的理想模型随之确立。围绕跨性别者的叙事被简化为一种“易性”状态，ta们的痛苦被全盘归因于跨性别身份（Pfeil, 2023）。\n在这个过程中，Harry Benjamin国际性别焦虑协会（Harry Benjamin International Gender Dysphoria Association，即现在的WPATH）于1979年成立。80年代，《国际疾病分类》（ICD）与《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）正式将跨性别列入疾病名单。不同国家的公共医疗系统也逐渐基于这些诊断标准设立了易性症治疗流程。\n图注：该表梳理了从DSM-2到DSM-5、ICD10到ICD11的各个版本中关于跨性别相关诊断分类、术语及其备注的更迭。它直观地展示了跨性别是如何在医学话语中从“性偏离”逐步演变为目前的“性别不一致”。来源：微信公众号「Zhihe Society 知和社」，原作者： Marc-Antoine Crocq。一方面，跨性别在顺性别专家的主导下被概念化为一种疾病；而另一方面，“顺性别性”直到90年代末，才由缺乏制度合法性、游离于主流学术界之外的跨性别者的自主运动提出。在ICD和DSM的历史中，从未有过对“异性恋”或“顺性别”的定义。规范（the norm）从不命名自身，它只通过命名“他者（the other）”来确立“自我（self）”。 这种顺性别异性恋规范（cisheteronormativity）（Bento, 2006），至今仍深植于各国的跨性别门诊中。\n赫尔曼观察到，这种规范尤其在机场、边境等受到高度监控的空间中的运作：跨性别者不断受到审查，被迫证明自己的性别，或者只能选择消失在人群中，以免因证件与性别“真相”不符而被阻拦。这证明了规范具有物质性的一面。它虽然是一种观念，却能以国家安全、传统家庭或“客观”科学的名义，施加真实且极为暴力的影响。\n如果一个人质疑规范、指出自己被他者化、证明科学知识存在偏见，或者揭示顺性别性的社会建构性质，ta往往会遭到排斥。Pfeil \u0026amp; Pfeil (2022)将这种现象称为“命名的冒犯（offense of naming）”：当跨性别者命名“顺性别”并将其“非自然化（denaturalizing）”，习惯了“正常”地位的顺性别者会感到被冒犯。\n这种只属于顺性别异性恋者的自然化状态受到制度保护，当然了，ta也需要是白人、健全的身体（MELLO AND NUERNBERG, 2013）。任何对其的挑战都被视为对科学权威的威胁。学术界自称知识生产是公正中立的，但“易性症”诊断背后却总是隐含着顺性别规范、父权制预设以及社会文化偏见。\n鉴于这一系列制度对“易性症”概念的支配及其物质影响，对这种知识压迫进行无政府主义批判是必要的。因为正是由于这种压迫，过去，跨性别者在学术界从未被视为研究者，只能成为精神病学和精神分析的阐释对象。\n跨性别无政府主义与知识压迫2019年11月，Paul B. Preciado在巴黎的精神分析年会上，向3500多名精神分析家发问：“怪物能说话吗？（Can the monster speak?）”他要求精神分析学界反思其制造并不断再生产的规范，尽管精神分析相对现代生物医学和精神病学已经具有一定颠覆性。在他看来，“那些处于规范中的顺性别异性恋精神分析家，才需要走出规范的柜子（closet of the norm）”。Preciado以跨性别者的肉身在场，直言：\n……医学、法律、精神分析和精神病学，既不承认我有权以专家的身份谈论我自己的状况，也不承认我能产生关于自身的知识。\n（Preciado, 2020）\n图注：保罗·B·普雷西亚多（Paul B. Preciado）著作《怪物能说话吗？》（Can the Monster Speak?）英文版封面。可参见：草稿｜怪物可以说话吗？（节选）这种批判直指学术严谨性的虚伪：它声称中立，实则是排斥并抹杀由“他者”产生的知识的工具。演讲中，几位分析师发言抗议并自行离场，拒绝履行精神分析的基础——“倾听”。这是他者性（Otherness）的具体体现：现代自我赋予自身权威，贬低“他者”的能力与权威。\n同样值得思考的是，在制定ICD和DSM期间，作为研究对象的跨性别者在官方文件中是否有权定义跨性别，或参与对顺性别的概念化。正如国家用军事化手段和立法捍卫其虚构的边界，生物医学知识也通过官方文件，确立顺性别的“自然”与跨性别的“病态”。巴西的法律就是典型的例子。根据2018年以前的法律，跨性别者若想更改民事文件上的姓名和性别，必须提交证明其跨性别身份的精神病学和心理学鉴定报告。\n正如巴枯宁（Bakunin, 1975, p. 48）所指出的，“科学机构的真理，在所有立法机构中同样适用”。只有在病理学的基础上，非规范的性别认同才能获得合法性。另一个利用普世科学来合法化国家暴力的例子是1987年的“狼蛛行动”（Operation Tarantula）。当时，警方在圣保罗市中心街头逮捕异装性工作者，声称ta们犯有传播艾滋病毒的罪行，尽管毫无证据。这就是利用“科学”知识来合法化针对跨性别者的制度性暴力的例子。\n图注：2020年柏林“克里斯托弗大街纪念日”（CSD）游行现场。画面中心为一面酷儿无政府主义黑色横幅，上方印有“解放、赋权、合作”标语。跨性别者的抗争常被抹黑为暴力，被视为对社会和异性恋资产阶级家庭的攻击。然而，我们必须区分国家暴力与革命性暴力——后者是一种自卫形式。在石墙暴动中，当玛莎·P·约翰逊（Marsha P. Johnson）和西尔维亚·里维拉（Sylvia Rivera）向警察投掷砖块时，她们是在反抗妨碍她们在街头自由行走的、日常化的种族主义和性别暴力。在1969年以后，大量奉行自决、直接行动和互助原则的跨性别运动不断出现，并产生更大的影响力。\n此外，命名“顺性别”本身就是对制度性权力的直接挑战。如果说到90年代中期为止，跨性别的对立面是“正常”；那么，随着“顺性别”一词的出现，这一对立就消失了。而这个词在过去却被学术界（尤其是性别研究领域）所排斥。跨性别女性主义（transfeminist）运动在很大程度上促成了“顺性别”概念在巴西的引入，并推动了无数跨性别组织联合起来反抗知识压迫。\n巴枯宁认为，知识压迫是最难克服的压迫之一。科学机构定义了个体的智力，而这些机构的权力远超个人质疑它们的能力。正是这种制度性权力，通过其无数带有偏见的诊断标准，决定了什么是“真正的”跨性别。而跨性别运动针对学术界的目标，并非向其乞求自由，因为“束缚ta人的人，自己也被绳索困住。”（Preciado, 2020）。\n自由不是乞求来的，也不是被赐予的。根据巴枯宁的观点，自由是不可分割的。\n通过命名“顺性别”，我们对抗着制造“自我”与“他者”二元对立的学术界。这个学术界贬低差异，并以此强化自身的权威，再借由法律将这一切合法化。这种压迫不断将跨性别者推向学术界之外，因为我们的存在对体制具有破坏性，而体制又太过脆弱。Malatesta（2009, p. 4）将政府定义为“……一个通过武力，即使是出于良好的目的，将自己的意志强加于他人的权威机构”，很明显，跨性别运动反对的正是这种由国家力量不断强加的性与性别规范。\n图注：1914年柏林出版的性学著作书影。图中展示了早期性学对“Cisvestitismus”（顺装癖）的定义，即一种穿着符合性别规范的服装的倾向。来源：德克萨斯州休斯顿跨性别档案馆 (Transgender Archive)。“跨性无政府主义”这一概念，旨在阐明无政府主义原则与跨性别解放的相似内核。自决（self-determination）是这个命题的核心。正如Pfeil（2020, p. 146）所言：“从无政府主义的视角来看，如果说一群人（a people）的自由，是其自我管理、定义自身未来的能力，那么，一个身体的自由，就是其自决的能力。”自决对于跨性别运动和无政府主义运动都非常珍贵，因为我们不需要制度性合法权力来肯定我们是谁。\n跨性别无政府主义强调，个人与集体的自决是争取解放的斗争的基本特征。正如巴枯宁所阐释的，一个人的自由并不会被其他人的自由所限制，相反，个体的自由随着ta人的自由而扩张，一个人只有在同等自由的人之中才是真正自由的；同样，我们认为，个体的自决，也只有在ta人共有的自决中才能实现。\n我们也不难发现，互助现象在跨性别运动中也非常常见，无论是LGBTIAP+庇护所、自主照护项目，还是就医与证件修改指南中，都有所体现。\n正如Lorenzo Kom’boa Ervin（1993, p. 23）所言，“无政府主义者认为，走向自决和社会革命的第一步，是由黑人控制黑人社区”，这在争取社会解放和反对国家暴力的跨性别运动中同样适用。但尽管如此，Jeppesen \u0026amp; Nazar（2012）观察到，女权/酷儿无政府主义与所谓的“顺性别异性恋规范”无政府主义之间存在分歧，后者认为“身份”议题与普罗大众的斗争无关。\n然而，无政府主义运动的发展，很大程度上也要归功于女权主义和酷儿组织在对抗国家统治中所采取的策略和行动。正是基于对这种分离主义的反抗，我们提出了跨性别无政府主义——一种不复制现代性制度规范的无政府主义。\n（参考文献从略，请参见原文。）\n推荐阅读酷儿理论六讲→酷儿必读→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-01-30-archive-2f1e6fcc/","summary":"本文旨在探讨无政府主义的一些基本原则与跨性别运动的倡议之间的联系。这些无政府主义原则包括 直接行动 （direct action）、 互助 （mutual support）、 自决 （self-determination）以及 革命性暴力","title":"紫外发散丨跨性别无政府主义的构想"},{"content":"引言在当代社会，性别、权力与知识构成了我们理解自身与世界的重要维度。《女权主义理论读本》由美国密歇根大学教授佩吉·麦克拉肯主编，艾晓明、柯倩婷翻译，本书收录了马克思主义女性主义、激进女性主义、精神分析、后殖民与酷儿理论等领域的关键文本，涉及社会组织的政治学，种族、族裔和妇女的问题，女性气质的讨论以及关于性的研究等，编织出一幅从政治经济、社会结构到身体经验与主体建构的理论图景。\n在这次读书会中，我们循着本书的编排脉络，讨论了从恩格斯、麦金农到盖尔·卢宾关于社会组织与性别制度的分析；穿越了琼·斯科特、德·劳里提斯对“社会性别”作为历史范畴与权力机制的辨析；借助福柯的谱系学，共同阅读了被规训与反抗的身体；并踏入认识论与政治理论的领域，思考女性主义如何重构知识并与激进民主相连接。在对理论文本的梳理中，我们尝试探索，这些源自特定历史脉络的批判性思想，如何帮助我们洞察并描述所身处的现实，期待在你我的阅读、写作与行动中，能听见新的回响。\n第一章：女权主义对社会组织的批评分享人：果丹皮\n对话对象：马克思、恩格斯的理论马克思对妇女及其家务劳动的关注是为了探讨劳动者的再生产与剩余价值问题，本身并不太关注妇女和妇女压迫。恩格斯的《家庭、私有制、国家的起源》（1884）一书，被认为是马克思主义者尝试理解和解释妇女从属地位的一本开创性著作。此书中，恩格斯区分了两种生产，即生活资料生产、工具生产（劳动生产）和人自身的生产（生育生产），两种生产的发展阶段（生产力），制约着一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度（生产关系）。从野蛮时代到文明时代，出现了家庭革命。\n时代生产力生产关系蒙昧时代至野蛮时代低级阶段\n人口极其稀少，部落间隔离，分工纯粹自然产生，共产制的家户经济\n氏族（没有统治和奴役存在的余地）\n野蛮时代中级阶段\n生产力进步，剩余产品出现，经常的交换成为可能，牲畜获得货币职能，第一次社会大分工（游牧部落从其余野蛮人群中分离）\n奴隶制出现，第一次社会大分裂（主人和奴隶、剥削者与被剥削者），家庭革命（父权制的实行）对抗氏族\n野蛮时代高级阶段\n生产力进步，商品生产出现，贸易随之而来，贵金属成为货币商品，第二次社会大分工（手工业与农业分离）\n奴隶制成为社会制度的根本组成部分，第二次社会大分裂（富人和穷人），个体家庭开始成为社会的经济单位，部落融合，民族及世袭制出现\n文明时代\n生产力进步，城乡对立加剧，贸易的扩大，第三次社会大分工（商人及其统治权的发展），金属货币与货币借贷、土地抵押的产生\n财富集中至新的财富贵族手中，奴隶的人数大大增加，贵族制代替原始的民主制，国家作为第三种力量的出现\n家庭形式与解释群婚：整群的男子与整群的女子互为所有。\n血缘家庭：排除父母和子女之间相互的性关系，一对配偶的子孙中每一代都互为兄弟姊妹，也互为夫妻。\n普那路亚家庭：排除对于姊妹和兄弟的性关系，氏族的建立，一定的家庭范围内相互的共夫和共妻。\n对偶制家庭：一个男子在许多妻子中有一个主妻，而他对于这个女子来说是她的许多丈夫中的最主要的丈夫。\n专偶制家庭：由于家庭内的分工，随着财富的增加，财富使丈夫在家庭中占据比妻子更重要的地位，只要有一个简单的决定，规定以后氏族男性成员的子女应该留在本氏族内，而女性成员的子女应该离开本氏族，转到他们父亲的氏族中去就行了。这样就废除了按女系计算世系的办法和母系的继承权，确立了按男系计算世系的办法和父系的继承权。\n图｜摩梭人家庭生活场景。摩梭人主要分布在中国西南部金沙江上游，尤以川滇交界的泸沽湖周边（四川盐源、木里、盐边与云南宁蒗一带）为聚居区，地处群山环绕的高原湖盆地。摩梭族在民族识别上归属于纳西族，自称“摩梭人”。其社会以母系亲属制度著称，家庭由女性长辈当家，子女随母姓、由母家抚育。当地普遍实行“走婚”（摩梭语 tisese，意为“来回走动”），一种非契约、非排他的亲密关系形式：男性夜晚到女方家中相会，清晨离去，子女归母家抚养。这一制度体现了摩梭社会对性、婚姻与家庭关系的独特理解。《对马克思和恩格斯的女权主义评论》\n凯瑟琳·A·麦金农主要从两个方面反思了马恩对于性别问题的观点，首先，马克思、恩格斯对于其基本假设缺少反思，性别歧视、分工和男性权力被当作分析的起点，“马克思认为妇女是自然，而自然是既定的；而恩格斯则认为妇女是家庭，他对妇女在家庭中的劳动和性别角色基本上没有做批判性思考。”其次，他们的一些具体推断缺乏证据，比如：“在一个对血统和母性赋予特定的社会意义的背景下，认为社会尊敬与唯一可能追溯血统的制度必然相关是毫无根据的。”（p20）“看上去这似乎是男人做出的决定。妇女为何就会接受这个决定呢？要知道，在那个时代，她们应该在家庭中占据着支配地位。”（p25）据此，麦金农认为，经典马克思主义关注“阶级”，而对妇女与妇女压迫问题缺乏解释力。\n《女人交易：性的“政治经济学”初探》\n盖尔·卢宾探讨了妇女压迫的起源问题，她提出了“社会性别制度”的概念，认为性别压迫的起源可以归结为社会性别制度，而非仅仅是阶级问题。一个社会的“性/社会性别制度”是该社会将生物的性转化为人类活动的产品的一整套组织安排，这些转变的性需求在这套组织安排中得到满足。盖尔·卢宾思考的出发点是经典马克思主义对性别压迫解释的失败，马克思对性别问题关注较少，而恩格斯的“两种生产”理论将“性文化关系”和“生产关系”区别开来，指出性的制度具有某种独立性、并不总是能够用经济力量来解释。\n作者把亲属制度作为社会性别制度的抓手，亲属制度是“性/社会性别制度可观察的、实实在在的形态”，她在此处回顾了列维·施特劳斯的观点。在《亲属关系的基本结构》中，列维·施特劳斯将亲属关系视作是文化组织强加于生物繁殖事实的，他在莫斯的原始互换理论上添加了，婚姻是礼品交换最基本的一种形式，女人是最珍贵的礼物。乱伦禁忌是保证这类交换在家庭之间、群体之间进行的一种机制，乱伦禁忌将外族通婚和联盟的社会目的强加在性与生殖的生物性事件上，它迫使婚姻交换在不同群体之间进行。在《家庭》一文中，列维·施特劳斯提出，劳动的性别分工不是生物性的专门化，而一定有目的，其目的是为了保证男女的结合而制造最小、可行的经济单位。劳动的性别分工可以被看成一个加深两性生物差异、从而创造了社会性别的禁忌。据此，盖尔·卢宾推论，对性的社会组织有赖于社会性别、强制性的异性恋以及对女性性欲的限制。\n图｜劳动的性别分工（牛郎织女）接着，作者转向个人的角度，分析了把性和社会性别习俗铭刻在儿童身心上的机制。在弗洛伊德的精神分析学中，“俄狄浦斯情结”的最初假设是女性恋父，男性恋母，其出于畏惧而放弃；在“前俄狄浦斯阶段”，男孩女孩在心理上无区别，母亲是两性儿童的欲望对象，女孩感到占有和满足母亲的“装备”不如男孩而放弃（“阴茎羡慕”），转向异性恋。拉康将弗洛伊德非生物化，把精神分析学理解为一种有关信息而不是有关器官的理论，俄狄浦斯情结是制造合适的性个人的机器，它给孩子的选择是有无“势”（而非有无阴茎）的选择。男女性器官的等级安排来自于：强制性的异性恋，和把女人（那些没有“势”、被阉割的人）给男人（那些有“势”的人）的移交这类性欲规定。\n图｜Jean-Auguste-Dominique Ingres：《俄狄浦斯解答斯芬克斯之谜》（约1805年）盖尔·卢宾将亲属制度和精神分析学的俄狄浦斯阶段这两方面联系起来，做出总结性的表述：亲属制度要求两性区分，俄狄浦斯阶段划分了两性。亲属制度包含了管理性欲的多套规则，俄狄浦斯危机是对这些规则和禁忌的适应同化。强制性的异性恋是亲属关系的产物，俄狄浦斯阶段构成了异性恋欲望。亲属关系基于男女权利的巨大差别，俄狄浦斯情结把男性权利赋予男孩，并强迫女孩适应自己的次等权利。（p68）同时，盖尔·卢宾提出了她对此的反叛设想：重新组织性和社会性别的领域，号召一场亲属关系的革命；抛弃强制的异性恋和现有的性产权制度，建立一个无社会性别的（但不是无性的）社会。\n一方面，盖尔·卢宾辩驳了马恩把性别压迫解释为经济的反映的某种倾向，用精神分析学和结构人类学将性和社会性别从“生产方式”中分解出来；另一方面，她又呼吁对性/社会性别制度的马克思主义分析，认为亲属关系和婚姻永远是整个社会制度的一部分，永远同经济政治的安排相联系。\n第二章：知识的主体分享人：乔木\n主要内容：后殖民和第三世界女权主义\n《论成为财产的对象》\n本文结合了自传故事、法律案例、寓言故事进行写作，并非严格意义上的学术研究。在本文中，作者试图揭示法律等社会制度背后隐藏的种族偏见的预设，及其对所谓“非理性”的黑人、特别是黑人妇女的排斥。\n首先，本文从头至尾穿插着作者自身经历，包括平日遭受的来自白人男性的暴力与忽视、作为女奴后代而讨论的继承权问题、美国本土印第安人育龄妇女的绝育案例。这使作者意识到，某种从奴隶制时代流传下来的东西延续到了对于有色人种的压迫中，这是一个信念结构，认为黑人是无意志的（anti-will）。无意志是跟纯意志（pure will）相对应的概念，无意志概念强调的是依赖性和非理性，纯意志强调的是独立和理性。其次，作者提到了合同法，例如黑人妇女怀特海的，在合同法中被迫放弃了她的孩子；执行合同法的过程一如对于父母的被动顺从，被动性被评价为良好的社会合约行为，主动性被压抑了。最后，关于北极熊的故事贯穿全文，北极熊既是祖母讲述的寓言，又存在小孩死亡的案例，在阅读时北极熊可以被理解为白人文化的象征。\n图｜《珍爱人生》（Precious，2009）电影海报。影片以一名长期遭受家庭暴力与制度性忽视的黑人少女为中心，通过其具体而日常的生命经验，呈现黑人女性在教育、福利与医疗体系中被系统性剥夺主体性的处境。影片以私人创伤为叙事入口，揭示所谓“中立”社会制度背后隐含的种族与性别偏见。《来自漫长的贩卖线：奇卡诺女人与女权主义》\n本文聚焦奇卡诺女人，以奇卡诺女性的视角探讨性权利、女权主义、同性恋女人的处境，强调了文化、种族身份等因素对女性经验的影响。作者既是女同性恋，又是奇卡诺人（一般指居住在美国的墨西哥人的后裔），在多重身份的交叉下产生自我身份认同焦虑。一方面，作者批评早期的奇卡诺女权主义在强调种族时忽视性别；另一方面，作者批评白人女权主义在强调性别时忽视种族、地方性差异。\n《在西方人的眼里：女权主义学术成果与殖民主义的论述》\n莫汉蒂意在批判西方女权主义关于第三世界妇女的论述，并建立自主的、有地理历史文化根基的女权主义论述。作者回顾了西方女权主义关于第三世界赋予的论述，并且认为对其内部问题的反思，同样适用于第三世界女性主义学者对自身文化的论述，因为她们可能采用同一种论述策略。这些女权主义著作是对第三世界妇女在物质生活、历史异质性方面的话语殖民化，结果是生产出一种系统化、均质化、去历史化的“第三世界妇女”。作者关注了将西方女权主义的学术成果将自身置于全球经济和政治框架之中面临的挑战，试图揭示文化/学术论述背后更为广泛的全球性的政治、经济不平等。\n莫汉蒂的批评针对西方女权主义关于第三世界妇女论述中出现的三种基本分析原则。其一，把“妇女”这一概念作为一种战略化的分析范畴，将其对象化，而没有探讨妇女这一历史主体的具体运作。其二，在方法论意义上以一种非批判的方式寻求普遍性的分析方式，实则消解了历史时代的多元性。其三，一种在前两种分析方法基础上构成的政治范式，某种程度上掩蔽了历史和其背后的权力斗争关系。作者运用了非洲妇女（库特鲁费利）、伊斯兰妇女、印度拉纳普尔花边制作者（玛丽亚·迈斯）等例子，说明西方女权主义著作通过文化/学术的方式，与帝国主义存在潜在的亲和关系。她在对西方女权主义中的第三世界论述进行政治经济批判的基础上，思考妇女展开有效的政治行动的主动性和可能性。\n第三章：性别/社会性别分享人：鱼丸\n《性别：历史分析中的一个有效范畴》\n这篇文章于1986年发表在The American Historical Review，引起了非常大的轰动和争议。本文分为三部分，引言、分析概括既往研究、引入自己观点，琼·斯科特（Joan Wallach Scott）总结了已有的三个主要的女权主义流派，并强调理论的现实力量。本文的对话对象是学科体制，在妇女史个案研究逐渐增多的背景下，要求理论的配套发展。女性主义研究在当代是一种跨学科的研究，无法被归类为一个具体的学科（文化理论研究/历史学/社会学等等），而本文主要对话的是历史学。作者主要关注的问题是，作为范畴分析的性别如何在社会关系中发挥作用，如何影响我们的知识结构和知识观念。\n本文引言部分提到，当“性别研究”取代“妇女研究”的用法时，“性别”一词强调其中立性质，强调男性历史与女性历史的联系性。作者认为这个词默认了女性世界是男性世界的一部分，产生于男性世界，由男性世界所创造；性别一词具有社会性，是一种社会关系，但它并没有揭示这个社会关系的构造原理、发挥作用的过程及其变化过程，因而它无法对历史范例进行挑战，反而被整合进已有的历史研究中。\n图｜Joan Wallach Scott（2013年）紧接着，作者分析了三种主要的女性主义流派。\n激进女权主义（“父权制理论家”）有两种取向，将人口再生产作为父权制的基础（玛丽•奥布赖恩），将性行为作为父权制的基础（凯瑟琳·麦金农）；作者认为，这两种取向都存在问题，它们以生理差异为基础进行分析，而生物决定论本身是去历史化的，因此就无法描述性别不平等与社会其他不平等关系之间的联系。\n马克思主义女权主义者补充、发展了马恩理论，把家庭劳动纳入劳动的范畴内，认为家庭劳动（包含生育、性行为、家务劳动）是父权制的基础，父权制与资本主义息息相关；同时，她们也反思了马克思将性别结构视作经济结构的衍生的观点，而将性别结构视作独立的结构，与经济结构息息相关、互相影响。\n心理分析女性主义指出了主客体关系与性别认同的关系，并认为语言作为指意系统，影响/构成了我们的思维方式。在作者看来，前者（主客体关系）将性别认同局限在家庭生活之中，无法和政治、经济、权力系统形成有效的分析联系；后者（对语言的分析）过于抽象，象征和隐喻意味太浓，排斥了历史特殊性和多变性。在反思三种女权主义流派的基础上，作者表达了对女权主义理论研究的展望：在特定环境中分析两极对立的运转体系，修改并取代其等级结构，而不是毫无保留地将其接受下来。\n作者认为，性别研究应当做出有意义的解释，既要研究个人，又要研究社会组织，要将性别放置在历史、阶级、种族之中进行分析和解释。最终，要动摇和改变权威解释的单一性、集中性，保留那些被排斥的边缘的不平等关系存在的痕迹和发挥的作用。作者对性别的定义由两大命题组成。首先，性别是组成以性别差异为基础的社会关系的成分，这具备四个相关要素，文化象征；规范化概念；两性对立的种种表现形式背后的政治关系，扩大性别分析的领域，从私到公；性别认同的产生。其次，性别是代表权力关系的主要方式，是权力形成的舞台，也是维护权利永久的方式，性别是世界分工和权力分配的基础。最后，作者提出了理论的现实指向性，强调要从多方面促进变革，重新撰写历史和定义范畴。\n《女人不是天生的》\n本文标题是波伏娃《第二性》的原句，作者反思了自然决定论，认为由身体特殊性界定的女性群体是意识形态建构的。作者运用了马克思主义中对压迫和阶级的分析，认为女性是社会关系的产物，同时也批评马克思对性别问题的看法太过简单，指出构建主体性的重要性，并提供了她对构建主体性的方式设想，即重塑思维和改造语言。但此文也存在分析比较粗糙、逻辑不够缜密的问题。\n《社会性别机制》\n本文是特丽莎·德·劳里提斯在1987年发表的一篇重要理论文章，后来成为同名著作Technologies of Gender的核心章节。在这篇文章中，德·劳里提斯批判了传统的性别二元对立观念，提出性别不是生物学上的既定事实，而是通过各种“技术”或“机制”被社会建构出来的。\n作者借用了福柯关于“性的技术”的概念，发展出“性别技术”的理论框架。作者反思，福柯对性的社会机制的批判忽视了男女主体的不同作用，希望在考虑男女主体不同作用的前提下探讨社会机制对性别的作用。她认为，性别是通过多种社会实践和话语装置被生产出来的，包括电影、文学、教育、法律、医学等各种制度性话语。这些“技术”不断地重复和强化着关于男性和女性的规范性观念，使人们内化这些性别角色和期待。\n文章的一个重要贡献是提出了性别的“表征效应”概念，这是作者最具影响力的理论概念之一。她指出，性别不仅仅是被表征的对象，表征本身就参与了性别的建构过程。换句话说，关于性别的各种表征（在媒体、艺术、日常话语中）实际上在创造和维持着性别差异。作者还强调了主体性的复杂性，她认为女性主体既是这些性别技术的产物，同时也具有抵抗和重新协商这些规范的能力，这为后来的女性主义理论提供了重要的理论资源。\n作者在引言中直接归纳了她的四个命题：\n社会性别是一种再现；\n这种再现本身就是社会性别的建构；\n建构依然存在且进行中；\n建构受到对社会性别解构的影响。\n前两个命题都强调了表征的概念，表征既是性别意识形态的载体，同时也是性别建构的积极力量。她分析了电影、文学等作为意识形态的一部分的文化形式如何不仅仅反映既有的性别观念，更重要的是参与创造和维持这些观念。这部分作者进行了复杂的理论对话，包括语言学分析、阶级分析与社会关系的分析、阿尔杜塞对意识形态和主体的描述等。\n作者的第三个命题是，社会性别的建构通过社会性别机制（例如影院）和制度性话语（例如理论）进行着；但在边缘处，也存在着另一种社会性别建构的条件，这些条件包括空间位置（存在于“霸权话语的边缘”）、关系位置（位于“异性社会关系契约的外部”）、实践形式（体现在“微观政治实践”中）、主体意识（影响个人的自我认知和性别意识）、自我再现（改变个体表述和展现自己的方式）。第四个命题指向社会性别的解构对建构的影响，提醒我们对一切涉及社会性别的话语保持警惕，发现位于边缘的、权力-知识裂缝中的别处的政治。\n第四章：阅读身体分享人：Kaelin\n福柯理论：权力谱系学分析、身体史本章“阅读身体”主要援引、对话了福柯的理论。福柯的写作主要分为三个阶段，分别关注知识考古学、权力的谱系学分析、希腊罗马时期的性爱艺术。第二阶段福柯的研究最为人熟知，他将问题关注点集中于权力和权力的运作，写作《规训与惩罚》《性史》（第一卷）等作品。福科对于权力机制的分析运用了谱系学的方法，这是一种“戏仿”“分解”“献祭”，不同于传统的实证史学或形而上的历史学。福科对于权力技术的分析经历了从规训肉体到治理人口的转变，在《规训与惩罚》中，主要关注规训肉体、作用于个人的权力技术；在《必须保卫社会》《安全、领土与人口》《生命政治的诞生》中，关注作用于人口的权力技术，它将出生率、死亡率、再生产比率、人口繁殖等整体过程作为控制的目标。福柯对于性的分析恰好处在规训肉体的权力和治理人口的权力这两条轴线的交叉点上：一方面性，性作为完全肉体的行为，揭示了经常性监视形式的个人化惩戒控制；另一方面，通过生殖效果，性进入大生物学过程并产生后果，这个生物学过程不再与个人的肉体有关，而与作为整体的人口相关联。\n福柯认为，权力本质上并非压抑性而是生产性的，权力的弥散网络生产了我们体验、理解性经验的方式，而性经验又反之为权力的策略提供支撑和连接点。同时，他关注主体如何被权力/话语所构建、塑造：福柯关于“监狱”的分析更强调他人通过权力/知识对个体/认知主体的规训和控制，展现在现代社会普遍的“监狱网络”中，个人/知识主体是被规范化权力/知识规训的对象，受到医院、学校、工厂等各社会组织的规训和“矫正”；《性经验史》则强调个体/认知主体自己内化了性科学、现代医学制定的规范，进行自我规训，同时成为了监视和规训的主体、被监视被规训的客体。\n图｜圆形监狱（Panopticon）示意图。该建筑模型由边沁提出，并被福柯在《规训与惩罚》中发展为现代权力机制的核心隐喻：通过不对称的可见性，使个体在“可能被观看”的不确定状态中自我规训。圆形监狱象征着从肉体惩罚向日常监控的转变，揭示了学校、工厂、军营与监狱等制度如何通过内化的凝视塑造“顺从的身体”。《身体与女性气质的再造》\n苏珊·波尔多（Susan Bordo）分析了一组与性别相关的失调（disorder）的领域，这些失调在历史上只局限于女性：歇斯底里、旷野恐惧和神经性厌食。神经衰弱与歇斯底里出现于19世纪后半期，旷野恐惧和最具戏剧性的神经性厌食、易饿病出现在20世纪后半期，这些症状是对当时刻板的女性特质的夸张表达。\n作者认为，这些失调自身构成了悖反：它们既是一种（无意识的）抗议姿态，也同时可以标志着退缩。例如，厌食症妇女被要求雌雄同体，既具有追求苗条、否定欲望的传统女性气质，又具备自我超越、自我克制的公共竞技场上的“男子汉”价值；而她们通过支配身体、灵魂而进行强迫性的身体实践，以及由此获得的独立自主的感觉，实际上服务于现有的限制女性发展的社会秩序。一方面，失调可能产生反叛的幻象，并将抗议的语言具体化；另一方面，这些失调的基本事实仍是痛苦和圈套，失调身体的实际生活可能彻底泯灭反叛、摧毁抗议。作者指出了“可认知的身体”与“有用的身体”（实际的身体）之间的张力，或者说身体形象与身体实践之间的矛盾，呼吁对“实践中”的身体投入新的关注。\n图｜ 一幅描绘“歇斯底里”女性的插图，出自法国医生保罗·雷格纳（Paul Regnard）1884 年的一本著作。几个世纪以来，正如埃莉诺·克莱格霍恩在《不健康的女人》中所指出的，许多女性的痛苦被简化并归因为“歇斯底里症”（hysteria）——这一词源自希腊语，意为“子宫”——这反映了医学话语中将女性身体问题病理化、性别化的历史传统。《大卖热屄：文化市场对黑人女性性欲的再现》\n贝尔·胡克斯原名Gloria Jean Watkins，是美国非裔女权主义思想家、活动家，关注“交叉性”女权主义问题。本文中，胡克斯关注了文艺作品中黑人妇女的身体被性欲化的问题，她们的形象呈现为随时等待被操、性欲自由的黑人女性。以蒂娜·特纳（Tina Turner）为例，她的明星身份部分由被艾克·特纳强奸、利用的形象制造并维持。一方面，厌女男人操纵她的生活与性欲，她因而饱尝痛苦；另一方面，她在每一次登台表演时，又必须以一个狂野、粗暴、性欲解放的女人形象出现。虽然蒂娜·特纳后来利用了“狂野女人”的形象来促进自己的事业，但她扮演的虚构的黑人女性，其性主动模式仍然深深根植于厌女观念中，它的内容是女人使用性武器来对男性他者实施暴力。最后，作者提到了新近的电影，思考黑人女性如何、何时将会维护自己在性欲方面的主动力量。\n图｜ 蒂娜·特纳（Tina Turner），美国歌手与表演艺术家。正如贝尔·胡克斯所指出的，她的明星形象一方面源于亲密关系中的暴力与剥削，另一方面又被塑造成“狂野”“性欲解放”的黑人女性典型。其舞台形象折射出黑人女性在流行文化中被高度性欲化、被操控其性主体性的结构性处境。《福柯、女性气质和父权制力量的现代化》\n本文的结构是，首先回顾福柯理论，其次提出福柯对性别问题的关注缺失，最后展开本文重心，即分析三类规训实践：以产生具有一定尺寸和普遍外形的身体为目的的实践（节食、健身）；由这个身体产生出特定姿势、手势和行动的全部技能的实践（坐姿、步幅、眼神、表情、气质）；把这个身体展示为一种装饰性外观的实践（化妆、皮肤护理）。\n桑德拉·李·巴特基（Sandra Lee Bartky）认为，只有理解了文化规训我们身体的方式，才有可能设想一种女性身体的新形象。女性气质作为某种特定的“身体风格”，必须在某个十分不同的方向上被超越，它不是朝着男性气质的方向，而是朝着激进的，并且是至今尚未被设想过的女性身体转变的方向。（P308）\n同时，作者对福柯的理解值得商榷。作者认为，“如果个体完全是由福柯所描述的权力/知识体系构成，那么谈论对规训的抵抗就毫无意义”，接着用彼得·迪尤斯（Peter Dews）的“力比多身体”理论作为一种对福柯的批评。而福柯在《性经验史》中提到了反抗权力网络的可能，他提到“反对性经验机制的支点不应该是性欲，而是各种身体和快感”，此处他将将快感（pleasure）和性欲（desire）作出区分，性欲对应压抑性假说所追求的性解放，福柯在此处的表述也是将自己的权力-知识分析与力图“恢复健康、真实的性经验”的“压抑性假说”区分开来。那么，迪尤斯的“力比多身体”理论是否也落入了福柯所反对的“压抑性假说”也值得反思。\n在讨论环节，分享人与柚子、某人、以诚、royal yu等对本书涉及的相关问题进行了探讨，包括马克思主义理论与女权主义的关系、哲学的语言学转向、穿孔纹身等身体表达的探索、文化研究中“结构”“能动性”框架的死循环、女性主义认识论、性解放与女权主义的关系、激进女性主义与社会秩序（麦金农《迈向女性主义的国家理论》）等话题。\n推荐阅读女性主义生态学（上）→我们都是非二元→超越二元性别→Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-01-27-archive-6eea6953/","summary":"在当代社会，性别、权力与知识构成了我们理解自身与世界的重要维度。 《女权主义理论读本》 由美国密歇根大学教授佩吉·麦克拉肯主编，艾晓明、柯倩婷翻译，本书收录了 马克思主义女性主义 、 激进女性主义 、 精神分析 、 后殖民与酷儿理论 等领域","title":"紫外发散｜《女权主义理论读本》读书会（上）"},{"content":"注：为方便读者阅读，引用未进行标注，如需请参见原文。图片与图注均为译者添加。女性主义生态学（上）→女性主义生态学（中）→04 捍卫解放性生态4.1 构建与捍卫多元疆域在阿比亚亚拉/龟岛（Abya Yala/Turtle Island，美洲），一种围绕“疆域与世界”的新兴政治正在成形。它从众多社会运动中生长出来，并正在重塑我们关于自然/文化/政治的既有概念。许多运动由处在反对开采与资源榨取（extraction / extractivism）前线的女性发起并领导，其谱系横跨不同地域与议题：\n从加拿大阿尔伯塔的油砂（tar sands），\n到苏族领地达科他州站岩（Standing Rock）“护水者”（water defenders）；\n从夏威夷的 Kanaka Maoli 运动与冒纳凯阿（Mauna Kea）的土地守卫者（land defenders），\n到明尼苏达/威斯康星州阿尼什纳贝（Anishinaabe）湿地反对第三号输油管道（Line 3）的行动；\n从恰帕斯的萨帕塔社区妇女（Zapatista communities）与墨西哥全国原住民大会（National Indigenous Congress）的女性组织者，\n到安第斯地区的社群主义女性主义（communitarian feminisms）；\n再到纽约、底特律、弗林特及更多城市中由反种族主义环境正义（antiracist environmental justice）推动的实践。\n图｜2021年1月9日，一位美洲原住民环境保护活动家在明尼苏达州帕利赛德附近Enbridge第三号输油管道（Line 3）施工现场前，手持鹰羽起舞。摄影：Kerem Yucel/法新社/Getty Images正如生态概念本身正在被重新发明，传统意义上的“疆域”（territory）概念也在被重新书写。这些新理解并不只出现在学术场域，而是在厨房餐桌旁、社区中心、高原与山地森林、街头行动现场不断被提出、讨论、磨合；并被写入法律倡议、学术记录与全球媒体叙事之中。需要强调的是，这里所谓的“新疆域”并不等同于在二维地图上识别某个多边形——尽管许多群体/民族也确实利用常规制图手段，在国家空间中争取“得以存在并继续留守”的权利。\n相反，疆域被理解为一种复杂的社会-生态聚合体（assemblages）：它往往没有线性边界，也始终是多物种的（multispecies）。它也常常拒斥殖民主义政府所绘制的固定地图，因此也难以被国家法律文件准确呈现。\n在这一理解中，疆域是一种关系性的、流动的历史产物：它由持续的祖辈存在（ancestral presence）、具体的社会与生态实践，以及人类与其他生命存在者在共同生命世界（living worlds）中不断生成的关系共同构成。因而，这些疆域在二维空间上可以彼此重叠——这与现代主义疆域观形成鲜明对照：后者以“守住某块土地多边形，作为某一群体/实体的排他财产与疆域”为定义前提。\n地理学传统上曾将疆域经典化为“利用空间以控制行为”（the use of space to control behavior），这一界定与殖民主义与帝国主义通过空间划界来组织权力——无论是封锁、占领、生产还是开采——高度同构（也与地理学作为殖民扩张工具的历史渊源密不可分）。这些以父权与军国主义为底色的疆域想象，实质上往往建立在去疆域化/再疆域化（deterritorialization / reterritorialization）之上，或以关系性空间的去世界化/再世界化（deworlding / reworlding）为代价。然而，即便在帝国与殖民统治、以及无数占领与榨取政权的覆盖之下，许多先前的世界仍然在延续，甚至在某些条件下持续繁荣。\n图｜Robert Lindneux, Trail of Tears（《泪水之路》）, 1942。该画作描绘了19世纪美国政府强制迁移切罗基族等原住民离开其祖居领土的历史场景，生动呈现了殖民统治下原有领土-文化-社会秩序被暴力剥离的“去地域化”（deterritorialization）过程。同时，画面中持续行进的队伍亦隐含了在被迫迁移终点处重建社会关系与生存秩序的“再地域化”（reterritorialization）张力，使其成为理解空间、权力与身份重组关系的经典视觉例证。因此，替代性的疆域框架往往根植于古老且持续的关系性价值与实践的复兴与重建，或是在新的历史条件下对关系与理解的再创造。它们通过日常实践被铭刻进生命世界：从原住民土地到城市花园，从“农场工人转为农民”（farmworkers-to-farmers）的自组织共同体，到将照护与生计重新编织进土地的各种实践。\n莉亚·彭尼曼（Leah Penniman）在Farming While Black中描述了美国部分社区中黑人农民遭受剥夺的历史与顽强的延续，并呈现新一代年轻黑人农民“回到土地”的实践：他们重建农业生态（agroecological）方法，对抗种族主义排斥与商业化、资源榨取型农业的侵入。在密歇根州底特律，黑人女性农民发起并领导了占用城市空地、建立社区农场以服务街区的运动。美国各地由女性在很大程度上发起并带领的环境正义运动，也在抵抗环境种族主义（environmental racism）所造成的不均等暴露与污染伤害，同时推动城市河流、森林与海岸线修复，并创建用于休闲、食物供给与公共开放空间的花园。\n另一个重要转向在于，诸多关于具身的理论与近年的去殖民/反殖民女性主义政治生态学，与原住民及非裔拉丁美洲人（Afro-Latinx）运动和学术传统相互交织，使“疆域”得以从国家-军队的范畴中被拉回，重新被理解为始终具身的聚合体（embodied assemblages）。这一转向的条件之一，是关系存有论[22]与关系认识论（relational ontologies and epistemologies）的兴起与复兴——它们深深扎根于原住民、去殖民与反殖民理论-实践，以及交叉性女性主义（intersectional feminism）[23]。在不同谱系中，“网络”（network）的隐喻与实践被推到前台：疆域被重新表述为生命世界本身。这些转向同样源自规模不一、彼此交错的社会运动：无论是墨西哥的萨帕塔运动（Zapatista Movement），南亚的阿迪瓦西土地权运动（Adivasi Land Rights movement），还是南太平洋的美拉尼西亚土地防御联盟（Melanesian Land Defense Alliance）。\n原文脚注：\n[22] 关系存有论（Relational ontologies）：强调不同事物与群体之间关系的存在方式，重视并尊重相互依存性。\n[23] 交叉性女性主义（Intersectional feminism）：一种女性主义思想与行动路径，承认并分析不同压迫与解放形式之间的相互嵌合与共同运作。\n图｜原住民与农民土地运动中的在地实践。上：墨西哥萨帕塔运动（Zapatista Movement）；左下：南亚阿迪瓦西土地权运动（Adivasi Land Rights Movement）；右下：南太平洋美拉尼西亚土地防御联盟（Melanesian Land Defense Alliance）。这些彼此交错、规模不一的社会运动，通过围绕土地、自治与文化认同的集体行动，回应殖民遗产与发展主义带来的土地剥夺与生活世界破坏，展现了社区在具体实践中重建人与土地关系、重塑地方秩序的多样路径。4.2 将多元的知识与世界中心化除挑战现代主义关于地景（landscapes）的单一想象、并拥抱疆域的多元性之外，生态女性主义（ecological feminisms）也持续挑战知识体系与知识世界的单一性。女性主义生态主义（feminist ecologisms）的关键贡献之一，是扩展“何为知识”的边界与尺度：不仅承认知识的多样来源，也重新评估何种经验与实践能够构成有效的认识与判断。\n女性主义政治生态学学者借鉴了质疑自然/文化二分的理论家，以及科学史研究者的工作，将“情景化知识”（situated knowledges）[24]的概念用于建立理解与联盟：在差异显著的诸多宇宙论之间，在性别、种族、族裔、人性（humanity）的不同建构之间，以及在我们如何与他者共同处于生命世界（living worlds）这一根本问题上，推进跨差异的对话与结盟。若干作者也通过重新思考网络与疆域的概念来展开这一点：网络不只是抽象结构，而是指向人群之间、以及人群与其他生命存在者、森林、水、土地与支撑其生计的技术之间在地方中实际编织的关系。\n原文脚注：\n[24] 情景化知识（Situated knowledges）：人类及其他存在者因其性别、阶级、种姓、族群、能力等差异，而在特定处境中所持有并共同生成的知识。\n图｜唐娜·哈拉维（Donna Haraway，左）及其著作《类人猿、赛博格和女人：自然的重塑》（Simians, Cyborgs, and Women: The Reinvention of Nature，右）。该书是一部女性主义科学研究与科技批判的重要文集，汇集了哈拉维关于灵长类学、赛博格女性主义、科学叙事与权力关系的代表性论文。哈拉维在书中提出“情景化知识”（situated knowledge）的核心思想，批判将知识视为脱离具体位置的全知的“上帝视角”（女性主义经验论），还批评了女性主义立场论由被压迫者（subjugated）立场出发的客观性。她强调一切认识都源自特定历史、社会与身体处境，并呼吁以负责的、可反思的立场来重塑客观性的含义。在这颗星球的许多社会中，对“疆域”的建构可以包含共同相遇（encounter）的空间，也包括水、食物、纤维与建筑材料等等的共同来源。在同一地理区域内、彼此邻近的多个群体，也可能同时拥有共享且彼此独立的疆域——例如哥伦比亚太平洋地区的若干黑人、原住民与女性主义运动的实践就呈现了这种复杂性。以交叉性女性主义的视角将疆域理解为“根植且网络化的生命世界”（rooted, networked living worlds），会直接挑战那些经济正统理论（economic orthodoxies）：它们往往将财产权、阶级关系或单一身份轴线置于优先位置。受到情景化知识与关系存有论的启发，这一框架使我们得以超越殖民主义式的土地观——即把土地理解为可被占有的财产与可被动员的资源——从而支持不同人群与地域人-地关系中多重身份、亲和（affinity）与团结轴线的承认与呈现；这也是许多原住民学者与行动者反复强调的核心。\n以反殖民、交叉性、原住民的方式理解疆域，也对不少白人女性主义学者提出了尖锐挑战：她们仍倾向于在土地与“资源”问题上优先谈权利而非责任，并将根植且明显性别化的存在方式与视角轻率斥为“本质主义”（essentialism），最终无法与其声称要结盟的群体形成真正的共同政治诉求。正如奥德丽·洛德（Audre Lorde）在谈及美国民权运动中黑人与白人协作时所指出的：\n不存在所谓单一议题的斗争，因为我们的生活并不是单一议题。\n我们的共同存续，或许依赖于同时承认各自从何而来，并在差异之中练习彼此倾听。与本文综述所呈现的趋势相呼应，相关文献越来越强调：需要召集盟友跨越差异进行对话，并在实践上体现“根植的网络”模型——我们与彼此相连，同时也从各自不同的根系中吸取养分。\n图｜奥德丽·洛德（Audre Lorde，1934–1992）是美国诗人、散文家与社会活动家，被广泛视为黑人女性主义与酷儿思想的重要代表人物。她以“黑人、女性、女同性恋者、母亲、战士、诗人”的自我定位，持续揭示种族、性别、阶级与性取向等压迫结构如何在具体生命经验中交织运作。洛德的写作融合诗性表达与政治批判，强调情感、身体与差异作为知识与行动的资源，挑战主流女性主义中对白人中产阶级经验的普遍化倾向。我们也可以在块茎（rhizomes）以及更进一步的菌丝（hyphae/fungal filaments）隐喻——“微不足道的世界终末的蘑菇”（the humble mushroom at the end of the world）的例子——成为颇具启发性的思想资源。这些隐喻指向一种对“横向性”（horizontality）的追求：在组织与制度中、也在生态构想中，摆脱等级化（hierarchies），转向异质并存的非等级结构（heterarchical ways of being and seeing）。我们有必要对比柏拉图与亚里士多德的“存在巨链”（Great Chain of Being）的概念，与温诺娜·拉杜克（Winona LaDuke）在All Our Relations中描述的关系性生态学（relational ecologies）乃至众多原住民作者论述中的多重性（multiplicity）。\n图｜罗安清（Anna Lowenhaupt Tsing）是美国人类学家，以其对资本主义边缘地带、多物种关系与全球化非线性过程的研究而著称。她的代表作The Mushroom at the End of the World: On the Possibility of Life in Capitalist Ruins（中译名《末日松茸：资本主义废墟上的生活可能》）以松茸这一野生菌类的全球贸易网络为线索，跨越美国、芬兰、日本与中国等地，描绘了在资本主义破坏性开发留下的“废墟”中，人类与非人生命如何通过偶然的协作与不稳定的生计形式继续共存与谋生。这些转向对资源管理、环境科学与环境政治具有直接且深刻的影响：它重塑研究与政策的主体，将所谓“研究对象”重新界定为主体，并改变生态的绘制方式。从女性组织城市废弃地景观（abandoned lots）的治理与再生，到无地者运动（landless peoples’ movements）在前种植园与牧场区域开辟并培育多样化的农业森林（agroforests），交叉、去殖民与反殖民女性主义者记录了人们如何拥抱真实存在的生态（actually existing ecologies）——无论其“好、坏、美丽或创伤化”——并在其中依据多种具身存在者（situated beings）的需求与愿景，推进新生态的生成。\n在每一种情境中，人们都在依托具身/情境化知识开展行动——正如我们每一天、在任何地方其实都在做的那样。哈拉维（Donna Haraway）在《与麻烦共存：在克苏鲁世制造亲缘》（Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene）中进一步发展了这一取向：她主张与“现实之所是”（what is）共同工作——一边疗愈与拯救我们自己，一边保持对我们所栖居并共同创造的生命世界（living worlds）的信念。为此，我们需要哀悼（mourn），甚至杀死殖民式伊甸园的想象；同时也需要让新的（也是旧的）世界得以浮现——这些世界建立在人类与其他生命存在者之间的互惠关系之上，从而孕育并扩展解放性生态（emancipatory ecologies）。\n唐娜·哈拉维《与麻烦共存：在克苏鲁世制造亲缘》↗4.3 女性主义的反殖民多物种正义尽管人类与非人类生命并不总被直接纳入“开采/榨取”（extraction）意识形态与实践的讨论框架，但近年来女性主义政治生态学的一个显著标志，正是把人类与非人类存在者一并置于分析与政治关切之中，以更准确地把握交叉性在资源榨取主义中的运作方式：种族主义、资本主义、殖民主义、性别主义、阶级歧视（classism）、健全中心主义（ableism）、人类中心主义、异性恋霸权（heterosexism）、年龄歧视（ageism）与种姓（casteism）究竟如何协同作用，制造不公，并摧毁生命与生命世界（living worlds）？\n当然，为推进气候正义（climate justice）、反种族主义实践（antiracist practice）、动物正义（animal justice）以及其他我们期望的未来，社会运动内部必然需要分工；但身处联盟（alliance）之中的人不能因此忽视当下危机的多维性（multidimensionality）。在回应这种多维性方面，“多物种正义”（multispecies justice）已成为女性主义政治生态学与生态女性主义中一个重要且迅速发展的学术介入方向。它受到批判动物研究与更广泛的动物权利运动、环境正义与政治生态学、反种族主义理论与运动、反殖民理论与原住民理论与运动、照护伦理、女性/酷儿理论、生命政治学与后人类研究等多重思想资源的启发，逐渐形成一种跨学科的理论取向。\n图｜Agnes Denes，Wheatfield – A Confrontation（1982）。这件行动艺术作品中，阿格妮丝·德内斯在纽约曼哈顿金融区、世贸中心旧址旁的两英亩废地上种下整片小麦田。作品通过将粮食作物、土壤与城市环境直接置于金融权力中心的对峙位置，挑战资本主义对土地与资源的垄断，凸显人类与非人生命共存的可能性。其核心主张是：与其以人类为中心来理解正义（anthropocentric justice），不如承认地球是与众多植物与动物物种共享的家园，其他物种同样在努力生存并繁衍（survive and flourish）。这一理念听起来极其简单，但真正落实起来却异常复杂、甚至混乱。以斯里尼瓦桑（Srinivasan）的讨论为例：她在分析印度橄榄丽龟（olive ridley turtles）困境时，揭示了“保护的生命政治”（conservation biopolitics）所包含的张力——个体生命（individual life）与物种生命（species life）之间的难题；同时，在比较印度与英国关于犬只的法律与治理时，她也没有浪漫化“与之共处”（living with）的艰难：在印度，街头狗（street dogs）可能挨饿、感染疥癣（mange）、被车辆撞死，遭受人类虐待；它们也可能对人类构成威胁，甚至发生撕咬。但与此同时，这些“无主犬”在社会治理中被允许作为“街头狗”活下去，而不是像在英国那样作为“流浪狗”（stray dogs）被捕杀。\n对批判动物研究的学者、或几十年来一直坚持类似立场的生态女性主义者而言，多物种正义并不是遥不可及的想象；对许多主张不同宇宙观、本体论与世界图景的原住民与反种族主义理论家而言也同样如此——事实上，许多原住民共同体的社会与政治制度，正是围绕某种多物种正义的实现来组织的。对那些重新思考“人类”（the human），并拒绝将“人”（Man）置于世界顶端的意识形态者而言，这一方向也并不陌生。扎基亚·伊曼·杰克逊（Zakiyyah Iman Jackson）在其关于黑人性（blackness）与“人类”的重要著作中指出：\n“人类”（the human）与“动物”（the animal）并非相互排斥的本体论区隔，而是处在一种高度不稳定、难以确定的关系等级（relational hierarchy）中的位置；这种等级秩序需要以黑人性作为例外、作为可塑性（plasticity），以便建立并再生产其编码或表征语法（code or representational grammar）。\n她进一步强调：\n如果对动物的价值评价发生转变，想要成为真正具有变革性的改变，而不仅仅是在一个种族等级化的价值体系内部重新分配属性，那么它必须伴随一种不同的政治社会生活模式以及表征的语法（grammar of representation）。\n图｜Zakiyyah Iman Jackson（左）及其著作Becoming Human: Matter and Meaning in an Antiblack World（右）。西尔维亚·温特（Sylvia Wynter）的思想同样构成许多学者的基础资源，尤其是那些试图在不诉诸西方基督教异性恋父权等级与其赤裸暴力的前提下重新定义“人类”的研究者。温特认为，人类与动物生命确有区分（distinct），但并不高于动物（not superior）；这一点构成她对“人”（Man）作为“西方文化本体论装置”（a “Western cultural ontologism”）的断裂式批判的一部分。\n同时，多位理论家也提醒我们：尽管“多物种”（multispecies）与“正义”（justice）是有力的概念工具，但二者都并非没有问题。有学者建议用“存在者”（beings）而非“物种”（species），因为“物种”这一分类范畴（taxon）本身就携带着种族主义、性别主义与性别化的历史。隆达·施宾格（Linda Schiebinger）关于“‘兽’何以称为‘哺乳’动物”的论文，便是揭示分类学（taxonomic science）如何被性别与种族塑形的经典研究。\n图｜Schiebinger, Londa. 2004. 「『獸』何以稱為『哺乳』動物」（余曉嵐譯、陳恆安校訂、導讀），頁19-75於《科技渴望性別》（吳嘉苓、傅大為、雷祥麟主編）。台北：群學。『獸』何以稱為『哺乳』動物↗“正义”同样带有西方自由主义的语义沉淀，并深受父权价值浸润；而且它常被限缩在法律领域，但法律本身又往往是排斥与压迫的现场。去殖民女性主义法学理论家德克哈（Deckha）指出，定居者殖民地（settler colonies）中的现行法律本身就是帝国主义的、男性主义的与人类中心主义的。她因此问题化了在这些法律系统中“轻易将动物纳入人格”的做法：以财产权关系为中心的西方法律体制，往往反而为工业化动物生产、野生动物“管理”以及渔业中的极端暴力提供便利与合法性。\n原住民理论家比利-雷·贝尔考特（Billy-Ray Belcourt）也反对“殖民的承认政治”（colonial politics of recognition），因为它“军事化了定居者殖民主义关于主体资格（subjecthood）和治理术（governmentality）的基础设施”。他转而倡议一种“去殖民的动物伦理”，试图在原住民宇宙论中寻求其合法性。他由此主张，去殖民化要成为现实，必须通过对一整套权力装置的彻底扰动（如定居者殖民主义、人类中心主义、白人至上主义与新自由主义的多元主义）。因为正是这些装置赋予定居者国家（settler state）以主权、常态（normalcy）与未来性（futurity），而动物性（animality）也是定居者殖民主义的教条之一。\n政治生态学长期以来仍倾向于以人为中心，主要关注被边缘化或被剥削的人群。这便引出一个关键问题：多重正义斗争是否必然意味着议题之间的层级排序，或对某些议题的选择性排除？哈沃卡（Havorka）、金（Kim）与高（Ko）指出，并不必然如此。正义不是零和博弈。事实上，在寻求反资本主义、反殖民、反种族主义、反人类中心主义与反父权制正义的群体之间建立团结，反而可能形成更强大的叙事与运动。\n毫无疑问的是，工业化的工厂化养殖本身就是一种定居殖民计划，其中充斥种族主义与性别暴力，并已全球化。围绕它的讨论仍在继续：包括如何面对肉类与替代性蛋白来源在资源日益稀缺情境下的不平等获取，以及如何在城乡范围内广泛恢复多样、营养丰富且主要以农业生态学为基础的饮食体系的必要性。\n图｜Daniela Jordan-Villaveces for Vox4.4 正义的汇聚与联盟“我们”——作为全球女性主义、非人类中心主义、反种族主义与反殖民社会正义运动的支持者与参与者——几十年来不断分析权力与生态如何相互塑造。我们一次又一次地学到：如果仅聚焦危机的某一个维度，远远不够；因为只有建立反抗不公的联盟，才可能挑战并超越这些结构。反对生态与社会正义的力量无论在规模还是在根深蒂固的程度上都极其强大。在这场反对不平等、不公、退化、剥削与行星毁灭的斗争中，我们都必须站在同一边——即便我们彼此不同、知识也必然是局部的。我们已没有时间、生命或精力继续内耗。我们必须学会倾听。\n正如亚历克西斯·保琳·甘布斯（Alexis Pauline Gumbs）在Undrowned: Black Feminist Lessons from Marine Mammals中所写：\n我们如何跨物种、跨灭绝、跨伤害地倾听？……正是在这里，我们开始我们的跨物种共融，开辟空间，让倾听的实践甚至比展示、证明与发声更重要。倾听不仅仅是规范意义上的听觉能力，它是一种变革性、革命性的资源，要求我们安静下来并调谐自身。\n我们必须结盟。我们必须制定战略。贾科米尼等人（Giacomini et al.）对世界各地“反资本主义、为公地而战”的女性行动主义给出了出色而精炼的综述。Tran的比较研究则总结了女性环境捍卫者的成功策略。Johnson与Wilkinson编选的《我们所能拯救的一切》（All We Can Save）也肯定了女性主义行动、政策制定、科学与写作在气候运动中的多重支点，并推动以女性主义领导力深化多物种正义。其序言首页写道：“你能想象我们所有人彼此信任，为我们共同的家园一起努力吗？”这些文本与实践为希望、策略、韧性与持续性提供了重要的资源与落点。\n图｜倾听。“生物集体”（Creatures Collective）被描述为：\n一个由原住民与非原住民学者、知识守护者、行动者、艺术家、思想者、学习者与教育者组成的团体，致力于对抗殖民及其他形式暴力所造成的抹除（erasures）。\n在哈拉维（Haraway）所说的“制造亲缘”（make kin）的意义上，这一团体的目标，是以多种方式共同相处、共同思考与创作：一起写作、交谈、歌唱，并想象其他共生共在（coliving）的可能——这些可能并不完全源自西方宇宙观与实践。\n欧洲基督教历史包含对“以地球为中心的宗教”（earth-centered religions）的摧毁，也包含对掌握智慧与灵性力量的女性的夺权。透视那些将动物、植物、石头、河流、土壤、云与祖先纳入其中的其他宇宙论与存有论，能让我们看见更多与人类及“非人类他者”（other-than-human）建立关系的方式。正如“红色民族”（The Red Nation）所写：\n每一次运动（例如围绕Standing Rock 的运动）都在反抗殖民与企业的资源榨取项目。但经常被淡化的是原住民抵抗所蕴含的革命性力量：在一个被资本主义彻底摧毁的星球上，照护并创造人类与非人类世界之间的关怀与正义关系。（pp. 7–8）\n在为一部探讨批判性动物研究之反殖民视角的新文集所作的前言中，Dinesh Wadiwel提问道：\n我们应当如何开展一种真正能够推动社会转型的去殖民实践，使之打破殖民暴力的循环，并消除针对动物的暴力？（154, p. xix）\n他回应道，这一点与许多女性主义政治生态学者的观点相呼应：我们需要一种集体性的努力——同时承认任何单一思想体系的局限性。也正是在这一关口，具有解放意义的涌现型生态（emancipatory emergent ecologies）的重要性开始凸显出来。\n图｜红色民族（The Red Nation） 是一个美洲原住民倡导组织，关注去殖民化与马克思主义，旨在通过这些途径实现原住民的解放。2021年，该组织针对《绿色新政》（Green New Deal）提出了 《红色新政》（Red Deal），这是一个旨在补充《绿色新政》的政策提案，主张在应对气候变化的行动中，将原住民及其土地置于核心地位。05 结论女性主义提出并发展了一系列关键概念，能够帮助我们识别、创造、扩散并捍卫解放性生态（emancipatory ecologies）。本文挑选了其中若干最具启发性的思想要素，并指出它们与我们如何理解和行动于“资源”（resources）及其分配与使用密切相关：这不仅意味着要质疑“资源”这一概念本身，更意味着要重新组织我们在生命世界（living world）中如何理解自我、如何辨认并识别（recognize）“他者”的世界——而所谓“他者”往往是在一个异性恋规范的“白人（男性）人类”想象的对照下被塑造出来的。与此同时，随着交叉性框架的深化，以及黑人、原住民与去殖民/反殖民女性主义者在行动与学术领域影响力的增长，女性主义本身也持续扩展并被重塑。\n在这一扩展过程中，许多女性主义者开始围绕照护经济（care economies）与照护政治（politics of care）重新聚合，并将其明确提出为资源榨取主义的对立面：全球资本——无论以国家资本还是“私人”资本形态出现——正在通过榨取照护（extracting care）来维持生产得以进行的社会条件，而这类照护主要由女性承担。对照护的重新认识与自我重组，不仅关乎人类社会的可持续，更直接关系到人类与动物，以及更广泛生态系统的健康与福祉。\n因此，我们在结论中回望这些广义的女性主义思想与行动（及其盟友）如何为思考、实践与政治提供启示：在资本主义或社会主义国家情境下，如何应对气候变化，如何保护土地、水与各种生命存在，如何在不公正的资源榨取主义与消费主义框架之外，生产生活所需（the necessities）与生活所喜（the niceties）。\n图｜照护。图源Rod Long/Unsplash。本文所回顾的研究与实践谱系，既包括批判性、理论性的工作，也包括务实、实践导向的探索；它们从不同立场引入精神、文化与宇宙论元素，也诉诸政治与道德价值。贯穿这些差异的共同主线，是一种紧迫的呼吁：必须跨越差异的边界召集对话与行动，围绕共享利益形成协作与联合，去争取一个“许多世界皆可能”的世界——在其中，生命世界能够被承认、被尊重，并因其自身的存在价值，以及其作为人类共同体繁荣基础的意义而被珍视。\n在此语境下，涌现生态（emergent ecologies）的概念——作为体现新的共在实践（interbeing）与新的社会-生态思想要素的物质呈现（material manifestations）——既是社会与环境运动的产物，也反过来为这些运动提供资源。它能够推动多种社会运动之间的结盟与汇流，朝向更公正且可行的生态与社会：在这样的图景中，经济结构与实践服务于社会与生态的互惠关系。许多此类运动一方面深受女性主义（尤其是本文强调的多样化女性主义）影响，另一方面也在反向塑造女性主义。正如智利与墨西哥街头的女性所呼喊的：“未来是女性主义的！”——而我们还要补上一句：未来也应当是反殖民的、互惠的，并且根植于生命世界之中的。\n图｜墨西哥女性主义与社会政治对话的视觉表达。图中呈现了三个核心主题：“墨西哥演进对话——国家社会民主项目”（Dialogos por la Evolución Mexicana – Proyecto Socialdemócrata de País）、“未来是女性主义的”（El futuro será feminista）及“运动中的女性”（Mujeres en Movimiento）。这些口号与标语体现了当代墨西哥女性及进步政治力量对国家未来发展的参与和倡议，强调性别平等、社会包容与公民自主，并展示了女性在社会政治议题中日益突出的行动与声音。正如我们所指出，资源榨取主义是一种缺乏互惠的生产组织方式：其净结果，是抽取价值，却对被给予或被夺取之物提供极其不均等、甚至完全不存在的回馈。这可以说是以牺牲生物再生产与社会再生产为代价来推进物质与经济生产的极致形态。有些社会似乎是为了再生产而组织生产——为了生命的延续与繁荣；而另一些社会则相反：为了生产而组织再生产。种植园是后者的极端例子，全球金融市场亦然。也可以说，现存的主导性全球经济正试图工具化再生产：从人类再生产，到动物与植物的再生产，乃至生命本身，整个生命世界都被定位为服务经济生产；这种服务甚至超越物质层面，进一步为抽象的金融生产提供养料，并将收益集中到少数精英手中。\n除去对再生产、照护劳动与女性对生产贡献的持续贬低之外，多种“他者”群体也在殖民主义与资本主义等资源榨取制度中不断被贬值。在资源管理、环境科学与自然保护领域，尤为关键的是：理解某些身体如何在社会与政治层面被标记为“不同”“低劣”“可弃置”（different, inferior, disposable）——这种标记往往基于种族、种姓、性别与性取向等轴线，并由支配群体（无论是帝国权力，还是地方与国家精英）以其判断加以固化。\n与此同时，这些身体并非孤立存在：它们与“自己的人民”、与伴随它们跨越地方的动物、植物、土地、水与天空，以及与集体记忆和梦想共同被锻造、被牵连；它们也常从“外部”与“上方”被负面标记。类似地，其他存在者也可能被书写为“少于人”（less-than-human），与之相关的一整类动植物及特定环境被贴上“荒地”（wastelands）、“低效”（inefficient）或“欠缺”（deficient）的标签，从而在“保护”或“生产”的名义下被视为不值得。\n由此，它们要么成为被简化生产系统替代的对象（例如种植园式单作），要么被纳入更“高效/更有效”的、受控的环境治理与保护体系——其范围可以从以吸收二氧化碳为目标的大规模单一树种人工林，到禁止任何人类居住与使用的“无居民保护区”，而这些区域恰恰往往是小农共同体或森林民族长期生活之地。贯穿上述趋势的，是父权主义、种族主义、资源榨取主义、资本主义或国家资本主义关于生产/再生产的预设，以及一种“被挑选出来的伊甸式纯净自然”（pristine Edenic nature）的想象：它被设定为与生产分离，并且应当被隔离、被保护。\n图｜人工林景观。大规模单一树种人工林不仅用于碳吸收或资源生产，也体现了资本主义与国家自然治理下的控制逻辑。在这些林地中，原本多样的生态系统以及依赖土地的小农、森林民族常被边缘化。自然被简化、整合并置入可预测系统中，而土地、植物、动物与集体记忆的复杂关系被压缩甚至消失，体现了资源、生产与“纯净自然”理想化管理的交织力量。正是在这个意义上，我们所倡导的解放性生态（emancipatory ecologies）并不是单一方案，而是一组交叉视角的汇聚，使我们能够从反殖民、反资本主义与反种族主义的女性主义立场，重新思考“何为人类”。正如原住民理论家与女性主义者长期强调的：要成为“完整的人”，就必须与生命世界中的其他存在者共同组成负责任的共同体。这种责任以照护关系为核心，并且在制度设计与实践取向上肯定生命（life-affirming by design）。我们试图通过跨越差异的共同思考来表明：生态女性主义学术对于理解自然资源与环境的价值，正在于它能够支持并增强这种解放性生态的生成、扩散与守护能力。\n总结要点本文系统梳理了生态女性主义思想与实践在理解关键生态趋势、过程、动力机制与实践形态方面的长期贡献。\n生态女性主义揭示了父权制形态如何与其他压迫结构交织，并与当代生态危机及其具身化、在地化的具体呈现深度缠绕。\n本文讨论社会与生态毁灭的主要形式与根源，包括资源榨取主义、对社会与生物再生产的控制与贬低，以及它们与生态破坏之间的结构性关联。\n本文展示了多种旨在支持“肯定生命”的替代路径，并强调这些努力如何在汇流中孕育解放性生态。\n女性主义思想与行动为认识、想象与建构非榨取性生态打开了空间，为更公正且更可行的当下与未来奠定基础。\n这些生态同时具有涌现性与解放性：始终处于生成过程之中，能够抵抗并颠覆压迫，从而保护并捍卫生命与生命世界。\n“涌现生态”作为共存新实践与社会—生态新思想要素的物质呈现，既是社会与环境运动的产物，也为这些运动提供资源与动能。\n上述讨论对资源管理、环境科学与环境政治具有重要启示：它重塑研究与政策的主体性，将研究对象重新界定为行动主体，并改变我们对生态的描绘与制图方式。\n未来议题当地球上如此多的涌现生态正遭受前所未有的资源榨取主义冲击时，“防御”（defense）将成为人类与其他存在者在地方与跨地方维系生态存续的先决条件。\n我们需要挑战并颠覆对社会与生态再生产的系统性贬低，以及对生产的过度赋值，并正视其对性别化景观与生命处境的深远影响。\n我们需要拥抱反殖民工作，以终结通过工具主义、还原主义与资源榨取主义的生产实践、过程与理论，对所有生命持续施加的帝国暴力。\n我们需要倾听并借鉴那些批判男性主义与欧洲中心可持续性工程的社区、民众、农民、疆域、黑人与原住民女性主义者的知识与实践。\n召集跨越差异边界的对话与行动是必要的，以回应共享利益，并推动一个“许多世界皆可能”的世界——在那里，生命世界被承认、被尊重，并因其自身而被珍视。\n生态女性主义学术之于自然资源与环境研究的价值，正在于它能够支持并增强解放性生态的生成、扩散与守护能力。\n推荐阅读女性主义生态学（上）→女性主义生态学（中）→Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-01-26-archive-4fabfc96/","summary":"在阿比亚亚拉/龟岛（Abya Yala/Turtle Island，美洲），一种围绕 “疆域与世界” 的新兴政治正在成形。它从众多社会运动中生长出来，并正在重塑我们关于自然/文化/政治的既有概念。 许多运动 由处在反对开采与资源榨取（ext","title":"女性主义生态学（下）：捍卫解放性生态、结论"},{"content":"注：为方便读者阅读，引用未进行标注，如需请参见原文。图片与图注均为译者添加。女性主义生态学（上）→03 反对对生命及生命世界的毁灭3.1 资源榨取主义：女性主义的批判视角资源榨取主义（extractivism）通常被界定为一种对自然进行过度开发的生产—治理模式：在这一模式下，当地社区与生态环境承受显著乃至不可逆的损害，却难以从相关榨取活动中获得对等的利益。尽管可以主张资本主义本身具有“榨取性” ——因为它持续消耗生态系统与社会共同体——但并非所有资源榨取性事业都在历史上直接内嵌于资本主义生产方式之中。正如多位黑人与原住民学者所揭示的，资源榨取主义的根源不可避免地与殖民主义、帝国主义以及将自然通过种族化过程转化为“自然资源”（natural resources）的历史机制纠缠在一起：自然被资源化，成为少数人积累财富的关键来源，却以牺牲多数人的生计、健康与未来为代价。\n图｜Moritz Rugendas：《在巴西大西洋森林中开垦土地的奴隶》（约1820—1825年）在这一过程中，生命世界（living worlds）被拆解为抽象的“活物/非活物”类别，从而截断了人们与其所处地方之间长期形成的精神联系、生活实践与责任关系。性别暴力与性暴力并非偶然附带现象，而是被有意作为殖民开采与控制的工具，尤其针对原住民社区：它们构成推动殖民定居、资源占有与持续榨取的重要机制之一。\n尽管资源榨取主义深植于殖民、帝国与种族主义结构之中，近年来相关理论更多聚焦于资本在本世纪对环境发动的新一轮冲击。例如，大豆产量（其中约 77% 用作牲畜饲料）从 1961 年的 2500 万吨增至 2018 年的 3.5 亿吨，扩张主要发生在巴西；自 1950 年以来，全球化石燃料消耗增加约八倍，并在 1980 年以来大体翻倍。\n图｜全球一次能源消费结构（按来源）。图源：Our World in Data。在诸多界定之中，最具解释力的一类观点强调：资源榨取主义的关键不只在于“取走资源”，而在于它以特定方式重组生产与再生产的过程、实践与空间。正如乔瓦娜·迪·奇罗（Giovanna Di Chiro）所指出，社会再生产（social reproduction）可理解为：\n为维系日常生活，并在时间与代际尺度上延续人类文化与社区所必需的政治经济、社会文化与物质—环境过程所构成的复杂交织体。\n在此基础上，Ye 等人进一步指出：资源榨取主义意味着一种“无再生产的生产”（production without reproduction）。在他们看来，资源榨取主义的制度安排从根本上危及再生产赖以存在的物质条件，留下的不是发展，而是“贫瘠”：景观与生物多样性的毁灭、普遍性污染、关键资源枯竭、失业、工作质量恶化、原住民群体被迫迁移，以及大量被消耗、被抛弃的“废弃生命”。\n图｜辽宁鞍山大孤山铁矿。坑底深达426米，是亚洲最深的露天铁矿 。不同生态主义与女性主义传统之间的对话，尤其在检视资本主义与父权制支配结构的相互缠绕方面，产生了富有成效的理论推进。过去二十年间，随着资源榨取主义的深化与土地控制的集中化，一波强有力的批判浪潮凸显：资本主义积累如何系统性摧毁支撑生命延续的社会与物质生态。大量研究基于女性主义思想传统，指出生态毁坏的影响并不沿性别线平均分配，并强调必须看到：性别角色与性别规范、性别不平等与性别暴力，既塑造资源榨取主义过程的运行方式，也在这一过程中被进一步再生产与加固。\n在这一语境下，资源榨取主义逐渐成为一个关键的分析与批判概念，用以描述并谴责这样一种现实：油气开采、采矿、水电开发、种植园经济与工厂化养殖等项目，尽管对社区与生态造成巨大、甚至不可逆的破坏，却仍长期位居政府、国际机构与市场议程的中心。这些破坏性后果常常被新自由主义经济学话语不充分地降格为所谓“外部性”（externalities），从而在制度与决策层面被系统性低估乃至忽视。\n图｜由Dio Cramer创作。从历史谱系看，资源榨取主义的结构与实践可追溯至欧洲殖民扩张的早期阶段——先在欧洲内部，继而扩展至欧洲之外的殖民地。殖民政权以对土地、自然与劳动的系统性抽取为组织原则，开启了以榨取殖民地资源与劳动力为中心的全球政治经济时代。这些结构随后通过多种经济与社会政策得以巩固，并在二十一世纪迅速全球化。自 2000 年代初以来，无论是新自由主义政府，还是自我标榜为“进步”的政府，都高度依赖资源榨取性项目推动资本积累，并反复诉诸发展必然性、生产率、效率与技术进步等陈旧叙事为其正当化。近年，许多政府更将资源榨取主义包装为走出新冠疫情相关社会经济危机的“唯一出路”。\n然而，资源榨取性项目的扩张也同步激发了更广泛的反对与抵抗。过去几十年中，女性主义与反殖民研究者记录了多样的政治动员浪潮，其中不少发生在农村地区：从北达科他州的“水权捍卫者”，到赞比亚的农民；从阿根廷的母亲运动，到印度的反采矿社区斗争。\n图｜Standing Rock 反输油管运动（Standing Rock protests），指2016 - 2017年美国北达科他州原住民苏族（Standing Rock Sioux Tribe）联合多族群社群发起的反对达科他输油管道（Dakota Access Pipeline, DAPL）项目的运动。该运动以保护密苏里河水源、捍卫原住民条约权利与领土主权为核心诉求，被广泛视为当代去殖民环境正义与女性主义政治生态的重要案例。图源：Stephanie Keith/Reuters图｜五月广场母亲（Mothers of Plaza de Mayo），阿根廷布宜诺斯艾利斯。她们以母亲的身体走入城市权力中心，在军政府统治下持续数十年寻找被“消失”的子女，将私人哀悼转化为公共抗争。通过对公共空间的再占领，这一运动把对女性身体的暴力与对城市与社会“疆域”的控制联系起来。资源榨取主义不断增强的政治力量，也促使越来越多学者强调：权力必须被置于任何关于自然资源与环境讨论的核心位置。剥夺、强制迁移、国家镇压、对水体、土壤与空气的蓄意污染，以及对动植物与人类的伤害、不断加剧的不平等与劳动剥削，并非资源榨取性项目的偶然“副作用”，而是其得以推进的前提条件。在这一机制中，性别成为连接社会秩序与环境秩序的关键枢纽：它塑造了谁更易暴露于风险、谁更难获得补偿、谁承担更多“维持生活”的成本。\n更重要的是，性别差异与性别不平等往往导致高度不对称的社会—生态后果。这种不平等常具体表现为对女性、儿童、LGBTQ+ 群体，以及因性别、性取向、能力、年龄、族裔或出身等身份轴线而被置于从属位置的人群造成不成比例的痛苦、伤害、剥削与暴力。同样，许多女性主义者也指出，殖民体制持续对种族/族裔与物种差异进行编码，使某些人群、诸多物种与其所处生态系统被标记为“可被牺牲”的对象，以服务于生产逻辑以及帝国或国家权力。\n性别之所以在近年成为关键的分析与政治工具，部分原因在于既有的父权制劳动分工。由于女性承担了维系社会再生产（social reproduction）所需的大部分照护劳动，她们往往最先察觉环境变化，并被迫承担在生态压力加剧条件下维持生活所需的额外工作量。然而，即便女性常是最先面对、记录并动员起来反对资源榨取主义及其后果的群体，她们仍不得不持续为争取对自身身体、生活、社区与疆域的决策权而斗争。\n在阿比亚亚拉/拉丁美洲（Abya Yala/Latin America），这一现实尤为显著。该地区许多最重要的环境捍卫行动，正是由农民、原住民与黑人女性发起并领导的，例如秘鲁的玛克西玛·阿库尼亚（Máxima Acuña）、洪都拉斯的贝尔塔·卡塞雷斯（Berta Cáceres）、墨西哥的贝蒂·卡里尼奥（Bety Cariño）、哥伦比亚的弗朗西亚·马尔克斯（Francia Márquez），以及智利的马卡雷娜·瓦尔德斯（Macarena Valdés）；同时也包括跨区域的妇女集体与社会运动。她们在抵御资源榨取性项目的前线，承受政治暴力与基于性别的暴力，甚至包括谋杀，由此引发了对“资源榨取型女性杀戮”（extractive feminicide）的区域性控诉。\n图｜Abya Yala 是原住民族对美洲大陆的去殖民称呼，源自库纳族语言，意为“生机勃勃之地”。这一用语强调人与土地之间的关系性联系，被广泛用于原住民女性主义与反资源榨取主义运动中，以对抗殖民历史与资本主义开发逻辑。图中依次为Máxima Acuña（中上）、Berta Cáceres（右上）、Bety Cariño（左下）、Francia Márquez（中下）、Macarena Valdés（右下）。我们认为，这些动员并不仅仅是在指出女性及其他被女性化主体（如儿童）在资源榨取性项目中的边缘处境，更是在从根本上质疑资源榨取主义的性别化逻辑与运行机制。事实上，资源榨取性工程在设计与推进之初，便常以对性别秩序与女性身体的控制为其核心环节。正如 Ojeda 所指出，剥夺及其对社会再生产的破坏在资源榨取主义中处于中心位置，而性别则在这一体制的维系与扩张中发挥构成性作用。问题并不只是女性与儿童等女性化主体更常承受最恶劣后果；更在于这些结构高度依赖性别化差异与从属关系，同时又在运行过程中不断再生产并加深这些不平等。\n正如本节至此所展示的那样，各种女性主义理论已经为我们理解资源榨取主义及其逻辑、运作机制与影响作出了重要贡献。它们同时也勾勒出了已经存在的以及面向未来的替代性路径。\n3.2 资源榨取主义的男性主义逻辑基于生态女性主义研究，当代针对资源榨取主义的批判，集中关注男性主义（masculinist）自然观的建构方式，并指出这种自然观本身正是殖民暴力的延续形式。这一研究传统的核心前提在于：男性主义对女性、儿童以及其他被女性化主体（包括 LGBTQ+ 群体）的支配，与对自然的支配在结构上深度纠缠、彼此共构。\n多部奠基性著作——如范达娜·席娃（Vandana Shiva）、玛利亚·米斯（Maria Mies）以及瓦尔·普拉姆伍德（Val Plumwood）的研究——系统指出，当下主导性的自然认知与自然实践方式，是以“白人男性的负担（the white man’s burden）”这一观念为前提展开的。在这一框架中，白人男性被视为理所当然的“发展行动者（development agents）”。普拉姆伍德将这一逻辑概括为“支配的主宰模型（the master model of domination）”。在这一批判谱系中，朱丽叶塔·辛格（Julietta Singh）关于“无反思的掌控”（unthinking mastery）的研究，构成了近年来的重要理论推进。\n图｜这幅漫画《“白人男性的负担”（向鲁德亚德·吉卜林致歉）》描绘了约翰·布尔（英国）和山姆大叔（美国）将“世界上的有色人种”送往“文明”的情景（Victor Gillam 绘，《法官》杂志，1899年4月1日）。山姆大叔所提篮筐中的人被标注为：古巴、夏威夷、萨摩亚、“波多黎各”和菲律宾；而约翰·布尔所提篮筐中的人则被标注为：祖鲁、中国、印度、“苏丹”和埃及。正如预期的那样，对特定情境中“进步”与“发展”观念之殖民与帝国根源的批判，与女性主义经济理论（feminist economic theories）保持着密切对话，并对多种生态思想传统产生了深远影响。这些影响体现在多个方向之中，包括农业生态学（agroecology）与社区林业（community forestry）的部分理论流派、社群主义女性主义（communitarian feminisms），以及黑人生态学（Black ecologies）等。\n在罗西奥·席尔瓦·桑蒂斯特班（Rocío Silva Santisteban）关于秘鲁采矿业的研究，或西尔维娅·里韦拉·库西坎基（Silvia Rivera Cusicanqui）关于玻利维亚殖民暴力延续的分析中，对父权制支配（patriarchal domination）的批判，已不再仅仅停留于对“供养与保护的父亲”这一形象的质疑，而是进一步揭示：\n在前者的情境中的地主-佃农关系（landlord–peon relations），\n在后者的情境中的财产关系（property relations），\n如何被转译为一种高度不平等、且在实践中几乎无法实现正义的社会-生态秩序（socioecological order）。在这一秩序中，性别化的逻辑（gendered logics）构成了支配与剥削得以运作的根本基础。\n图｜Rocío Silva Santisteban（左）与Silvia Rivera Cusicanqui（右）。前者为秘鲁人权律师、诗人及女性主义行动者，长期关注国家暴力、性别正义与反资源榨取主义；后者为玻利维亚社会学家与去殖民思想家，以其对殖民性（coloniality）、原住民知识体系与“奇克西（ch’ixi）”概念的批判性研究闻名。两人代表了拉美去殖民女性主义与女性主义政治生态学的重要思想谱系。这种对父权制支配的有力批判，同样体现在对人类中心主义（anthropocentrism）的反思之中。例如，乔瓦娜·迪·奇罗（Giovanna Di Chiro）明确指出，有必要正视一个“白人（男性）人类世”（White (M)Anthropocene）的存在；与此呼应，La Danta Las Canta 则提出“阴茎世”（Phallocene）这一概念。\n3.3 非人类生命的抽取：饲料景观与死亡世界女性主义生态思想进一步指出，在当下的资源榨取主义体制下，非人类动物的价值往往仅以其对人类的功用来衡量。在这一逻辑中，杀戮——即对生命本身的抽取（the extraction of life itself）——成为人类与非人类动物之间最突出的关系形式。黛博拉·伯德·罗斯（Deborah Bird Rose）在描述澳大利亚对丁狗（Dingo）的系统性毒杀及其对丁狗族群（Dingo people）的影响时，将这一过程概括为“制造死亡世界”（making a death world）。\n图｜Deborah Bird Rose 及其著作 Dingo Makes Us Human。澳大利亚生态人类学家 Deborah Bird Rose 通过与原住民“Dingo people”的长期共处研究，提出一种将人、动物与土地视为亲属关系的世界观。本书从多物种伦理出发，批判将自然工具化的殖民与父权逻辑。在全球尺度上，每年有超过700亿头陆地动物被杀用于食物生产。被驯养的家畜——主要是牛和猪——占据了全球哺乳动物生物量的60%，而野生哺乳动物仅占4%（人类自身约占36%）。类似地，家禽的生物量约为野生鸟类的三倍。与此同时，每年有数万亿海洋生物被捕杀；事实上，研究预计到2050年全球渔业可能面临系统性崩溃。全球肉类产业的市场价值已超过8670亿美元，而全球渔业的年总收入约为800–850亿美元。畜牧业不仅是温室气体排放的重要来源，还占用了全球约三分之一的耕地用于饲料生产（在美国本土大陆，这一比例高达41%，包括饲料种植与放牧），并消耗了近一半的农业用水。\n图｜人类与家畜主导了全球哺乳动物的生物量。图源Our World in Data。尽管工业化畜牧生产与消费所造成的环境不公——包括工人剥削、动物虐待以及严重的饮食与健康问题——早已广为人知，但研究预测，到2050年人类对动物产品的需求仍将增长一倍以上。\n与此同时，全球正深陷众人所称的“第六次物种大灭绝”之中。2021年10月5日当周，仅在美国就有23种动植物被正式宣布灭绝，其中包括具有高度象征意义的象牙嘴啄木鸟（ivory-billed woodpecker）。在人们的记忆中，这是第一次——阿拉斯加育空河（Yukon River）中王鲑（king salmon）和狗鲑（chum salmon）完全未能回游，以至于连自给性捕鱼（subsistence fishing）也被迫禁止。陷入绝境的原住民社区不得不增加对驼鹿（moose）和驯鹿（caribou）的捕猎以维持生计，而这些兽群本身也正处于衰退之中。\n正如多位原住民作家所指出的，这并非他们第一次经历“世界的毁灭”。美国野牛在殖民扩张过程中几近灭绝的历史，清楚地表明了生态暴力与社会暴力如何彼此交织、相互强化。野生动物的急剧衰落，不仅直接关联于资源榨取与栖息地破坏，也根植于一种只知索取、不问补充与照护的心态——这种心态与众多原住民实践与哲学中强调的生态责任与社会责任形成鲜明对立。\n图｜19世纪中期的美国野牛屠杀。图中展示了1870年代中期堆积的美国野牛头骨，反映了当时美国大规模猎杀野牛的历史事件。数千万头野牛在短短几十年间被屠杀，主要用于毛皮贸易、肉类供应以及作为对美洲原住民的战争手段。这一屠杀不仅造成生态灾难，也破坏了原住民的生计与文化生活。除以食物为目的的杀戮之外，将动物商品化为宠物、春药、药物、纪念品或狩猎战利品等，也构成非人类生命被抽取的另一重要面向。全球野生动物贸易的价值已超过200亿美元，并成为摧毁动物生命的主要驱动因素之一。自1970年以来，哺乳动物、鸟类与爬行动物的种群数量已减少86%。例如，仅在2019年，就有19.5万只穿山甲（pangolin，唯一具有鳞片的哺乳动物，也是全球贸易量最大的野生动物）被非法交易，其主要目的地为中国和越南。\n通过对多尺度上个人与制度如何试图将我们称之为“自然”的巨大多面体转化为商品的细致社会科学研究，罗丝玛丽·科拉德（Rosemary Collard）与杰丝·登普西（Jess Dempsey）系统阐释了差异如何被生产并加以利用，从而使动物得以商品化。科拉德通过追踪墨西哥、美国与危地马拉的野生动物市场，揭示了动物如何在跨区域网络中被转化为可交易对象；登普西则在董事会议室、国际公约与条约谈判以及州级立法机构中，分析了围绕生物多样性量化与表征的语言、协商与制度安排。\n图｜Rosemary-Claire Collard 在本书中探讨了全球价值数十亿美元的异宠贸易，揭示鹦鹉、蛇、野猫和猴子等动物如何被捕捉、拍卖和销售，从而被当作“有生命的资本”进行商品化。这些研究表明，将复杂而多维的“自然”简化为经济价值，背后需要付出巨大的文化、法律、后勤与物理层面上的努力。在动物的案例中，它们同时揭示了：当动物不再被视为拥有自身复杂生命的存在者时，其与家庭、地方及社会系统之间的联系被暴力切断。与此同时，这些研究也呈现了动物自身为抵抗捕捉与贸易所作出的努力，以及保护主义者与动物权利组织为阻止进一步商品化而展开的斗争。尤为重要的是，作者们指出，对制造这些“活的商品”（lively commodities）的话语、法律、实践、技术、意识形态与不确定性进行系统梳理，本身也为其瓦解提供了可能的切入点。\n与此同时，在美国语境中，白人至上主义（White supremacy）、父权制对自然的支配与工人剥削之间的深层联结尤为明显。在特朗普政府时期，美国农业部——一个长期因歧视黑人农民并剥夺其土地而饱受批评的机构——大幅削减了对《动物福利法》（Animal Welfare Act）的执法与处罚，并最终通过联邦规则，取消了生猪屠宰设施的屠宰速度上限，尽管这一行业中以被种族化的劳动者（racialized workers）为主的群体长期承受着极高的工伤率。\n此外，鱼类与野生动物服务局（Fish and Wildlife Service）与国家海洋渔业局（National Marine Fisheries Service）显著削弱了《濒危物种法》（Endangered Species Act, ESA）的保护力度，取消了对灰狼的联邦保护资格；鱼类与野生动物服务局自 2017 年以来还第三次批准了极度濒危黑犀牛的战利品进口许可，允许一名猎人支付 40 万美元在纳米比亚射杀该动物。此外，77 个国家野生动物保护区扩大了狩猎与捕鱼活动，批准了使用新烟碱类杀虫剂（neonicotinoids）和转基因种子的计划，取消了墨西哥湾关键海域在蓝鳍金枪鱼（Bluefin tuna）繁殖高峰期的渔具限制，并实质性削弱了《候鸟条约法案》（Migratory Bird Treaty Act）。在缩减保护区规模（如熊耳国家纪念地 Bears Ears 与 Diné Bikéyah），以及将圣地（sacred land）转变为采矿区（如橡木平顶 Oak Flat 与白山阿帕奇 White Mountain Apaches 领地）的过程中，原住民的诉求与意愿被系统性忽视。\n图｜美国总统唐纳德·特朗普于 2025 年 4 月 17 日在白宫椭圆形办公室签署一项公告，旨在在太平洋放开美国商业捕鱼，这是“美国优先捕鱼政策”的核心组成部分。图源：白宫 / Flickr。3.4 贬低社会与生态再生产正如前文所示，资源榨取主义及其对生命世界造成的系统性摧毁，长期以来一直是生态女性主义批判的核心议题之一。这一批判涵盖了对社会再生产（social reproduction）与生态再生产（ecological reproduction）的持续贬低，以及对经济生产（production）的过度抬高——而这种不平衡对性别化的景观（gendered landscapes）与生命形态产生了深远影响。\n女性主义马克思主义（feminist Marxism）与生态女性主义内部的一项长期研究传统，反复强调经济生产与社会再生产之间不可分割的关系。资本主义积累之所以得以实现，正是因为它系统性地剥削那些被视为处于“经济领域之外”的事物，尤其是自然与社会再生产。由于这些所谓的“超经济领域”（extraeconomic domains）在资本主义父权体制中同时被性别化为“女性化的”（feminine），这一批判由此将女性主义与生态主义紧密联结起来，用以思考性别如何以不同方式塑造资本积累过程。\n在这一研究脉络中，一个尤为重要的理论转向，来自西尔维娅·费德里奇（Silvia Federici）对“女巫”（the witch）这一形象的历史性运用。费德里奇通过这一意象，揭示了女性身体与女性劳动在原始积累（primitive accumulation）过程中被系统性剥夺的历史及其核心作用。她明确指出：如果不理解资本主义如何持续窃取和占有女性化的劳动、身体与空间，马克思主义批判本身就是不完整的。通过对档案文献与二手资料的细致分析，费德里奇表明：数以千计女性的死亡，以及她们被贬抑并限制于“家庭主妇化”（housewifery，用语源自 Maria Mies）的社会角色，与资本主义的形成与扩张同步发生——这些过程既是资本主义的产物，同时也反过来推动了资本主义的发展。换言之，资本主义对女性化事物的贬低与施暴，并非偶然副作用，而是其持续生存与增长的必要条件。\n图｜Silvia Federici与其所著书籍《凯列班与女巫：妇女、身体与原始积累》。从这一视角出发，照护（care）问题被置于环境批判的核心位置。相关研究一方面指出，女性及其他被女性化主体在维系生命过程中投入了高度不成比例的劳动；另一方面也强调，如果不将身体-疆域（body–territory）视为一个整体，就无法充分理解资源榨取主义对生命造成的真实影响。这一理论取向同时激发了对全球公共资源的高度关注与紧迫防卫意识，因为这些公共资源对于生命的持续至关重要。\n图｜身体-疆域（body–territory）。作者Aude Abou Nasr 。受到女性主义马克思主义启发的生态女性主义者，还进一步质疑资本主义内部对工人与社区之间边界的清晰划分，并再次提醒我们：生产与社会再生产始终交织在一起。这一洞见对资源管理、自然保护与生态治理具有直接而深刻的启示意义。正如科拉德（Rosemary Collard）与登普西（Jess Dempsey）所指出的，生命与生命世界往往被人为切割、分区与分段治理。性别化的自然理解也反映在某些试图“缓冲”自然破坏的政策实践中——这些实践通过一种“片段化的可持续性”（segmented sustainability），在特定空间中保护特定物种，却将其余区域完全交由粗放甚至暴力的开发逻辑支配。\n作为回应，女性主义与反殖民理论的转向，提出应当将资源管理与自然保护重新框定为一种与生命世界中的公正经济深度融合的整合生态学（integrative ecology），这一框架同样适用于城市环境，而非仅限于所谓“自然”或“荒野”空间。\n图｜整合生态学的基本概念与研究范畴。图源：Niu, S., Wang, S., Wang, J. et al. Integrative ecology in the era of big data—From observation to prediction. Sci. China Earth Sci. 63, 1429–1442 (2020).在此基础上，本文接下来将转向对生态的防御、重构与创造——这些生态嵌入于复杂的疆域之中，以根植网络（rooted networks）[21] 的形式存在，构成由多样知识体系与生活经验交织而成的、彼此联结的多重世界。当如此之多的涌现生态（emergent ecologies）正遭受前所未有规模的资源榨取主义冲击时，防御便成为人类及其他生命存在者在地方与跨地方尺度上实现生态存续的前提条件。我们认为，这些努力可以被理解为以照护为中心、肯定生命的解放性涌现生态（emancipatory emergent ecologies）的重要组成部分。\n原文脚注：\n[21] 根植网络（Rooted networks）：\n扎根于特定疆域之中的关系网络，与其他生命与精神存在相连，并具有物质与生态层面的联结。\n推荐阅读女性主义生态学（上）→Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-01-22-archive-89a22514/","summary":"资源榨取主义（extractivism）通常被界定为一种对自然进行过度开发的生产—治理模式：在这一模式下，当地社区与生态环境承受显著乃至 不可逆的损害 ，却难以从相关榨取活动中获得 对等的利益 。尽管可以主张资本主义本身具有“榨取性” ——","title":"女性主义生态学（中）：反对对生命及生命世界的毁灭"},{"content":"注：为方便读者阅读，引用未进行标注，如需请参见原文。图片与图注均为译者添加。写在正文前\n为什么要在一个关注性/别议题的酷儿社群平台上，发布一篇关于生态女性主义、资源榨取主义与多物种正义的学术综述？\n因为我们正在经历的危机，从来不只是“环境问题”。气候崩塌、物种消失、土地被掠夺、水体被污染、身体被控制、照护被榨取、生命被区分为“可被牺牲”与“值得被拯救”——这些现象背后，运作的是同一套权力逻辑。它们共同指向一种以异性恋父权制、殖民主义、资本主义和人类中心主义为核心的世界组织方式。\n这篇文章回顾并整合了四十余年来生态女性主义与女性主义政治生态学的思想与实践，提出一个重要判断：生态危机并非发生在性/别议题之外，相反，它正是性/别秩序被制度化、自然化并扩展到整个生命世界的结果。\n在这里，女性、酷儿、跨性别者、原住民、黑人群体、农民、非规范身体，与动物、森林、河流、土地一道，被纳入同一套“榨取—控制—弃置”的体系之中。照护被视为理所当然，身体被视为资源，领土被视为可开采对象，生命被简化为生产和效率的变量。\n这篇综述并不是一篇“环保倡议”，也不是一份抽象的理论宣言。它是一种政治性的邀请：邀请我们重新理解何谓“生命世界”，重新思考“人类”并非万物之主而是关系中的一员，重新想象一种不以掠夺为前提、不以牺牲他者为代价的共存方式。\n对酷儿社群而言，这些讨论并不陌生。\n我们早已知道：身体如何被规范、分类和管理；哪些生命被认为“自然”，哪些被视为“异常”；哪些关系被承认为合法，哪些被系统性抹除；哪些未来被允许想象，哪些被提前判定为不可能。\n生态女性主义所提出的多物种正义、照护政治、解放性涌现生态，并不是将性/别议题“扩展”到自然，而是提醒我们：性/别从一开始就是生态的，生态从一开始就是性/别化的。\n我们发布这篇文章，是希望为正在进行的酷儿、反殖民、反资本主义、反人类中心主义的讨论，提供一个更宽广、也更扎根于现实的思想工具箱。在一个“许多世界皆有可能”的想象中，酷儿政治不只是关于身份与权利，更是关于我们如何与他者——人类与非人类——共同生存、共同照护、共同抵抗被毁灭的未来。\n01 引言这是一个生态危机几乎令人难以想象的时代。面对当下生态破坏趋势与过程所呈现出的触目惊心的具体形态——而这些正构成我们“保护并捍卫生命及其生命世界（living worlds）[1]”的必然出发点——我们应当如何理解其意义，并据此展开行动？在“生态女性主义（ecological feminisms）”这一宽广谱系之下，无论来自学术界还是社会运动的诸多思想者，都从不同侧面、出于不同目的反复追问这一根本问题，并指出：父权制形态（patriarchal formations）[2]与当今生态危机及其具身化、地方化的表达之间，存在深度纠缠的关系。\n图｜EGO与ECO的经典视觉隐喻。图中使用“男性 / 女性”的视觉符号，仅作为一种文化隐喻，用以呈现被父权制传统历史性关联的价值模式。该图旨在批判一种结构性思维范式，而非对性别进行本质化或二元化归类。为将这些生态女性主义思想脉络置于同一讨论框架并彼此参照，本文汇聚若干具有交叉性视角（intersectional）的女性主义行动与思考路径。它们共同指向一种能够维持生命的生态实践与政治想象。正如本文将展开论述的那样，这些生态立场明确反对资源榨取主义（extractivism）[3]、资本主义、殖民主义与人类中心主义[4]。作为处境各异的女性主义者，我们在共同写作与思考中，尝试追问：在我们这个时代，生态女性主义究竟意味着什么，又为何仍具有迫切的现实相关性。我们在差异之中工作、并与差异同行，最终在两个彼此关联的关键概念上形成汇聚——涌现生态（emergent ecologies）[5]与解放性生态（emancipatory ecologies）[6]。我们认为，这两个概念对于深化我们对当下与未来的理解至关重要。\n我们主张：一切生态都具有“涌现性”，并因此呈现出抵抗当下针对生命世界威胁的不同可能性；与此同时，我们希望支持并丰富那些已经具备、或能够成为解放性的生态——在具体的地方，面向人类与其他生命存在者的处境与福祉。\n如Rocheleau等人所提出，“涌现生态（emergent ecologies）”这一概念，为我们理解当下危机提供了更具解释力的路径，同时也为应对其最严酷的形态提供分析与行动工具，例如“地毁”（terracide）[7]以及由剥夺（dispossession）[10]所引发并交织在一起的去具身化（disembodiment）[8]与去世界化（deworlding）[9]等暴力。涌现生态的思想源出复杂性理论（complexity theory）与生态学（ecology），用于指认系统中动态、往往难以预料的性质。因此，在这一历史时刻——在地球之上——涌现生态既是生物性的也是社会性的，既是物质的也是观念的；并且在全球尺度上（即便未必在所有地方尺度上），它早已在与人类的相互关系中被改变，同时也在这一关系中持续生成。\n图｜涌现生态。它指的是：由多重自然、社会、技术要素在互动中自发生成的、动态演化的新型生态系统；强调非线性、不可预测性和关系网络，而非自上而下的设计。尽管近年来不断有人主张以“人类世”（Anthropocene）命名当下时代，但很明显，并非所有人类在加剧的行星危机中承担同等责任，也并非同等承受其后果，更不可能在对抗危机与修复重建中拥有同等能力与资源；正如“资本世”（Capitalocene）这一概念所强调的那样，危机的成因与影响在社会关系中被结构性分配。\n正如本文将进一步指出的，女性主义关于自然与权力的理论长期以来持续挑战一种根深蒂固的二元想象：一端是“纯净无瑕的自然”，另一端则是被想象为“被玷污、被损坏的生产性生态”。在这些理论传统中，女性主义政治生态学（feminist political ecology, FPE）[11]与生态女性主义（ecofeminism）[12]始终坚持唯物的分析取向（materialist）：它们直面并揭示榨取性的（资本主义与殖民主义的）经济体制以及其他有毒系统如何伤害身体、生态与生命世界。\n原文脚注：\n[1] 生命世界（Living worlds）：指我们所栖居的世界，强调这些世界本身是“活着的”——由有生命与无生命的存在者共同构成的生命世界。\n[2] 父权制形态（Patriarchal formations）：在特定历史与地理语境中形成的支配方式，以“供养者父亲”（the providing father）的形象为核心，体现男性化权力的制度化与日常化运作。\n[3] 资源榨取主义（Extractivism）：一种以从自然中攫取价值为基础的体制，其中生产在缺乏再生产（reproduction）的情况下展开。\n[4] 人类中心主义（Anthropocentrism）：一种将人类置于生命世界中心或赋予其优先地位的世界观。\n[5] 涌现生态（Emergent ecologies）：由生命存在者、景观与领土构成的生物性与社会性、物质性与观念性的集合体，始终处于生成与变化之中。\n[6] 解放性生态（Emancipatory ecologies）：能够抵抗并颠覆一切形式压迫的生态形态，从而具备保护与捍卫生命及生命世界的能力。\n[7] 地毁（Terracide）：对地球的毁灭性破坏行为。\n[8] 去具身化（Disembodiment）：通过资源榨取过程造成的系统性、暴力性土地剥夺，对个人与集体身体及其所在之地所造成的断裂与破坏。\n[9] 去世界化（Deworlding）：对人们理解其世界以及基于这种理解所建构之世界方式的暴力性摧毁。\n[10] 剥夺（Dispossession）：一种暴力性的重构过程，从根本上削弱甚至破坏生命与生命世界的可存续性。\n[11] 女性主义政治生态学（Feminist Political Ecology, FPE）：政治生态学与女性主义交汇的跨学科子领域，将性别置于自然—权力关系分析的核心。\n[12] 生态女性主义（Ecofeminism）：结合女性主义与环境主义的跨学科研究领域，关注自然支配与对女性及“女性性”（the feminine）支配之间的根本关联。\n下文将梳理生态女性主义思想与实践在理解关键生态趋势、过程、动力与实践方面的长期贡献，并指出其为应对当代生态问题所提供的一组最关键分析工具。\n本文同时记录了我们围绕“生态女性主义的意义与目的”持续对话的阶段性成果：既包括我们的交汇点，也包括我们在跨越距离与差异的联盟与结盟中的位置。我们彼此站在一起，作为女性（我们并不将“女性”预设为生物学意义上的固定类别）、政治生态学者、生态女性主义者与大地守护者（此处“大地（Earth）”意指土地（land）、疆域（territory）[14]与生命世界（living world））。我们也与反对基于性别、种族、殖民性、族裔、阶级、性/性取向、种姓、能力等诸多压迫形式的女性主义、反殖民与反种族主义斗争形成共同立场。然而，任何“共同立场”都不意味着可以把我们纳入某种普遍主义的语境、分析与愿景之中。我们强调的是对话，而非以“转化”为名追求被迫一致的共识，更不是以共识之名进行征服。\n我们确信：资本主义与生命及共同体的维系相互不相容；并谴责其与父权制在支配环境问题上的紧密勾连。尽管这种“资本主义—父权制同盟”的后果在以资源管理为核心的资源榨取主义体制中最为突出——尤其在采矿、油气开采与皆伐等经典形态中尤为显著——但我们将“资源榨取主义”理解为更广泛的实践集合：它同样包括种植园式农业、工厂化畜牧，以及工业化捕捞船队。我们也将那些以“为生产攫取价值、却不对社会、生物与生态再生产提供对等支撑”为特征的经济与政治体制纳入其中。这既包括资本主义体制下的化石燃料经济，也包括社会主义体制下的化石燃料经济——它们共同通过消费主义、个人或国家利润逻辑，以及对不同形式与不同强度的被胁迫劳动的依赖，使资源榨取主义伦理被“自然化”。\n图｜资源榨取主义。Stefano Stranges于2016年摄于刚果民主共和国的一处钶钽铁矿集中地。因此，资源榨取主义通过多种结构性暴力（尤其是剥夺）系统性地耗竭生态系统、人类健康与知识体系。本文中，我们将“剥夺（dispossession）”理解为一种暴力性的重组过程：它对生命及生命世界的可存续性造成负面影响，通常伴随共同体与生态的毁坏，并进一步引发去具身化、去世界化与地毁等多重断裂。\n同样地，本文所说的“替代路径”并不以“经济发展”或某类“技术方案”为中心，而是强调不同的观看方式与存在方式：我们如何与彼此共同在世界中归属，如何承认将我们与无数生命形式编织在一起的多重相互依存与责任。前进之路并非通向某种线性“绿色进步”，而更像是多条旅程的汇合：朝向多样而可行的生态，并朝向一个“许多世界皆可能、也已然存在”的世界。我们主张承认生态的涌现性；同时，也致力于识别、支持并拓展那些已经存在或未来可能出现的解放性生态——它们维系生命，并抵抗压迫。我们不试图制定标准，而是希望参与并促成在不同处境人群之间、以及人群内部的对话、趋同的理解与共同行动。\n为此，我们也与越来越多拥抱反殖民工作[13]的女性主义者同行，共同致力于终结持续的帝国暴力——这种暴力通过工具主义、还原主义与资源榨取主义的生产实践、过程与生产理论，作用于所有生命存在者。基于我们自身研究，以及女性主义政治生态学与生态女性主义的近期发展，我们将二者视为彼此关联、同属生态女性主义谱系的实践与思想资源。我们以“真实存在的生态”（actually existing ecologies）作为出发点：既不拥抱殖民式的伊甸园幻象，也不接受“毁灭终局”的想象。尤其重要的是，我们将倾听并借鉴社群主义女性主义（communitarian feminisms）、大众女性主义（popular feminisms）、农民女性主义（peasant feminisms）、地域女性主义（territorial feminisms）、黑人女性主义（Black feminisms）与原住民女性主义（Indigenous feminisms）的批判——它们对以男性中心与欧洲中心为底色的“可持续性”工程（包括某些自称“去殖民”的工程）提出了深刻质疑。\n本文余下部分结构如下：第二部分概述生态女性主义的主要发展轨迹，重点讨论生态女性主义与女性主义政治生态学；第三部分讨论社会与生态压迫的形态与来源——包括资源榨取主义（extractivism）（以及我们称为“饲料景观（feedscapes）”与“死亡世界（death worlds）”[16]的工业化非人类生命抽取（extraction）[15]）、对社会与生物再生产的控制与贬低，以及它们与生态毁坏之间的关联；第四部分呈现多种支持肯定生命的替代方案与实践努力——例如多元世界与多元知识的繁荣、多物种正义（multispecies justice）[17]的追求，以及这些努力如何汇流以生成解放性生态；第五部分总结生态女性主义思想如何为想象并建构更公正、更可行的当下与未来提供支撑。\n原文脚注：\n[13] 反殖民（Anticolonial）：一种思想与行动框架，致力于反对殖民支配的延续与再演。\n[14] 疆域（Territory）：一种关系性且流动的建构，基于历史、持续的存在、具体实践，以及人类与共同生活于其生命世界中的其他存在者之间不断演变的关系。\n[15] 抽取（Extraction）：通常指对矿产（包括化石燃料）、水、木材及其他自然资源的移除过程。\n[16] 饲料景观与死亡世界（Feedscapes and death worlds）：大量土地与资源被用于工业化生产饲料，以供每年被屠宰和交易的数十亿动物之所需。\n[17] 多物种正义（Multispecies justice）：一种视角，认为人类应基于相互尊重与理解，承认自身与其他物种之间的相互依赖关系及所承担的责任。\n02 生态女性主义的轨迹四十余年来，生态女性主义（ecological feminisms）在学术界与相关社会运动中，从多样的学科传统、本体论立场、认识论框架与政治取向中不断生长、分化与汇流。回顾其演进脉络，大致可辨识出若干关键阶段：\n20 世纪 80 年代与原住民女性主义（Indigenous feminisms）形成强烈共振的生态女性主义（ecofeminism）；\n20 世纪 80 至 90 年代“性别—环境—发展”（Gender, Environment and Development, GED）路径的多种变体；\n20 世纪 90 年代至 2000 年代女性主义政治生态学（feminist political ecology, FPE）的提出与多样化；\n以及自 2000 年代以来愈发凸显的去殖民与反殖民女性主义生态学（decolonial and anticolonial feminist ecologies）。\n早期生态女性主义更深地扎根于人文学科——尤其是历史、哲学与宗教研究——并常与原住民宇宙观（Indigenous cosmologies）、政治实践与文学表达紧密交织（例如以 Leslie Marmon Silko 的小说为代表的写作传统）。这一思想传统以对自然（及非人类动物）的敬重与照护为中心，同时强调妇女与原住民在社会再生产（social reproduction）[20] 与生态再生产（ecological reproduction）中的关键作用。生态女性主义的另一条重要脉络，则关注不同文化与政治语境下的生产与再生产制度（regimes of production and reproduction）如何生成不同的生态形态与人地关系。\n图｜Leslie Marmon Silko 是美国普韦布洛裔作家，她通过将土著知识、女性经验与自然环境结合，为生态女性主义的发展提供了重要的跨文化和交叉性视角。与此同时，还有一批重要的生态女性主义者深受罗莎·卢森堡（Rosa Luxemburg）与马克思（Marx）影响，她们批判马克思主义理论中父权制的普遍存在，并质疑马克思主义者在实践中对“现代化”与过度消费的推动。这一脉络系统阐明：在资本主义体制下，妇女角色与自然既被生产出来，又在同一过程中遭受剥削与消耗。玛利亚·米斯（Maria Mies）与范达娜·席娃（Vandana Shiva）尤为重要，她们共同推动了一种关于“自给自足型经济”（subsistence economy）的反叙事：在这一框架中，生产与再生产被视为同等重要、彼此依存的过程，而非等级分明、相互割裂的两个领域。\n图｜Maria Mies （左上）与 Vandana Shiva （左下）及其共著的生态女性主义书籍Ecofeminism。上述思想与实践在联合国“妇女十年”（United Nations Decade for Women, 1975–1985）之后，借由“性别—环境—发展”（GED）方法获得了更广泛的国际平台。GED 的核心关切在于为妇女纳入环境与发展议程提出论证：或在既有发展范式中争取平等参与，或推动其改革，或主张更彻底的转型。相关研究与实践努力使妇女的结构性剥削可见化，同时也呈现她们在资源管理与环境照护中的劳动、知识、利益、组织形式与实际贡献。\n图｜1980年7月14日，联合国妇女十年世界会议秘书长露西尔·迈尔在会议开幕式上致辞。联合国图片/Per Jacobsen这些议题最早在全球南方的农村地区发展得更为充分，但也逐步扩展至全球范围内更为城市化、工业化的社会—生态情境之中。一部分学者、实践者与社会运动推动对原住民与农村妇女知识体系及其既有生态（existing ecologies）的重新承认，并试图在国家层面的环境与发展领域中，以妇女自身的方式纳入其利益与关切。然而，这一取向中的相当一部分最终被正式制度与治理机制吸纳，通过“性别主流化”（mainstreaming gender）的路径，被纳入后来被概括为“可持续发展”（sustainable development）的主流模式之中。\n图｜联合国可持续发展目标五（SDG 5）：性别平等。正是在对这种制度化吸纳趋势的反思中，同时也是为了为学术界、应用型专业领域与社会运动中的生态女性主义者提供更具批判性的讨论平台，女性主义政治生态学（FPE）逐渐形成，作为政治生态学（political ecology）与女性主义交汇的跨学科子领域。无论是否明确使用这一标签，许多同时也是政治生态学者或生态女性主义者的女性主义研究者，事实上都为这一领域奠定了基础性文献与关键议题。FPE的知识谱系汇聚了地理学、人类学以及其他社会科学领域的研究者，也包括妇女与性别研究、发展研究、替代发展、环境研究与环境科学，以及农业、林业与水资源管理等领域的学者与实践者。值得强调的是，社会运动的理论家与行动者始终处于这些知识与政治话语的中心位置，并对该领域作出了基础性贡献。\n图｜女性主义政治生态学的隐喻。“我在女性主义森林里的女性主义之树：一棵枝干与根系交错融合的树，我可以为它浇水、摇动、讲述它的故事，观察它开花与变化，而周围是满是多样且相伴共存的树木的森林。”——由 Irene Leonardelli 绘制当下，去殖民与反殖民生态女性主义既涵盖生态女性主义与女性主义政治生态学的部分传统，又在理论与实践层面远远超出二者，集中揭示资源榨取主义以及“可持续发展”和许多传统自然保护实践内部所缠绕的深层殖民线索。在这一宽广的思想与行动谱系之下，汇聚了来自不同领土经验、反歧视立场与生态反资本主义（ecological anticapitalist）取向的多样群体。\n越来越多的反殖民女性主义者[19]、黑人女性主义者、原住民女性主义者、生态女性主义者、社群女性主义者与民众女性主义者，以及部分女性主义政治生态学学者与社会运动，正日益将自身明确定位为“生命与生命世界的捍卫者”（defenders of life and living worlds）：她们反对资源榨取主义，倡导多物种正义，并将生态破坏与殖民主义、资本主义、种族主义与父权制之间的交织结构联系起来。我们将这一转向视为生态女性主义思想与实践，与反殖民取向的解放性生态（anticolonial emancipatory ecologies）之间一种尚未完成、但颇具希望的部分汇合。\n在下一部分中，我们将进一步展示这些研究与行动如何帮助我们更深入理解生态毁坏的成因、运作机制与后果。我们将重点回顾女性主义关于“开采/抽取”（extraction）与资源榨取主义（extractivism）的研究文献，尤其关注反殖民女性主义者（anticolonial feminists）的贡献；并在广义上理解“开采/抽取”（extraction）这一概念——不仅包括对矿产（含化石燃料）、水、木材等自然资源的移除，也包括与动物生命的连接，以及对其他物种所形成的榨取性关系与实践。\n原文脚注：\n[18] 去殖民女性主义（Decolonial feminisms）：分析当今仍在持续的父权支配与殖民支配之交织关系的女性主义思想与行动领域。\n[19] 反殖民女性主义（Anticolonial feminisms）：致力于拒绝并摧毁一切形式及残余殖民权力与控制的女性主义思想与实践。\n[20] 社会再生产（Social reproduction）：维系生命与共同体所必需的一系列过程，既包括日常层面，也涵盖代际延续。\n推荐阅读Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-01-21-archive-304fc7f2/","summary":"为什么要在一个关注性/别议题的酷儿社群平台上，发布一篇关于 生态女性主义、资源榨取主义与多物种正义 的学术综述？","title":"女性主义生态学（上）：引言、生态女性主义的轨迹"},{"content":"推荐语向大家推荐《2025年劳动权益事件盘点》（以下简称“盘点”）。盘点继续关注了女性和多元性别者在劳动领域面临的困境；其它部分所记录的事件，同样是作为一个普通劳动者应该关注的。\n诚如盘点所言，与在公共讨论中的处境一样，多元性别者的劳动权益事件在这份盘点中也存在刺眼的空白。由于多元性别群体跨越阶级——并不占据单一阶级地位，而是分布在整个阶级结构中——人们有时假定多元性别者经历文化或心理层面的歧视、偏见，但没有经历过经济剥削。事实上，与其他在劳动领域遭受歧视的群体相比，多元性别群体得到的正式法律保护微乎其微。\n在转载的同时，Purple希望补充我们在2025年关注的部分与多元性别者劳动权益相关的事件。这些事件可以作为线索，展现出多元性别者在参与劳动的不同环节面临的困境。\n胡同学演讲现场（来源：“鸡蛋bot”公众号）第一个事件发生在成为劳动者之前的受教育阶段。2025年3月3日，鸡蛋bot关注了一则同性恋学生被退学事件的后续。在北京就读公办技校幼教专业的男同性恋学生胡同学，2019年12月18日在校内活动中发表反歧视演讲，随后被校方以“影响声誉”“不适合幼教就业”等理由施压劝退，失去继续受教育与获得职业资格的通道。自2021年起，他与公益律师尝试提起民事与行政诉讼，四年过去，法院始终没有立案。这个事件必须被放回劳动权益的视野里理解：职业教育与就业准入本就是一条连续链条，学校将多元性别身份视为“未来就业风险”，并以此为名义清退学生，本质上是在劳动市场入口处实施筛除；而当司法程序、救济程序也大门紧闭，受害者承受的就不仅是一次退学，更是长期的失业风险、家庭冲突与心理健康风险。\n第二个事件关于跨儿社群针针对修改学历上的性别标记作出的努力，这指向跨儿群体在进入就业市场时面临的结构性障碍。2025年3月，一些跨儿伙伴自发呼吁推动学历修改问题的解决。在现有制度规定下，跨儿即使更改了身份证件上的性别标记，学历认证系统和学位证书上的性别标记仍然难以更改。求职者在背调与学历核验中可能被反复质疑“造假”，被迫解释、被迫出柜，甚至直接失去录用机会，难以获得就业机会。对许多人而言，这是一道贯穿职业生涯的长期障碍。社群因此尝试以更集体化的方式与相关部门沟通，却也很快感受到窗口的收紧与阻力的增大。\n多元性别人群经历的职场歧视类型（数据来源：《中国性少数群体的职场体验报告》，职场的彩虹；图源：《成为多元性别的职场盟友》，万淂咨询）第三个事件关于进入劳动场所后面临的就业歧视。2024年12月27日，《南华早报》报道了一起针对跨性别者的就业歧视案件。跨性别女性呱呱被南京一家国企单方面解雇，原因是她的性别表达不符合公司对“男员工”的期待。呱呱于2021年提起劳动仲裁，法院最终认定公司违法解除劳动合同，呱呱拿到了合计约六万元的赔偿。胜利真实存在，代价同样清晰：裁判文书刻意回避她的跨性别身份，后续她与律师试图以平等就业权、人格权等路径追究“歧视”的责任，长期无法立案。这个案例一方面证明，劳动争议在现有制度中仍可能为面临就业歧视的多元性别性别当事人争取到具体补偿；另一方面也揭示了更深的困境：当“歧视”无法被命名、无法进入程序，劳动制度与工作场所文化就很难得到有效纠正。\n在更广的职场环境层面，2025年6月前后也出现一些令人不安的信号。有员工在社交媒体上披露称，微软中国区原计划举行骄傲月内部活动，因内部员工举报而取消。类似的传闻还包括，某跨国运动品牌，原本计划在6月于门店开展多元性别友善宣传，在通知门店后被迅速叫停。它们共同指向一个现实：即便在“企业内部”这一看似更安全的空间，针对多元性别议题的努力，也会因为政策压力、部分员工阻力等因素被迅速推回沉默。但这些事件也提醒我们，许多跨国公司将多元性别议题压缩为节日庆祝，只在骄傲月前后想起来可以做一两场活动完成KPI，在平时缺乏制度建设、培训沟通与反歧视机制的积累，缺乏对本土环境中多元性别议题的工作手法的了解，当压力来临，必然随时面临保守意识形态的反扑。\n网络截图，该小红书帖子已被删除公共空间与网络空间里围绕多元性别发生的冲突，也离不开劳动与阶级视角。2025年7月6日，网络上开始流传郑州人民公园发生针对男同性恋者的围殴事件的视频。值得警惕的有两种常见话题转移方式：一种把暴力解释为地域问题，顺势污名化河南人；另一种把施暴者粗暴归类为“无业社会青年”，对失业、底层、社会青年施以道德污名。这样的叙事既无助于追责，也无助于改变多元性别者的生存处境。需要被看见的是：在经济压力与分配不公加深的背景下，挫败感与失序感很容易被保守与仇恨动员吸纳，针对女性、多元性别者可能会更加高发。背后需要被问的问题是：谁在成为“无业青年”？ta们为什么会被仇恨与暴力的意识形态吸引？（相关讨论可参考：《特稿 | 近期性别事件追踪：郑州人民公园、南京“红姐事件”和大连工大的“国格校誉”》）\n几个月后百度贴吧“流浪吧”出圈，呈现了吊诡的另一面：在原本主要围绕流浪经验、打零工、生存互助进行讨论的一个贴吧，出现了许多分享被“基友”（男同性恋者）收留、资助的经验分享，部分年轻男性甚至主动寻求男同性恋者收留，通过提供陪伴甚至身体接触换取食宿。此类行为被部分网友视为生存策略，亦被批\"无底线\"。这个现象受到关注后，平台治理介入，最先被明确清理的就包括“涉gay内容”，并被叙述为“风气好转”。这一“好转”本身就很说明问题：平台与公共叙事擅长把多元性别标记为“敏感”并清扫出场，同时也顺势阻碍对失业、流浪、诈骗、互助的自主讨论。把这两件事放在一起看，也能发现，被看见的“无业青年”多半是顺直男性。但多元性别者其实更可能处在就业不稳定、支持网络薄弱的位置，只是更难被统计、更难发声，于是只有在极端暴力事件或与性相关的博人眼球的新闻中才会出现。\n“流浪吧”互助需求集中帖中，吧务组明确严禁“涉gay内容”（图源：网络）这些事件并不彼此孤立：在劳动场所内外、劳动生涯始终，多元性别人群的劳动权益始终缺乏保障。我们对此并不意外。甚至在2025年，我们更明确地观察到，伴随着严峻的失业问题和不断加强的社会管控，一些新的趋势可能在发生。但我们的认识和讨论仍远远不足。\n在这样晦暗不明、前路莫测的时刻，我们更需要看见彼此、看清正在发生什么。\n与你分享。\n作者、编辑：海南椰子鸡米饭（冰冰、诗凛、川木、不要辣、珠江玉子、板儿、Siki、大西童子、小帽儿、蛾子、Mollo、明、健缸马、澈底、Ani、大飞、鹅肝酱不加吐司、伏拉梅）\n全文约十万两千字，您可以转载到任意平台\n永久阅读链接:\nhttps\u0026#58;//docs.google.com/document/d/1ne87FDzRhm95ojhea-hPMG-MH2dD3bu1gprvjNbVzQg/mobilebasic\n百度网盘链接:\nhttps\u0026#58;//pan.baidu.com/s/1EZPGc3rgD7BMUVF3tfsvDw?pwd=t4vc，提取码: t4vc\n欢迎您通过邮箱与我们联系：\nlaoquanpandian@proton.me\n前言2025年是比往年更好的一年吗？\n当返乡的农民望着枯萎的麦田，工厂的工人面对停转的机器，失业的白领喝着平台补贴的咖啡，年轻的大学生翘课去实习和考证，少有人敢说这一年自己过得更好了。好像在2025年最后一天的这个下午，我们也会恍惚感到自己是在经历2024、2009或是1933年的某个瞬间。当你问经济大萧条时期的美国工人：“明天会更好吗？”他们也许会朝你咒骂，吐口水，但也可能向你乞讨，如果你是一个体面的精英阶层的话。\n但你的施舍仍然不会让这个世界从根本上变好，就像19世纪爱尔兰大饥荒中派农民去修路的那些计划一样。十块钱可以买瓶劣质白酒，二十块钱可以吃一餐饱饭，五十块钱可以在市区最破烂的老鼠间住一晚，一百块钱可以买一双鞋。但你会用鞋来跳舞吗？还是穿着它去找工作？很有可能，如果你不工作，你也将没有鞋。或者干脆将它狠狠地扔向某个人，你的仇敌，让你变得悲惨的人。但他是谁？长什么样？那人在哪儿？\n也存在另一种人。我们遇到过的最好的人，一个习惯分享的人，而且本身是一个穷人。当Ta有100块，Ta会将50块分给另一个人。当Ta有一双鞋，Ta会分一只给冬天里完全赤脚的人。不管Ta在不在，这双鞋会一直传递下去。从下面这份报告中，我们希望读者可以从不同的地方感受到这种愿望和精神，并希望你加入到这样的行列中来。\n在这份报告里，你将要看到的，大多是陷入工作困境中的人，当然也包括没有收入的人。也有用鞋扔仇敌的人，但缺少跳舞的人。我们希望有一天我们要盘点的东西越来越少。人们聚在一起，只是为了跳舞，而不是为了记录不公。但此刻，面对这份十万字的报告，我们应该设法搞清楚为什么劳动者不再跳舞了。\n原文目录〇、前言一、经济寒冬持续，各行业降薪、欠薪和裁员频发二、零工常态化，兼职全职化，平台成为社会治理新工具三、返乡农民：寻找生计与捍卫家园的困境四、社保争议：零工社保困局，养老“双轨制”与医改“拼多多化”五、AI与自动化中的劳动图景：分配悖论、权力失衡与技术争霸六、时间贫穷与休假羞耻：一场被压抑的（不）工作斗争七、青年困境：不敢垮掉的一代八、劳动者的再生产：被家庭内化的照料和教育压力九、女性与性少数劳动者：偏见筑墙，困局依旧十、残障与病患劳动者：奴役回潮与夹缝求生十一、少数民族劳动者：转移、治理与失序十二、海外劳工：在跨国合法剥削与边缘灰色产业中求生十三、气候危机与生产安全事故：不平等的代价十四、劳工行动持续，社会支持缺乏十五、劳动者之声：鲜活叙事、数字抵抗与工作想象十六、尾声作者心声珠江玉子：今年对于个人来说依然是很困难的一年。贫困、病痛和驱逐并存。但我还没有失去希望。我深知我的困境和其他劳动者的困境是同构的。在年末，我想我要把在这份报告里的付出也献给睡在臭车里的司机，平安夜在便利店睡着的年轻店员，还有我刚认识不久的加布兽——搬完家以后我们可以见面吗？希望2026年我更放松，更坚强，也更幸运。\n川木：在北京的东四环看到施工的叔叔阿姨大中午就只能也只好在路边空地上午睡，在冬天的海边看到连夜收拾鱼货的阿姨，听到集上买炒货的叔叔说自己只能睡在车上，听到大学里的保洁阿姨说自己的宿舍不能用电…这些真实的事情有着万钧之力…..这股万钧之力把我推向了这次集体写作中，非常荣幸可以作为参与者（之前连续做了三年的读者）。这个社会如此破破烂烂，文字写出来只是第一步，但幸好我们有了第一步…愿坏事越来越少...\n诗凛：希望我的朋友们都好，希望自己能够再坚韧一些，希望自己的生活能够与千百万人联系在一起。\n不要辣：今年我的工作处在变动之中，过得挺焦虑，于是对很多事情降低了关注，有些羞愧。碰巧年末有空闲，参与到写作中，收获了难得的意义感。接下来又要搬家了，即将开始一段新的临时性的生活。虽然这几年一直在到处跑，但还是有一种受困的感觉。未来希望自己能更有勇气，能更正直地生活，也祝福所有朋友。\n板儿：作为农村出生的孩子，却一直对农民农村经历的事情感到一种陌生，顶多也是浮皮潦草地了解一下，深感愧疚。这次写作也是逼迫自己去主动了解那里到底在经历怎么样变化，他们又会以怎样的韧性去面对越来越频繁的天灾人祸。多谢组织者！\n冰冰：作了两年读者，今年是我第一次参与这个项目。巧合的是，我今年个人生活的关键词正是“整理、清算、重新开始”——而这次参与整理、书写新闻的过程，也为我自己的2025年画上了一个圆满的句号。我这个无业游民却在搜集和编辑信息的过程中，发现许多事情原来和自己的权益息息相关，也重新唤醒了我对劳工领域的关注。虽然纯属“为爱发电”，但我自认为自己是这个项目中第一批受益人。\nSiki：虽是第一次做劳权事件盘点，但是往年的都有关注。感觉这像是一个锚点，让我们在下坠的世界中，赛博拉住彼此的手。好在大家还在彼此守望和照护着，痛苦固然难以承受，抱怨和掉眼泪是自然而然的事情，但是能在泪眼中捂着彼此的伤口，继续携手走着，真是让人非常动容的勇敢！非常荣幸能参与这次盘点，看见、命名正在发生着的挣扎与痛苦，然后才能有机会终结这些不公。\n蛾子：希望一切辛劳的人都可以好好休息，希望一切有关劳动者的声音都会长存，希望所有曾落下的眼泪都能够拥抱我们，成为我们的力量，这一年对我来说不容易，对我们来说都是。新的一年，用结束换开始，祝陌生或熟悉的朋友们，新年平安。“最要紧的是，我们首先应该善良，其次是诚实，再次是以后永远不要相互遗忘。”\nMollo：这是我拒绝全职雇佣工作的第五年。可没能成为那种“逃离系统”的自由叙事样本，我依然迷茫、痛苦，找不到自处的方式。尤其是经历了亲人的离世，我感到自己陷入了虚无，没有任何人或事能接住我。整理这份盘点的过程，恰恰是我今年现实生活中最难熬的一段时间。但也幸好有这扇窗口，让我能短暂地从个体的剧痛中抽离，获得片刻呼吸。我依然不知道接下来要往哪里去，但在此时此刻，也许活着，本身就是一种抵抗。\n大西童子：今年年初，我辞去最后一份全职工作，决定以后只做兼职。多年在全职与离职之间循环，直到今年，我才终于有勇气不再将其视为一次短暂停歇，而是彻底告别那种漫长消耗生命的工作模式。这条路给了我一种“退无可退”的自由。但还是希望有一天，每位劳动者都能退有所依，老有所养，不再需要以退为进。\n小帽儿：今年六月份毕业以后就当上了无业游民，2025年结束了，我还是没有全职工作过，但是我做了好多志愿工作，无酬的，不会计入经济统计数据的劳动。做了几年读者，今年终于可以为写作贡献一份力量了。要是我有一份全职工作，我这个低精力人恐怕也就没有余力参与今年的盘点了。\n健缸马：我看到了千千万万的人，看到了过去，现在和未来。\n*全文请见上方链接\n欢迎为作者团队打赏：\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2026-01-02-archive-8540a931/","summary":"向大家推荐《2025年劳动权益事件盘点》（以下简称“盘点”）。盘点继续关注了 女性和多元性别者在劳动领域面临的困境 ；其它部分所记录的事件，同样是作为一个普通劳动者应该关注的。","title":"转载｜坚苦如此，何以安歇：2025年劳动权益事件盘点"},{"content":"亲爱的伙伴，我们知道，新年钟声不会自动带走旧秩序，幸福生活也不会就此降临。\n但Purple仍然想借这个机会与你互相提醒：时间在我们手中，生活不该被让渡，我们仍能做出选择。\n去建立真实的联结，去占据具体的空间，去理直气壮地发出声响。\n2026，祝愿我们在更多时刻，像已经自由了一样生活🌈\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-12-31-archive-91179409/","summary":"但Purple仍然想借这个机会与你互相提醒：时间在我们手中，生活不该被让渡，我们仍能做出选择。","title":"新的一年，祝我们平安自由！"},{"content":"引言今天是5月17日，国际不再恐同恐跨恐双日。\n这是属于「我们」的节日——多元性别群体在此刻诉说自己被误解、被排斥、被攻击的生命经验。但每一年，我们最希望，这一天的发声能影响到「你」。\n这个「你」，不只是顺性别、异性恋的多数，也包括所有仍在犹豫、仍在沉默的人，包括所有面对不公正的现状，尚未选择彼此支持、行动起来的人。\n「我们」希望团结「你」，让「你」看到「我们」如何在敌意中争取最基本的生存空间。\n但一次次的经验让我们意识到： 以「我们」为名的团结，可以成为抵御伤害的方式，也可以成为制造排斥的工具。 它既可能让人靠近，也可能让人沉默；既可能打开空间，也可能再次划出边界。\n今年，我们想邀请你从这个最基本的问题出发——\n我们为什么要团结在一起？\n对边缘者来说，\n「团结」是一种近乎本能的渴望。\n资源稀缺、伤害频发，\n我们只有团结在一起才能争取更大的空间。\n但我们为什么要团结在一起？因为我们有共同的身份？因为我们有共同的经历？因为我们有共同的观念？因为我们有共同的诉求？因为我们有共同的敌人？……\n写在最后 517的意义在于，揭露这样一种 具体的压迫机制 ： 性别、情欲的多元体验和实践被定义为疾病或异常，与之相关的人被贬损为更低等的人，进而被剥夺权利，并合理化针对ta们的排斥与暴力。\n在「反歧视」「平等权利」等等口号下，我们展开斗争，并各自团结在一起。这里说 「各自团结」 ，是因为我们的精力、视野、社会关系往往有限，更容易走进自己熟悉的社群，为贴近自身经验的议题发声，与那些看上去与自己相似的人结成行动网络。\n换句话说， 与谁团结，很大程度上被特定的社会现实所塑造。 当资源愈发稀缺、生存愈发困难、斗争的空间也愈发狭窄，我们更容易失去对话的耐心，失去与自己有太多差异的人接触的机会。\n这种裂痕不是偶然的，也不只是出于人性的弱点，而是社会治理逻辑的一部分，是压迫机制的一部分。 通过制造焦虑、稀缺与不安，结构性压迫让人们把恐惧转向彼此，将差异视为威胁，将复杂视为麻烦。\n于是「团结」不再是一种承载张力、汇聚不同经验的政治实践，而被异化为整齐划一、取消差异的集体姿态。\n但517不是为此设立的。\n这个被命名来对抗「恐惧」的日子提醒我们： 真正危险的从来不是差异本身 ，而是那些要求我们在恐惧中划清界限、服从一致的力量。\n它为我们指出了另一个方向： 让我们庆祝差异，庆祝在这些差异下，我们为了捍卫平等的权利所展开的斗争，并提醒我们持续斗争下去。 哪怕我们的身份、经历、观念各不相同，但在这些不一样中，我们对压迫的体认却彼此呼应，我们仍然可以并肩而立。因为，如果我们相信 压迫是结构性的 ，那就必须承认：不同的处境、不同的被压迫经验，都是理解结构、撬动结构的线索。\n因此，当我们说 「团结起来，守护差异」 时，不是在呼唤一种温和的、包容的文化氛围，而是在发出一个政治性的承诺：\n在对差异的肯认中，不断介入具体议题的斗争，并因此团结在一起。\n今天是517，我们还在这里，我们会继续在这里，在差异中看见团结和斗争的种种可能性。\n推荐阅读517｜我们做了个永动机→517｜勇敢的心，永不褪色→517自述集｜日常，暴力，同伴，骄傲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-05-18-517/","summary":"这是属于「我们」的节日——多元性别群体在此刻诉说自己被误解、被排斥、被攻击的生命经验。但每一年，我们最希望，这一天的发声能影响到「你」。","title":"517丨我们把“团结”砸碎看了看"},{"content":"我是一个男同，我不喜欢绝大部分男同社群的氛围。\n男同社群广泛存在外貌等级、身材羞辱、对阴柔气质的贬损、对主流成功的渴望，还有对女性、跨儿的边缘化甚至仇恨言论。我常常感到不适甚至愤怒： 为什么我们毫无反思地把父权制的压迫结构复制到我们的社群里？\n所以，当我看到有人说「男同本质是男」「男同也是男的」的时候，我是理解的。这和信奉何种性别理论无关，而是来自 一种长期的、日常的、具体的失望和厌恶 ——对那些在言行中表现出强烈父权逻辑的男同的失望，对总是由男性主导的父权结构的厌恶。说这句话，是在强调 男同并不会因为性倾向是少数就自动脱离性别特权的位置、具有性别平等意识 。这个提醒，重要且必要。\n但这句话还是让我感到不安。\n不是因为我想为男同群体辩护或开脱，而是担心 这种话语包含了一种将行为简化为身份本质的逻辑 。这种逻辑仿佛在宣告一种无可更改的身份宿命：「你是男的，所以你就是这样的」，「你是男的，你说什么、做什么，我都已经知道答案」。可能有人会说，「男的也太容易破防了，连指出“他们是男的”也会破防，这不是陈述事实吗？」不是，这句话不是只在陈述事实，它还隐藏了一个含混的观点：它在说， 男同是男的，而所有男的都 共享某种 单一的性别气质、性别特权或者性别政治立场 。这不是事实。即使是「 男同也是男的」这句看起来更温和的表述，我们只需要类比厌女的人可能会说的那句，「女人终归是女人」，就能明白这绝不是中立的描述。我们可以说， 「 男同本质是男」就是一句狗哨【1】 。\n这句话让我想起，Purple曾经节译过酷儿理论家Eve Kosofsky Sedgwick的《暗柜认识论》(Epistemology of the Closet)【2】。她在那本书的简介部分，提出了七条理解性与性别议题的公理。其中，第一条是如此简明：\n人与人是不同的。\n【1】对狗哨政治的讨论，参见： 驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本 。【2】文章参见： 他山之石 | 《暗 柜认 识论》节译：公理一 「人和人是不同的」， https\u0026#58;//wdkpurple.lgbt/post/2019-03-16-epistemology-of-the-closet/。这听起来似乎不值一提，但Sedgwick指出，我们几乎没有令人满意的理论工具来处理这个明明显而易见的事实。在今天的政治与社群讨论中，我们太习惯用性别、性倾向、阶级、种族这些宏大坐标轴来划分和理解人，但这些坐标是粗糙的，是不够用的，「 它们掩盖了全部，或者至少是部分，其他形式的相似与差异」 。\nEve Kosofsky Sedgwick (1950-2009)本质主义的逻辑让我们忘了这一点。 它用简洁的判断代替对差异的理解 ，用「你是男人」来概括一个人的社会位置和行为动机，它从一种结构性批判退化成针对特定群体的简单攻击。「男同本质是男」，这样的表达方式虽然看似在批判一些男同性恋者的行为逻辑和言论是父权的、厌女的，但将身份范畴与一种行为或倾向绑定， 这种话语可能导致我们忽视具体的行为及其具 体 责任主体 ，反而让真正需要承担责任的人和真正需要被改变的现状变得模糊。\n并且，这种表达方式虚构出特定群体具有某种本质性特征，会强化对特定群体的偏见，并 使这个群体内不具有这种特征的人被进一步边缘化 。「男同本质是男」的话语忽略了男同社群的多样性， 对跨性别男同、阴柔的男同、反父权的男同、酷儿男同、非二元男同等等本就更边缘化的男同而言，这就是排斥机制的一部分 。女权主义者已经论证过， 同样的 逻 辑 伤害着女性，伤害着跨儿，也会伤害所有人 。\n而从斗争策略来看，这种用身份划清敌我的方式，用单一维度的差异对人群进行分类，将对方的身份视为问题本身， 否认了「差异中的团结」这一政治可能 。一旦我们开始根据「你是谁」来解释「你做了什么」，我们就很难去理解一个人是在何种条件下复制或抵抗父权，很难去想象一个人参与改变的可能。于是， 差异被用来分裂人群，而不是将我们团结在一起 。\n我绝不是在说「不能骂男同」「不能骂男人」，而是 我们需要更清楚地辨认出哪些行为是不可接受的，找到它们发生的原因和脉络，指出那些结构性的特权和伤害 。 我们应该拒绝用「男同本质是男」来终结对话，不是因为男同值得理解，而是因为我们值得一个更清晰、更有力的论述方式。我们可以说：「一些男同的行为本质上是男权至上的、厌女的，是在延续父权结构」，而不是说：「男同本质是男」。 我们可以对性别特权保持批判，同时对人的差异性和可能性保持开放，不要让这种批判变成封闭性的身份归因。\n写这篇文章时，我内心有很多自我攻击。因为在网络上，我经常看到是女性在说这句话——毕竟顺直男一般不关心性别议题，也不认为男同和他们是一样的「男的」。而有那么多厌女言论和事件，我还在这里质疑这些女性的表达，我是不是在教女人如何说话、教女人如何行动？我为什么不把时间都用来骂那些厌女的男同？\n但我仍然决定把这篇文章写下来，不是因为我确信自己站在一个完美的立场上，恰恰因为我相信： 所有批判性的思考，都必须回过头来质疑自身的位置与权力，并接受质疑和批判。\nPurple的立场有言，「 我们并不来自于真空，都受过父权制和资本主义的熏陶 」。尽管「男同本质是男」这样的表达隐含着本质主义甚至恐同倾向，但针对它所传达的情绪和所批评的现状，这句话仍然是有效且正当的。我讨论这个问题时， 不是认为批评者需要做出最完美的表达，其指控才有效力 。 我们都不得 不在 一个不完美、甚至充满矛盾的状态中发言与行动 。\n而这也正是我们为什么需要对话的原因。我们的对话并不是为了质疑对方、创造一个完美的表达，而是为了保持不断反思的能力，以便我们可以更有力地批判父权。我们的挣扎、困惑与反复自我怀疑，恰恰说明 我们对彼此的关心与对另一种可能性的关切 ；也正是因为我们还愿意继续对话、彼此关心，才意味着 我们还有可能基于种种差异团结在一起，共同对抗分裂和压迫我们的力量 。\n【征集】\n读者来信 ：如果你有任何想要与Purple社群成员交流的问题，欢迎以“读者来信＋内容”为标题发送至邮箱wdkpurple@outlook.com 并注明是否选择匿名，我们将在公众号上进行公开回复。也欢迎留下微信号，以便在相关内容发布时，我们可以更快与你联络。\n读者来稿 ：如果你有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，也欢迎发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，我们会在3天内联系你。同时，我们也欢迎联系转载在其它公众号或其它平台已经发出的内容。\n推荐阅读Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→酷儿必读→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-04-17-/","summary":"男同社群广泛存在外貌等级、身材羞辱、对阴柔气质的贬损、对主流成功的渴望，还有对女性、跨儿的边缘化甚至仇恨言论。我常常感到不适甚至愤怒： 为什么我们毫无反思地把父权制的压迫结构复制到我们的社群里？","title":"紫外收敛丨我为什么拒绝“男同本质是男”"},{"content":"最近，Purple发布了一篇读者来信，讨论了 “如何讲好同志故事” 的问题。很巧的是，“出色伙伴”公众号近期刊发了一篇题为 《高大姐｜我劝小叔子出柜，找一个真正你喜欢的、他也爱你的人》 的文章，讲述了一位同志的亲友在接触了“优秀的同性恋者”后，从原先的不接受到逐渐“接纳”同志亲人的故事。\n这篇文章引起了我的注意，因为 它既包括了典型的“规范同志”，也涉及不符合期待的同志 ，对它的讨论可以作为上一篇的延伸。\n读者来信：如何讲好 同志故事？Purple的上一期读者来信→在出色伙伴的推文中，高大姐在二十年前偶然发现小叔子观看同性恋题材的碟片后，表现出强烈的不接纳态度，甚至试图为小叔子介绍女生。她的转变，源于认识了金老师这样一位“ 优秀的同性恋 ”——事业成功、家庭条件优越、为人和善，与伴侣维持着长久稳定的关系。当高大姐亲眼目睹这对伴侣稳定而美好的关系时，她终于感到“同性恋其实很平常”， 转而接纳同性恋，甚至劝小叔子公开出柜，过上“幸福”的生活 。\n这样的叙述背后，是社会接纳同性恋的一个常见逻辑： 符合主流规范的同志（金老师）更容易获得社会接纳和认可。 客观地说，金老师这类人物的出现的确能够帮助减少社会中的一部分对同性恋群体的偏见。然而，这种看似积极的叙事却同时 强化着某种隐性的规范 ：同志群体必须比顺性别异性恋更加稳定、更忠贞、更成功、更幸福，才能配得上被“接纳”。相应地， 那些单身的、经济条件差的、闷闷不乐的，或者缺乏明显成功特质的人，则会被排斥、被质疑，成为不够体面的存在。\n在这个故事里，高大姐对“模范同志”的接纳，直接导向了对另一位同志（小叔子）的情感暴力。金老师被高大姐视为 同志的典范 ，而她的小叔子由于不愿意出柜，“害怕别人知道”，则被认为 “像个小孩子” （我不认为小孩有什么不好，但讲述者显然认为“大人”是比“小孩”更好的存在）；同性恋应该是“ 一个充满欢乐的群体 ”，而小叔子“不够勇敢”被归咎于 个人“心理素质”有问题 ， 完全忽略了高大姐在内的亲友、大众过去的不接纳可能对小叔子造成的长期心理创伤与自我认同困难 。\n她问到， “时代不同了，社会在进步”，恐惧、害怕“都是过去的事了”，“为何还要害怕别人知道呢”？\n我要说， 高大姐，小叔子不出柜、不幸福，可能就是因为你 。你（们）过去对他的不接纳、你（们）对同性恋的偏见，以及你（们）对他施加的压力，正是他今天难以坦然面对自我、难以公开自己身份的复杂压力源之一。 Sara Ahmed写过“如此多的幸福是以掩盖痛苦、无视损害个人幸福的事物为前提的”，我们可以说，全然的“幸福”对于同志几乎是不可能的，相反，“unhappy queer”能让我们对“幸福”有更多反思。\n高大姐的转变看起来充满正能量，但这种“进步”的叙事背后隐含着一种暴力逻辑： 只要主流社会的态度发生一点微小的变化，就能迅速掩盖过去造成的伤害与创伤，而那些还在不开心、还在焦虑、还在痛苦的人，是有问题的 。在文章中，高大姐将她过去的偏见归结为时代问题，却回避了反思自身对小叔子施加的真实伤害。这样，她的自我反思是不彻底的，她的“接纳”也就显得不够真实、不够深入。\n这种对创伤历史和当下感受的否定，使得整个故事洋溢着一种 进步感： 二十几年前的高大姐和“过去的人”，觉得“同性恋者像神经病”，所以小叔子“以前被抓过”、被高大姐“介绍过女生”都是可以理解的。二十几年过去，“时代不同了，社会在进步”，高大姐“已然完全接受了同性恋”， 同性伴侣也可以“长久和美好”。\n唯一与进步叙事格格不入的反而是同性恋者小叔子本人。高大姐和“优秀同性恋”的故事，所传达的并非只是“社会逐渐开放、包容”的美好表象， 更是一种“必须幸福”、“必须光明正大”的新压力 。当小叔子无法满足这些叙事期待， 他再一次陷入了失败者的位置 ：不仅过去的他被视为异类、被试图纠正，如今的他更因未能达到“新时代”的要求而显得格格不入。他不快乐，他无法“勇敢”地走出来，他的沉默与挣扎，被讲述者看作是一种落后的表现、一种必须克服的心理弱点。\n在这个意义上，我们可以说这个故事非常有价值。 它没有将同志仅仅再现为光鲜亮丽、幸福快乐的人，也保留了同志不快乐的痕迹，留下无法/拒绝融入主流生活的酷儿生活可能性。 如果呈现得当，这样的故事应该能够回应海涩爱（Heather Love）的呼吁：\n为了构筑一个包含绝大多数酷儿的未来，我主张，我们必得关注于那些从来就刻划着过往及当下之性/别少数生命经历的羞耻、污名与创伤。\n但这个故事中，虽然保留了“不幸福”的同志（小叔子）的存在， 但仍然是以异性恋幸福脚本审视没有未来的酷儿故事脚本，没有深入理解“不幸福”的同志的处境和感受，也就拒绝了主流范式之外的可能性和酷儿未来。 文章将小叔子复杂的处境和挣扎归结为个人问题，回避了社会、家庭、亲属关系中更深层次的结构性压力与暴力。 同志个体的复杂创伤体验并不能通过亲友接纳与出柜就彻底解决，主流社会秩序带来的创伤与挣扎本身也是真实而重要的同志经验。文章也进一步将同志可能的幸福生活与异性恋规范绑定，没有看到正是这种不可能的、有害的承诺让同志陷入“残酷乐观主义”（Cruel Optimism，Lauren Berlant），进而陷入困境。\n那么，我们是否能够想象这样一种同志故事？在这些故事里，那些挣扎于自我认同、害怕出柜的人，不再被视作软弱或心理有问题；那些些处于脆弱状态、不那么光鲜的同志，也能成为叙事的主角； 那些未必幸福的同志生活，也可以被捍卫。 酷儿们庆祝消极、庆祝失败（The queer art of failure，Jack Halberstam），“同柔共弱”，而不是陷入因为依恋主流规范的承诺带来的残酷的悲伤与焦虑中。 只有这样，我们才可能超越规范的叙事逻辑，触及同志生命的复杂性，想象一种不被承诺的生活。\n而对发布这则故事的“出色伙伴”，这个如今最有影响力的多元性别社群组织，我反倒一时语塞。这篇文章是其公众号上一段时间以来浏览量最高的一篇，而Ta们已经声称“本文观点不代表机构立场”。在这篇以同志亲友为叙事主体的故事里，文章编辑为故事加了5个小标题，全部是“我们”的口吻，甚至包括“我们为什么要出柜？”。 这种“我们”显然是以高大姐的身份说话，而非以作为同志的小叔子的身份说话。 全文看罢，我才猛然发现：\n原来我不属于出色伙伴的“我们”。\n推荐阅读Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→酷儿必读→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-04-09-/","summary":"最近，Purple发布了一篇读者来信，讨论了 “如何讲好同志故事” 的问题。很巧的是，“出色伙伴”公众号近期刊发了一篇题为 《高大姐｜我劝小叔子出柜，找一个真正你喜欢的、他也爱你的人》 的文章，讲述了一位同志的亲友在接触了“优秀的同性恋者”","title":"紫外收敛丨“你要出柜，你要幸福”：「出色」同志故事背后的沉默与暴力"},{"content":"【 读者来信 】是Purple新设置的栏目，邀请社群伙伴分享自己的困惑或者在思考的问题。\n无论是关于个体处境、 身份认同、亲密关系，或是关于 理论困惑、运动观察、社会结构性问题，Purple希望能为你的疑惑提供一些视角，期待与你交流。\n读者来信Hi，紫外的朋友们你们好!\n大家可以叫我小怪，我是隔壁知和的工作组(给知和社打个广告)。我最近的一个困惑是， 如何看待(常常出现在，但不仅仅出现在)同志平权中的【面向大众】的“讲故事”的方法?我们应该如何讲好故事?\n我会以同志平权为例具体展开我的问题。讲故事让我不爽的一点是，它让同志的身份更加“没那么可怕”“普通”和“正当”的方式是， 在除了性取向的其他方面将故事中的人物塑造为符合某种规范(如顺性别异性恋规范的)的 ，比如，单配偶制的、忠于爱情的、性生活保守的、性表达保守甚至是中产的、长得好看的等等。因此，表面上,“讲故事”让大众更加接受同志了，但实际上 它可能只是让大众接受“规范同志” 了--你必须变得比顺性别异性恋更加遵循顺性别异性恋规范，你才能被承认。 这种叙事在赋予给特定人群(符合大众期望的同志)的合法性的同时，有没有削弱那些未能符合相应规范的人群的合法性呢?有没有什么方法避免这些问题?\n这是我的疑惑，提前谢谢你们回答~\n图为知和社的关注方式，推荐关注～Purple回信在进入回信之前，希望先分享我们在讨论回信时反复冒出来的一个念头： 都2025年了，我们怎么还在讨论“要不要讲、怎么讲同志故事”这样听起来有些基础、甚至有些“复古”的问题？\n这个问题本身也值得讨论。\n同志社群并不是第一次意识到“同化式叙事”的危险，也不是第一次警觉“谁能被说、谁不能被说”的界限。我们并不想说这些“鬼打墙”式的讨论是因为运动没有进展——运动从来不是线性进步的；也不认为是提问者完全不了解前辈们的思考——即使是对同一个问题的思索，也有不同的时空脉络。今天我们依然为此感到困惑，它不是旧瓶装新酒，而是 旧问题落入了复杂、紧张的新语境 中。\n过去十多年的同志运动让我们清楚地感觉到， 我们是在运动的整体图景中“讲故事” 。当运动走入低谷，原本期待的社会接纳和政策松动似乎越来越遥不可及，甚至仅有的一点公共表达空间也正在收紧，组织、行动、传播都受到前所未有的限制。于是， 甚至连“规范故事”也越来越讲不动，越来越讲不出 。\n与此同时，社群内部也在发生变化。公共空间的萎缩，让故事的“讲述者”减少了，留下来的人则在更高的风险和更小的空间中反复纠结：我还要不要讲？怎么讲？为谁讲？讲完会怎样？讲完能怎样？ 讲故事变成了越来越沉重的抉择 。\n因为讲故事这件事始终关乎权力、策略与政治， 每一轮社会氛围的变化、每一次运动路径的转向，都会把我们带回这些基础问题的重新讨论中 。讲什么故事、讲给谁听、怎么讲 、由谁来 讲——这些选择都关乎今天同志社群如何理解自身处境、如何想象可能的未来、如何维持最低限度的共识。\n因此，由衷感谢小怪的来信。 回到“基础问题”，是试图从当下语境中重新打开可能性，而不是简单复述已有立场 ，这也符合我们设置这个栏目的初衷，期待更多伙伴加入讨论。\n与你分享Purple社群成员的5篇回信。\n马路天使亲 爱的小 怪，你好 ！\n非常感谢你的来信和对 Purple 的信任。“读者来信”的第一篇就启发了大家对于“要不要讲故事、如何讲故事”的讨论，实在是这个系列的绝佳开场。\n你对“面向大众讲故事”的顾虑，也是很多伙伴都会面临的课题—— 明明是为了让更多人理解、支持同志平权 ，但故事 越“美化”、越“安全”，好像才越容易被主流社会接受；可相对地，那些不符合主流想象的面向，就被无声地推到更深的边缘 。\n无论是最日常的人际互动，还是社会运动中，我们都会 使用故事来让 ta 人召唤出相似的经验或情感，进而理解彼此、产生情感联结 。在同志运动中，甚至“公开出柜”本身就是叙事政治（narrative politics）的一部分——当抽象的“同性恋”“跨性别”变成你我的亲友、同事，“现身说法”缩短了与议题、概念的距离，歧视也不再那么理直气壮。\n由于故事是值得说的，人们在讲故事时，很少是 天真地直述故事 ，往往是 策略性地讲故事 。在社会运动中更是如此：如何理解运动的愿景、任务、策略，影响着论述策略的选择。而对于讲故事本身，谁在说、对谁说、什么时候说、为了什么目的说，以及说了什么内容等等因素，都影响着讲故事的效果。其风险也来自于此。\n在你举的例子中，同志平权的目标是去差异化。 出于运动策略考虑，讲述者往往会选择那些最能被主流接受的故事来传播。 这种取舍虽有助于运动的短期目标，却可能形成一种“ 同化式叙事 ”（assimilationist narrative）， 即通过强调同志群体与主流人群的相似性来获取认可，默许甚至强化了主流规范本身的正当性 。换言之，当我们一遍遍讲述“我们和你们没什么两样，我们也追求真爱、也渴望婚姻、也照顾家庭、也努力工作”这样的故事时，潜台词是在向顺性别异性恋规范保证：同志并不会挑战现有的社会秩序与道德价值，我们只是希望被纳入其中。\n女性主义哲学家Cheshire Calhoun曾对“ 性倾向如何决定谁可以说话 ”的运作机制作出如下解释：\n与其说「异性恋预设」假设了说话者的说话内容，不如说它预设了说话者本身……只有（真正的或假扮的）异性恋者可以说话。\n因为，如果希望和说话对象有对话的可能，那些会挑起对方紧绷的道德神经的、或者与对方生命经验差距太大的故事——例如抗争性更强的行动者、没有固定身份认同的酷儿、从事性工作的同志——可能是不能说的，在对方并没有准备好时尤其如此。于是， 那些敏感议题、道德禁忌都需要被小心翼翼地收敛起来。 在与艾滋有关的叙事中就是这样：主流叙事倾向渲染“无辜感染者”的遭遇以博取同情，无形中给“男男性行为者”和“注射毒品者”贴上“自作自受”的标签，加深了污名。\n与“同化式叙事”类似的还有“ 同志规范式叙事 ”。 为了使故事更符合听众的既有想象，讲述者有时会把自己的经历“修剪”成更“典型”的版本。 例如，“玫瑰少年”般的故事就会比一个没有经历过典型暴力、欺凌情景的同志故事，更符合听众期待；有时，为了使故事更贴近一个“玫瑰少年”的标准叙事，故事需要被简化，性别因素需要被放大，其他因素需要被缩小。仿佛同志群体需要有相似的自我认同历程、相似的生命经验。但这不是事实，同志社群内部也是多元的。\n我们暂且不做价值观和路线上的评判， “同化式叙事”与“同志规范式叙事”的影响可以被归纳为 “ 单一故事的危险 ”：当某种叙事模式频频出现并获得公众共情，就容易被视作对某个群体的唯一真实，其他多元的面向则被掩盖、忽视乃至排斥。在此推荐Chimamanda Ngozi Adichie的TED演讲《The Danger of a Single Story》。\n值得注意的是，这种“单一化”现象不仅来自“外部”对于同志叙事的选择与放大，也往往与 同志群体内部的“自我审查” 相辅相成。为了避免加深社会对同志的负面刻板印象， 一些人会在讲述故事时主动改编或者隐瞒自己的经历，或有意地把原本复杂甚至痛苦的情节粉饰得美好、积极、毫无冲突、重点明确 。例如，如果社会普遍认为成为性少数者的成因是原生家庭出了“问题”、同志的性生活很“乱”、同志的生活没有未来，一些同志在讲述故事时，由于不知道如何更好地反击这类污名化的刻板印象，可能会强调自己原生家庭“正常”、性生活“正常”、生活幸福美满。总之，故事的走向最好是阳光、温暖、积极向上的。而正如学者Sara Ahmed所提醒的， 当社会只倾向接纳幸福、乐观且感恩的少数者时，愤怒和痛苦——这两种本可能正是对抗不公的关键力量——就在平权话语中无形地被消解了 。\nLisa Duggan称这种现象为“ 同性恋规范化 ”（homonormativity）：即少数同志精英通过模仿主流的价值和生活方式获得了认可，却巩固了旧有规范，对抗议权力结构的真正变革欲望日渐消退。中国学者罗牧原把这种现象概括为一种 充满悖论的可见性 ：“一方面,它有利于改变社会对同性恋的污名化和刻板印象,并为争取同性恋的公民权利打下基础；另一方面,这种可见性是以剥夺了私领域以外的生活与更加边缘的群体的可见性为代价的, 它并非一条通往自由之路,而更容易将人引入歧途。 ”而“这种悖论的可见性最大的悖谬之处在于，无论我们站在支持还是反对的立场，都能找到足够充分的理由。也许 最大的问题是我们能否找到一个折中的方案来协调两者 。”\n这也就回到你在来信中的问题，“ 有没有方法可以避免或减少这些风险？ ”其实关于运动策略，前辈们已经做出过很好的回答。这里希望从以下几个角度与你互相启发：\n以自我觉察为起点，理解讲故事的政治性。 我们应该明确，任何一个故事的讲述都并非简单的“客观陈述”；在社会运动、公共对话的背景下，故事总是带有一定的目的性，背后暗含了讲述者的立场与策略。保持警觉，去思考故事背后更深层的动机和社会文化脉络。自我觉察会让我们在选择讲述什么、不讲述什么时，更有主动性。\n接纳故事的不完美，先让更多故事被看见。 Purple的立场中说过，“我们也不能因为太认同一些观念就相信或者逼迫自己的所有方面都和这些观念一致。我们并不来自于真空。”每个人的故事都可能有符合规范的部分，也有颠覆规范的部分。最重要的并不是说出一个完美的、绝对正义、绝对正确的故事，我们反对单一叙事、统一答案，应该让多元的故事浮现，让公共讨论变得活跃，异质性和进一步的反思自然会出现。\n鼓励呈现多元叙事。 在可能的范围内，让更多不同背景、不同生活形态、不同策略取向的同志讲出各自的经历。哪怕其中有冲突、有矛盾，也可以让受众看到同志群体本身的多样性和差异，让“单一故事”不至于垄断公共视野。\n扩展规范的边界而非迎合既有规范。 我们要讲的不只是同志融入现有社会规范的故事，更是呼吁更多元、更平等、更包容的社会的故事。我们可以尝试利用社会能够普遍接受的框架来建构我们的故事。比如，在公共叙事中强调多元家庭的价值，而非仅仅证明同志也配得上传统家庭；强调公民权益基于人之为人的尊严，而非取决于其生活方式是否“体面”。 故事可以既动人又具有倡导性，既符合人们最基本的普遍追求，又在潜移默化中拓展公众对“正常”和“道德”的定义。\n在更安全的环境中探索更“棘手”的议题。 如果讲述者担心在公共场合被审视或误解，也许可以先在小范围的组织、社群内尝试分享和讨论，获得足够的情感支持与自我确认，再视情况向在外部讨论。如果社群本身是安全的、能提供缓冲，大家才更敢于说出那些与主流期待不一样的故事。\n为愤怒与批判留下空间。 社会往往不喜欢边缘群体表现愤怒或痛苦，但这不代表我们就只能忍受自我审查。若运动只剩下温情脉脉，“挑衅”与“变革”的力量就会遭到埋没。在适当的情境里，有意识地保留对现行制度及主流规范的批判声音，才能让运动保持对结构性问题的警觉。\n与其他社会议题或行动者联结。 同志平权并不是孤立存在的，女性、阶级、种族、身心障碍、神经多样性等等许多议题，都与同志议题交叉。将同志平权放到与其他社会议题的对话中，能让多重弱势人群的需求更被看见、更被理解，并让运动内部更深入地反思并回应各种形式的排斥与不平等，让平权不只是单一议题的胜利。\n总之， 我们不能 放 弃 讲故事，因为这本质上就是权力的争夺。 每一次讲述都关乎塑造怎样的世界，我们不发出来自边缘的声音，舆论场就会被别人占领。期待我们一起继续发掘、呈现更丰富的同志故事， 让“平权”不只是“被主流接纳”，更是不断拓宽每个人自由存在的空间 。\n你的同志\n马路天使\n衔蝉小怪你好！\n正巧几周前课上也讨论到“讲故事”。与你的描述一样， 讲故事的威力太大了，大到让人惧怕当中的任何歪曲、平板、挪用，让人疑心的不止是“如何讲好故事”，也有“是否还有必要讲故事” 。我们最终只讨论出了可能非常平庸的结果，但讨论的过程或许能提供一些支点。\n比起“我们讲不讲故事”，对于弱势视角来说，问题似乎更像是“ 我们是否能承担得起不讲故事 ”。从我对流行文化浅薄的研究所见，我更相信奥德·洛德在《癌症日记》里说的， 沉默保护不了我们，而须持续化为语言和行动 。在自我保护的尺度上，有时什么也不说可能更好；但在行动的尺度上，好像不讲故事不行。\n当然了，洛德说的打破沉默不止于讲故事，这又回到了你“如何讲好故事”的初始问题。用其他研究、活动等去补充与平衡故事，这点大家说得很多了。不公平（？）但又很合理的是，一百篇论文，很多时候真比不上一个催人泪下的故事，或是一个风靡全网的关键词。但我自己个人的观察是， 伴随经典故事种下的固有认知，打破它的往往是石破天惊的另一个新故事——尽管它们也往往成为新固有认知的开端 。当然，这不是说要制造爆款的意思…… 故事和讲故事的人都需要、也不得不迭代 ——我们的讨论最后就是得出了这么平庸的结论。\n最后，你提到了“规范同志”的叙事。这种叙事背后是一种现实——确实现有部分人在认同同志身份的同时，凭借某些资源与机遇，受益于现存制度，因而倾向于维护这种制度，并与光谱中的其他群体割席。这和“平权”叙事有时等同于“获得现有得利者同等权利”的逻辑有关，因它未必对现存制度提出质疑。因此， 要讲的故事可能需要更多着眼于受边缘化、交叉压迫的所在，并积极寻求与哪怕是“不自我认同为同志或酷儿”的受众的联结点，揭示顺性别异性恋规范或其他规范/制度何以影响所有人 ，（面向大众的前提下）温和而不乏挑战。当然，从接受研究的角度来说，我们永远无法控制受众的解读和反应。\n谢谢你的工作，也祝你一切顺利！\n8.5小怪你好！\n首先我觉得，如果目的是【面向大众】讲“好故事”，让大众接纳同志，那么 讲“没那么可怕”“普通”“符合规范”的故事并没有大问题 ，可以让一些大众了解到同志并不可怕，我觉得这并不坏。\n不过，在这里，我想先思考的是， 为什么符合“规范”的故事更多?这些故事是谁讲的?这些故事谁爱看? ——在思考你的问题之前，我想可以先思考为什么会有这样的现状。\n我认为（不一定对，仅提供我的猜想）， 符合规范的同性恋群体可能更爱讲自己的故事 ，符合规范本身就意味着，ta们更在意大众认可的规范，希望让大众接纳自己；而 不符合规范的同志群体可能更不爱讲自己的故事 ，因为不符合规范的人往往不在意大众如何看待自己，所以才能不符合规范。因此，符合规范的群体可能更爱主动讲自己的故事，不符合规范的群体可能不介意讲，但是大概率觉得没必要讲，除非有人想看，有人邀请ta们讲故事。\n而一个平台在准备讲故事前， 从流量逻辑来看，讲大多数人希望看的故事，这无可厚非 ，而且如果有效果，可能会不断强化内容的同质化，结果就是符合规范的故事越来越多。不符合规范的故事可能一开始也有，但也可能因为流量低、看的人少而越来越少。\n总之，现在的这种情况是有合理的原因的，目前看并不坏，在当下时代，能做好讲好符合规范的同志故事，可能也很不容易了。 如果要尝试改变这种情况，我的想法是可以设立专门的不合规范的栏目（或者专门的平台） ，强化这个意识，鼓励或邀请更多不符合规范的人来讲不符合规范的故事。\n然后再看你的困惑，我觉得非常敏锐： 这种“好故事”是否只是让大众更接受“符合规范的同志”?“不符合规范的同志”是否会更难被人接受呢？\n但我对你的困惑，也有疑问：为什么你好像预设认为大众会区别符合规范的同志和不符合规范的同志? 你认为大众可能不能接受“不符合规范的同志”，这究竟是不能接受同志呢，还是不能接受更多“不符合规范”呢?\n我认为，大众可能不一定会区分，两个群体并不一定是零和博弈的关系，“接受符合规范的同志，但不接受不符合规定的同志”，这个预设我觉得可能有问题。因为 同志本身就是巨大的不符合规范，接受同志，对于很多大众而言，可能就很容易接受更多的不符合规范（可能有一种接受不符合规范的“破窗效应”） ：这都同志了，非专偶怎么了，性生活开放怎么了……而不能接受的大众，大概率也不能接受不符合规范的异性恋，我们能给这些人讲故事吗？\n总之，我的想法比较乐观， 大众接受符合规范的同志之后，更可能接受不符合规范的同志。\nKlaus你好小怪。\n我觉得我们生在长在这样的环境，或许不可避免地会染上它的一些影子。但我觉得 发声就是一件好事情 ，虽然现在的声音还不够激烈，但是我觉得 它们就像一个个戳破窗纸（两边是不同的世界）的小石头，慢慢地，窗纸会残破不堪，甚至窗户都将被卸下 。\nDT君单个的人本来也不可能完全跳脱规范，只要还要衣食住行、跟“主流社会”打交道（打引号是因为它没有乍看上去那么“主流”），那么就 总要遵守一些最低限度的规范 。所以， 单个人讲出来的故事总会有些不那么叛逆的东西，我们自己没有必要苛责自己 。\n另一方面，我认为叙事的起点在这里—— 哪怕再“主流”的故事里，仔细挖掘的话也必定有不那么符合规范的部分 。而且， 真正的“主流”必定反倒是少数 ，因为有权定义自己是主流的人肯定是少数——优势民族，男性，资产阶级，统治者，等等。\n所以， 如果我 们是讲故事的中介者，那就要跟讲述者有适当的互动，引导讲述者叙述真实生活的复杂性，表现出“主流规范”本身的不主流 。\n【征集】\n读者来信 ：如果你有任何想要与Purple社群成员交流的问题，欢迎以“读者来信＋内容”为标题发送至邮箱wdkpurple@outlook.com 并注明是否选择匿名，我们将在公众号上进行公开回复。也欢迎留下微信号，以便在相关内容发布时，我们可以更快与你联络。\n读者来稿 ：如果你有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，也欢迎发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，我们会在3天内联系你。同时，我们也欢迎联系转载在其它公众号或其它平台已经发出的内容。\n推荐阅读Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→酷儿必读→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-04-03-/","summary":"无论是关于个体处境、 身份认同、亲密关系，或是关于 理论困惑、运动观察、社会结构性问题，Purple希望能为你的疑惑提供一些视角，期待与你交流。","title":"读者来信丨如何讲好同志故事？"},{"content":"跨儿学术小组 (TiA!) 建立于 2022 年。作为由华语跨儿建立和主导的组织，TiA! 致力于记录我们所在社群的理论和实践知识，帮助跨儿求学、进修、工作，分享与跨儿有关的学术知识，并以跨儿的视角发声。网站： https://www.transinacademia.org/。\n简介2020年，英国国家卫生服务系统（NHS）委讬开展了一项调查，以为跨性别青少年的医疗护理提供建议。调查由儿科医生希拉里·卡斯（Dr. Hillary Cass）主持，并于2024年4月完成。最终成果是一份388页的报告，名为《卡斯评估》【1】（简称《评估》），并附有由约克大学的作者撰写的七篇系统综述（简称“约克综述”）【2】。\n作为在跨性别医疗领域有研究经验的儿科临床医生，我们对《评估》抱有极大的兴趣。其资金投入和耗费的时间令人印象深刻。能够发表七篇系统综述，举办多年的焦点小组讨论，并深入调查英国的护理实践，确实令人钦佩。我们希望这能提高公众对跨性别青少年健康需求的认识，并推动此类医疗服务的改进。《评估》中的确有一些正面描述，例如提倡世界跨性别健康专业协会（WPATH）和内分泌学会所建议的个性化、适龄和谨慎的护理方法。【3】然而， 《评估》屡次滥用数据，并违反其自身的证据标准，基于推测得出 了许多结 论。《评估》中的许多声明以及约克综述的举措显示了其对证据基础和临床问题的深刻误解。 《评估》还 颠 覆了制定临床建议的广泛认可流程，并重复了有关跨性别身份认同和性别焦虑的虚假及已被驳斥的说法。 这些错误违背了已经十分完备的临床研究和循证医疗规范。此外，这些错误引发了对报告关键部分的科学完整性以及其建议的高度关注。\n在其发布后不久， 《评估》就已经被用于佐证限制跨性别青少年医疗护理的措施 。2024年3月，国民医疗服务体系（NHS）宣布，18岁以下的青少年将无法在研究情景之外获得青春期阻断药物【4】。2024年6月，NHS卫生部长援引《评估》，出台紧急规定，禁止在英格兰、苏格兰及威尔士向18岁以下的新患者提供青春期阻断药物【5】。这项禁令将适用于性别焦虑的治疗药物定性为“对健康的严重威胁”，但其在其他儿科健康需求（如性早熟、子宫内膜异位症和化疗前的生育保护）中仍可自由使用【6】。\n在美国， 《卡斯评估》已经被引用于关于跨性别权利的法律斗争中，且可能在未来的几个月和几年中继续发挥重要作用 【7】。从2022年到2024年，美国有25个州通过了禁止跨性别青少年获得性别肯定医疗的法律。在至少十个州，相关的诉讼仍在进行中，而美国最高法院已同意在2024年秋季审理其中一案，即“美国诉Skrmetti案”。其他国家的卫生部门可能也会参考《卡斯评估》来制定其关于青少年性别护理的政策【8】。\n本文作者团队在跨性别青少年照护领域已累积总共86年的经验，照护超过4800名跨性别青少年，发表了278篇通过同行评审的研究，其中168篇涉及性别肯定医疗。我们所提供的全人照护基于几十年的研究，而在我们所工作的世界级儿科健康中心中，这并不是一个有争议的医疗模式。 我们进行的研究是符合伦理的，并受到医学和流行病学同行的认可。我们也能够证明医疗证据如何为我们的患者带来积极的临床结果。\n我们撰写此报告的目的是为了 强调《评估》中的关键点，揭示那些被掩盖的重要发现，并在必要时提供循证的批评 。我们团队的透明度和专业知识与《评估》的作者形成鲜明对比。《评估》的大部分已知贡献者既没有跨性别医疗领域的研究经验，也没有临床经验。《评估》错误地认为，提供跨性别医疗服务并进行相关研究的临床医生存在偏见。在科学或医学的其他领域，专业知识不被视为偏见，在这里也不应如此。此外，许多审查报告作者的身份未知。透明度与可信度息息相关，但我们无从检视《评估》的许多作者的意识形态和利益冲突。\n我们对《卡斯评估》的担忧反映了跨性别医疗，尤其是青少年医疗的政治化。今天，英国和全球范围内，各年龄段的跨性别者都面临一个关键的转折点。 如果政治继续干扰跨性别医疗，临床服务和该领域的研究可能无法恢复。 人们的生活将被极大且不必要地扰乱。此外， 医疗的政治化不仅仅是跨性别者的担忧，它关乎所有人。 每个人都应有机会在与证据充足、培训得当和具备临床专业知识的医疗服务提供者的咨询下，做出具隐私性且深度个人化的医疗决定。\n考虑到这些重要的利害得失，医学界、政策制定者和媒体必须了解《评估》的性质及其不足。对那些正考虑英国跨性别青少年医疗服务可得性的人来说，它是一份重要文件。它试图与许多利益相关方接触，其中一些人的意识形态意见与医学共识相冲突。它不是权威的指引或护理标准，也不是对治疗性别焦虑中现有医学证据的准确复述。它不能为改善一个边缘化群体的临床服务提供有效框架。最重要的是，它并不支持禁止跨性别青少年的医疗护理。\n第一节：《卡斯评估》就性别肯定医疗作出了与世界跨性别健康专业协会（WPATH）及内分泌学会一致的声明。《卡斯评估》不支持禁止性别肯定医疗。《卡斯评估》在以下方面与世界跨性别健康专业协会及内分泌学会的临床实践指引保持一致：（ 1）医疗照护对某些跨性别青年是合适的；（2）需要整体、全面和个人化的评估；以及（3）在进行医疗肯定介入前，应先适当治疗共存的心理健康状况。 本检讨还引述了约克大学系统综述对《第 8 版世界跨性别健康专业协会医疗照护指引》和 《2017 内分泌学会临床实践指引》的正面评价【9】。表 1 列出了《卡斯评估》和这些指引在上述各领域中的典型引文。\n《卡斯评估》并未得出应禁止为青少年性别焦虑提供性别肯定医疗的结论。 因此，《评估》不应被引用来支持禁止针对性别焦虑的医疗。相反地，《卡斯评估》对于提供个人化、以实证为依据的临床照护，包括对青少年可能需要的各种医疗和非医疗支援领域进行健全的评估，给予了正面的评价。\n同意某些有性别焦虑的青少年可从医疗照护中获益《卡斯评估》明确指出，「对某些人来说，最好的结果就是开始性别过渡」（第 21 页），同时也承认，就像世界跨性别健康专业协会的照护标准和内分泌学会的临床实践指引一样，性别肯定医疗介入并非适合所有跨性别青少年。这是很重要的一点，因为许多批评这种照护的人故意不当地将医学共识中「赞成医疗性别过渡」与「赞成为任何寻求医疗的未成年人进行医疗过渡」混为一谈。《卡斯评估》指出，而世界跨性别健康专业协会和内分泌学会也同意，「在未成年阶段提供激素，而不是等到个人年满18岁，应该有清楚的理由」。(p 187) 虽然《卡斯评估》包含一些关于性别肯定医疗介入的非技术性用语（例如，「评估会建议极度谨慎」），但必须注意的是，这些用语之后的建议是在考虑医疗照护之前进行深思熟虑、谨慎的评估，而不是禁止照护或完全不提供照护。\n同意需要整体、全面及个人化的评估和治疗计划世界跨性别健康专业协会的《医疗照护指引》和内分泌学会的《临床实践指引》强调，在青春期进行性别肯定医疗介入前，应先进行个人化、全面的生物-心理-社会评估。这些评估包括仔细评估年轻人的性别历史、社会支援、生育考量、同时存在的心理健康问题，以及一系列其他的项目。 《卡斯评估》指出： 「在进行评估时，临床医师必须注意到这群患者的症状、发展路径和结果都是非常个人化的，因此必须著重于协助每个人找到最适合他们的发展路径。评估应该尊重个人的经验，并且以发展为基础。」(p 28) 《卡斯评估》强调评估过程应包括「共同制定解决性别问题的计划，其中可能涉及社会、心理和生理介入的任何组合」。这种广泛使用的方法旨在建立一个全面的支援计划，其中可能涉及非医疗和/或医疗介入，视临床情况而定。\n同意对同时出现的心理健康状况进行最佳化治疗是必要的世界跨性别健康专业协会和内分泌学会一直强调，对跨性别青年的全面照护包括任何其他心理健康状况的最佳治疗，以及适当的循证医学和/或非医学介入。《卡斯评估》指出，正如青少年性别专家会同意的那样，「对于那些在临床上有医疗途径需求的青少年，如果不同时解决例如家庭问题、参与学校生活或社交活动的障碍、欺凌和少数族裔压力等更广泛的心理健康和/或社会心理挑战问题，则仅提供医疗途径是不够的。」(p 30) 没有证据显示共存的心理健康状况会导致一个人转向跨性别身份，也没有证据支持治疗共存的心理健康障碍会改善性别焦虑的核心症状。个别病患需要由合格的专业人员根据诊断结果量身打造治疗计画。\n表 1：《卡斯评估》、《2017 内分泌学会临床实践指引》和《第 8 版世界跨性别健康专业协会医疗照护指引》之间的共同核心原则《评估》的论述常常与其给出的建议冲突《评估》的的论述与其给出的建议时常产生分歧。对于一份为医疗服务提供指导的文件来说，这种程度的自身不融洽十分不寻常。承认对部分青少年会从肯定性的医药介入中受益这一事实消解在了《评估》给出的、将医疗限制在一个尚不存在的、《评估》提出但未详尽描述的临床试验框架中的建议。关于个性化评估必要性的讨论被要求所有青少年必须达到一定年龄才能获得指导建议的护理的呼吁所掩盖。与世界跨性别健康专业协会（WPATH）和内分泌学会（Endocrine Society）就伴生的精神健康问题所需的理想治疗上达成的一致在《评估》接下来对性别焦虑的成因的臆测——精神疾病【10】，消费色情资料【11】，神经多样性【12】，社交媒体，以及同侪影响【13】——中愈发失真。虽然《评估》的叙事时常与跨性别医疗领域中有证据支持的标准吻合，但其据此做出的建议——真正影响着人们获得医疗资源的部分——摒弃了这些标准，并与医学共识互相冲突。\n第二节：《卡斯评估》未遵循评判证据及其质量的通用标准。《评估》随意地讨论证据质量，且并未对其进行定义，这一行为违反了医学研究科学评估中的标准做法。我们在此将《评估》的方法与一个被广泛接受的证据质量评估框架——「推荐意见分级、制定与评估（GRADE）」框架进行对比【14】。根据GRADE，执行良好的随机对照试验（RCTs）和系统综述（SRs）通常被视为最高质量的证据形式。观察性研究很少符合被认为是高质量证据的标准【15】，但它们却为各个医学领域的临床护理提供了大部分证据。\nGRADE框架的制定者明确指出，证据及其质量，是患者护理中的诸多考虑因素之一【16】。 医学领域的临床实践指引会综合考虑所有相关因素，但《评估》不同寻常地把其自身对证据质量的评估，放置在了框架制定者所重视的其他因素之上。《评估》还使用了有误导性和主观的术语，并错误使用了有关证据质量的专业语言。 在任何其他医学领域，这种做法都会被视为 不可接受且对患者有害 的。\n《评估》对证据质量的讨论缺乏科学严谨性GRADE 框架使用「高（high）」、「中（moderate）」、「低（low）」、「极低（very low）」等质量等级描述证据。在医学科学中，这些术语有着共识性的定义，使专家们能够在制定广泛适用的临床建议时使用这些术语。\n《评估》介绍了GRADE框架（第55页），但从未使用GRADE框架来评估证据。《评估》借用了GRADE的术语，反复表达希望看到「高质量」证据主导跨性别健康领域的愿望。因此，《评估》在描述或应用正式的证据质量分配方法上存在严重不足。\n因此，尽管《评估》使用了一种看似熟悉的语言，但它的基础是伪科学和主观的。例如，「弱（weak）」和「差（poor）」这样非科学的证据质量描述词，分别在《评估》中出现了21次和10次【17】。 《评估》对这些模糊用语的依赖，会导致读者得出自己的结论，而它们可能并无科学依据。这些措辞消解了所述研究本身的严谨性，而这些研究往往能够呈现比主观质量描述词更细致的结论。\n《评估》过于关注证据质量，而忽略了临床实践框架制定者严格考虑的许多其他因素在制定提供临床医疗建议的指引时，专家小组不仅考虑治疗效果的证据，还会考虑治疗和不治疗的利弊、患者的价值观和偏好，以及提供治疗所需的资源【18】。正因如此，证据质量并不等同于临床建议。\n表面上，临床护理不直接依据医学证据似乎令人困惑。但如果情况真是如此，现实世界中的患者将无法获得与其偏好和价值观相符的、适当且可行的照护。例如，GRADE框架指出，指引制定者在提出建议时应严格考虑四个方面：证据的确定性和质量、利弊的平衡、患者的价值观和偏好以及资源的使用。在此，我们将展示， 《评估》对这四个方面中的三个方面，在何种程度上考虑得不够充分 。\n证据确定性和质量 ：《评估》未详细描述性别肯定性医学治疗对跨性别青少年的积极效果，这些效果包括提高身体满意度、外表一致性（appearance congruence）、生活质量、社会心理功能和心理健康，以及减少自杀倾向。对于一份发布临床建议的文件来说，未充分描述治疗效果的证据是极不寻常的。\n利弊平衡 ：《评估》没有考虑不给患有性别焦虑的青少年提供性别肯定性医疗护理所带来的危害。不提供治疗最直接、具体的影响是，患者会发展出与其性别不符的永久性身体特征，包括声音低沉、体毛生长、乳腺组织发育、最终身高和体型。《评估》忽视了性别焦虑青少年因这些永久性身体变化所承受的巨大心理痛苦。这些变化对青少年来说极为痛苦，尤其是当他们被迫以与自身身份不符的外表示人时，心理压力更为严重。虽然在成年后，部分身体特征可以通过昂贵且具有侵入性的治疗方式，如手术、脱毛和语言治疗，得到一定改善，但这些治疗无法抹去多年间所经历的心理痛苦。《评估》还选择性地指出了所谓治疗的危害，却没有探讨不治疗的危害。例如，《评估》推测使用青春期阻断药物的人在进行阴道成形术时，可能会面临更具挑战性的术后过程【19】。但《评估》没有考虑青春期阻断药物如何能防止不必要的乳腺组织发育，从而避免未来需要进行乳房切除术，而乳房切除术是跨性别成年人中最常见的手术需求之一【12】。\n患者的价值观和偏好 ：《评估》确实与跨性别青少年进行了互动，但它的建议往往与他们表达的价值观和偏好相冲突。跨性别青少年焦点小组的主导话题是，他们希望能够更好地获得适当的性别肯定性医疗服务，并且希望这些服务由具有适当培训和经验的临床医生提供。他们希望自己的需求和担忧得到认真对待。然而，《评估》在其最强烈的建议中完全无视跨性别青少年表达的价值观和偏好，建议将护理限制在尚未存在的研究环境中。\n《评估》征求了无效的（invalid）专业观点《评估》与不同背景的医疗工作者进行了系列焦点小组讨论，其中一些人甚至不是临床医生。这些个体在跨性别健康领域的专业知识并不明确。值得注意的是，34%的受访者表示，他们对「性别质疑（gender questioning）儿童和青少年的」理解来源于公众讨论和媒体。此外，32%的受访者对「不存在跨性别儿童」的说法表示强烈同意或同意【20】【21】。否认任何年龄段跨性别人士的存在都是无效的专业观点。对于一份发布临床护理建议的文件而言，涉及持有如此极端观点的人员是一项令人深感担忧的举动。向那些不承认寻求护理的情况的人征求意见的指引，不应被采用。这些人可以表达这些意识形态观点，但他们参与导向临床护理建议的过程是《评估》的失败。\n《评估》未能认识到证据质量衡量的微妙之处（nuances）在执着于基于证据为患者护理提供建议时， 《评估》押注于一个本身存在缺陷的概念 。医学界对证据质量术语的有效性进行了深思熟虑的辩论。不同的评估者往往存在分歧，并做出不同的证据质量评估。关于如何解决这些分歧的过程并没有明确的描述。随着研究的增多，许多医学领域的证据质量并不一定提高，因为检测越来越细微的效果所需的研究设计变得不可行【22】。因此，许多医学领域可能在证据质量上，存在固有的、现实世界中的上限，而这个质量水平很少与证据分级方法论所描述的理论理想相符。\n支持对跨性别青少年医疗限制的倡导者常常提到该领域缺乏高质量证据。如果高质量证据是医疗护理的先决条件，那么我们都会处于更糟的境地。在生命的每个阶段，中等、低和极低质量的证据（根据GRADE的定义）都为必要且高价值的护理提供了依据。对多个医学领域的考科蓝（Cochrane）系统评估（systematic reviews）的回顾显示，86.5%的评估报告了中等（30.8%）、低（31.4%）和极低（24%）水平的证据【14】。系统综述中主要结果（primary outcome）的高质量证据出现率不足1/7，而在任何结果中的出现率不足1/5【23】。作者发现，52个医学领域的证据质量通常不高。这些领域包括麻醉、乳腺癌、囊性纤维化、胰腺疾病、血液癌症、多发性硬化症、产科、精神分裂症、中风等多种治疗和程序。此外，没有发表的研究表明证据质量的等级能改善患者护理【24】。\n《评估》对「高质量」证据的执着是不恰当（inappropriate）的《评估》对跨性别青少年护理中「高质量」证据的呼吁，与这样一个事实密不可分：被像GRADE这样的系统认定为高质量的证据，大多来自随机对照试验（RCTs）【25】。在任何医学领域，仅凭「高质量证据」的存在或缺乏，来决定是否应当提供已被证明有效的治疗，都是不恰当的，任何医学领域的护理都不应在等待特定研究设计的同时停止。此外，RCT特别不适合研究许多干预措施对跨性别人士心理健康和生活质量的影响【26】。基于以下伦理和方法论原因， 《评估》所倡导的证据类型在性别肯定性护理领域既不可行，也不适宜 。\n盲法（Masking） ：这是一个使参与者和研究者对患者是否接受治疗或安慰剂保持不知情的过程。青春期阻断药物和性别肯定性激素在生理上具有明显的影响。被随机分配到治疗组的参与者，会清楚地注意到暂停青春期所导致的身体变化缺失或与激素治疗相关的身体变化。非治疗组的参与者则会经历明显的不符合其性别的身体变化。因此，盲法在这种情况下是不可能实现的。\n依从性（Adherence） ：患有性别焦虑的个体寻求一种难以获得、但极被渴望的治疗。如果被分配到非治疗组，他们很可能会中途退出研究，以寻求从其他地方获得治疗。因此，依从性将受到严重影响。\n强迫（Coercion） ：当参与研究是获得急需治疗的唯一途径之一时，就会发生强迫。使用随机对照试验（RCT）模型来评估是否对患有性别焦虑的青少年提供医学肯定性干预，可能会吸引那些无法以其他方式获得肯定性干预的人。根据国际医学和科学伦理法规，研究设计中必须避免即便无意的强迫【27】。将所有护理限制在研究环境中，如近期英国基于《评估》的规定所做的，是强迫性且违反伦理的。\n普遍适用性（Generalizability） ：强迫不仅是不道德的，而且还会使研究对象的群体与可能从治疗中受益的更广泛人群不相似。因此，强迫性随机对照试验（RCT）模型无法实现普遍适用性。\n第三节：《卡斯评估》未能将性别肯定医疗的循证依据放置于其他儿科医学领域循证依据的语境中。尽管《卡斯评估》提出了建议，但跨性别青少年的研究和医疗照护间的连续性是与所有儿科的标准完全一致的。 我们将在此讨论《卡斯评估》如何未能承认儿科研究的复杂性，以及其他类型的儿科医疗如何在论证及实践上与跨性别青少年医疗相仿，但却没有被针对施加相若的限制 。\n《卡斯评估》未能认识到儿科医学研究的现实和细微差异《卡斯评估》表达了一个适当的愿望，希望看到对性别肯定医疗的影响进行更长时间且更大型的研究，这与主要组织的观点一致。然而， 《卡斯评估》希望看到只有高品质的证据能主导这个领域，这并不现实也不适当，因为没有任何其他儿科领域需要达到这个标准。\n青少年性别医疗的研究涉及儿科病患， 因此必须遵守成人研究中没有的独特必要考量。 这些考虑因素包括：\n知情同意 ：知情同意和自愿参与是研究伦理的基石。未成年人无法独立同意，家长必须积极参与。许多儿科试验之所以无法启动，就是因为必要但艰钜的知情同意程序意味著只能招募到少量的受试者。(RCT 必须招募大量的研究对象才能检测出效果。）结合家长参与的需求和强迫参与的问题，知情同意的难题肯定会限制青少年性别医疗 RCT 的大规模招募。\n罕 见性 ：影响儿童的疾病通常与影响成人的疾病不同和/或较罕见。因此，必须以不同的方式来研究这些病症。\n不同的生理状况 ：儿童和青少年的生理状况与成人不同。用于儿科环境的药物具有不同的药代动力学和药效学特性。\n资源不足 ：相较于成人照护的研究，立法和政策倡议在儿科研究方面的资助显著不足。即使有政府和私立机构的投资，每年发表的儿科 RCT 数量已远远低于成人，而且还在不断减少【28】。\n青少年性别医疗与儿科医疗其他方面的相似之处在一次采访中，卡斯医生说：「我想不出还有什么情况是我们给予能够影响人生的治疗，却对这些年轻人成年后的情况没有足够的了解。」【29】事实上，由于上述研究动态的现实情况， 许多儿科医疗方法都是基于有限的研究 。\n虽然没有完美的比较，但性别肯定医疗照护与其他儿科领域有许多相似之处。所有类型的儿科实践都是在缺乏证据的情况下开始的，但却必须为形形色色的有需要的人提供医疗照护。对循证的儿科医学进行详尽且细微的分析不在本报告的范围内，但我们会讨论一些儿科及新生儿重症加护实践。我们所讨论的实践是基于非最高质量的证据（以定义标准来说）——正如对跨性别青年的性别肯定医疗。这些实践是在有根据的临床实践指引下进行的，且已经成为在高风险情景下被接受的实践，即便相关实践的长期资料仍在收集的过程中。\n新生儿科是照护病危的婴儿，通常是早产婴儿。儿科重症加护则是照护病情不稳定、有生命危险的儿童和青少年，包括败血病、脑部创伤、器官衰竭和癌症危机。 这些领域的临床医师每天都要为病患做出数百（甚至数千）项高风险、依照证据（evidence-informed）的决策 。这些决策往往不像那些生死攸关的决策那么简单直接：\n有呼吸问题的早产婴儿应该使用呼吸管还是非侵入性措施？应于何时及以何种方式撤离这种支持，以确定婴儿是否能自行呼吸？\n如果一位早产儿的母亲不能生产母乳，应该基于配方奶还是捐赠者的母乳呢？其中一种可能导致严重的肠道感染，而另一种则与体重增长缓慢有关。\n如何最好地管理静脉输液以支持患有严重全身感染（即败血症）的儿童的血压？过多可能会给心脏和肾脏带来负担，过少可能会限制氧气输送到身体组织，而这些组织正急需氧气。\n有助于回答这些问题和其他问题的证据很少是「高质量」的（如 GRADE中所使用的术语）【30】。然而，临床结果却十分良好，而且还在不断改善：在离开重症加护病房时状况得到改善的儿童比以往任何时候都要多【31】。新生儿和儿科重症护理大多是因其即时和短期的好处而被接受成为临床实践，而非对患者成年后的情况进行追踪。即使是现在，从重症加护病房出院的儿童在神经发育和功能恢复可达到的程度仍不为人所知，而这也是重症照护界一个新兴的、活跃的研究领域。对于更长时间、更多资料的追求永无止境，但当没有答案时，病患无法乾等医疗照护。\n其中，使用胰高血糖素类肽-1（GLP-1）类似物治疗小儿代谢综合症或许是最新的研究领域【32】。现在，儿童罹患糖尿病前期、非酒精性脂肪肝、高血压、睡眠呼吸暂停和其他健康问题的比例比以往任何时候都高。我们非常担心这一代的年轻人在步入成年时会有极高的可能罹患增加早逝风险的疾病。有鉴于这些忧虑，现在建议为儿童提供这些药物。GLP-1s 的证据可以用许多与跨性别医疗相同的方式来批判。儿童使用 GLP-1s 的研究只有 1-2 年的时间。我们还不知道在青春期大幅减重对骨骼和饮食失调有何长期影响。他们成年后还能享受美食吗？这些药物是否可以在不反弹的情况下停止使用？\n在青少年性别医疗方面，我们有证据显示这些药物能有效治疗性别焦虑，年轻人会持续服用这些药物到成年，他们对于性别肯定医疗的满意度很高，在服用青春期阻断药物后，他们的骨质密度会恢复，而且他们的跨性别身分会持续存在。\n重点不在于比较，而在于没有建设性的批评。 重点在于谨慎使用我们目前所拥有的最佳证据的治疗方案，这才是儿科医疗的定义。 我们邀请那些对跨性别青少年照护有兴趣的人，考虑一下儿科内存在的广泛的、长期影响尚不明确的做法。 儿童受惠于创新的医学治疗，这些治疗改善了他们的生存率和生活品质。 如果医师拒绝基于不完善循证依据给予治疗，儿科医疗将几近不复存在。\n《卡斯评估》对长期资料有过大且模糊的疑虑在《卡斯评估》对青少年性别照护的长期资料的关注中，我们很难发现其有效性。它声称没有长期资料，但没有给出它对「长期」的定义；它没有说明什么长期结果能满足它的关注，也没有考虑追蹤病患十多年的证据【33】。《卡斯评估》期望研究人员报告青春期阻断药物的单独、长期的影响，但这些药物几乎总是作为其他治疗的分阶段过程的一部分所使用。此外，《卡斯评估》期望能获得大量有关治疗的长期资料，然而这些治疗是在过去 8-10 年间才稍易用于性别肯定目的。 医学界描述跨性别病患经验的能力，与过去十年来获得医疗的改善是相称的。\n尽管长期资料成本高昂且难以取得，但跨性别健康领域正好在适当时机迎接这项挑战。代表美国 39 项研究的临床研究人员已获得美国国家卫生研究院（National Institutes of Health, NIH）颁发的 1210 万美元资助，用以在未来数年内研究数以千计病患的生理和心理社会影响，直接适用于跨性别青少年。\n第四节：《卡斯评估》误读并歪曲了自己的数据。《评估》利用英国国家医疗服务体系（NHS）收集了大量关于英国青少年性别服务的数据。的确，《评估》最初正是为应对 NHS 在全国范围内未能及时、专业、高质量地为跨性别青少年提供医疗服务，才被委托撰写的。这些宝贵的信息揭示了英国跨性别青少年的需求、在寻求医疗服务过程中面临的障碍，以及该体系本身的复杂负担。若对这些数据进行细致分析，它们将为跨性别健康研究领域做出重要贡献。然而， 该审查对这些数据的解读和呈现往往是错误的。\n《评估》的核心观点之一是，英国转诊数量的激增无法仅用社会对跨性别身份的接受度提升来解释。这一立场在报告的 388 页内容中反复出现，并在以下段落中得到了最清晰的表达：\n“虽然对跨性别身份的接受度显然大幅提升，尤其是在年轻一代当中，这或许可以部分解释转诊数量的增长，但在短短五年内出现的指数级增长远远超出了少数群体接受度正常演变所能预期的范围。”（第26页）\n如果《评估》的期望是转诊趋势符合“少数群体接受度正常演变”的模式，那么《评估》理应对这一概念加以定义。但它没有这样做。这并不令人意外：根本不存在所谓少数群体社会接受度的正常演变模式。这一表述包含众多严重且具有误导性的错误，这是其中之一。尽管我们同意向具备性别专业能力的服务机构的转诊数量正在增加，但我们不同意《评估》对这一增长的描述。在本节中，我们将利用《评估》自身的数据来说明原因。\n转诊增加本身并不值得担忧。转诊进行评估并不等同于提供性别肯定医疗护理。一些被转诊的青少年会接受治疗，而另一些人则不会。每次转诊意味着儿科医生、年轻人和他们的家庭之间至少有一次深思熟虑的对话。英国的儿科医生若能就性别认同提出深思熟虑的问题，应当受到赞扬，因为他们以全面、以患者为中心且不带批判的方式考虑了患者的需求。\n《评估》未能准确描述转诊趋势在此，我们展示《评估》对性别认同障碍（GID）转诊数据的最完整描述，并强调我们关注的问题【35】。《评估》将这些数据解读为，2010-2022年间性别认同障碍（GID）转诊数呈\"指数级\"增长，特别是在出生时被指定为女性的人群中。然而，这张图清楚地显示，从2018年开始，转诊数量先是趋于平稳，随后开始下降。这种平稳趋势出现在COVID-19疫情之前，因此不能用公共卫生紧急情况导致的资源限制来解释。此外，从2017年到2022年的准确记录数据中可以明显看出一个平台期。图中灰色阴影部分在《评估》中被描述为可能存在重复计算的转诊：《评估》中的图表说明指出\"2021/22年期间很可能存在重复计数\"，用曲线下的灰色区域表示。单个数据点不应被多次计算，这样做可能会使转诊数量最多被高估100%。\n即便《评估》数次声称，英国性别认同服务（UK Gender Identity Service）的转诊数量上升幅度也并不是“指数性的”。指数性上升描述的是一种特定的增长模式，在固定的时间间隔内，数量以某个倍数增加，然后在相同的时间间隔内，质量再次以该倍数增加。即使把重复计算的转诊次数纳入考量，图表也并没有清晰呈现出指数性上升的模型。这一点可以通过对数据进行对数变换证明。虽然转诊数量确实上升了，但是将其描述为“指数性”是一项严重错误， 不禁令人关注《评估》是否对引导主观争论的热情大于科学严谨性 。在美国的诉讼中，这一措辞也曾被用作禁止性别肯定医疗护理的依据【36】。\n图1：《评估》提供的转诊数量上升并非指数性也并未稳定增加。上图中的视图化数据包括了重复计数的转诊次数。《评估》的数据究竟说明了什么《评估》的转诊数据，证明了这样一个客观事实：英国大多数跨性别青少年并未被转诊接受护理。根据2021年人口普查数据，英国可能有约44,000名跨性别青少年。37 每年都有人因年龄变化而进入或离开这一统计范围。2021年报告的转诊人数为3585人（而之前几年更少），我们可以安全地假设， 所有可能从护理中受益的青少年中，不到10%的人获得了接受护理的机会。\n图2: 将英国跨性别青少年的人口出现率估计值与 2011 年至 2021 年期间接受 GIDS 转诊的青少年进行比较, * 表示可能被重复计数的转诊图2的图表将被转诊的青少年总数与英国跨性别青少年总人口的估计值进行了对比。非常明确的一点是，可能从护理中受益的青少年与哪怕可以获得一次尝试这种护理的机会的青少年之间有着天文学级别的数量差距。《评估》过度关注对青少年的过度治疗，但数据清楚地表明， 英国的跨性别青少年服务严重不足，就像全世界各地的情况一样。\n《评估》错误地声称性别肯定医疗护理是匆忙、草率和普遍的在毫无证据的情况下，《评估》声称，“医生放弃了正常的临床方法进行整体评估”（第13页），并且青春期阻断药物\"在常规临床实践中可获得。\"（第25页）然而，《评估》自己的数据显示，英国目前只有约178名患有性别烦躁的青少年接受青春期阻断药物。很难理解一种药物如何既是\"常规的\"，又只被0.0024%的青少年人口使用【28】。《评估》自己的数据更是提供了关于在英国国民保健服务体系（NHS）内获取护理有多么困难的见解，以及该护理所体现的缓慢、谨慎的决策过程。首先，它报告了超过两年的评估等待时间。（第77页）然后，在2018年4月至2022年12月期间在GIDS诊所看过两次或已出院的3306名患者中，只有27%（892人）被转诊至内分泌科考虑和咨询医疗干预【38】。（第168页）这些转诊前平均进行了6.7次预约，每次预约之间通常间隔数月。在被内分泌科接诊的患者中，81.5%接受了青春期阻断治疗（其中约一半是15-16岁，这甚至是这些药物可用年龄范围的上限）【39】。\n这些趋势并非独属于英国。在全世界范围内，等待名单都很长【40】【41】，只有一小部分患有性别焦虑的青少年能够获得医疗干预【42】【43】。在美国，对保险索赔的分析显示，被诊断为性别烦躁的青少年中有2-4%接受青春期阻断药物或性别肯定激素。数据很明确： 尽管有支持性的国际医学共识和证据证明这种护理的益处，大多数跨性别青少年并未得到性别烦躁的医疗治疗。\n第五节：《卡斯评估》提出数个没有证据支持的对于性别身份，性别焦虑，常规手段以及性别肯定医疗的安全性的主张，并且重复一些早已被证据推翻的说法。虽然《评估》执著于证据质量及确定性， 它提供的建议却常常来源于未被充分证据支持，并与现有科学依据冲突的主张。 最近的一项评论指出《评估》中至少八处对同行评审的研究文献明显错误的引用【44】。在这里，我们将讨论几个《评估》充斥著无端猜测的几个主要区域。\n《评估》认为社会层面的性别过渡以及阻断药物会通过使青少年走上药物这一条道路而造成伤害《评估》对早期的支持性介入，包括社会性别过渡以及阻断药物，表达了担忧，因为这些介入措施会将年轻人捆在不可逆的疗程中。“…显而易见，社会性别过渡构成了多数人的关注点，”而它会“[导致]对终生造成影响的医疗介入”（158页）。《评估》同时表示“那些更年轻时，或者是在访问医生前进行社会性别过渡的人群更加倾向于使用医药手段“，且”绝大部分青少年⋯会在阻断药物后选择男性化/女性化激素 [进一步治疗]。“（83页）\n《评估》宣称这些介入手段可能 ”改变心理性别与性别认同的发展轨道“。（83页）当中没有关于这些轨道会如何被影响的描述，也没有引用任何数据。《评估》认为早早性别过渡的青少年可能会错过某种似乎很重要的，探索其并不认同的性别的成年生活的机会：“缺少作为成年的顺女的经验，其便失去了一个可能可以决定自身是否后悔或是终止性别过渡的指标，但也许其可以在没有药物介入的情况下得到另一条出路，而不用终身服用激素。”（195页）这个观点又回到了我们之前提及的， 《评估》对过度治疗的聚焦，却又缺乏相应的对于跨性别青少年在经受自己不认同性别的发育时所承受的伤害。 指望一名年轻人在不论自己性别认同的情况下“试试”以自己并不认同的性别生活–就像《评估》鼓励跨性别青少年做的那样–是一种完全不科学也不负责任的态度。\n《评估》自身提供的数据表明，多数得到转诊的求医者从未被转诊到儿童分泌科，而其中真正得到药物介入者更是寥寥无几（参考第四节）。虽然绝大多数得到青春阻断药物的求医者会进而获取性别肯定的激素，这并非全部案例【45】。同时，我们想要强调持续性的医疗并不是一种负面结果。\n《评估》并没有考虑大多数获得早期支持性介入的青少年会进行性别肯定激素治疗最可信的解释：他们确实是跨性别者。 社会性别过渡与阻断药物并非持续性的跨性别者身份的推手。相反，跨性别者的身份促使著社会性别过渡和其后药物阻断的持续进行。\n《评估》关于“回归性别认同”（desistance）的观点缺少支持二十世纪八十年代的研究表明大部分性别表示不一致的儿童在成年后无法满足性别焦虑的指标。这些研究不负责任地混淆了性别认同和性取向的概念和行为。“回归性别认同”（desistance）的概念便由此而生，用于描述未进入青春期时满足（现已过时的）“性别认同障碍”【46】的医疗诊断，而进入青春期时不再满足该标准的青年人。这与失去跨性别身份认同不能混为一谈。\n声称儿童中有较高“回归性别认同率”的研究，往往依赖著性别焦虑被正式定义之前采集的信息。当儿童们的行为被认为是不符合性别刻板印象【47】时，便会将其行为定义为“性别表示不一致”【48】。 《评估》不加批判的引用了这些研究，即使这些研究的结论与当下对[社会]性别的认识没有任何关联。令人不安的是，虽然《评估》声明反对名义上的扭转治疗，但其积极的引用了支持以各种方法抑制儿童的跨性别认同的参考文献 【49】并且不假思索地使用了当中有关“回归性别认同”的信息。过往对儿童时期性别认同的研究提供了一条有用的信息，在此值得强调：真正跨越性别的认同——作为，而非扮演另一个性别——是性别认同会持续到成年的一个征兆。 《评估》引用了提出此观点的研究，但是略过了被领域内医学权威所广泛认可的这个发现。\n《评估》对于“后悔”和“终止性别过渡”的论点缺少支持为包括青年在内任何年龄的跨性别者提供服务的医护人员都遵循著专业的医护标准，并在遵从道德标杆的前提下与求医者就其可以采取的所有方案及其结果展开严肃讨论，包括少数情况下存在的后悔，终止治疗，与重新和指派性别身份构建认同等。虽然这些结果相似，但它们并非完全一致。一个后悔接受医疗的人可能仍然认同自己的跨性别身份；另一个终止服药的人可能并不后悔，而一个不再认同自己跨性别身份的人可能不后悔自己使用药物的选择。仅在十分罕见的情况下会有人后来确认自身并非跨性别者【50】。\n《评估》自身的数据便与其“收到激素治疗的人群中，终止性别过渡者所占的百分比无从得知”的声明相冲突（33页）【51】。在对英国性别认同服务 3306份病例的审查中，《评估》报告“少于10个病例选择重新回归其[出生时被指派的]性别”（168页）。这里展示的，是一个0.3%的“终止性别过渡率”。\n《评估》的数据在引用规模庞大并长期持续的有关后悔，终止服用药物与重新和出生时被指派的性别身份构建认同的研究一方面十分稳定。在882名因性别焦虑而进行阻断医疗的荷兰年轻人中，1%因为性别焦虑的解除而终止服药【52】。在720名接受了阻断药物以及性别肯定的激素的荷兰青少年中，98%在成年后继续接受性别肯定医疗 【53】。在澳州西部接受“性别多元服务”（Gender Diversity Service）提供的医疗服务的196名青少年中，获取性别肯定药物的人群仅有1%重新对其出生时的指派性别产生认同【54】。这些研究成果均基于资源丰富，国有化的医疗系统，其中医疗保险漏洞十分罕见，医疗资源也可以稳定提供。这些研究本可以被《评估》系统性地分析，但这并没有发生。\n虽然美国境内并没有相应的国家统计机构，一份对27715位成年跨性别者的调查描述了与性别表现的转变相关的困境。在13.1%表示自己“曾以[其]出生时指派的性别身份生活过一段时间”的受访者中，在追寻某种层面的性别过渡后，82.5%的人表示家庭压力，社会压力，就业困难，无法寻求医疗资源，或是经济压力构成了困境的主要因素【55】。这些原因与身份的变化没有必然联系，而是成体系的社会力量对跨性别者群体的边缘化与妖魔化。其他研究也找到了数个与之相仿，导致研究对象暂停或是结束治疗的原因【56】。这些原因不仅包括了上面所述的外部压力，也因为对于部分跨性别者来说，性别是一次旅程，而非一个二元化的存在或是一个单一的终点。人们可能会在特定时间段内进行激素疗程以满足他们对性别的要求–比如作为一名非二元认同者，对自己的身体感到融洽–在这里，结束治疗并不代表著“终止性别过渡”或是后悔，而是达到只有药物治疗可以提供的，对自身的融洽以及满足。\n然而 《评估》并没有对这些文献进行琢磨，而是依赖一些充斥著有问题的研究方法，严重的选择倾向，和取材于反跨性别者网站的研究 【57】【58】。在其引用的数份研究中，“终止性别过渡”的定义十分模糊，且常常与终止治疗混淆【59】。《评估》批评并最终弃置了数份严谨的，关于跨性别者身份以及为青少年的性别焦虑提供医疗的研究，转而放心引用了大量伪科学以支撑基于对性别肯定医疗的后悔这类罕见情形的过时，早已被证伪的观点【49】【60】。在衡量《评估》对跨性别健康所做贡献的价值时，这一点不应该被忽略。\n《评估》唤醒了已被证伪的“社会濡染”论《评估》数次将“同伴及社会-文化影响”描述为转诊次数上升的原因之一。关于这一类因素会影响青少年性别认同发展的理论来源于一篇因数个致命缺陷而被大量更正的文章【61】【62】在使用有效的方法时， 同伴压力与性别认同发展之间并没有找到任何关联。 事实上存在著另一个更说得通，也更为恰当的对性别认识相关服务的次数上升的解释： 更大范围的对性别多样性的认识与接纳，和更为便捷的有效且保险支持的医疗服务【63】。 在部分国家（包括《评估》自己给出的有关英国的数据）（第四节），性别服务的转诊次数呈平稳趋势【64】。在此之外，《评估》自身的数据也与其声称的急剧上升的转诊次数相冲突。（第四节）\n虽然作为跨性别者而出柜可能对本人生活里的其它人来说十分意外，但是这样的自我公开往往伴随著数年对自身性别身份的了解。在一个对27715名成年跨性别者进行的大型研究中，在了解自己的性别身份之后，一名跨性别者平均需要十四年才会公开自己的性别身份【65】。此外，40.8%的成年跨性别者表示自己在十岁后才开始了解到自身的性别身份。一项对173名16岁以下，且第一次就阻断药物或性别肯定激素与医护人员会面的青少年展开的研究显示，大多数的受访人员距离其发现自身的性别认同不超过三年【66】。该项研究还对数项可能与其相对短暂的性别认识相关的因素，譬如拥有对齐表示支持的，或是身为跨性别者的网上朋友【67】。虽然目前有大量对青少年性别多样性作为一种新兴现象的疑虑，但有关青少年跨性别者的历史与民族志记录可追溯至19世纪，且20世纪20年代便有关于青少年跨性别者寻求肯定性医疗介入的记录【68】。\n任何有关社会濡染的讨论会理所应当地导向关于性别认同的构成的问题。性别认同具有强烈的生理基础，且其并不与出生时被指派的性别吻合。以最具科学的说法来讲，[社会]性别与[生理]性征是十分多维的概念，具有丰富的，互相关联–又彼此截然不同的–表现形式，其关系性仍处于现代科学的探索中【69】。我们可以了解的是性别认同对于跨性别者与顺性别者来说一样真实。然而，《评估》依然试图用过时且带有倾向性的，将跨性别视为一种病理现象的观点来寻找跨性别“成因”的额外解释。它通过将性别多样性和癌症进行不合理的比较以期规避已知的科学方法：\n“人类的各种自我表达中，生物，心理或是社会（环境）因素的占比相当不同。用一个没有直接联系但十分形象的例子来解释–拥有BRCA基因的人群会有更高概率由基因诱发乳腺癌，而那些没有BRCA基因或是家族史的人中，吸烟，过度肥胖以及缺少锻炼会有更大的影响。换句话说，虽然结果相仿，但是成因有所不同。”(177页)\n大多数人并不会同意乳腺癌是一种“人类的自我表达”这一论调。其他人可能会对用疾病来描述性别这一人类的自然属性感到不满。更重要的是，这种比较是非常严重的简单化思考。很多人的确会在没有可以确认的基因诱发的情形下罹患乳腺癌，但仅仅因为原因无法确认不代表原因并不存在。对乳腺癌或是其他形式的癌症的研究还远未完成，且在BRCA1与2之外还有很多基因可能参与乳腺癌的形成。这些例子不会使生物学因素对性别塑造的影响变得不明朗。令人瞩目的是，这里展示的科学严谨性的严重缺位应该使读者考虑《评估》报告的出发点： 是科学，还是臆测？\n《评估》对于阻断药物认知方面的影响缺乏证据且存在偏颇《评估》对于阻断药物的安全性表示质疑。这些质疑大多聚焦于假想中药物对青少年的认知发展造成的影响。这是一项重要的，正在进行中的研究领域，其后续观察期长度史无前例【70】。 现阶段的证据并不支持《评估》提出的质疑。\n据有关此话题目前最广泛，时间跨度最长的研究显示，接受阻断药物的青春期人群的智商与教育成就与年龄相仿的荷兰青少年相比并没有显著差异【71】。约克关于青春期阻断药物的系统综述（York SR）因忽略了这项研究而误用了相关证据，并错误的报道“唯一[有关阻断药物与认知]的研究显示在[使用药物]一年以上[的人群中]出现了执行能力下降…”这里提到的研究甚至展示了接受性别肯定激素药物的人群与接受阻断药物人群相比的执行能力显著上升【72】。执行能力的下降出现在长期接受阻断药物的人群与作为参照组的，更早收到性别肯定激素治疗的人群作对比的情况下。这里合适的结论并非阻断药物会导致执行能力的下降：对青少年跨性别者的认知发展产生令人担忧的影响的，恰恰是在通过医疗得到肯定性的身体改变前不断被延长的等待。\n此外，阻断药物早已被用于中枢性性早熟，且并没有关于认知发展负面影响的记录【73】。被延迟的青春期与认知发展的延迟见并无关联。事实上，许多顺性别青少年在十四岁，也常常在十六至十七岁见进行性发育迟缓的检测，而他们并没有被检测出认知发展的迟缓。\n青春期在更宏观的青少年发展中所扮演的角色仍然存在许多不确定性。《评估》似乎执著于性激素主导著青春期的健康发展这一主张，并忽略了许多其他复杂，独立的因素【74】。青春期的认知发展是一个依赖于许多不同机制的复杂过程，其中包括了心理社会环境（psychosocial environment）。长期的压力，尤其是发生于青春期中，会对认知发展有切实的影响【75】。作为性别多样者且有性别焦虑的青少年，在缺少肯定性药物介入的情况下会遭受不理想的身体发育。这会造成显著的苦恼，继而影响学习，交友，未来规划与其他诸多青春期发展的必经之路。这些对健康认知发展造成的伤害不宜忽略。 医生，家长，以及青少年自身对未得到治疗的性别焦虑可能造成的认知影响抱有切实的关注，但《评估》并非如此。\n《评估》断定阻断药物对青少年跨性别者无益《评估》向用于应对性别焦虑的阻断药物抛出质疑：\n“约克大学所做的系统综述发现数项研究展示了青春期阻断药物对青春期的抑制超出了预期效力，且青春期阻断期间[求医者]骨密度下降…然而，[这些研究]并没有展示性别焦虑或是身体满意度的变化。”（32页）\n在这里，《评估》表现了对[药物]介入的特定结果的预期，而该预期并不被青少年性别医疗专家接纳：专家们并不认为可以仅仅通过阻断药物来减轻性别焦虑或是增加身体满意度，因为这些药物并不会改变一个人当前的身体特征。它们只能预防其后的变化。青春期阻断药物只能暂时停止青春期带来的，可能对年轻跨性别者的心理社会健康有灾难性后果的体征。举例来说，阻断药物能够停止乳房的生长，但是并不能祛除已经生长的乳房组织；阻断药物可以防止嗓音低沉，但不能使已经低沉的嗓音再升高。\n《评估》对青春期阻断药物应该导致性别焦虑减轻或身体满意度增加的暗示，往轻可以说是无知和不了解，往重说则是对这些药物基本作用的刻意欺瞒。在一个充满虚假信息的时代，牢记这些药物的具体作用格外重要。作为一份在跨性别健康领域拥有如此重要性与影响力的文件，《评估》绝不应该以一种无知的角度来讨论相关医疗。阻断药物的真正效果远比《评估》宣称的要有意义。一些研究显示[使用阻断药物的求医者]部分精神健康相关得分没有变化，这代表的并不是[药物]没有作用，而是其具有稳定性【76】【77】。对于年轻人来说，稳定是一个具有深远意义的短期结果，否则他们在没有乾预的情况下预计会经历更多与性别相关的痛苦。其他研究【78】【79】【80】【81】展示了在相关药物治疗下精神健康得分的切实改善【82】。\n尽管系统综述的方案中声称其分析会包括定性数据，对阻断药物的评估并没有如此做（参考第六节）。所以，《评估》的结论并没有建立在完整的信息之上。作为审查对象的研究本身的结论便与《评估》有所不同。卡迈克尔与其同事如此描述他们细化的发现：“采访中对于收试者治疗经验的报告大多是积极的，具体的描述包括感觉更愉悦，感觉更融洽，与家庭成员和同龄人的关系改善与性别角色的积极变化。有小部分报告同时涵盖积极与消极的变化。少数（受治疗6-15个月群体的12%以及15-24个月群体的17%）报告只有消极变化，大多与预期中的副作用相关。没有受试者因为副作用或消极变化而希望终止治疗。”【83】 一些更近期的，没有为《评估》所涉及的研究表明，避免非肯定性的青春期可以带来数个随时间逐渐扩大与演化的好处【84】。\n更为重要的是，这个近期研究做到了研究一群青春期早期便开始接受阻断药物治疗的青少年群体（因此最有可能收益的群体）身上的变化。这一点对围绕这些药物的证据的评估格外关键，因为其他研究所覆盖的青少年群体大多在青春期后期或是成年阶段才开始使用青春期阻断药物–在包括英国的许多地区是一种普遍现象–因此，他们从这些药物中收益的可能性更低。所以， 将阻断药物的使用者按其青春期阶段进行分层至关重要，但无论是《评估》还是与其相关的系统综述似乎并没有考虑到这一点。\n第六节：《卡斯评估》所依据的系统综述存在严重的方法论缺陷，包括忽略现有文献的重点发现。临床建议应该悉知对其证据的系统综述。系统综述，是一种根据彻底地、标准化的文献调研，结合多个研究的发现来回答特定研究问题的研究方法。如果执行得妥当，系统综述会是最有力的一种证据【85】。最优秀的系统综述工作旨在最小化偏差，以达成清晰、严谨、准确地评定证据。这些优秀的开展方式包括了：（1）制定、预注册与遵从一系列研究方案（protocol）；（2）一个详尽和与时俱进的文献整理；（3）使用已确证的评估工具考察每个研究的质量；（4）适用已确证的方法描述全部证据的质量。\n系统综述容易受到许多偏差的影响，且其自身并非必然优于其他种类的证据【86】。《评估》的建议基于七个系统综述，其中两个探讨了性别肯定激素、青春期阻断药物、转诊至有性别资格的服务、医疗护理渠道、社会过渡以及对拥有性别焦虑的青少年的心理社会支持。在以上四个步骤中的每一步当中， 这些评估（统称为“约克综述”，因为它们由约克大学相关的研究者所开展）显著地偏离了标准的开展方式并且充满了偏差。\n约克系统综述方案并不完善，且存在无依据的对该方案的偏离约克系统综述的作者们，预注册了一个十分模糊的研究方案（protocol），并应用于全部七个非常不同的综述内【87】。这些注册方案与已有的研究完全不相关。并且，注册方案中完全没有包括系统综述中有关青春期阻断药物或性别肯定激素的部分。实际上， 说约克系统综述进行了预注册并不准确，因为没有任何重要的方法论细节得到了描述。\n在预注册的方案中，系统综述团队计划使用混合方法评价工具（MMAT） 来评定研究的质量【88】。然而，他们后来将方法换成了纽卡索渥太华量表（NOS），但约克系统综述团队对该量表进行了多处修改。在发布的系统综述当中，他们既没有提到，也没有为研究方案的偏离提供依据。这与为了最小化系统综述中的偏差而设计的实践标准有所不同，并且差异不小。这个变化也造成了对约克系统综述结论的决定性影响。引人注目的是，MMAT的开发者鼓励系统综述的作者们在分析中涵盖所有的研究【89】。在使用NOS和约克系统综述作者任意判定的截止点后，仅有小部分证据被考虑在综述内。我们在下文中描述质量评价工具的用处时，这一点会得到更加详细的讨论。\n约克系统综述的文献搜索过时且不完整约克团队对所有的系统综述使用了单一的搜索方式，很可能排除掉许多与诸特定领域相关的研究 。另外，系统综述的作者们面临著一边进行对文献的系统综述，一边又有新的研究得到发表的挑战。系统综述的作者理应更新他们的系统性检索，并将同样质量的评定工具应用在新的文献上。约克的系统综述团队并未系统性地搜索2022年4月之后的文献，即便他们在18个月后才递交发表研究。在他们对青春期阻断药物和性别肯定激素治疗的系统综述中，作者表明，“更多发表于2022年4月至2024年1月的最新研究同样支持本评估的结论。”作者并没有描述这些研究是怎样被识别、被评估的。高影响力的研究，比如说目前关于青少年的性别肯定医疗的时长最长以及最大型的研究，被一笔带过【90】：”一项评估激素啓动两年后的变化的研究发现，性别一致性和生活满足度的分数升高，但出生注册的性别与啓动激素的时间拥有差别。”这无法代表该研究的核心发现，即这类治疗通过针对外表一致性带来心理健康的改善。\n约克系统综述不恰当地使用了质量评定工具正如此前讨论的，质量评定工具被用来决定每个研究的质量。这些工具关注每个研究涉及的一系列领域，包括研究选定的人群与对收集到的数据所采用的统计分析等。其中， 约克系统综述不正确地使用了两种质量评定工具 。\n首先是研究与评价指南工具（AGREE）II，被使用在对医疗“指引”的系统综述上。系统综述团队采纳了23项分析文档，但其中的8个并不是指引。这些文档是立场文书和肯定声明，明显与实际指引不同。不言而喻，这些文档在医疗指引开发的标准下被评估为表现极差。这就像是在用钻石质量的量表评价一组良秀不齐的宝石。\n第二个质量评定工具是NOS。我们深入地分析了《评估》对此工具的误用。我们首先讨论一些来自循证医学领域其他人的对NOS的有力批评。\nNOS并没有得到任何主要的循证医学组织的推荐；它并不被认为是本位的标准也不被应用在指引开发过程中。\n使用NOS时，评估者常常会产生不同的质量评价【91】。这被称为“观察者间的可靠性低“，也正是NOS不被考科蓝（Cochrane）所推荐的原因。\nNOS的质量评价会给出一个数字评分。虽然带来了客观性的掩饰，数字评分扁平化了更入微的评估，且自身是武断、不可靠的。\nNOS 给所有的计分项同等的重要性，即便这些项目的科学重要性并不相同【92】。\nNOS包含了在偏差风险的评估上并不实际的计分项。77 93 NOS包含了关于研究母体的可代表性的计分项，也就是属于对更广的人群的可推广性。虽然有代表性的样本对估计母体的特性至关重要，但它们并不是决定治疗有效性的核心。\n除此之外，约克系统综述团队并没有按NOS作者所描述的方式应用它。他们任意地更改了该量表，使得部分研究因为与医护无关的原因被排除在更深的考量之外。例如，在约克系统综述团队对社会过渡的部分中，更改后的NOS询问研究样本是否具有”对有性别焦虑的一般儿童或青少年的真正代表性“——这是一个非专业设置且无意义的概念，既没有被原作者定义也没有在医学研究中被使用。但其依然是将一些重要的研究排除于考量范围之外的根据。\n另外，约克系统综述团队在引用NOS上犯了一个值得关注的错误。在关于社会过渡的系统综述上，作者们无意地引用了一个量表上重要的评论而非量表本身【94】。该重要评论的作者在其后写到，“似乎绝大多数引用本评论的系统系性评估作者都没有读它。期刊评审与编辑没有发现并更改这些主要的引用错误。”【95】 约克系统综述团队的错误令人质疑他们是否用心地完成工作、质疑该发表期刊的同行评审的缜密性 。\n约克系统综述团队并没有在他们所负责的医疗事务上展现专业性根据对约克系统综述的方法论和结论的评估， 其作者明显并不了解青少年性别医疗中的核心概念。\n举例而言，在对青春期阻断药物的系统综述中，作者或《评估》的作者（因无透明过程而无从得知其身分）决定了性别焦虑的减少是一个恰当的结果。像第五节中我们所讨论的那样，青春期阻断药物本身并非是性别肯定的：它们的目的仅仅是停滞解剖学上和生理上与青春期有关的变化。因此，这些对青春期阻断药物的研究被置于一个不恰当的衡量标准中。\n此外，约克系统综述的作者将青春期阻断药物与性别肯定激素治疗看作是独立的，分别对它们进行评估，并且将无法评价这两种医疗的独立影响的研究排除在分析之外。这是极其有问题的——大多数接受青春期阻断药物的患者会进一步接受性别肯定激素治疗。这种强行将一种模式和另一种模式的影响作区分的行为脱离了事实，即这些介入本身是持续医疗过程中的一环，造成了大量重要的评估这一持续医疗过程对跨性别青少年的福祉的研究不被排除在外。\n约克系统综述的确赞同青春期阻断药物有效阻断青春期，且赞同性别肯定激素治疗有效致使一致的第二性征发育，但它并不认为这就是性别肯定医疗模式的实际目的。如果约克系统综述关注身体满意度和外表一致性，且根据避免非期待的青春期变化和避免引致的男性化或女性化身体变化进行评估，那么对证据的讨论将会有所不同——以及，其的确会符合性别肯定医疗的目标。\n最后，评估将精神健康作为所有性别肯定医疗的预期结果，是一种过度的优先。这并没有考虑边缘群体压力在跨性别年轻人的心理-社会福祉中的作用。\n在通过严谨的评估工具进行测量时， 约克系统综述表现出高偏差风险。\n像它试图评价的研究一样，系统综述远非完美。恰如有针对单独研究的偏差评估工具那样，也有针对系统综述的偏差测试工具。考科蓝合作组织（Cochrane Collaboration）鼓励在对医疗介入的系统综述中使用偏差风险工具。ROBIS工具是其中一个为使用系统综述的人严密开发的工具【96】。该工具考虑了四个方面的偏差风险：（1）研究合格性标准、（2）识别和采纳研究、（3）数据收集和研究评定，以及（4）综合与发现。Noone et al.在约克系统综述中应用了ROBIS，并在这些领域中分别发现了高风险偏差【97】。他们的发现呈现在表格2中。\n表2:Noone et al.通过使用Cochrane ROBIS根据对约克系统综述进行评定，并发现了系统性的高风险偏差约克系统综述的发现和结论自相矛盾再者，约克系统综述团队的发现的 证据和结论自相矛盾。 在关于性别肯定激素治疗的系统综述中，“中等和高质量”的研究表现出抑郁、焦虑、自杀倾向的改善（见补充表格）。每个研究表明出统计学上显著的改善与可观的影响幅度。没有研究表现出缺乏改善也没有研究表现出结果的恶化。因此，约克系统综述团队的总结：“缺乏关于性别焦虑、身体满足度、心理-社会和认知变化与生育能力的证据”，显得有些奇怪。有五项研究被划为“低质量”并排除。其中值得一提的是，Tordoff et al 【98】被排除的原因是它在作者改编的NOS上获得了低分。但是，该研究表明了统计学上显著的抑郁和自杀倾向的减少。\n《评估》未使用任何受认可的方法判定整个证据集的质量当试用一个质量评定工具时，应该使用一个受认可的方法评估整个证据集的质量。这是一个系统综述的最终结果而可肯定的是，这就是开展它的原因。受认可的评定整个证据集的方法包括GRADE和美国医疗保健研究与质量局（AHRQ）方法【99】。这个过程并非完美，但是严格、可复制，并且被提供建议的专家组广泛使用。在受WPATH委托的系统综述中，作者描述了他们如何应用该过程 ：\n评估者应根据《美国医疗保健研究与质量方法指南：开展比较性有效性评估》（Agency for Healthcare Research and Quality Methods Guide for Conducting Comparative Effectiveness Reviews）来为每个结论的证据强度分级。我们考虑了横断面研究中影响的指向性和大小，作为我们对来自试验、预期性和回顾性队列研究的证据的评估的补充性背景。每个证据强度评估都会经由一位第二评估者的确认。【100】\n用经检验的方法将单独研究的质量评估转化成对整体证据集的质量评估，并公开所用的方法，是研究必不可少的一环。我们完全不清楚也无法知道约克系统综述团队是如何从评估单独研究的质量转向整体证据集的。（许多研究根据NOS被评估为“中等（moderate）”质量，而将这种评定转移到整体证据集上是不正确的）。 没有关于如何决定整体证据集质量明确的描述，约克系统综述的最终结论缺乏实质内容。\n第七节：《卡斯评估》对约克大学系统综述的关联及运用有悖于循证医学中制定临床建议的规范流程。《卡斯评估》曾委讬约克大学开展一系列系统综述以作参考，却 误用其结论至自身医疗政策与实践的建议 。第二节已经论证制定临床建议时，证据为何是众多考量因素之一，而《卡斯评估》忽略了这些因素；更甚者， 其临床建议所依托的证据观并不可靠 。本节将论证《卡斯评估》对约克综述的关联及运用何以悖于主导循证医学的惯行流程。\n《评估》违背了由系统综述之结论制定临床建议的公认流程为临床建议提供参考的系统综述应遵循严谨、规范的流程，以评估证据的整体质量。第六节已说明约克综述团队在众多方面未能遵守这一流程。\n这里将讨论制定临床建议的专家组与系统综述团队的合作流程规范：\n撰写建议者应为该课题的专家，先由其提出与某病况及其疗法相关的详细研究问题。\n再由系统综述团队撰写、注册研究计划，以现有证据回应研究问题。\n团队应尽量遵循研究计划，而需偏离计划时应证明其必要性。\n评估团队应收集一切相关于研究问题的证据。随后，团队将以有效方法评估各项研究质量。\n团队最后仍应以有效方法判断全体证据质量，其工作至此结束。\n专家组由此考量所有相关因素，包括上述证据。\n图3：专家组与系统综述小组的合作规范该流程已在性别肯定照护等领域得到公认【101】。在 WPATH（世界跨性别健康专业协会）委讬撰写的系统综述中，作者有声明：\nWPATH 负责提供研究问题并检查研究计划、证据表及报告；并未参与研究设计、数据收集、分析、诠释与报告起草……本报告所有内容由作者负责，不代表 WPATH 官方立场或认同。\n这种对专家组与系统综述小组间关系的声明，在指导临床建议的系统综述间已成惯例。专家组可能撰写了评估小组参考的研究，且未必瞭解数据评审的最佳实践；分开数据评审与专家组可保证评估客观、专业。 由 于各阶 段均偏离于规范方针，《卡斯评估》建议的实际权能并不及作者所望。 此偏离始于开端，增长于整个流程。\n系此流程最初缺陷于其系统综述开端即不清晰。《评估》作者与系统综述团队关系不明，且《评估》与约克综述均未介绍谁为证据评估设计了研究问题。鉴于《评估》没有披露所有作者身份，我们虽不能断言，也不妨假定其主题专业度并不充分。\n系统综述团队注册了研究计划但未遵循之。（见第六节）\n团队未完全评估相关于研究问题的所有证据。（见第六节）\n其为各研究划定质量所依讬的工具缺乏验证、前所未见，且改编自本身有缺陷的工具。（见第七节）\n未见其描述用有效方法判断整体证据质量；且系统综述作者自己于系统综述本身撰写了部分临床护理建议【102】。\n《评估》使用的证据评估前后不一，且对其所提建议之相关因素或疏于分析或并无分析。（见第二节）\n图 4：《卡斯评估》作者与约克大学综述小组的合作流程结论《卡斯评估》被委托撰写的原因，是应对英国国家医疗服务体系（NHS）在为跨性别青少年提供及时、专业和高质量的医疗护理上的缺失。这些缺失包括长时间（通常需要数年）的等待，并导致得不到专业医疗服务提供者（skilled providers）的及时治疗。然而，《评估》的过程和建议并没有有效地解决这一问题，即便《评估》在对治疗青少年性别焦虑使用个性化和适合年龄的治疗方法的重要性上的发现与世界跨性别健康专业协会及内分泌学会发布的临床 实践 指引一致，《评估》却反而在跨性别青少年医疗护理方面表明了一种与自己的发现大相径庭的意识形态立场。 《评估》远未以中立和科学有效的方式评估证据，而是模糊了关键发现，歪曲了自身数据，并且充斥着对科学方法的不当应用。 《评估》深入考虑了对非跨性别者实施性别肯定医疗介入的可能性，但却 没有对跨性别青少年在未获得及时医疗护理时会经历的永久性和痛苦的身体变化进行相应的考虑 。 英国 及其他地区的 绝大多数跨性别青少年甚至没有机会与合格的临床医生考虑临床护理 ，而《评估》的数据清楚地表明了这一点。\n（参考文献请查阅跨儿学术小组网站 https://lib.transinacademia.org/docs/translated/community/yale_white_paper_on_cass/ ，此处从略。）\n推荐阅读驳澎湃市场《卡斯评估》→跨性别者的中国历史→以家庭为中心的性别肯定照护→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-04-01-/","summary":"跨儿学术小组 (TiA!) 建立于 2022 年。作为由华语跨儿建立和主导的组织，TiA! 致力于记录我们所在社群的理论和实践知识，帮助跨儿求学、进修、工作，分享与跨儿有关的学术知识，并以跨儿的视角发声。网站： \u003ca href=\"https://www.tr\"\u003ehttps://www.tr\u003c/a\u003e","title":"紫外发散丨对《卡斯评估》中有关为青少年性别焦虑提供性别肯定医疗服务的循证批判"},{"content":"感谢作者授权翻译，翻译的准确性由译者负责。\n摘要近年来， 跨儿医疗（trans medicine） 逐渐转向 性别肯定照护（gender-affirming care）【1】 ，主要协助跨性别者找到安全有效的方式以支持其性别认同。通过制定照护标准、临床指南和分类系统，国际专家确立了全球规范，并对下游产生了深远的影响。然而，本土的医疗照护提供者对这些新兴规范的回应方式尚未得到深入探讨。基于在临床实践、相关会议的民族志研究，以及对30名医疗照护提供者的深度访谈，本文认为，在中国，伴随着医疗照护提供者在“良好”跨儿医疗的全球理念与本地医疗体系的限制间努力平衡， 一种以家庭为中心的性别肯定照护模式已经出现 。尽管国际标准有助 于医疗照护提供 者采取一种较少病理化、较少二元化的照护理念， 但在应对本地社会和制度的挑战方面，这些标准提供的实际指导却十分有限 。在缺乏法律和制度支持的情况下，医疗照护提供者越来越依赖家庭成员的参与来缓解医疗纠纷风险。这种依赖表现为两种形式： 限制性把关（restrictive gatekeeping） ，即根据家庭成员的态度和医疗照护提供者对跨性别成年人能否过上“正常生活”的评估，决定是否延迟或者拒绝提供照护；以及 情感性把关（affective gatekeeping） ，即通过心理支持和性别多元教育将家庭成员纳入照护角色。这些研究结果展示了全球规范与本地医疗系统之间的互动是如何既能减轻、又能再生产（reproduce）获取照护的阻碍的，从而丰富了全球健康领域的社会学研究。\n【1】译注：由于 “care” 在英文中本身涵涵多重含义，中文社群目前对 “gender affirming care” 的翻译尚未完全统一，常见用法包括“性别肯定护理”“性别肯定照护”“性别肯定医疗”“性别肯定医疗照护”“性别肯定健康照护”等。本文综合参照了国内社群的不同译法， 也兼顾表述的流畅度，最终采用“性别肯定照护”作为统一译名，意在强调对跨性别个体身心需求的回应与支持，同时兼顾医疗需求、日常照料、管束限制的多重面向。由于具体语境中对“care”的意义的侧重有所不同，在实际使用时仍可能存在不同说法。关键词\n全球规范；性别肯定照护医疗把关；跨性别与性别多元人群；中国\n1.引言自2016年首个跨性别序列医疗团队成立以来，越来越多的中国医疗照护提供者开始协助跨性别者应对烦躁与困扰。 TA们提供了包括心理咨询、性别社会过渡、激素治疗、声音调整、面部整形和性别肯定手术在内的广泛照护选项（Lu et al., 2022）。这一新兴领域与国际专家所说的“性别肯定照护”（Epstein, 2021; Riggs et al., 2019）理念相符，旨在支持跨性别人群以安全有效的方式肯定自己的性别认同。这种模式的核心原则是知情同意，即医疗照护提供者向跨性别者提供有关风险和收益的信息，从而使得TA们能自主地基于这些信息做出决策（Coleman et al., 2022; Shuster, 2019）。\n性别肯定照护在中国的发展反映了“良好”跨儿医疗的定义在全球范围内更广泛的转变。国际专家力图将社会因素和人权因素纳入性别肯定照护的医学框架，并通过国际分类系统、照护标准和临床指南来实现这一框架（Epstein, 2021; Hanssmann, 2023; Riggs et al., 2019）。 这些跨性别健康照护的新理念，预计将对健康政策和照护提供方式产生深远的“下游影响（downstream consequences）”（Epstein, 2022）。然而，与这些以个体为中心、基于权利的、面向新兴全球规范的路径相比，大多数中国的医疗照护提供者在性别肯定照护决策中更倾向于让家庭参与，即使面对跨性别成年人也是如此。通过研究中国以家庭为中心的性别肯定照护，本文探讨了性别肯定照护适应中国医疗体系的过程。 具体来说，我探讨的问题是：本土医疗照护提供者如何正确应对关于“良好”照护的新兴全球规范？\n基于对性别肯定照护专家团队和专业会议的参与式观察，以及对30位医疗照护提供者的深入访谈，本文认为 医疗照护提供者们重塑了关于性别肯定照护的全球规范，使之与本地医疗体系的限制相适应 。在接纳了跨儿医疗的非病理化和非二元化观点的同时， 囿于法律和制度支持有限，医疗照护提供者们还必须面对来自不支持跨儿的家庭成员的医疗纠纷风险。为了减少这些风险，医疗照护提供者在照护过程中寻求家庭成员的参与和意见，TA们采用了两种策略： 一是限制性把关 ，即有时根据家庭成员的态度，以及对跨儿个体过上“正常生活”——一个强调生产性的生活轨迹的概念（shuster, 2021；Spade, 2015）——的能力的评估，来限制或拒绝提供照护； 二是情感性把关 ，即医疗照护提供者利用自己的专业权威和情感劳动来说服家庭成员也成为某种照护者。通过提供心理支持和性别多元教育，医疗照护提供者协 调家庭成员对跨儿个体照顾、管理和控制的方式。这些实践促成了一种以家庭为中心的性别肯定照护模式。在这种 模式中， 医疗照护提供者、家庭成员和跨性别者本人之间的协商，成为性别肯定照护的核心“第一步” 。\n以家庭为中心的性别肯定照护揭示了本土医疗照护行业如何重塑对新兴全球规范的适应，尤其是当医疗照护提供者需要应对相互冲突的社会和制度需求时。“良好”的跨儿医疗的全球规范既包括医学因素也涉及社会因素，它们受到西欧和北美社会的文化、政治和法律环境的影响(Coleman et al., 2022; Riggs et al., 2019)。 然而，这些规范有时并未充分考虑到医疗照护提供者所面临的本土条件。 这些研究结果强调 了 跨性别医疗的新实践在跨国适应过程中如何无意中创造了新的健康不平等形式 ，从而与本期特刊的征稿相呼应。正如我所展示的，全球北方制定的规范影响了中国照护行业新实践的发展，扩展了跨儿个体可获得的医疗服务。然而，这一过程在吸纳特定文化背景下产生的社会价值观并试图将其应用于不同文化背景时，也引发了冲突 。因此，这项研究通过展示地方进程如何使以个人为中心、以权利为基础和以知情同意为前提的跨儿医疗方法标准化、全球化的努力变得复杂，从而为全球健康社会学作出了贡献。\n图为WPATH跨性别和多元性别人群健康照护指南第八版（SOC-8）简体中文封面1.1作为全球卫生项目的跨性别医学近年来，跨性别医学经历了两个显著的转变。 第一个是朝着承认跨性别人群的性别认同和社会身份的转变 ，这标志着与早期更加家长式和医疗化框架的分离 （Plemons, 2017） 。 这一转变促成了多学科照护模式的出现，该照护模式以协助跨儿探索最能支持其性别化的自我的照护选项为中心（Meadow, 2018; Shuster, 2021）。 第二个转变涉及跨性别人群、医疗照护提供者和专家之间不断发展的动态关系。 跨儿的具身化专业知识越来越被认可，使得TA们能够作为非专业专家参与标准化过程（Gill-Peterson, 2018; Hanssmann, 2023; Spade, 2006）。\n伴随这些转变的是旨在促进性健康和跨性别健康照护中的社区参与的全球倡议（Epstein, 2022; Waidzunas, 2013）。国际专家通过医疗标准、临床指南和分类系统将性别肯定照护制度化。这些倡议反映了一种跨国方法，考虑了医疗标准化对不平等、人权和医疗伦理等问题的社会影响（Epstein, 2022; Hanssmann, 2023; Riggs et al., 2019）。一个显著的例子是世界卫生组织最新的《国际疾病分类》（ICD-11），它使用“性别不符”作为一个较少病理化的诊断类别。倡导者将性别肯定照护的制度化视为“全球健康平等的机会”（Epstein, 2021; Lo 和 Horton, 2016）。与这些观点一致，世界跨性别健康专业协会（WPATH）发布的《照护标准》（SOC-8）也采取了措施来应对性别肯定照护应用中的本地变化，通过概述原则以“确保尊重人群并确保可获取适当且优质的医疗服务”（Coleman et al., 2022:S17）。\n尽管已有丰富的研究揭示了知识政治如何改变全球健康体制，但本土医疗系统对这些变化的响应仍不甚清楚。 以往研究表明，全球健康体制塑造了全球南方的干预方法、治疗方式、研究重点和医疗服务（Carrillo, 2002; Harris, 2017; Vijayakumar, 2021）。例如，全球跨儿健康研究对HIV的关注，可能会边缘化其它跨性别健康关键领域的本土知识生产，加剧医疗不确定性，并使跨儿健康面临的挑战被忽视（Farber, 2023）。基于这些洞察，本文检视了“下游”过程，特别是从医疗照护提供者的视角看全球规范适应本地健康基础设施的情况。正如我所示，医疗照护提供者为了应对全球规范和本土条件之间的张力所采用的把关实践，既扩大了医疗服务的可及性，也无意中再生产了健康不平等。\n1.2跨性别照护与中国的家庭医疗参与尽管中文文献中充满了性别非常规实践的描述（Chiang, 2018），但“变性人”作为一个社会类别在引入性别肯定手术后才逐渐明晰。 1983年，北京的一支整形外科团队为一名跨性别女性实施了首例性别肯定手术（Ruan et al., 1989）。1989年，这一进程得到进一步推进，“易性症”诊断被纳入《中国精神障碍分类与诊断标准》（CCMD）， 其中的标准和建议大量参考ICD-10 （Zhang and Tong, 2006）。在1990年代，随着更多的外科医生在上海尝试性别肯定手术，关于“变性手术”的报道开始出现在国家媒体上（Jun, 2010; Zhou and Liu, 2023）。\n政策制定者和利益相关方越来越担心性别肯定手术可能引发“社会管理危机”。TA们担心这可能会削弱国家通过性别在法律执行、官僚部门和婚姻法等国家机器中管理、分类和监视公民的能力（Zhou and Liu, 2023）。 虽然中国公安部在2002年要求进行性别肯定手术才能进行法定性别变更，但直到2009年，（原）卫生部才发布了第一个也是唯一一个关于性别肯定手术的制度性国家标准。 该规定自颁布以来已成为其它性别肯定照护程序的参考点。然而，跨性别医疗保健仍然难以获得：它被排除于公共和私人健康保险之外，且医疗照护提供者主要集中在数个主要的大型城市。\n该规定以一些方式塑造了跨性别医疗的格局：首先，它使 一种精神病学把关模式成为制度 ，要求跨性别个体在获取进一步的性别肯定照护之前接受评估和诊断。 其次，该规定限定了执行性别肯定手术的资格仅限于三级医院 ，主要是公共或国有医院；这使得国家监管机构能够淘汰那些被怀疑优先考虑经济利益而不是执行国家规定的私营医疗机构（Zhou and Liu, 2023）。\n该标准最初为寻求手术者设定了严格的合格条件。 申请人必须年满20岁，未婚，在（性别）过渡后被确认为异性恋，并且需要将其手术计划告知直系亲属。随着时间的推移，其中一些条件已经被修改。2017年和2022年的更新显著放宽了几项限制，包括取消了异性恋要求，将年龄限制降低到18岁，并取消了胸部男性化/女性化手术（也称为top surgery）的限制。此外，标准除“易性症”（transsexual）诊断外，还包括了国际公认的术语，如“性别烦躁”（gender dysphoria）和“性别不符”（gender incongruence）。 然而，手术前告知直系亲属的要求仍然存在。 作为由国家卫生部门发布的国家标准，该文件对医疗机构具有法律约束力（联合国开发计划署，2018）。 因此，未通知（寻求手术者的）家庭就进行手术可能会导致法律后果。尽管自2022年以来，该标准仅规范生殖器手术（也称为bottom surgeries），但它对于跨性别医疗保健中的家庭决策至关重要。 例如，在中国首个跨性别医疗保健专家共识中，“重要亲属（如家长或在婚配偶）知情”被列为开始成人性别肯定激素治疗的先决条件（Lu et al., 2022:9）。\n在中国，尽管2010年以来国家法规更加支持患者的知情同意权， 但是家庭参与照护长期以来一直很普遍 （Bian, 2015; Fan, 1997）。这种实践植根于将家庭视为基本社会单元的新儒家文化传统（Tsai, 2008），也反映了后社会主义医疗改革之后制度和结构格局的变化（Ma, 2014; Yao, 2017）。 随着国家财政在医疗领域撤退，公立医院虽然在医疗保健服务提供中仍然占据主导地位，但不得不自筹资金。 然而，继续限制着医疗保健服务的定价。因此，医疗保健提供者迫于压力，通过 过度排班、过度处方、甚至接受患者或制药公司的礼物或回扣等做法 ，为自己和所在医院创造经济效益（Chan and Yao, 2018; Fu et al., 2023; Yao, 2017）。 这些做法侵蚀了医疗保健提供者和患者之间的信任，是医疗纠纷（医闹）的部分成因——这是患者或其家庭成员对医疗保健提供者的破坏性或暴力行为（Huang, 2021; Tu, 2014）。 在极端情况下，这些医疗纠纷可能导致医疗专业人员受到身体伤害甚至死亡（Huang, 2021; Yao, 2017）。为了降低此类纠纷的可能性，医疗保健提供者采取了防御性医疗措施，包括让家庭成员参与照护决策（Yao，2016）。家庭成员作为共同决策者的参与在终末期疾病、女性生殖保健和严重精神疾病等领域尤为常见（Ma,2014; Mei and Tu,2021；Zou and Wallis，2022）。\n家庭在医疗保健中的参与反映了该文章（Ma, 2020b, 2020a）中所描述的 “生物政治家长制” 。在这种制度下，国家和医疗保健提供者把被视为威胁社会秩序的人群的照护、控制和管理委托给家庭成员。性别肯定手术的国家规定反映了维护本质主义的性/性别体系的努力（Zhou and Liu, 2023）。然而，通过适应以个体为中心的、基于权利的全球规范，医疗保健提供者改变了这种生物政治秩序： TA们强调，在放松对非常规性别和性的控制时，跨性别个体能够依从于一种有生产力的生活。 通过这种方式，生物政治家长制既受到了质疑，又得到了维护。\n2.研究方法本研究是一个更大的多中心混合方法定性研究的一部分，该项目研究中国跨性别医疗照护的发展。从2022年7月到2023年5月，我在一家大都市医院的性别肯定照护团队观察了300多例临床互动。作为志愿者，我帮助跨性别个体完成入院调查，并向其家庭成员普及关于跨性别身份认同的知识。超过三分之二的来访者在出生时被指派为男性，大多数是18至25岁的年轻成人。 我的位置使我能够观察医疗照护提供者的常规工作以及TA们沟通医疗程序风险和益处的方式。 我记录了向跨性别来访者提供照护的模式，并识别了与典型互动（模式）的任何偏离，然后在休息时间进一步探索。\n此外，我参加了八次线上、两次线下（为期数天）的专业会议，以及一些跨儿医疗培训工作坊。我在面对面活动中跟随已知医疗照护提供者，以观察非正式的对话和交流。我将有趣的对话记在心里，同时尽可能留下语音备忘录和现场笔记。\n最后，我对三十位医疗照护提供者进行了深入访谈。 利用我的人际网络中的联系人、社区汇集的医疗资源和跨性别活动人士的推荐，我联系了医疗照护提供者。经过六个月的观察，这些访谈提供对日常照护实践的洞察。访谈在医疗照护提供者的工作场所（n=25）进行，或者通过视频会议（n=4）或电子邮件（n=1）进行，持续时间从30到90分钟不等。应参与者要求，有两次访谈没有录音。\n本研究中采访的医疗照护提供者有着多元的背景，包括临床心理学家（n=2）、精神科医生（n=6）、外科医生（n=10）、内分泌科医生（n=2）、妇科医生（n=1）、泌尿科医生（n=1）、社会工作者（n=1）、心理治疗师（n=2）和照护协调员（n=2）。也包括有在临床环境中与跨性别人群合作经验的医学生（n=3）。约半数参与者（n=14）自我认同为女性，其余为男性（n=16）。根据TA们的职称，TA们被分类为职业早期（n=9）、职业中期（n=7）和资深（n=7）。\n在分析定性数据时，我采用了溯因法（abductive approach） ，重点关注叙述与临床实践之间的不一致（Tavory and Timmermans, 2014）。民族志观察帮助从多个数据源进行三角验证，特别是当医疗照护提供者的叙述与其临床实践相矛盾时。这种方法帮助我们区分了支持性别肯定照护模式与把关行为之间的不同，使我能够分析在实践中重塑性别肯定照护的制度、医学和社会因素。\n图为2021全国跨性别健康调研报告封面（来源：北同文化）3.调查结果本研究中的所有参与者都意识到跨儿医疗领域的全球性变化。然而，并非国际分类、标准和指南的所有方面都会被整合到临床实践中。 以下我将概述全球规范如何帮助医疗照护提供者减少病理化和二元主义。然后，我将展示这些规范在有限的法律和制度支持下，解决医疗纠纷时的局限性。最后，我将展示医疗照护提供者如何通过两种把关策略，选择以家庭为中心的照护模式。\n3.1 整合“良好”性别肯定照护的全球理念中国性别肯定照护医疗照护提供者的一个显著特点是，TA们有意识地选择用词。 TA们不将跨性别人群称为病人，而是使用“来访者”或“跨儿”（trans）这样的术语，后者在中国是一个涵盖各种跨性别身份的总称。这种有意识地使用较少病理化语言的努力，呼应了了Lynne和Enteen（2022）的观察结果：TA们注意到了泰国医疗照护提供者和活动人士的类似做法。一些医疗照护提供者会在交流过程中自我纠正，甚至因为无意中将跨性别人群称为病人而向我道歉。\n尽管中国的疾病分类系统仍使用“易性症”作为诊断，这种术语上的转变象征着医疗照护提供者中更广泛的观念改变。 除了三位医疗照护提供者，几乎所有被访者都表示，TA们不再将跨性别视为一种精神障碍。 例如，资深精神科医生廖医生将跨性别描述为一个“正常的社会心理现象”。他进一步解释说：\n我不认为跨性别是一种疾病。尽管出于我的专业职责，我还需要做出“易性症”诊断，但作为个人，我认为这是不必要的。这甚至不是一个医疗问题……它和我们曾经将同性恋视为疾病是一样的。跨性别身份认同正处在同样的（去病理化）轨迹上。\n廖医生以同性恋的去病理化作为参照， 试图将曾经被视为“疾病”的现象，在性别体验的光谱（Meadow, 2018）中重新定义。 尽管医院的诊断系统中只有“易性症”的诊断，他会在每位来访者的“易性症”诊断旁边加上“性别不一致”。 像廖医生一样，许多精神科医生和心理学从业者将这些变化视为跨儿医疗的进步。另一位资深精神科医生马医生在课堂上介绍ICD-11中的“性别不一致”分类时评论道：“ 这些国际上的变化显示，科学是解放性别和性倾向多元人群的一种方式。 ”通过将重新分类视作科学进步，许多医疗照护提供者将ICD-11中对性别多样性的重新分类定位为ta们在临床实践中的所追求的科学进步目标。这种解释与国际专家的目标遥相呼应，即在分类系统、照护标准和临床指南中，将与性别和性取向有关的科学考量与社会规范和伦理关切结合起来（Epstein, 2021）。\n这些国际标准具有“规范客观性”（regulatory objectivity）（Cambrosio et al., 2006） ，为临床决策提供了客观的基础。 对中国医疗照护提供者而言，这些文件是制定良好临床决策、实践“前沿医学”的工具包。对于在受训过程中很少接触跨儿医疗的职业早期医疗照护提供者，这一点尤其如此。 大多数职业早期的医疗照护提供者都表示，ta们不得不依赖期刊文章、照护标准、临床指南和跨儿社群来学习跨儿医疗。 孟医生，一位职业早期的外科医生，分享说她对跨儿医学的大部分了解来自国际照护标准和医学期刊。另一位职业早期的外科医生石医生也有类似的经历。当被问及为何选择这些文件时，他解释说：“ 国内研究与国外文献相比，已经落后了十年以上。中国还在使用‘易性症’，但国际指南几十年前就超越那个阶段了。 ”通过国内（落后）与全球（先进）的二分法，像孟医生和石医生这样的医疗照护提供者将全球北方生产的知识合理化为跨儿医疗的“黄金标准”（Connell et al., 2017）。从这个角度看，性别肯定照护不仅对跨性别人群更有益，也是一种更好的医学科学，迟早会被纳入临床实践中。\n除了采取更少病理化的视角看待跨性别人群， 许多医疗照护提供者在临床实践中，已经开始超越二元性别模式 。朱医生，一位处于职业中期的精神科医生，告诉我，他曾严格遵循ICD-10的框架，该框架将“渴望作为异性生活并被接受”作为“易性症”的关键诊断标准（World Health Organization, 2004）。然而，随着他积累了更多与跨性别人群的临床经验，他的观点开始转变：\n“易性症”的诊断太狭隘了。许多跨儿并不想要“变性”。 比如，有些人只是不喜欢自己男性化的性特征，但并不想成为女性。TA们只是想摆脱男性化的特征。这就不适合“易性症”的诊断，因为TA们不想成为异性。 在这些情况下， 我发现像“性别不一致”或“性别烦躁”这样的术语更贴切。\n朱医生的陈述展示了一种更具拓展性的理解跨性别身份的方式。尽管现有的诊断工具围绕二元性别模式， 新兴的诊断标准让医疗照护提供者看到跨性别身份的多样性。 通过承认跨性别人群并不总是想成为“异性”，医疗照护提供者扩展了“易性症”的框架。\n同样，一些医疗照护提供者依照国际临床指南来理解跨性别社群的多元化医疗需求。王医生，一位资深外科医生，回忆她在2019年开始关注性别肯定手术时的学习过程：\n我过去只关注外科技术。我只知道男跨女（MtF）和女跨男（FtM）。但在阅读了加州大学旧金山分校的照护指南后，我了解到像顺性别、跨性别、性别酷儿和非二元等术语。我意识到这些人群也需要激素治疗或声音手术。那时候我就想，“哇，这个领域学问挺多的。”\n这种反思显示，国际标准已成为医疗照护提供者理解跨性别身份多样性的关键工具。更重要的是，认识到这种多样性有助于医疗照护提供者考虑超越国家规定的性别肯定手术的照护选项，推动形成了一个“大团队”多学科的路径，来满足跨性别人群的多样化照护需求。\n跨国交流使得医疗照护提供者能够将新的知识和理念引入到TA们的实践中（Harrington \u0026amp; Leonard, 2020; Holdaway et al., 2015）。对于中国的医疗照护提供者来说，性别肯定照护在全球医疗界的制度化和合法化具有深远的意义。处于职业生涯中期的儿科内分泌科医生司医生将跨儿医学描述为他在国外研修期间的“意外收获”。他在欧洲的一家医院看到大量跨性别儿童就诊，这使他相信性别肯定照护会成为中国内分泌学的前沿学科。从这个角度看，性别肯定照护模式代表了国际专家推荐的最佳实践，并得到了声誉卓著的全球健康机构、顶尖医学期刊和专业权威的支持。 因此，追随这些关于“良好”跨儿医疗的全球理想，意味着采取一种较少病理化的方法，并提供多样化的照护选项。\n图为第五届中国性别肯定医疗论坛合影（来源：本来模样）3.2 实践性别肯定照护的不稳定性全球医疗界对性别肯定照护的认可为中国的医疗照护提供者提供了一个值得追求的模式。这一模式为中国跨性别医学提供了一个契机： 超越当前以精神病学和生殖器手术为重点的局限，从而推动一种更具包容性和更少病理化的跨儿医疗方式。 然而，尽管国际指南提供了“最佳实践”的指导，对于本地医疗照护提供者来说，这些指南在如何应对实践性别肯定照护时面临制度和组织挑战方面，能提供的实际指导却十分有限。许多医疗照护提供者对与医疗纠纷相关的社会、制度和组织风险感到担忧。\n中国的国家标准提供了从精神病学诊断到性别肯定手术的途径，但 忽略了例如性别肯定激素等其它形式的性别肯定照护 。尽管国际医学文献（Coleman et al., 2022）认可其益处，性别肯定激素的处方在法律上仍然模糊不清。职业生涯中期的内分泌科医生陈医生对于遵循国际标准和临床指南能提供的法律保护表示不确定，特别是考虑到性别肯定激素疗法在中国被视为超使用症。\n即使在法律框架更清晰的领域，与国际标准保持一致也充满挑战。资深临床心理学家雷医生，尽管知道ICD-11朝着去病理化方向的变化，但仍坚持遵循《中国精神障碍分类与诊断标准》第三版（CCMD-3）中的“易性症”诊断标准。他坚持认为，“一切都应基于国内标准，因为我们是在中国。这些（国际）变化除非在中国官方落地，否则就还是学术理念。”制度和组织支持对于采纳国际标准至关重要（Timmermans和Epstein, 2010）。 在不清楚现有制度会如何响应全球规范的情况下，雷医生选择坚持国内标准，尽管他知道这些标准的局限性。 一些医疗照护提供者试图通过建立国内关于性别肯定照护的专家共识来应对这种不确定性（参见Lu et al., 2022，一个例子）。\n尽管从法律规定的角度，国内共识可能是有用的（Yao, 2017），但 大量医疗纠纷表现为针对医疗照护提供者和医院的骚扰和干扰 （Huang, 2021; Tu, 2014）。医疗照护提供者担心国际和国内指南都无法有效解决这类情况。TA们注意到，性别肯定照护特别容易引发纠纷，并且常常因为不支持性别过渡的家庭成员通过骚扰表达不满而加剧。\n精神病学把关模式将 医疗照护提供者定位为能够鉴别“真正”跨性别身份的专家 （Gill-Peterson, 2018; shuster, 2021），心理健康医疗照护提供者则使用各种诊断工具和程序来确立TA们的专业知识（Eyal, 2013）。然而，一些医疗照护提供者质疑这些工具在防止纠纷方面的有效性。资深精神科医生田医生强调了这种不确定性及其潜在风险：\n我们依赖心理测试和跨性别人群的主诉做诊断。如果家长认为这些东西不可靠，我们展示不出任何确凿证据。这就是为什么我在做诊断之前，首先要了解家长的态度。这个时代，他们（家长和来访者）还是强势方。如果TA们闹起来，就算TA们没有法律依据，医院也不得不赔偿TA们。\n缺乏“确凿证据”，特别是生物学指标，使得像田医生这样的医疗照护提供者，在面对持怀疑态度的家庭成员时几乎无力辩护。 性别肯定照护模式鼓励心理健康医疗照护提供者和跨性别人群之间的“信任和透明”（Coleman et al., 2022:S36）。然而，在试图平衡跨性别个体的医疗需求与家庭成员的怀疑或不赞成时，医疗照护提供者发现自己处于困境中。许多医疗照护提供者编写综合生活叙述作为诊断谨慎性的证据， 但在与沮丧且情绪化的家庭成员沟通时，还是发现自己处于危险的位置 。\n如果医疗纠纷通过非法律渠道产生，医疗照护提供者还担心缺乏组织支持。由于大多数性别肯定医疗照护提供者依赖于TA们工作的公立医院，避免负面宣传的组织压力成为TA们的主要关注点（Chan and Yao, 2018; Jin and Ye, 2021; Yao, 2019）。职业中期外科医生张医生这些年收到过多次投诉。当被问及这些投诉如何影响他时，他回答说：\n不可避免的是，有时候一些家长不理解我的工作，甚至质疑和攻击都有……有位来访的爸爸甚至打电话给市政府热线投诉我们的操作和我们医院。他（在投诉里）说得很吓人，指控我们是境外势力，要毒害中国年轻人。这些话可能没什么说服力，但如果这样的投诉变得普遍，我们领导和行政部门就要开始重新审查我们的操作。\n这种情况下，医疗照护提供者担心持不支持态度的家庭成员可能会将TA们的不满转向自己。在一个由公立医院主导的医疗系统中，像张医生这样的医疗照护提供者面临管理家庭成员对性别肯定照护的投诉的组织压力。尽管本研究中的医疗照护提供者没有因实践性别肯定照护而被纪律处分或起诉，但TA们描述了来自跨性别来访者的家长和医院系统的双重压力。一位资深外科医生将实践性别肯定照护描述为 “在夹缝中生存” 。TA们需要为跨性别者提供照护，同时需要减轻可能来自家庭成员的医疗纠纷所带来的组织压力。对医疗纠纷的担忧不仅限于法律或组织层面。 医疗照护提供者还担心来自不支持的家庭成员的虐待和身体暴力。\n一位精神科医生因出具易性症诊断而被攻击的传言在医疗照护提供者中传播。尽管该精神科医生在访谈中澄清所遭受的攻击与此无关，但他承认遭遇了有攻击性的家庭成员的对峙。这类事件增加了医疗照护提供者对性别肯定照护的固有风险的感知，认为提供照护可能导致严重的法律、组织甚至肉体后果。\n图为“我需要家长同意才能做自己”中国跨性别者寻求性别确认医疗程序时遇到的障碍封面（来源：国际特赦组织）3.3实践以家庭为中心的性别肯定照护面对在限制重重的制度框架内实践性别肯定照护的挑战和不确定性，医疗照护提供者发现自己处于一个复杂的灰色地带。为了克服这种不确定性，TA们积极寻求家庭成员在做出诊断、探索照护选项和提供性别肯定治疗中的参与和意见。这种方法使得医疗照护提供者能够和家庭成员在照护和控制上分摊责任，从而减轻了医疗纠纷的风险。\n通过以家庭为中心的性别肯定照护，把关不仅表现为一种排斥性的社会实践，即医疗照护提供者控制和限制照护获取（MacKinnon et al., 2020），也表现为一种促进性实践（Buchbinder, 2017），即医疗照护提供者将跨性别人群引导至替代性的照护资源——也就是家庭成员那里。有两种策略特别值得注意：第一种， 限制性把关 ，涉及医疗照护提供者基于家庭成员的态度限制照护的获取，特别是对于那些被认为不太可能通过医疗干预实现“正常生活”的跨性别个体。第二种， 情感性把关 ，涉及医疗照护提供者通过其专业权威和在心理支持及性别多元教育上提供的情感劳动，协调家庭成员参与照护。 这些策略共同作用，不仅塑造了谁能获得照护，也塑造了性别肯定照护的目标：培养有生产力的公民。\n3.3.1 限制性把关医疗照护提供者基于家庭成员的态度，使用限制性把关来延迟、阻止或拒绝提供诊断或治疗。对于不同的性别肯定程序和医疗照护提供者，限制性把关的执行情况各不相同。性别肯定手术需要根据现行国家标准严格执行，这些标准要求申请人“提供已告知直系亲属拟行性别重置手术的相关证明” （National Health Commission，2022）。然而， 中国三个主要的性别肯定手术照护团队都要求家长的公证声明，实际上迫使跨性别人群不仅要“告知”，还要获得家长同意才能接受手术 。 只有家长离异、双亲去世，以及手术申请人超过特定年龄（一家医院的规定是35岁）等特定情况下，医疗照护提供者才会破例。面对限制性把关，许多跨性别者到泰国接受照护（Liu et al., 2020）， TA们 认为泰国的医疗照护提供者更有经验，性别肯定照护的基础设施也更健全（Farber, 2022），而且成人的性别肯定照护不要求家庭参与。\n对其它性别肯定照护程序缺乏明确的政策规定，在造成法律层面的不确定性的同时， 也意味着医疗照护提供者有更大的灵活性来执行限制性把关。 例如，两个知名的外科团队没有对面部整形执行限制性把关，因为TA们认为这种程序类似于美容。然而，所有精神科医生、临床心理学家和开具性别肯定激素处方的医疗照护提供者都在某种程度上执行限制性把关。这些做法包括在提供诊断或处方前要求家长在场、要求给家长打电话或要求家长签署文件。\n使用限制性把关的医疗照护提供者会根据跨性别个体的特征以不同的方式执行这些措施，并将其与跨性别者在性别过渡后 “回归正常生活” 的能力联系起来。这种“正常生活”能力通常以“TA们展现出具备生产力的生活轨迹”的期望来评估，如与家长建立良好的关系、没有精神困扰、保持良好的学业成绩、稳定就业或实现经济独立。在专业会议和非正式交流中，医疗照护提供者经常引用跨性别来访者回归“正常”生活轨迹的案例作为有效照护的证据。大多数医疗照护提供者认为跨性别者经历的困扰会让跨性别者变得无力，TA们认为，实现“正常生活”意味着，通过性别肯定照护，跨性别者的生活得到改善 ，变得更具生产力。这 样一来， 医疗照护提供者将跨儿医疗的监管重点从控制“异常”的性别，转移到培养具有生产力的新自由主义个体上。\n医疗照护提供者认为回归“正常生活”是性别肯定照护的核心目标。在中国性别医学与泌尿外科学会关于反向性别过渡（detransition）的小组讨论上，学会主席、一位资深外科医生总结道：\n“正常生活”所暗示的是，由于困扰和烦躁，跨性别人群无法继续过上有生产力的“正常生活”，并且性别肯定照护应该能治疗负面生活经历。 “正常生活”的提法，类似于美国医疗照护提供者通过强调一系列关于“有价值的、正常的、有生产力的公民的道德律令”来执行医疗把关 （shuster, 2021:168; Spade, 2006）。\n一些医疗照护提供者通过微妙的线索来判断个体过上“正常生活”的能力。 例如，在一次晚餐时，我问一位职业生涯早期的外科医生，她如何为开具性别肯定激素处方把关。她详细说明道：“有些人一看精神状态就还不错，从眼神就能看出来。有些人看起来很有攻击性，或者话都说不清楚，那我就会要求和ta们的家长聊聊。”使用诸如外貌和言语这样的微妙线索来选择性地执行把关，与医疗照护提供者在实践中应对医疗不确定性时所依赖的“蜘蛛感应”（spidey-sense）（Shuster, 2021）颇为相似。\n还有些医疗照护提供者试图通过限制性把关实践来 制度化“正常生活” 。例如，资深精神科医生孙医生通常要求跨性别人群与TA们的家长合作，在做出诊断前，从个人、社会和家庭视角列出性别过渡的利弊，制作成一个二维表格。他认为这样的工具鼓励来访者对TA们性别过渡的决定进行“深思熟虑”。同样，职业生涯中期的精神科医生曲医生将和家庭成员的关系作为评估“心理和社会成熟度”的核心指标。当问及社群对她的限制性把关的投诉时，她回答说：\n很多（跨性别者）其实是不满的。但如果TA们看到自己的父亲跪在我面前（求我不要提供诊断），TA们又能做什么？TA们能解决这个问题吗？如果连这个都处理不了，术后又怎么可能过上“正常生活”呢？问题在于，这些二十多岁的孩子应对社会歧视和家庭问题的能力还不够，对自己的未来也没有清晰的规划，很多重要的问题都被TA们一笔带过。\n通过强调跨性别者在家庭和社会生活中可能面临的挑战，曲医生认为，跨性别者有责任证明自己如何能够实现“正常生活”。在此过程中， 医疗照护提供者优先考虑的是自己对“正常生活”的设想——这一设想通常是从年龄稍长的顺性别个体的视角出发——并将其强加于跨性别人群。\n通过家庭态度实施的限制性把关及其选择性执行，构成了一种机制，帮助医疗照护提供者在实践性别肯定照护时应对风险。那些拥有家庭全力支持并更有可能回归“正常生活”的来访者，被认为不太可能导致医疗纠纷，也更不可能后悔。从这个角度看，其逻辑框架类似于“准备度评估”（readiness evaluation），这是北美性别肯定照护提供者使用的概念，用来排除那些被认为缺乏心理能力进行知情同意、存在心理健康问题或总体上确定性不足的跨性别者（MacKinnon et al., 2020, 2021; shuster, 2019）。然而，与准备度评估不同的是， 中国的医疗照护提供者将评估标准从跨性别来访者扩展到TA们的家庭和其它社会领域，并注重强调生产力。\n3.3.2 情感性把关情感性把关已成为许多医疗照护提供者的常规实践，其中包括心理支持和性别多元教育，这一过程通常也被称为 “劝家长” 。一些医疗照护提供者使用限制性把关作为通向情感性把关的过渡，鼓励跨性别来访者出柜并带家长来接受性别多元教育。在临床接触中，一些医疗照护提供者鼓励还没出柜的跨性别来访者未来与家长一起来就诊 ，并表示愿意帮助教育和劝说家长。正如一位医疗照护提供者所说，“如果由我们来解释跨性别身份，会更权威。”通 过这样做，医疗照护提供者可以推迟提供照护，同时利用其专业权威和情感劳动，将家庭成员纳入照护角色之中。\n认识到大多数家庭成员对跨性别身份的了解有限，医疗照护提供者看到了一个机会， 可以利用TA们的专业知识影响家庭成员对其跨性别亲属的看法 。当被问及他如何与家庭成员沟通时，资深精神科医生黄医生解释说：\n我一般先在没有家长在场的情况下问TA们（跨性别者）一些关于经历的基本问题……然后让TA们在测试室做一些（心理测量）评估。这个时候，我再坐下来和家长交流，基本上重复一遍TA们（跨性别者）刚刚告诉我的故事。一般来说，测试完成时的时候，家长就大概理解了孩子正在经历什么。\n在这里，医疗照护提供者使用他的专业知识和专业权威，引导家长理解TA们的跨性别孩子 。通过重新叙述困扰、抑郁和焦虑，医疗照护提供者希望通过强调跨性别人群因家庭拒绝而经历的负面情绪来获得家庭成员的共情。 有时，医疗照护提供者会提及预防 “糟糕的未来” ，如自杀，来强调家庭接纳的重要性（Martin, 2022）。关于跨性别者死亡和苦难的叙事是情感性（affective）的（Hanssmann, 2020; Meadow, 2018），这些叙事有助于将跨性别人群的脆弱转化为其家人成为照护者的积极动力。\n性别多元教育是医疗照护提供者将家庭成员整合为照护者的另一种方式。例如，一位外科医生平均花费30分钟来回应家庭成员对孩子的担忧。根据他与家长互动的经验，他的跨学科团队开发了社交媒体内容、远程医疗咨询和回答常见问题的教育手册。手册开篇描述跨性别人群具有正常的心理社会状态，接着是：“一些跨性别人群可能会因为短期或长期难以接受自己的生物学性别特征而发展出焦虑和抑郁。这可能会影响ta们的日常生活和工作，因此医疗干预可能帮助TA们减轻[心理社会]困扰。”在临床接触中， 医疗照护提供者使用这种“错误的身体”叙事向家长展示另一种“糟糕的未来”：困扰会阻碍成年孩子成为“生产性公民” （shuster, 2021）。通过强调“日常生产生活”面临的挑战，医疗照护提供者将性别肯定照护重新框定为一种治疗跨性别者生产力低的手段。\n当医疗照护提供者对性和性别的知识了解有限时，自称为“性别专家”会面临一定挑战（shuster, 2021）。因此，一些医疗照护提供者及其团队也会 引入社工、心理咨询师或患者服务协调员 来提供性别多元教育和心理支持。与跨性别活动家和组织合作，一些医疗照护提供者参加了面向跨性别者及其家庭的社群活动，宣传性别肯定照护相关知识。\n通过情感性把关，医疗照护提供者试图引导家庭成员更好地理解、接纳并照护跨性别者 。Ta们希望通过激发情感，转变家庭成员对跨性别身份的认知（Gould, 2009）。从张医生的角度看，这些情感性把关实践具有双重目的：对医疗照护提供者而言， 它们减少了来自不支持的家长的压力；对跨性别来访者而言，它们可以将家庭成员转化为提供经济和社会支持的体系——考虑到跨性别照护缺乏医保覆盖且广泛存在歧视，这些支持至关重要。一群中国外科医生在国际著名医学期刊《柳叶刀》上发表了一封信，倡导“在心理上支持家庭成员”（Xie et al., 2021:97）。 通过强调把关的情感维度，医疗照护提供者重新分配了照护责任，将性别肯定照护的范围扩展到包含家庭成员。\n图为 PUBLIC OPINION OF TRANSGENDER RIGHTS in China 封面（来源：Williams Institute）4.讨论与结论 全球健康倡议不仅塑造了健康干预、研究重点和照护提供（Carrillo, 2002; Farber, 2023; Hanssmann, 2023），也塑造了跨国的政治格局和健康基础设施（Long, 2018; Vijayakumar 2021）。鉴于这些影响，国际专家已将一种跨儿医疗方法制度化，试图将生物医学知识和实践与其社会影响相结合（Epstein, 2021）。因此， 性别肯定照护已成为全球健康项目的组成部分，旨在跨越国界改善跨性别者的照护服务 （Epstein, 2022; Hanssmann, 2023）。 一些建议，如减少病理化和二元化思维，已帮助中国医疗照护提供者超越国家以生殖器手术为中心的模式。 这一转变使基于社会认可的干预措施有了更多正当性，包括性别肯定激素治疗、声音调整和面部手术（Plemons, 2017）。这些照护选项在中国的发展表明， 照护服务的范围已经得到扩展，以满足不同跨性别群体的多样化需求。\n然而，纸面上表述的理想范式往往与实践中的临床实践相背离。 当前的全球规范是基于西欧和北美的社会政治情况和制度结构建立的 （Merry, 2006; Riggs et al., 2019）。因此，国际分类系统、照护标准和临床指南中概述的 “最佳实践”有时与本地医疗照护提供者所处的医疗系统相冲突 。尽管像WPATH照护标准这样的文件在考虑地方差异性方面取得了显著进步，它们仍然是作为“灵活的全球指南”（Coleman et al., 2022:S31）发挥作用。因此，它们有时忽视了跨国适应的关键方面——即 如何在当地医疗系统的社会和制度性约束中开展工作 。\n中国的医疗照护提供者在性别肯定照护中，努力平衡国际标准中的“最佳实践”与医疗纠纷的风险以及有限的法律和制度支持。作为一种务实的解决方案， 情感性和限制性把关帮助TA们通过将家庭成员作为性别肯定支持的关键组成部分，来应对医疗系统的不确定性 。医疗照护提供者、家庭成员和国家标准共同展现了中国跨儿医疗的监管功能，反映了国家维持顺性别生物政治秩序的努力（Ma, 2020b; Zhou and Liu, 2023）。同时， 医疗照护提供者也通过知情同意、以个体为中心、基于权利的照护的全球规范修改了这一生物政治律令 。通过TA们对“正常生活”的定义，非常规的性别和性倾向变得可以被接受，只要跨性别者成为具有生产能力的社会成员。然而，由于法律认可的性别仍然是由国家由监管和分配的一种资源（Meadow, 2018）， 医疗照护提供者对生物政治秩序的修改被限制在特定的社会和临床情 境中 。在履行这些职能的过程中，跨儿医疗扮演了两个有时相互竞争的功能： 既要遵循国家性别监管的要求，又要拥抱以来访者为中心、注重个体差异的全球医疗规范 。\n这些发现通过揭示全球“良好”照护规范在适配本地社会与制度环境时的张力，丰富了关于社会与跨国过程如何建构医疗照护的研究。尽管性别肯定照护的全球规范旨在影响临床实践，但将这些规范纳入医疗实践本质上是社会化的——这表现为医疗照护提供者如何提供照护的一系列决策。医疗照护提供者的决策不仅基于医学考量，还受到社会和制度因素的影响（MacKinnon et al., 2021; shuster, 2019; Sledge, 2019）。通过检视医疗照护提供者对性别肯定照护的理解和实践， 本文展示了在将医疗实践标准化的过程中，融入社会规范价值所面临的社会与制度性挑战。 在当下这样一个“危险时刻”—— 跨国政治力量的协调行动正使跨性别者平等权利遭受质疑 ，审视更广泛的社会力量如何影响本地医疗照护提供者在应对迫切的社会与制度挑战时的实际经历显得尤为重要。基于此，本文通过展示 即使怀有良好意图的医疗照护提供者也可能无意中维持和再生产TA们试图改变的不平等 ，扩展了现有的学术研究。\n本文还通过揭示限制性和情感性把关 实践背后的新自由主义假设 ，进一步扩展了关于 医疗把关如何再生产健康不平等 的研究。 呼应Spade（2006, 2015）的观点，即跨儿医疗通过将特定类型的跨儿生活视为“可接受的”来强化规范，以家庭为中心的性别肯定照护塑造了跨性别社区内的动态关系。在协调家庭成员参与照护时，医疗照护提供者无意间划定了哪些跨儿生活是“值得肯定的”，而哪些则是“难以为继的”。 对于那些拥有家庭支持、文化资本以及经济能力以获取正式的性别过渡相关照护的少数跨性别者，TA们能够获得的照护范围已大大扩展。“家长党”已成为那些可以轻松获取正式医疗照护的人的代名词。 然而，对于剩下的人而言，以家庭为中心的把关加剧了照护的障碍 ：一项全国调查显示，近60%的跨性别受访者将家长的不支持作为进行性别肯定手术的主要障碍（Liu et al., 2020）。这一制度迫使跨性别人群与家庭成员周旋甚至妥协，TA们还可能寻求国外的医疗照护或依赖非正式手段，例如从地下渠道获取激素或接受手术。尽管家庭参与可以成为社会支持和财务支持的重要来源（Coleman et al., 2022）， 但它也可能使跨性别者面临家庭的拒绝、骚扰甚至虐待。 北京同志中心（2023）的报告指出，只有12.1%的父亲和19.3%的母亲对跨性别孩子表示支持。因此， 以家庭为中心的把关机制进一步加剧了跨性别者在获取医疗服务时所面临的不平等 。\n最后，中国的医疗照护提供者管理在自身面临的不确定性时的策略为我们提供了一个机会 ：去探索超越了法律责任或资源稀缺视角的医学把关机制（Buchbinder, 2017; MacKinnon et al., 2021）。正如我尝试说明的，把关是一个动态过程，嵌入在一系列制度、社会和医学关切的组合中。 在这一过程中，医疗照护提供者和来访者的家庭成员——通常从顺性别异性恋规范的视角出发——共同想象跨性别人群如何才能回归“正常生活”。 未来的研究还可以关注跨性别者如何应对医学把关实践，特别是把关的情感维度，以及对“正常生活”的渴望如何在其它情境中再生产不平等。\n（参考文献请查阅原文，此处从略。）\n推荐阅读跨性别者的故事→ 跨性别者的中国历史→ 驳澎湃思想市场《卡斯评估》→  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-31-2/","summary":"近年来， 跨儿医疗（trans medicine） 逐渐转向 性别肯定照护（gender-affirming care） 【1】 ，主要协助跨性别者找到安全有效的方式以支持其性别认同。通过制定照护标准、临床指南和分类系统，国际专家确立了全球","title":"紫外发散｜以家庭为中心的中国性别肯定照护"},{"content":"!Trigger Warning：\n本期内容含有对恐跨言论的复述。我们已经尽可能减少其中的仇恨言论，但仍可能造成您的不适，请酌情阅读，以自己的情绪和感受为第一优先级。\n✦\n大家好，这里是镇镇～\n23年，镇镇开启了 「酷儿怼黑学」 栏目，希望能科普多元性别知识，为大家进行有理有据的“反黑”提供启发。第一期我们分析了一则污名同性恋、双性恋和性教育的评论，第二期与飞天猫兄弟盟进行合作，带来了反制恐跨恐酷言论的特辑。而今天，在 “看见跨性别日” （International Transgender Day of Visibility），镇镇将再次将目光放到近期流行的恐跨言论上，帮助伙伴一起用知识和逻辑有理有据地反制这些不友好的言论！\n近些年，随着跨性别群体可见度的提高，一种不友善的声音也逐渐流行起来：\n“跨性别者是社会刻板印象的产物；\n跨性别女性只是在扮演刻板印象中的女性；\n跨性别的存在是在强化社会刻板印象\n……“\n这种指责毫无疑问是 片面而偏狭 的。在这一期的怼黑学中­，镇镇将挑选三个具有代表性的观点，反驳这些言论的荒谬之处，用知识和逻辑拆毁这些无端的偏见！本文在每个恐跨言论下都设有 “速怼” 和 “细怼” 两个板块：\n“速怼” ：稍带讽刺地用一两句话点出这些言论的荒谬之处，适用于伙伴们被相关言论攻击时的快速反击；\n“细怼 ” ： 详细地拆解这些偏见的本质，条分缕析地指出它们具体都有哪些错误之处。\n让我们开始吧！\n言论一速怼“\n无数顺男顺女穿着和跨男跨女一样的衣服鞋子和妆容，只指责跨儿未免太过双标！\n细怼01\n当我们批判刻板印象时，我们在批判什么？\n刻板印象（stereotype）是一种固化的认知模式，是人类面对复杂信息时的减少认知负担的策略。它之所以通常是有害的，是因为它经常被 “武器化” ，被权力挪用为对个体的规训，进而强化社会的不公。具体到性别刻板印象，便是将复杂、多元的性别特质简化成男女二元对立的刻板模版，进而规训对应性别的个体，实现权力的渗透。下面是一些典型的性别刻板印象：\n男人天生适合理科，女性天生适合文科\n男主外，女主内\n男人强壮，女人柔弱\n男人性格刚强，女人性格温柔\n男人不应该化妆，女人应该化妆\n……\n这种粗暴的规训抹杀了个体之间的独特差异，把本应多元的个体志向、特长、打扮、性格等模版化。更恶劣的是，在资本主义与父权制的合谋之下，部分错误的刻板印象 被本质化为某种“自然的事实” ，强化了本就不合理的劳动分配。例如：以“女性天生更适合照顾家庭而非进入职场”为理由，限制女性的职业发展空间。显而易见地，此类规训使得女性处在了社会结构中更加弱势的、被压迫的位置。\n图源｜网络因此，我们批判性别刻板印象时，不仅在批判一种错误的认知模式，更重要的是批判其背后不平等的权力关系和压迫性的社会结构。跨性别者并非导致刻板印象的元凶，也绝不应为“强化社会刻板印象”负责。因为生产和强化社会刻板印象的永远不是某个个体或群体—— 而是结构性的不公，是父权制和资本主义本身。 而我们所有人，不论跨性别者还是顺性别，都是受到刻板印象压迫的受害者。\n02\n别对我们的生存策略指手画脚！\n对于许多二元跨性别者（跨男、跨女）而言，选择与其性别认同的“刻板印象”一致的性别表达不只是一种个人偏好，更是一种 生存策略 。产生这种生存策略有诸多原因，例如：对于大部分跨性别者而言，在日常生活被 误判性别（misgender） 是痛苦的，可能会触发ta们的 性别不安（gender dysphoria） *，甚至产生心理健康问题。为了降低被误判性别的概率，避免心理健康的危机，ta们会选择符合其性别认同的性别表达，以符合社会对男性/女性的期待。再比如，在现有的医疗体系之中，跨性别者如果 不强调自己的性别表达强烈符合性别认同，则有可能难以获得激素替代疗法（HRT）的药物支持 ，进而造成身心健康的危机。\n图源｜网络总而言之，这种生存策略的目的是对抗结构性暴力： 既存的社会规范 有一套针对男女性别表达的标准，只有符合了标准，才会被认为是男人/女人，而不符合标准的人会被粗暴地排除在外。跨儿们选择迎合这种社会规范，很多时候只是为了在尽可能保持身心健康的情况下生存下去。\n因此，在恐跨人士指责跨儿们迷恋、维护刻板印象之前，为什么不先思考——一个人符合刻板印象就是为了维护和强化刻板印象吗？更重要的是：是谁暗中制定了“男人”“女人”的标准？是跨性别者吗？当你们的批判焦点从结构性暴力转向边缘群体的生存策略时， 你们是否复制着压迫结构本身呢？\n*性别不安：指一个人是指一个人由于性别认同与出生时的指派性别不匹配而产生的困扰。性别不安不是一种精神疾病，但其可能导致心理健康问题。\n言论二速怼“\n“真正”的女性是什么，你家规定的吗？你觉得谁有权力规定真正的女性是什么样的呢？\n细怼01\n所谓“真正的女性”不过是性别本质主义的谎言\n这种言论暗含了一种性别本质主义的认知：存在某种固定可靠的标准，能够检验一个人是不是“真正的女性“。但事实是，从来不存在某种客观的标准能规定什么是女性；尤其是对反跨者而言，更是不存在某种黄金标准，使得“女性”的定义如ta们所愿地只包含顺性别女性。当ta们试图靠着染色体、生殖器等所谓“生理性别”手段判断性别时，恰恰才是顺应了父权制二元对立传统下对性别的刻板定义。\n判断性别的标准有且只有一个：个体的性别认同。\n配图：所谓“生理性别”。事实上，就连“生理性别”也并非如反跨人士所愿那般是二元的、非男即女的。图源网络，如果侵犯到您的权益，还请联系我们。02\n没有人在扮演，或人人都在扮演\n当反跨人士们谈到所谓“扮演女性”时，ta们指的是什么？\n如果指的是单纯是着装、妆容等外在的性别表达，那ta们显然就误会了跨性别者的性别认同和 性别过渡（transition）* 的过程。在这样的语境中，“扮演”似乎暗示着跨性别者具“演员”和“角色”的双重身份，并且可以随时通过转换着装来进行切换。但事实并非如此，性别认同是人内心深处对性别的感受，而性别过渡是一个深刻的、从内到外的身份构建的过程，而非某种短暂的、即兴的扮演。哪怕跨儿们素面朝天、赤身裸体，ta们也依然是ta们认同的那个性别。从这个角度来说，没有任何跨性别者是在“扮演”着某个角色。\n图源｜Gender Revealta们也可能指的是某种更深层次的“扮演”，并试图以“扮演”为理由否定跨儿性别认同的真实性。但这依然是说不通的，因为“扮演”一词预设了一个前提： 存在某种自然的、无需扮演的性别。 但事实上，并不存在固定而天然的性别，所有的性别都是通过话语和行为建构的 “操演”（performativity） 。所有人，包括顺性别者在内，都在通过行为、语言、着装等方式不断表现和重申着性别。从这个角度来看，“扮演”某个性别是每个人类都在做的事，无论顺性别还是跨性别。\n至于“扮演父权制规训形象”“扮演第二性符号”的指控就更是荒谬，因为以“着装、行为、语言是否符合父权制规范下的女性“为标准进行审查， 恐怕世界上没有任何一个人能安然无恙地通过这种审查。 把“父权制规训”“第二性”这种针对制度和结构的批判性的概念挪用来审判个体的行为，本身就是一种暴力。\n*性别过渡：指跨性别者改变性别表达以符合其性别认同的过程。这一过程可能包括改变衣着、姓名、法律身份、进行跨性别相关的医学治疗、进行整形手术等等。这是一个复杂、漫长而多元的过程。\n03\n你们需要看见多样的跨儿！\n此类观点还犯了一个常见的错误，就是只看到了可见度最高的跨性别者，却误认为自己看见了所有的跨性别者。跨性别女性的性别表达是多样，有人喜欢留长发、化妆、穿裙子；也有人喜欢穿裤装、留短发、留胡子。只看见一类跨女，就开始输出有关全部跨女的观点，这样以偏概全得到了除了偏见还能是什么呢？*\n*当然，性别表达女性化/阴柔的跨女也不应该被指责强化刻板印象或扮演所谓“女性符号”。原因详见本文针对言论一的怼怼。\n发散来说， 跨儿的多元性 是一个在探讨相关议题时时常被忽略的话题。人们应该看到更加多样化的跨性别者。“跨性别”是一个范围广大的伞式术语，只要性别认同不符合出生时指派性别的个体，都可以被归入到“跨性别”这一集合之中。可以看到，这一定义并没有与性别表达相关的内容。\n图源｜Canva事实上，跨性别者的性别认同、性别表达是自由而多元的：比如，非二元跨性别者（ftx,mtx）可能不喜欢任何性别特质明显的打扮；又或者二元跨性别者因为保守的生活环境而无法选择其希望的着装、妆容、头发长度；也有跨男喜欢女性化的femboy的打扮；还有的跨性别者根本不在乎自己穿什么样的衣服——这一切都只是一小部分例子。\n总而言之，出生时指派性别、性别认同、性别表达是三组独立的性别概念，彼此之间没有强制的关联；跨性别仅代表着前两者不一致，而无关性别表达。跨性别者的性别表达应该是自由的，性别认同也应该是多元的。\n每年的3月31日，都是 看见跨性别日 。这一节日旨在提高跨性别者的可见度，改变公众对跨性别者的刻板印象。在这个特殊的日子里，镇镇向伙伴们呼吁： 那些性别表达和性别认同可见度相对较低的跨儿在相关议题的讨论中不应该被遮蔽和无视。\n言论三速怼“\n我的性别和别人穿什么无关，\n别人穿什么也和我的性别无关！\n细怼01\n性别表达与性别认同没有因果关系\n这种观点显然在性别表达和性别认同之间强行建立了一种因果关系：ta们认为，对于跨性别者而言，进行某类性别表达是选择某种性别认同的目的【如：跨女是因为想要化妆穿裙子（性别表达）才“选择”当女人（性别认同）的】。但事实是： 性别认同和性别表达不存在任何必然的因果联系。 个体的性别认同源自于个体内在的 真实的性别感知 ，而非外界规范的限制。穿裙子的顺性别男性，留寸头的顺性别女性当然都是存在的，可这并不会抹消跨儿们对自己出生时指派性别的 真实的不适感。\n对性别认同的探索往往是一个漫长、复杂而时常伴随着迷茫和痛苦的过程，作为非跨性别人士，不应该用这种臆想式的因果关系粗暴地抹杀跨性别者的性别认同与生命经验。\n请记住：跨性别者是真实存在的，ta们的性别认同理应受到尊重。\n以上就是本期怼黑学的全部内容啦！希望这篇文章能够帮助各位伙伴更自信地应对相关的恐跨言论。欢迎大家在评论区发表你对这些观点的看法，与我们分享你曾经“怼”过的恐酷言论。\n伙伴们也可以分享你常常见到却不知道如何回怼的恐酷言论，让我们集思广益，共同出谋划策，怼黑出击！\n最后，也祝愿所有的跨儿伙伴们能够开心地度过这个属于你们的日子！\n感谢你的阅读。\n相关推荐成为性/别友好领域服务者需要具备哪些能力与理念？我们向你推荐这本案例手册我们希望在反暴力和歧视之路上能与你携手同行， 我们相握的掌心里孕育着我们翘首以待的、无暴力和歧视的明天。↗镇镇树洞来信｜我无法戴着“男性”面具继续生存树洞来信：我不想伤害他们，但我已经无法继续再带着面具生存了↗真我之路：80年代跨性别者的婚姻与自我探索|酷儿出柜故事⑧当我看见打扮时尚的女生，我的想法就是想拥有她那样 的身体↗ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-31-/","summary":"本期内容含有对恐跨言论的复述。我们已经尽可能减少其中的仇恨言论，但仍可能造成您的不适，请酌情阅读，以自己的情绪和感受为第一优先级。","title":"转载｜看见跨性别日，来怼怼跨儿和刻板印象那些事"},{"content":"3月15日消费者权益保护日，江苏315特别节目报道称，部分外语学习软件平台出现了同性恋相关内容等， 节目呼吁相关平台禁止或屏蔽出现性少数群体 。\n(图注：截至荔枝新闻微博)3月15日国际消费者权益日当天，“荔枝护航，安全消费：3·15大型直播”节目在报道中称，一些外语学习软件平台出现了同性恋等相关内容，例如题目中出现了单词“lesbian(女同性恋)”、句子“My aunt has a wife.(我的姑姑有一位妻子)”等。“ 在做测试题中出现了涉及性取向等敏感话题的词汇。记者看到，网络上有不少用户都反映，在使用APP时都遇到了类似的句子和单词 。” “出现‘我的姑姑有一位妻子’等句子，感觉怪怪的……” “( 我)发现涉及到LGBT(性少数群体)的相关表述，比如(出现)lesbian(女同性恋者)这个单词，这会对未成年的世界观、人生观造成错误引导 ……”节目称。\n由于将女同性恋形容为“错误”，以及试图将性少数群体从公众存在中抹除，这一江苏广播电视总台、荔枝新闻主办的节目报道和言论遭到民众的广泛网络反对。\n“ 我寻思着曾经看了这么多直男直女谈恋爱的连续剧我也没变直？”\n“看一眼Lesbian这个单词就变成同性恋了？”\n“动画片白马王子还亲白雪公主呢，小孩看了明天就去乱亲吗？”\n(图注：截至江苏省广播电视总台)2023年5月，在联合国消除对妇女歧视委员会第1977次会议上，接受履行《消除对妇女一切形式歧视公约》第九次审议时，对于性少数女性群体权益议题中方明确表示：“ 中国的宪法和法律，对LGBT等群体没有歧视，他们被视为正常人 。”\n2020年7月，联合国人权理事会“关于全球各地普遍存在的‘矫正治疗同性恋’问题专题报告会”上，中方明确表示：“ 反对一切形式的歧视和暴力，包括基于性取向和性别认同的歧视、暴力和不容忍现象，早在2001年，中华精神科学会就将同性恋从精神疾病分类中删除 。”\n(图注：截至荔枝新闻微博评论区)国内外 学界普遍认为性倾向、性别认同等由先天因素决定 。浙江大学医学院附属第一医院许毅教授，和北京大学第六医院国家精神心理疾病临床医学研究中心岳伟华教授，于2021年通过对汉族男同性恋者和异性恋者的全基因组关联分析研究，发现两个与汉族男性同性恋相关的遗传位点——FMR1NB基因rs17320865位点和 ZNF536基因rs7259428位点，并通过进一步人体和动物实验验证了这两个位点与性倾向的相关性。\n性与性别少数属于性教育中的重要内容，了解与知晓性倾向、性别认同与性别表达等性别概念可以培养多元价值观，促进青少年能尊重不同个体和生活方式，以开放和包容的心态看待人与人之间的差异。🏳️‍🌈\n参考资料：荔枝新闻、江苏省广播电视总台、联合国消除对妇女歧视委员会、百度百科、维基百科、丁香学术、北京同志中心、梅斯医学\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-18-315/","summary":"3月15日消费者权益保护日，江苏315特别节目报道称，部分外语学习软件平台出现了同性恋相关内容等， 节目呼吁相关平台禁止或屏蔽出现性少数群体 。","title":"转载|江苏315节目:要求禁止出现同性恋内容"},{"content":"【文末有彩蛋，敬请期待！】\n中国性少数面对的 SOGIE相关暴力根据《中国性少数群体生存状况——基于性倾向、性别认同及性别表达的社会态度调查报告》的发现，中国的多元性别群体在家庭、学校、就业环境、宗教场所、社会服务场所等日常生活环境中都可能面临着SOGIE（性倾向、性别认同或性别表达）相关的歧视和暴力。在中国，SOGIE相关暴力不同于西方国家的“仇恨犯罪”，通常不是由陌生人实施，而来自于受暴者生活环境中与其有着密切日常互动的Ta人。但正是这些发生在日常生活中的SOGIE相关暴力，给多元性别群体带来了巨大的伤害，也给受暴者向外求助的行动制造了许多困难。\nSOGIE 暴力干预SOGIE暴力个案干预的实务工作，除了需要服务者处理暴力对受害人身心及关系所造成的伤害外，还面对着原生家庭、非正式系统和社会文化里普遍存在的对于多元性别的偏见歧视与污名，反家暴干预正式体系合作不易，配套资源及专业人力不足等现状，受害人也因此面临更为复杂和独特的情境，使 SOGIE暴力个案干预成为复杂而艰困的工作，因此也对个案服务者的专业素养提出了更高要求。\n怀揣着“将经验归纳、提炼成案例，给更多服务提供者以参考和指引”的期待，我们开始筹备这本 《多元性别反暴力干预服务案例册》 。手册包括 「多元性别基本概念」 、 「四个案例服务过程及法律建议」 、 「个案实务重点议题解析」 、 「多元性别暴力背景资料阅读」 等章节内容。其中，手册所遴选的四个案例涵盖不同性倾向或性别认同的少数群体所遭受的原生家庭暴力、亲密关系暴力及校园欺凌，并通过关键词、危险及资源评估、案例干预分析、法律分析等多角度梳理，呈现了完整的介入过程。同时在 「延伸阅读」 专题，除了对SOGIE相关暴力进行了概念讨论，手册也通过数据图表对中国性/别少数群体遭遇到的暴力进行情境分类与分析，清晰展现多元性别群体的生存境遇。\n手册推荐语家庭暴力、亲密关系暴力同样存在于多元性别群体中。掀开这本《多元化性别反暴力干预服务案例册》，你会看到在细腻温暖的文字中呈现的多元性别视角下反暴力服务的真实样貌。\n手册编写团队通过实务工作中挑选出的四个不同暴力典型的案例，详细介绍对多元性别群体中遭受暴力伤害的求助者提供的专业服务：接案—分析与评估—设定目标—干预过程—总结反思，工作者在内外关系复杂的介入中步步推进，最终破茧而出，协助性少数群体摆脱家暴和亲密关系暴力的禁锢和阴影。案例干预既有明确的理论指导，又有专业的服务技巧嵌入，其服务的过程和干预的效果令人感叹。\n手册的另一精彩之处是“暴力受害人个案实务重点议题解析“。其中列举了对多元性别群体家暴和亲密关系暴力个案介入时面对的挑战与迷思：诸如危险评估等级的分析；关于”离开“与”不离开“；创伤知情视角的纳入；工作者的自我照料；工作者需具备的理念价值观及能力……。这些在实践中总结和提炼的议题对于多元性别视角下的反暴力实务工作推进有重要的专业提示功能。\n《多元化性别反暴力干预服务案例册》也是一本认识和服务于多元性别群体的工具书。手册开始的“理论与工作方法”、 “多元性别的基本概念”及最后延伸阅读中“与性倾向、性别认同和性别表达有关的暴力”以文字、图形和表格做了简明且清晰的介绍，可以使阅读者/使用者——无论你是关注/关心多元性别群体的普通人，还是有意愿为多元性别群体受害人提供支持服务的心理工作者、社会工作者及其他专业人士，可以在阅读中获得对该群体的了解和认识。期望这本手册能带动你的思考和跟进的行动，为推进中国反对家庭暴力/亲密关系暴力，促进性别平等去助力。\n—— 中华女子学院教授\n李洪涛\n彩虹暴力终结所2024年出品的《多元性别反暴力干预服务案例册》，内容丰富，逻辑清晰，重点突出，充分体现了以受害者（幸存者）为中心的干预服务理念，涵盖了多元性别基本概念、涉多元性别暴力典型实务案例分享、SOGIE暴力受害人个案实务重点议题解析以及多元性别暴力相关背景资料等诸多内容，其目的旨在弥补中国大陆社会服务领域在多元性别群体和SOGIE相关暴力方面的理论与实践空白。该案例册既有丰富生动的故事叙述，也有细致专业的服务描述和深刻严谨的法律分析与建议，既有多元性别基础理论知识的科普，也有多元性别反暴力具体个案实务服务的专业剖析，理论与实践相结合，具有较强的可读性，是一本学习、了解多元性别反暴力干预服务知识的优秀读本。\n——北京市千千律师事务所执行主任\n吕孝权律师\n我们还想告诉你...“这是我们初次尝试撰写服务案例册，历经一年半的修改、打磨和编辑，最终完成！案例写作不是件容易的事情，需要将个人经验进行提炼、综合考虑文本易读性和服务技巧的参考价值。我们对着电脑看花了眼、挠掉了很多根头发，为的是注入团队的真心诚意。让成稿尽善尽美，也希望能让读者获得舒适的阅读体验。”\n作为大陆第一本在社会服务领域讨论SOGIE相关暴力与干预的手册，我们希望让更多人知道它的存在，也希望这本手册的多元性别知识与干预技巧能够帮助到向社群提供直接干预服务的社会工作者、心理咨询师以及其它相关工作人员。欢迎伙伴们扫描文末二维码获得此手册！\n此外，镇镇将于 3月末 举办《多元化性别反暴力干预服务案例册》的线上宣发活动，邀请撰写团队分享ta们写作时的心路历程。同时，活动将设置抽奖环节，鼓励每一位关注、支持服务手册宣传的伙伴！欢迎伙伴们添加 镇镇小当家微信 ，获取后续的活动信息~\n相关阅读向暴力说“不”！ 《多元性别反暴力干预服务案例手册》发布啦！↗想为酷儿群体提供反暴力干预服务？ 测测你的敏感度！第一期反暴力服务干预问答已上线 “如果不喜欢同性，是不是就不会遇到这样的事？”｜原生家庭暴力该如何干预？↗第二期反暴力干预服务闯关问答上线，你会如何干预原生家庭暴力？\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-17-/","summary":"根据《中国性少数群体生存状况——基于性倾向、性别认同及性别表达的社会态度调查报告》的发现，中国的多元性别群体在家庭、学校、就业环境、宗教场所、社会服务场所等日常生活环境中都可能面临着SOGIE（性倾向、性别认同或性别表达）相关的歧视和暴力。","title":"转载|成为性/别友好领域服务者需要具备哪些能力与理念？我们向你推荐这本案例手册"},{"content":"我们身处一个让人困惑的时代，阶级、性/别、文化霸权、现代性等问题不断冲刷着个体经验，个人的生命经验不断地遭遇网状的权力。\nPurple希望能为你的疑惑提供一些视角。\n无论是关于个体处境、亲密关系、身份认同，或是关于社会结构性问题、理论困惑，我们期待与你交流，也会尽我们所能提供一些帮助。\n如果你有任何想要与Purple社群成员交流的问题，欢迎以“读者来信＋内容”为标题发送至邮箱wdkpurple@outlook.com 并注明是否选择匿名，后续我们将在公众号上进行 公开回复 。也欢迎留下微信号，以便在相关内容发布时，我们可以更快与你联络。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-12-archive-6063a5f9/","summary":"我们身处一个让人困惑的时代，阶级、性/别、文化霸权、现代性等问题不断冲刷着个体经验，个人的生命经验不断地遭遇网状的权力。","title":"征集｜读者来信"},{"content":"Purple公众号目前有超过一万五千名关注者，我们希望这个平台能够传递社群中多元、有价值的思考和故事。\n如果你有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，欢迎发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 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图源：葉冠妤为了解台湾跨性别社群在“日常生活”、“职场经验”、“就医经验”等三个面向的处境，台湾同志咨询热线协会自2022年至2023年完成三场焦点团体与一份网路问卷调查，收集832位有效样本，完成“2023台湾跨性别族群生活处境报告”。调查显示有32%跨性别者担心在公共厕所遭受质疑、打量，出门在外宁可憋尿，而从未在职场中遭受不友善对待的跨性别社群，则不到2成。\n台湾同志谘询热线协会副秘书长彭治鏐指出，调查针对跨性别社群在“日常生活”、“职场经验”、“就医经验”三面向经验。社会对跨性别的正确认识偏低，是目前跨性别出柜的主要困难，而在日常生活空间，跨性别社群会避免前往众多公共空间，特别是僵化性别二分的公共空间。\n举例来说，使用公共厕所对许多跨性别社群来说充满压力，40%有遭旁人质疑、注视打量的经验，32%甚至会选择憋尿，不只公共厕所，大众温泉、游泳池与健身房、学校、洽公、投票场所都可能造成困扰。\n跨性别社群也普遍有不友善的求职或职场经验。彭治鏐说，虽超过半数的受访者认为其职场对跨性别族群友善，但仍有22%受访者在其主观感受不友善的职场中工作，约5成受访者表达向主管、同事出柜困难；仅17%从未在职场中遭受不友善对待，在遇到不友善对待后不敢申诉、求职时曾因为跨性别身分被拒绝的比率皆达17%。\n调查也发现不同性别认同的跨性别所面对到的性别处境，呈现明显差异。跨性别女性在求职过程或职场中隐藏身分的比率较低，出柜程度最高，但随之而来的歧视或不友善经验也最多，跨性别男性在职场虽较不易被“识破”，但对于被出柜则有比较大的担心。\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//udn.com/news/story/7266/7718068\n对超过90,000名跨性别者的 调查显示，性别过渡后生活 满意度大幅提高图源：NBC NEWS美国最大的跨性别权利组织之一国家跨性别平等中心 (NCTE) 于周三发布了2022 年美国跨性别调查早期洞察报告，这个针对美国 90,000 多名跨性别者的调查（有史以来最大规模的全国性社区调查）发现，跨性别者继续遭受工作场所和医疗歧视。然而，绝大多数人在性别过渡后仍然表示生活满意度更高。\n主要调查结果中，调查发现跨性别者继续报告因其性别认同和/或表达而遭受歧视和虐待。例如，超过三分之一的成年受访者（34%）在调查时正处于贫困之中，18% 的人失业。在曾经工作过的受访者中，超过十分之一（即 11%）表示，Ta们曾因性别认同或性别表达而被解雇或被迫辞职、失业或被解雇。而且，与之前的调查结果一致，30% 的受访者一生中经历过无家可归的经历。在过去 12 个月内看过医疗服务提供者的成年受访者中，48% 的人表示因为自己是跨性别而至少有过一次负面经历，包括被拒绝提供医疗服务、工作人员对Ta们使用不正确的代词或服务提供者使用侮辱性语言或在治疗时对Ta们进行粗暴或虐待。调查前 12 个月内，24% 的受访者因担心受到虐待而不敢在需要时去看医生。在成年受访者中，80% 已在 十二年基础教育中出柜或被人视为跨性别者的人经历过一种或多种形式的虐待，包括言语骚扰、身体攻击、网络欺凌或被拒绝使用与其性别认同相符的卫生间或更衣室。在 8,159 名 16 岁和 17 岁的受访者中，60% 的人报告称遭受过此类虐待。\n尽管有这些负面经历，绝大多数成年受访者（79%）至少在一段时间内以指派性别不同的性别生活过，但Ta们表示，Ta们对自己的生活“满意多了”。另外 15% 的人表示Ta们“有点更满意了”。接受性别过渡相关的医疗护理的受访者也报告了同样高的满意度。在目前正在接受激素治疗的受访者中，84% 的人表示，由于性别认同/过渡而接受此类治疗让Ta们对自己的生活“满意多了”，14% 的人表示这让Ta们“有点更满意了”。只有 1% 的人表示激素治疗既没有让Ta们更加满意，也没有让Ta们更不满意，仅不到 1% 的人表示激素治疗让Ta们的生活满意度大大降低。在接受过至少一种性别确认手术的受访者中，88% 的人表示这让Ta们“满意多了”，9% 的人表示这让Ta们“有点更满意了”。不到 2% 的受访者表示，手术让Ta们的满意度略有下降或大幅下降。\nHeng-Lehtinen 周二表示：“对于我们中的一些人来说，这似乎是显而易见的，如果你是跨性别者并且需要与性别过度相关的医疗保健，那么当你获得医疗保健时，你的生活当然会更好。” “但实际询问人们并客观地了解Ta们的经历非常重要，否则，与性别过渡相关的医疗保健会在全国各地的州立法机构中受到攻击。”\n受到反跨性别立法的影响，近一半的受访者表示，因为Ta们的州政府考虑或通过了反跨法律Ta们曾考虑搬到其他州，5%（约 4,600 人）表示，Ta们实际上已经因为此类立法搬到其他州。\n尽管如此，在美国这项调查的成年受访者中，67% 的人仍然表示Ta们的直系亲属支持或非常支持，22% 的人表示家人既不支持也不不支持，12% 的人表示家人不支持或非常不支持。在 16 岁和 17 岁的受访者中，44% 的人表示Ta们的家人支持或非常支持，28% 的人表示家人既不支持也不不支持，29% 的人表示家人不支持或非常不支持。\n该报告的作者之一桑迪·詹姆斯在周二的新闻发布会上表示：“这很重要，要看到许多（美国）跨性别者确实有支持Ta们的家庭，因为我们经常听到和看到的事情并非如此。”\nHeng-Lehtinen 表示，新数据将彻底改变跨性别倡导领域。\n“我相信 2022 年的调查结果不仅将成为教育、研究和政策的重要工具，还将通过为倡导者提供有关我们需求的可靠且最新的数据来促进跨性别倡导运动的范式转变和经验，”他说。\nhttps\u0026#58;//www.science.org/content/article/transgender-men-may-still-ovulate-after-hormone-replacement-therapy\n英国医疗服务体系停止为跨性别儿童开具青春期阻滞剂处方图源：Mike Kemp/In Pictures/Getty Images英国国家医疗服务体系（NHS）已停止为有性别焦虑或性别不一致的儿童和年轻人开具青春期阻滞剂处方，并认为“没有足够的证据支持青春期抑制激素的安全性或临床有效性”。NHS在近期公布的一份政策文件中表示，这是基于对2020年其委托进行的证据审查“仔细考虑”后做出的决定，同时也审查了自那时以来公布的证据。此举引发LGBTQ团体的广泛谴责。\n据英国的PA媒体报道，年轻人现在只能从临床研究试验和一些私人诊所中得到青春期阻滞剂，目前只有不到100名年轻人通过NHS使用青春期阻滞剂，并能继续接受治疗。一些私人性别认同诊所也可以提供青春期阻滞剂。\n根据NHS的临床政策，对年轻人的治疗“侧重于社会心理和心理支持”，性别肯定激素和手术可能在以后或成年期才可用。\nLGBTQ权益倡导者表示，近年来，英国对年轻人的性别肯定照护面临着法律和政治审查，这与该国反跨言论的兴起密不可分。\n英国的LGBTQ运动组织Stonewall发表了一份声明批评道，所有跨性别年轻人都应获得高质量且及时的医疗保健。对于一些人来说，青春期阻滞剂是照护中重要的一部分，这是一种可逆的治疗，由内分泌专家开具处方，可以帮助ta们延缓进入青春期，让年轻人有更多的时间来评估他们的下一步。\n美国医学会（AMA）和LGBTQ权益倡导者强调，对于年轻的跨性别者，性别肯定照护可以成为ta们的救命稻草。2022年的一项调查显示，在美国，跨性别及非二元性别的年轻人有自杀倾向的可能性是顺性别同龄人的两倍。\n翻译：裘德\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//edition.cnn.com/2024/03/13/uk/england-nhs-puberty-blockers-trans-children-intl-gbr/index.html\n香港未完成重置手术的跨性别者可改身份证性别图源：互联网香港政府星期三（4月3日）宣布，未完成重置手术的跨性别者，若已完成指定手术改变其性别特征等，即日起可申请更改其香港身份证上的性别记项。\n此外，申请人也须在申请日期前的至少两年内已持续接受异性荷尔蒙治疗，并会继续接受持续治疗，同时按荷尔蒙水平作抽查的要求提交相关血液测试报告。\n根据港府新闻网消息，终审法院去年2月6日就一宗民事上诉案裁定，政府要求跨性别人士须完成完整手术，才能更改身份证性别的政策违宪。时隔一年多，港府星期三公布，申请更改香港身份证上性别记项的政策已修订。\n申请人须使入境处处长信纳其本人患有或曾经患有性别不安，且在申请日期前的至少两年内已持续以另一性别生活，余生也会继续以另一性别生活。\n在新修订的政策下，未完成整项性别重置手术的人士，若能提交相关医学证明和文件，证明完成切除乳房、由女性重置为男性；或切除阴茎和睾丸、由男性重置为女性的手术治疗，以及符合特定资格准则和要求，香港入境事务处处长会按个案的个别情况，考虑是否批准其更改身份证上性别记项的申请。\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//www.zaobao.com/realtime/china/story20240403-3255461\n台湾地区：跨性别者申请女变男无手术证明遭拒兴讼， 法院判决胜诉可变更图源:互联网跨性别者尼莫赴户政事务所申请性别由女变男遭拒而兴讼，台北高等行政法院今天判尼莫胜诉，令户政所就尼莫的申请将性别变更为男。可上诉。\n台北高等行政法院判决撤销户政所原处分，户政所应对原告民国111年6月27日提出户籍身分登记性别应予变更之申请，应作成原告性别登记变更为男性的行政处分。\n台湾伴侣权益推动联盟透过脸书（Facebook）指出，这是台湾第一起跨性别男性，在未手术情况下要求变更性别登记的判决；律师谢孟钊到庭听判，表示高度肯定法院看到跨性别者不同的生命处境，没有强求尼莫另行接受医疗鑑定。\n谢孟钊说，期待台北市信义区户政事务所能够尊重跨性别者权利与本件判决，不再上诉，让尼莫早日完成换证。\n尼莫案为跨性别者申请变性无手术证明兴讼第二例，第一例的小E申请性别由男变女，台北高等行政法院判决小E胜诉，因户政单位未上诉而胜诉确定，小E已成功改性别。\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//www.cna.com.tw/news/asoc/202405300126.aspx\n目前的前列腺癌检测对于跨性别女性来说不足以发现早期疾病图源：互联网一项由加州大学旧金山分校领导的新研究指出，跨性别女性在接受荷尔蒙治疗后，其前列腺癌筛查测试结果通常会非自然地偏低，可能导致虚假的安慰和延迟诊断与治疗。研究人员发现，跨性别女性的前列腺特异抗原（PSA）测试结果比传统标准低了50倍，这可能意味着目前对于跨性别女性的“正常”阈值过高，其前列腺癌症可能直到晚期才被发现。\n该研究发表在《JAMA》杂志上，研究人员分析了从2000年1月至2023年8月间的美国退伍军人事务管理局的记录。研究包括年龄在40岁及以上、接受雌激素治疗且无前列腺癌史的210名患者。研究显示，在雌激素治疗下，跨性别女性的PSA水平显著较低，这可能导致她们的癌症在PSA水平上升后才被诊断，从而延迟治疗。\n研究表明，目前没有针对跨性别女性的PSA参考范围，需要进一步研究以确定跨性别女性PSA筛查的风险和益处，并找出适合她们的理想前列腺癌筛查实践。研究的共同高级作者之一，加州大学旧金山分校泌尿外科教授Matthew R. Cooperberg博士指出，随着越来越多的跨性别女性获得适当的性别确认护理，不应忽视保留器官的长期癌症风险。\n研究强调，理解雌激素及相关治疗如何改变前列腺癌风险，以及如何解释这一人群的PSA值，对制定合理和基于证据的筛查政策至关重要。\n翻译：电烤\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//www.ucsf.edu/news/2024/06/427966/prostate-cancer-test-missing-early-disease-transgender-women\n埃隆·马斯克宣称因跨性别法律问题，计划将公司从加州迁出图源：Susan Walsh/AP埃隆马斯克在7月16日宣称他将把SpaceX和X（前Twitter）的总部迁到德克萨斯州，他自称因为加州的一项法律禁止学校强迫教师将学生性别身份的变化通知家长。\n纽森于周一签署了这项法律，禁止学校要求教职员工通知父母孩子是否有跨性别迹象或分享其性取向的信息。这项法律是为了回应所谓的家长权利运动而起草的——家长们强制要求教师在孩子开始使用与出生时指定的性别不符的名字或代词时通知父母。\n马斯克自称：“这项法律和之前的许多其他法律，攻击家庭和公司，所以SpaceX现在将把其总部从加州的霍桑搬到德克萨斯州的星基地。”\n尽管马斯克在自称中将搬迁公司的举措归咎于新的跨性别保护法，但此前媒体报道显示，在纽森签署法律之前，他便在考虑和在推特声称要将名下各个公司搬迁德克萨斯州。例如，在特拉华州拒绝向特斯拉提供 560 亿美元的薪酬方案后，埃隆·马斯克宣布，特斯拉将就将公司法律基地迁至德克萨斯州进行投票。\n这位老板对跨性别者选择自己符合性认同的性别代词的做法表示了深深的鄙视，在社交媒体上常常嘲笑这种做法，并将其视为对社会很危险的“觉醒”议程的一部分。\n马斯克先生是一位跨性别女儿的父亲，他与女儿关系疏远。他认为女儿在加利福尼亚的私立学校接受的教育使她政治上极左，并导致她与他产生了对立，最近因女儿的性别认同在社交网络上发表攻击言论，受到女儿反驳，女儿在回应中指出马斯克关于自己的跨性别历程的言论是说谎。\n女儿说：“马斯克最近的言论已经越界了。 我认为他以为我会对此事不予置评，但我不会这么做，因为如果你要对我撒谎，比如公然向数百万观众撒谎，我不会就此放过。”\n州议会 LGBTQ 核心小组成员之一、旧金山州参议员斯科特·维纳 (Scott Wiener) 称，马斯克的家庭的例子恰恰说明了是“孩子不应该被迫向父母出柜的典型例子”。\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//www.politico.com/news/2024/07/16/elon-musk-spacex-california-00168771\n翻译：开普\n澳大利亚法院裁定，将跨性别女性从仅限女性的应用中移除构成歧视图源：Reuters澳大利亚联邦法院于周五裁定，来自新南威尔士州的跨性别女性Roxanne Tickle在2021年被社交网络平台Giggle for Girls移除时遭遇了“间接性别歧视”。Tickle在2022年起诉了该平台及其创始人Sally Grover，指控其服务中存在非法的性别身份歧视，并声称Grover在看到她的照片后认为她是男性，因此撤销了她的账户。\n法官Robert Bromwich在裁决中表示，虽然Tickle并没有遭受直接歧视，但她关于“间接歧视”的主张是有道理的，因为使用Giggle App要求她“具有顺性别女性的外观”。Bromwich裁定Giggle for Girls应用及Grover必须向Tickle支付10,000美元作为一般赔偿，并承担她的诉讼费用。但法官没有支持Tickle要求对方公开道歉的请求——他认为要求一个必然不诚恳的道歉是徒劳的。\n澳大利亚2013年的《性别歧视法》中引入了对性取向、性别认同和间性人的保护措施。这一案件是性别歧视法修订后澳大利亚联邦法院首次对性别身份歧视作出裁决。\n翻译：小白\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//news.sky.com/story/removing-transgender-woman-from-female-only-app-was-discrimination-australian-court-rules-13201815\n反跨性别法律导致跨性别及非二元青少年自杀未遂率飙升72%图源：互联网2018年至2022年期间，美国19个州通过了48项反跨性别法律。一项最新研究通过分析全美超过六万名跨性别和非二元青少年的数据，揭示了这些反跨性别法律与自杀风险之间的因果关系。该研究结果显示，反跨性别法律在这五年内使跨性别和非二元青少年的自杀尝试率（suicide attempt）提高了72%。在通过了至少一项反跨性别法律的州，所有研究参与者的自杀未遂率都有明显上升，尤其是18岁以下的青少年，自杀尝试率增幅在7%至72%之间。而在13至24岁的跨性别和青少年整体样本中，自杀尝试率率上升了38%至44%。\nTrevor Project是一个为青年性少数群体提供危机干预和预防自杀的组织，其研究副理事长Ronita Nath博士表示，“这项突破性的研究为我们已经知道的事实提供了强有力的证据：美国近年出台的反跨性别法律正真实地威胁到全国年轻人的生命。从科学角度来说，研究这些政策对LGBTQ+年轻人心理健康的影响还是一个相对较新的领域，而这项研究通过分析五年间超过六万名跨性别和非二元青少年的数据，首次明确了反跨性别法律与自杀风险增加之间的因果关系。”\n翻译：丢丢\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//www.thetrevorproject.org/blog/anti-transgender-laws-cause-up-to-72-increase-in-suicide-attempts-among-transgender-and-nonbinary-youth-study-shows/\n台湾地区：第6届跨性别游行，免术换证再成活动诉求图源：网络台湾跨性别游行自2019年首度举办，至今已迈入第6届，是亚洲少数以跨性别为主题的游行活动，今年的跨性别游行主题为“跨跨乐乐向前行：留下来，走出来，邀你一起跨越未来”，旨在邀请社会大众参与，透过游行展现对跨性别社群的支持，共同迈向性别平等的未来。\n台湾同志咨询热线协会表示，尽管有几位跨性别者已透过行政诉讼获得无需手术即可变更证件性别的权利，但此事也在社群媒体上引发顺性别女性与跨性别者之间的激烈讨论，根据台湾已签署的多项人权公约，国际审查委员也多次建议取消摘除性器官手术为换证要件，认为应降低变更证件性别的门槛，并承认跨性别社群的多样性，提供更多元的证件性别变更方式。\n今年的跨性别游行特色之一是，所有的舞台主持和表演者皆来自跨性别及多元性别社群，且也获得更多企业伙伴的支持，包括暴雪娱乐（Blizzard）、台湾吉立亚医药（Gilead）、My Hair生发植须诊所、台虎精酿（Taihu Brewing）及万万两（ONE FOR WANT）。这些企业透过实际行动支持LGBT+活动，表达对多元共融的坚定立场。\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//udn.com/news/story/7266/8316755\n跨性别群体激素治疗或致心脏问题图源：Getty Images一项新研究发现，长期接受性激素治疗会使跨性别人士身体成分指标发生变化，增加心脏问题的风险。该研究在6年间对33名成年人进行了追踪，其中17名为接受睾酮治疗的跨性别男性，16名为使用雌激素的跨性别女性。\n研究结果显示，跨性别男性在第一年肌肉量增加21%，但在6年间腹部脂肪大幅增加70%。同时，他们的肝脏脂肪水平更高，坏蛋白（低密度脂蛋白胆固醇）亦有增加，心血管疾病风险上升。研究人员通过核磁共振扫描和血液检测，在治疗前、治疗一年后以及五到六年后的时段测量肌肉量、脂肪分布和代谢风险因素变化。卡罗林斯卡学院（Karolinska Institutet）的汤米・伦德伯格博士（Dr. Tommy Lundberg）表示，跨性别男性的这些变化凸显出长期健康监测以降低心血管风险的必要性。\n而另一方面，跨性别女性变化则相对较缓和，尽管总体脂肪量增加，但5年间肌肉量下降量为7%。不同于跨性别男性，她们腹部脂肪积累更少，且肌肉力量基本稳定。\n翻译：凯利斯特\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//www.indiatoday.in/health/story/sex-hormone-therapy-could-cause-heart-issues-in-transgender-people-2642117-2024-11-29\n英国禁止为未成年跨性别者开具青春期阻滞剂图源：NBC NEWS2024年12月11日，英国政府宣布禁止为有性别焦虑的未成年人开具新的青春期阻滞剂处方，该禁令将无限期生效。这一消息发布之际，正值美国最高法院就各州禁止青春期抑制药物和其他针对未成年人过渡相关医疗服务的案件进行听证的一周后。\n英国卫生与社会保障大臣韦斯·斯特里廷（Wes Streeting）表示，“儿童的医疗必须以科学证据为基础，独立专家委员会‘人类药物委员会’（Commission on Human Medicines）发现，目前针对性别焦虑和性别不一致的处方和护理流程，对儿童和青少年构成了不可接受的安全风险。”\n英国政府声明，目前已经使用青春期阻滞剂的跨性别未成年人可以继续用药。此外，青春期异常早发的顺性别未成年人仍可开具新的药物处方。早在2024年夏天，英国政府就已经临时禁止为有性别焦虑的未成年人开具新的青春期阻滞剂处方，此次发布的声明将这一禁令无限期延长。同时英国政府计划从2025年开始对相关药物展开临床实验，而此次禁令预期将在2027年重新审议。\n翻译：丢丢\n原文链接：\nhttps\u0026#58;//www.nbcnews.com/nbc-out/out-politics-and-policy/britain-bans-puberty-blockers-transgender-minors-rcna183839\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-11-2024/","summary":"跨儿心理小组根据每期全球跨儿新闻简报的投票，选出大家关注度最高的10条新闻评选为“2024年度我最关心的十大跨儿新闻”！","title":"跨儿新闻报|2024年度十大跨儿新闻"},{"content":"# RightsOutsideMarriage #\n大家好，新年快乐！\n前段时间后台收到网友发来的来信，问道：“后续还会更新吗？”答案是：更新！尽管小组成员忙于各自的生活和工作，我们还是在年底启动了“单身-非婚10大事件”评选工作。如今女权议题虽引起广泛关注，但缺乏深入的讨论，单身/非婚群体的权益因其边缘性更需持续发声。经过多轮研讨，我们从最初提名的26个事件中筛选出了2024年10大事件。\n以下就是我们对这些事件（按时间顺序排列）的陈述与点评：\n1 《热辣滚烫》等影视剧引领单女叙事事件回顾\n2024年春节期间，贾玲导演的电影《热辣滚烫》以34.6亿票房成为春节档票房冠军，该片讲述一位单身女性练习拳击的故事。2024年展现非婚女性生活的影视剧不少，如邵艺辉导演的《好东西》涉及毗邻而居的单亲妈妈王铁梅与单身女性小叶的生活趣事；《出走的决心》改编自真人真事，描述一位女性如何逃离婚姻、在自驾游中找回自我；以张桂梅为原型改编的电视剧《山花烂漫时》则讲述丧偶女教师投入山区女孩教育事业的光荣事迹。随着这类影视剧的热映，非婚女性的生活正成为影视圈的热点话题 。\n点评\n近年来以单身非婚女性为主角的影视剧不断出现，展现了女性在现代社会中的多样性与复杂性，使得以前被忽略的这一群体得到关注和支持，有其积极意义。不过，也有人指出这类影片的制作与宣传有“恰女权饭”的现象，如讨论性别议题不够深入，流于肤浅与商业化，更多在迎合中产阶层新女性的情感需求。此外，一些影视剧的粉丝群体也有类似饭圈的表现，如对持异议的观众口诛笔伐乃至攻击， 却未能意识到单一的赞美对多元女性议题的讨论其实不利。\n2 《从今以后》聚焦女同性恋生存困境事件回顾\n2024年5月，电影《从今以后》在香港上映，讲述一段跨越四十年的拉拉爱情故事，以其中一方突然离世引发的系列复杂问题，反映了同性恋群体面对的来自社会、家庭乃至法律层面的压力与挑战。该片在2024年柏林电影节上斩获泰迪熊奖最佳影片殊荣，在流媒体平台上线后更是迅速成为人们心目中的年度港片之一。\n点评\n我国没有同性婚姻，同性恋者无论有无伴侣，在法律上均为单身，在主流媒体中更不被看见，而这部电影为同性恋尤其女同的“可见性”增添了珍贵的一笔。然而，该剧仅在香港上映，内地影视中的同性恋仍不可见，电影《好东西》里两个直女假扮女同，对女同做了想象式的呈现，由于导演的主流异性恋视角还引发了一些性少数的不满。目前，内地同性恋主要在网上展现其生活，有影响力的同性恋事件也多涉及同性恋网红，如姬圈姬智女孩拉踩前任遭群嘲、gay圈陈十四诉男友“宠妾灭妻”等均一度成为社群八卦，但这些话题如异性恋一样充斥着对“小三”（第三者）的贬低，同婚合法化、同性伴侣财产归属等权益问题则少有深入讨论。\n3 理想记发起网暴称江秋莲非婚生女事件回顾\n2024年9月23日，网红（原记者）理记在网上发文指责江秋莲（江歌妈妈），其中提到她最早的婚姻登记在2007年，而江歌出生于1992年，因此认为江歌为非婚生女，并说由于江秋莲当时的职业而无法认定江歌的生父。江秋莲对此做出回应，提供了江歌为婚生女的证据，但仍有部分网民不肯相信，继续对其发表攻击性言论。\n点评\n理记称江歌是非婚生女，是一种攻击江秋莲的手段，试图将网络讨论引导到江秋莲私生活混乱等无依据的臆测上，转移公众对江歌案后续争议的关注焦点。理记对江歌身世的质疑并没有充分证据，但他却言之凿凿，导致部分网友认为江秋莲道德“败坏”，尽管江秋莲后来公布了江歌为婚生女的证据，其个人形象仍受到负面影响。时至今日，女性还会因有几次婚姻、孩子非婚生而“人设崩塌”，反映了社会对不符合传统婚恋规范的女性的根深蒂固的贬低和排斥。\n4 多位学者指出农村兴起女性 离婚潮事件回顾\n2024年9月26日，南风窗发表题为 《现在，农村，女性先提出离婚》的报道，称近年来农村地区离婚率持续上升。如在西南贵州，玉屏侗族自治县农村离婚率自2019年起攀升，2022年时全县离婚总数的95%都发生在农村；在云南富源县，2020年农村离婚登记人数占比60%；在贫困的西北甘肃庆阳，2012～2018年的7年间，农村结婚率下降、离婚率上升，诉讼离婚案件年均增加约250件；相对富庶的如顺德某工业化村庄，2009～2019年的10年间，离婚同样呈上升趋势。这些离婚以青年为主，婚姻持续时间短，提出离婚的主要是女性。《南风窗》综合多位学者的实地调研后指出，农村离婚潮导致农村夫妻、婆媳、亲子关系被微妙地重构，将带来深远持久的社会影响。\n点评\n研究者分析农村离婚潮的原因，如城郊女性受现代观念影响，希望丈夫更多参与育儿，在生育后容易与丈夫产生摩擦；远郊村中男性经济贫乏者居多，由于男女性别比失衡严重，农村女性有更大的择偶空间，对男方要求高，且男方外出务工后婚外情增多导致婚姻失败。农村女性由于在当下性别格局中的“稀缺性”，一定程度上逆转了在既有父权制结构中的弱势地位，拥有更多话语权，而婆婆则成为被挤压的一方。然而，单身不婚女性的权益在农村仍难以得到保障，浙江金华63岁的残障未婚女吕肖琴就是一例，她从1999年起申请批宅基地盖房，四处碰壁，后来“违规建房”又遭遇停水，因坚持维权一度被以寻衅滋事罪提起公诉。农村女性的离婚潮带来农村社会权力结构的调整，女性的非婚状态可能因此延长，但如何将法律保障的农村非婚女性享有的土地权等平等权利落到实处，还有很长的路要走。\n5 脱口秀演员唐香玉被誉为无冕之王事件回顾\n2024年10月19日，《喜剧之王单口季》迎来总决赛，该节目荣登2024年爱奇艺综艺热度值Top1，具有很大影响力。脱口秀演员唐香玉参加了这次比赛，她擅长用幽默的形式、通过生活细节来探讨女性的成长议题，素材多来自其个人经历，如调侃自己的剩女身份、讲述如何被催婚等，反映了社会对大龄单身女性的刻板印象和歧视。这次比赛中唐香玉排名第六，未能进入前五，但她的表演深得观众喜爱，被一些人誉为无冕之王。\n点评\n唐香玉的脱口秀打破陈规，建构了一个坚强乐观的大龄单身女性形象，可谓对传统观念（女大当嫁）的挑战，具有积极意义。她能在众多喜剧演员中脱颖而出，得到公众认可，可见社会对单身女性的接纳度有所提升。唐香玉不是个案，脱口秀女演员中不乏大龄单身女，如李雪琴、杨笠等，其中杨笠因调侃“普信男”引发争议，导致今年的京东商业代言被抵制，她的遭遇说明不少男性对这类“非传统”、看不上普信男的单身女性有强烈反感，凸显了男女认知上的差异。这种差异也体现在个别脱口秀男演员的低素质上，如杨波因出轨被曝光就怒而公布女方信息，攻击其“知三当三”，体现出某些男性惯于在非主流亲密关系中卸责和贬低女方的恶习。\n6 单女沙白赴海外实施安乐死事件回顾\n2024年10月24日，患有红斑狼疮、后导致肾衰的43岁单身女性沙白在父亲陪同下在瑞士某机构实施安乐死（实为“协助自杀”），此事在网上引发讨论长达数月。沙白是一位居住在上海、收入颇高的英语托福老师，常去国外旅游，过着让人羡慕的生活。然而另一方面，她患病长达23年，需长期忍受病痛和治疗带来的痛苦，最终自主选择离世。这场全网大讨论中包含不同的声音：有人钦佩她敢于赴死的勇气，也有针对她的各种批评。\n点评\n我们在此不讨论沙白对待疾病的态度，而主要分析对沙白的批评有无对单身女性的苛责与歧视。沙白说自己太爱自由、不适合婚姻，但不少人认为她不顾父母，“未免自由过了火！”传统社会期望女性在面对重大决策时首先考虑“家庭责任”，即父母、配偶或子女的需求，因而沙白的行为被视为“自私”。尽管沙白说自己选择安乐死也是为减轻父亲的负担，这种考量却被有意忽略，单纯将其解读为“逃避责任”，凸显了社会对不符合传统家庭道德、具有强烈生命自主意识的单身女性的厌恶。此外，一些批评指向她的私生活，如认为她不惜耽误治疗也要追求美丽，为“媚男”而“服美役”，“被西方性爱自由的价值观洗脑”，也隐含着对偏离传统婚恋观的单身女性的歧视。\n7 原配诉第三者返还丈夫转款被驳回事件回顾\n据红星新闻2024年10月25日的报道，中国裁判文书网不久前公开一份判决书，贵州男子刘某和肖某婚后，又与张某生育一儿一女。肖某因丈夫刘某向张某转账提起诉讼，索还42万余元，庭审中又变更为52万元。法院一审认定张某从刘某处取得的财产属夫妻共同财产，违背社会公序良俗，判决张某返还44.5万余元，张某不服提起上诉。六盘水中院二审认为，刘某与张某之间存在不正当关系，应受到负面评价，但具体到本案款项是否返还，根据现有证据可认定刘某与张某共同生育两个孩子，且刘某承认所涉款项有其自己使用的部分，还有生育孩子及孩子生病治疗的费用，而刘某需对孩子承担抚养义务，故不足以认定刘某向张某转款的行为系赠与。据此六盘水中院作出二审判决：撤销原判，驳回肖某的诉讼请求。\n点评\n婚外关系被认为违背公序良俗，其中第三者的权益难以得到保障。原配向第三者主张返还丈夫所给财物大多得到法院支持，甚至在第三者育有子女的情况下也不例外。此外，第三者的财物如被非婚伴侣肆意挥霍或转给其婚内伴侣，诉求返还也常被驳回，因法院认为非婚关系不正当，由此产生的债务就不受法律保护。在这样的司法现状下，驳回原配的诉求实属不易。我们认为，婚外关系虽不容于传统道德，但与婚姻类似、均属于亲密关系，其中个人权益仍需保障，在育有子女的情况下还要考虑子女的权益。因此，在婚外关系引起的财物纠纷中，无视具体情况一律判第三者返还是不公正的，应考虑非婚伴侣是否有共同生活、互相扶持及育有子女等情况，保障其中弱势方的权益。\n8 为“第三者”辩护的作家琼瑶离世事件回顾\n2024年12月4日，琼瑶在台湾新北市的家中离世，享年86岁。在琼瑶的一生中，因与平鑫涛的婚外恋（后来才结婚）一直承受着“小三”的污名，她的《新月格格》《水云间》《一帘幽梦》等涉及三角恋的作品也不时被拿出来做为“毁三观”的批判。此前，琼瑶与平鑫涛的子女因插管治疗和遗产等发生过争执，她死后继子女不吊唁不送葬，都一度成为社会新闻。\n点评\n琼瑶是著名的通俗文学作家，事业上非常成功，私人生活则因第三者的污名持续被审判，她的作品也被认为是在替第三者辩护，第三者的身份可谓伴随了她的一生。琼瑶的离世并没有终结有关第三者的争议，民众津津乐道于其中的原配、小三之争，乐于看到其丈夫对她非真爱而是利用的分析，说明社会对第三者的歧视仍在。当下社会充斥着对女性“恋爱脑”的抨击和对大女主叙事的期待，琼瑶的纯爱叙事逐渐式微，但舆论执着于把琼瑶的家事当成宫斗剧来剖析，凸显了一些人对女性“雌竞”的恶趣味。\n9 陕西某法院设置45天诉讼离婚冷静期事件回顾\n据封面新闻报道，2024年12月12日，因长期受家暴提起离婚诉讼的陕西女子周燕（化名）收到陕西省商洛市商州区法院“强制冷静”45天的通知书。经证实，早在2023年7月起，商州区法院便已出台和施行“诉讼离婚冷静期”。此事被报道引发舆论后，商州区法院联系周燕了解案情，告知她会加急处理。\n点评\n“离婚冷静期”出自2021年1月1日起施行的《民法典》，适用于协议离婚，时长30日。针对该制度不利于保护受家暴者的争议，民政部的回应是遭遇家暴可向法院起诉离婚。然而，“离婚冷静期”的制度实践本就源于家事审判改革，目的是避免冲动离婚、减少司法诉讼压力。2018年7月，最高人民法院出台文件规定“审理离婚案件，经双方当事人同意，可以设置不超过3个月的冷静期”。尽管该规定的合法性备受质疑，但并未影响到各地实践，只是这次法院未考虑到“经双方当事人同意”的前置条件，有违规嫌疑，网上的反对声浪则凸显了公众对“离婚冷静期”的不满情绪。与之相对的是，未来结婚将更容易，8月13日民政部发布的《婚姻登记条例（修订草案征求意见稿）》 中婚姻登记不再需要户口簿，并取消了对登记地域管辖的规定。婚姻的易进难出，可能导致女性更多地选择不婚。\n10 北大毕业86岁不婚奶奶接受采访事件回顾\n2024年12月28日，一位86岁不婚奶奶接受抖音博主“北京大明”采访的视频引发关注。视频中，这位白发苍苍的老奶奶精神矍铄，回顾了自己辉煌的职业生涯：从北大化学系毕业后，她成功攻克“稀有元素的分离提纯”难题，荣获科技二等奖，为国家星火计划做出贡献。因全身心投入工作，她不婚、无子女，目前与妹妹共同生活。然而，随着妹妹的丈夫失能，妹妹无暇顾及她，期待她能搬走，她无奈地表示“无路可走”。网友对此看法各异，有人表示同情，也有人认为她“咎由自取”，不过多数人称赞老奶奶的职业成就，认为女性价值不应以婚姻和家庭为衡量标准。\n点评\n在中国，养老多在家庭内部解决，老人依赖子女或配偶来提供生活保障和照料，因此这位没有结婚、没有孩子的老奶奶在晚年成为社会支持体系的“盲点”。尽管不少网友认为，比起要照顾失能丈夫的妹妹，奶奶的生活质量更高，但这无法掩盖她面对困境时的无助。妹妹想让她搬离，大概也因为传统家庭中夫妻关系的重要性高于姐妹，需优先照料自己的配偶。此外，老奶奶的困境也许还要追溯到她年轻时，因单位分房制度通常优先考虑夫妻，其次是男性（便于他们娶妻），单身女员工很难拥有独立居所。近年来，国家社会保障制度逐步完善，单身女性养老的问题应该提上议事日程。\n结语 过去一年中，有不少涉及女性权益的事件引发舆论关注，也因此进入我们的视野，如冬妮指控李松蔚性侵案后续、吴柳芳“擦边”被禁、“胖猫”事件引发“捞女”审判、山西和顺女硕士“被收留”、史航诉小默名誉侵权胜诉等，但由于这些事件与单身-非婚议题没有直接关联，最终未能入选。不过，这些事件均涉及到具体的单身-非婚女性，她们的权益保障也是我们关心的问题。\n原发布方介绍# We are... #\n我们是一群关注并积极支持“单身-非婚”权益的女权主义者，因为深感在既往的年度性/别事件或相关事件评点中，单身者和非婚关系者（尤其是关系中女性）的权益常被忽略，甚至被反对，这种现象应该有所改变，因此联合起来对此进行倡导。希望我们对这些相关事件的整理和点评工作，对于推进“单身-非婚”权益、改变公众的认知能有所助益。\n“单身-非婚”权益小组的成员：\n（按照首字母排序）\n大炜巴宇，女权主义者，单身，心理老师。\n饭饭，女权主义者，单身，现居加拿大。\nLei，女权主义者，环保主义者，现居北京。\n马夫人，女权主义者，《单女之声》主播，现居上海。\nvoiceyaya ， 女权主义者，环保主义者，单身，猫妈妈，现居上海。\n竹子，女权主义者，双性恋，Belonging Space主理人，现居上海。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-11--2024-/","summary":"前段时间后台收到网友发来的来信，问道：“后续还会更新吗？”答案是：更新！尽管小组成员忙于各自的生活和工作，我们还是在年底启动了“单身-非婚10大事件”评选工作。如今女权议题虽引起广泛关注，但缺乏深入的讨论，单身/非婚群体的权益因其边缘性更需","title":"转载 | 2024十大“单身-非婚权益”事件"},{"content":"引言国际劳动妇女节快乐！\nPurple征集了一些与女性相关的电影、书籍与音乐的评论，大家可以以此为参考为自己搭建一个避风港，看到一个更广阔的世界，也希望读者可以由此更加深入地探索自己，看见更多女性书写文化，探索一种父权制之外的可能～\n电影/电视剧石门Stonewalling\n(2022)\n黄骥、大塚竜治\n推荐人：咖喱拉面\n在《石门》沉寂、凝重而琐碎的一幕幕日常场景中，我切身地感受到了片中主角生活的煎熬、痛苦和荒诞。如同万千蚁族毕业生一样，求职季的她在珠宝店的 T 台上走秀,在漠然、木讷而赤裸的观众凝视下将视觉的、情欲的身体商品化；或是，被要求在酒店房间里接受面试，被告知自己的英语不够好，不够上进，不过因为自己学的空乘专业「美女多」，而变成了优势；抑或是，在卖卵女性的集体宿舍里当管理员，负责照料这些被商品化的生育的身体，让备受追捧的「异域风情」ethnic minority 的年轻女孩们每天喝一罐牛奶……面对这些光怪陆离的场景，我切实感受到了片中主角被无数双看得见看不见的手拖入虚无的海洋的窒息感。性别、新自由主义秩序与 ethnicity 的网络交叠，而本片则直白地向我们展示了身处其中的个体女性的具体处境。\n橘色Tangerine\n(2015)\nSean Baker\n推荐人：咖喱拉面\n趁着导演今年的奥斯卡获奖提一提他（居然已经）十年前奇特的 shot-on-iPhone drama film。Sean Baker 以其对边缘人群的关注闻名，而这次 iPhone 镜头对准的则是 west hollywood 的黑人跨女性工作者、chaser 斯拉夫裔的士司机和拉丁裔帮派混混。摇摇晃晃的手机镜头伴着强劲的鼓点跟着脚蹬高跟、大步前进的两位闺蜜 pan 过 west hollywood 的街头——她们的目的是追查其中一位男友出轨的证据，以及邀请街上的其他跨女朋友来看另一位在酒吧的圣诞夜表演。万万没想到，表演近乎无人光顾，而追查到最后才发现男友居然是和身边的闺蜜出轨了。一番风风火火的撕逼大战之后，一位主角一气之下在路边随便应召，结果被泼了一身的不明液体，而始作俑者狂笑着驾车扬长而去，留下一堆辱骂跨女的脏话。闺蜜究竟还是闺蜜，两位来到洗衣店，卸下假发和妆容，脱下臭烘烘的衣服，在圣诞夜洗衣店的长椅上依偎在一起。当然，drama 远不止这些，能在大荧幕上看到这些鲜活、真实、时而爆笑时而苦涩的有色跨女生活，能看出导演为这部作品做足了前期调查和社群融入；更为难得的是，片中几位跨女主角都是由跨女（而不是直人！）素人出演。\n绝望写手推荐人：MadRock\n这部剧的好，在于它展示了一种多元价值共存并逐步走向互相理解的世界。它讲的是一个因为在社交网络上说错话丢了工作的年轻女性，不得不给一个过气脱口秀女演员当编剧的故事。编剧是女双性恋，脱口秀演员是直女，有一点女权意识，但骨子里很传统，理解不了LGBT。她们俩在共事的过程中产生了无数矛盾，但与此同时，也产生了一些奇妙的连接。直到有一天，女演员得到一次和一帮成功男演员聚会的机会，这是她梦寐以求的一天。然而在闲谈中，她听到这帮老朽的男人用他们老朽的价值观取笑同性恋，她忍不住站了出来，而她的发声也让她失去了融入这个团体的机会。最后，她连夜逃离了这里。回到家里，她哭着指责年轻编剧：都是因为你，让我无法再保持沉默！这是这部剧里，我最感动的一个瞬间。我希望在现实生活中，也能多一些这样的瞬间。\n冷酷祭奠La Cérémonie\n(1995)\n夏布洛尔\n推荐人：困头\n本片聚焦于劳动阶层的女佣Sophie和邮局职员Jeanne之间的共谋友谊，以及她们与雇主之间阶级矛盾产生的张力。表面上，雇主全家都对Sophie十分礼待，询问她是否对住的房间满意、主动提出帮她付钱学车；但这并不能遮掩两者之间本质的阶级差异，所谓的礼遇更像一种施舍，两者不能在同一时间到餐桌上吃饭，男女主人给女佣买了电视机只为安抚她从而让自己的生活变得简单。而Sophie对于雇主家则始终保持冷眼旁观的态度，她从不和雇主说太多关于自己的事情，尤其是影片的关键线索——Sophie不识字的秘密。Jeanne和雇主女儿都发现了这个秘密并提出给予帮助，而Sophie回应的态度则截然相反：她接受了Jeanne的帮助并且这成为二人友谊进一步加深的契机，却对雇主女人绝对地抗拒并被进一步刺激向雇主家施展报复。本片中的女性友谊与阶级矛盾相互交织，Sophie和对雇主全然敌视的Jeanne成为冷漠隐忍和暴力叛离的一体两面，作为合格女性象征的优雅的女主人、不满父亲独断的女儿也与身为劳动阶级的两位主角构成对照组。影片最使我受启发的是对精英主义女权的警醒，同为帮助，女儿提出的方案是教Sophie认字，这是一种以规范为中心的改造；而Jeanne只是为她读报、读购物清单，在友善的同时使对方保有自我维系的权利。\n俗女养成记 1\u0026amp;2推荐人：清铁\n总体来说轻松又活泼，因为是台剧，所以讨论的话题会涉及东亚女性身份困境，其中一些情节或许与部分朋友的生活较为贴近，第一部就像中年未婚未育辞职女性的一场梦，第二部则慢慢揭开了三代女性之间特殊的联系与传承。依照世俗标准扮演一辈子好女人的阿嬷在深夜背对着“不乖巧”的孙女轻轻说，你知道吗，其实阿嬷很羡慕你，你要继续这样勇敢地活。三代女性的托举就这样轻轻完成了，原来我们都需要一间自己的房间。俗气故事里被家暴的表姐，丈夫精神出轨心碎的母亲，未婚先孕的主角，一起上路，驾驶在台南的公路，穿梭在丛林，一步步找寻自我，最后对搭讪的轻佻游客郑重说：we are not girls, but women（我们不是女孩，而是女人）。\n我们在这里(2015)\n三木、石头\n推荐人：小狗\n1995年北京世界妇女大会20周年纪录片，聚焦于世妇会中的女同性恋。95世妇会过去快30年了，这部纪录片也已经十年了，片中人说“相信十年后会更好的”。不，现在只是更糟糕。后疫情时代的activist们回望曾经，会怀念地感慨那是“逝去的好时光”。good old days\n好东西(2024)\n邵艺辉\n推荐人：小狗\n《好东西》是一部轻松愉快的电影，有许多让我喜欢和感动的地方：月经能正大光明地在饭桌上讨论，处处可见的女性互助（女语文老师鼓励小孩、铁梅帮小叶摆脱尾随男、铁梅鼓励女记者创作……），对男性直接的调侃和讽刺，各种女权名言和名人的致敬，性少数的可见度……我最喜欢也最感动的细节是对疫情创伤的展现（囤积物资、家里种菜、网课、明天会更好、出国旅游）。它很轻描淡写，让人感觉心脏被小孩的鼓槌轻轻敲了一下。一些不能被官方暴力抹去的伤口被触动，如同隐秘的暗号。这是不能被忘记、不能被忽视的，特别是在上海这个城市。这样的表达珍贵而又温暖。\n还有明天C'è ancora domani\n(2023)\n宝拉·柯特莱西\n推荐人：小狗\n结尾令人惊喜，如果她真的去私奔我会很失望，没想到是去投票。倒推回去，前面的伏笔一下子明晰起来——扫地阿姨神秘的表情，准女婿的母亲饭桌上的谈话，投票海报……“我手握选票，如同手握情书那样。”初恋私奔的承诺算什么，那张选票才是她真正的情书，也是她真正想要奔向的未来。让自己免于家暴、让女儿可以读书上学的未来，她要自己去争取，不靠别人拯救。不同阶级、代际和年龄的女性的联合也很感人。\n女人们的谈话Women Talking\n(2015)\n莎拉·波利\n推荐人：小狗\n前来人口普查的小车提醒观众：是的，这是二十一世纪的世界而不是中世纪封建时期。是的，这里有着父亲未知的孩子，他们的降生甚至都不曾经过母亲同意，而人们对此习以为常。影片中几乎没有男性，而男性无处不在。他们伤害，他们离开，他们回来，他们酗酒….她们容忍，她们争论，她们思考，她们抗争…女人们的谈话，一位男性倾听并记录。有几句台词很戳我….\n-Is there such a thing? A forgiveness that is not good?\n-Perhaps forgiveness can in some instances be confused with permission.\n一个唱，一个不唱L'une chante, l'autre pas\n(1977)\n阿涅斯·瓦尔达\n推荐人：吴新\n女性导演阿涅斯·瓦尔达献给自己女儿的电影。影片中，一位立志成为歌手的女青年Pauline和一位已有身孕的农村姑娘Suzanne，在一次短暂相遇后各自踏上属于自己的旅程，歌声与生育两种看似不同的选择，却意外地塑造了互为镜像的一组女主人公，她们一外一内地践行着看似由自己掌控、实际上却只是潜伏于父权制之下的人生。好在导演是女性，她明白如何表达自己，如何呈现“女性是如何被建构的”这一议题，分道扬镳的二人最终因共同争取女性堕胎权再度相遇，她们由规训转向抗争，由被动走向主动，使这部电影并非一次虚幻的银幕狂欢，更是走出银幕，成为瓦尔达对未来女性主义运动的期待。\n阿涅斯的海滩Les plages d'Agnès\n(2008)\n阿涅斯·瓦尔达\n推荐人：吴新\n女性导演瓦尔达的后期作品，如果与她早年的作品一同观看会发现一种隐性的革命姿态。她一生的创作可以看作女性由产生身份自觉、开始反抗再到独立的过程，在这部影片中，其个人风格完全成型，她将其早年作品和当下的生活进行了一次大型拼贴，多年来刻画的女性形象经由其面向镜头的真诚述说完美串联。当这一汇聚了瓦尔达一生的艺术思考和女权斗争的影像以当下的眼光再度解读之时，能感受到一种完全不同于传统影像的气质，她用一生的创作书写了一次伟大的女性主义革命。\n泳者之心Young Woman and the Sea\n(2024)\n乔阿吉姆·罗恩尼\n推荐人：Alex\n特别好的妇女节展片。仍然清晰记得一个人坐在影厅最后一排，在激昂bgm的作用下数次落泪。整篇电影贯穿着“women help women”，从母亲自掏腰包供两个女儿学游泳，到姐姐毫不犹豫跃入冰冷海水给妹妹鼓劲，不论多黑暗的时代总有一群女性在互帮互助中照亮希望。Trudy也凭借自身努力打破了男性主导赛事的陈旧叙事，彰显女性力量。希望这种片子能越来越多，相信“妇女能顶半边天”。\n钢琴课The Piano\n(1993)\n坎皮恩\n推荐人：困头\n她不能用言语说话，钢琴是她内心向外吐露的唯一媒介。她的瘦弱、黑色、冷冽，和对原始欲望的渴求，构成了她在坚持独立精神与婚姻必将剥离她这个部分之间的挣扎。不过我个人有点不喜欢结局，因为爱她扔掉了钢琴，或者说我不喜欢这个解读，更恰当地说是她不再纠结于这架钢琴，缠绕她的绳子何尝不是象征着作为实体的钢琴也是束缚她的枷锁，从此她走向更自由的自我。\n阿黛尔的生活La Vie d'Adèle\n(2013)\n阿布戴·柯西胥\n推荐人：困头\n寸不己我就是太爱蓝色头发的蕾老师了！看这部电影的时候正逢我个人自我认同探索的初期阶段，对Adele懵懂中的茫然十分感同身受。我想无论作为女性，还是lgbtq+，都曾经历或正在经历对世界的种种不解和无措吧，就像那片蓝色的一望无际的大海，我只是冰凉海面上的流浪者。\n琳达想吃鸡肉！Linda veut du poulet!\n(2023)\n塞巴斯蒂安·劳德巴克 / 奇娅拉·马尔塔\n推荐人：Raven\n故事的主角是一个住在工人社区的单亲妈妈和她的小女孩，令我突然想起童年时非常喜欢的《请到我的烟囱街来》，喜欢这部电影的一切，爱里面每一个人。因为父母外出罢工而导致主角生活的一整个工人社区统治权都落在孩子手里这种背景实在是，太可爱了。社区里的孩子是勇敢的，反叛的，更加好胜和有决心，而大人则时不时显得胆怯和冒傻气，非常喜欢这种塑造，而且我觉得从某种程度上也更接近现实。看完让人想亲亲琳达，也亲亲妈妈。\n图书看不见的女性Invisible Women\n卡罗琳·克里亚多·佩雷斯\n推荐人：清铁\n很好读，作者用冷静的口吻借用数字和事实道出女性作为当下“第二性”的“证据”。思考的前提是be aware。我相信通过阅读这本书许多女性同胞可以减少焦虑，有时并非你太敏感、并非是你的能力不足够承担日常生活的重负，在不平等的高压下努力生活的你已经很棒了；本书也为更多女性同胞提供一些新的想法，为了生活在一个更加平等的世界，我们能做什么，我们应该做什么。\n德博拉·利维女性成长三部曲：我不想知道的事生活的代价自己的房子德博拉·利维\n推荐人：cici\n《我不想知道的事》《生活的代价》《自己的房子》分别以作者的个人经历讨论女性与写作、家庭生活和私人财产，比如影响她小说创作的童年经历，在离婚和母亲离世时思考女性的生活自由，以及在世界各地生活与写作中寻找自己的房子。能够读到对个人经历平实地描述、一些精妙的讥讽，也就证明了写作、个人空间与财产的重要性。\n音乐Peur des filles\nTako Tsubo\nL’Impératrice链接： https://music.163.com/song?id=1825768874\u0026amp;uct2=U2FsdGVkX1+kbGwdHAyw0ZcFbKK2F4AxKCohBx4xdFI=\n《Peur des filles(女孩叫我害怕)》来自法国乐队L'Impératrice在2021.3.26发布的专辑《Tako Tsubo》。非常好的歌词，生动形象地体现出一些不去主动了解而只单单扁平、标签化地认知女性的男人们，在看到女性们散发出不符合他们刻板印象里气质时而流露出的恐惧与担心。主唱轻盈的声音和戏谑轻快的旋律发展很能让我感受到这一切都是有多么的荒唐。\nKelsey Please\n推荐人：咖喱拉面\n链接： https://kelseyplease.bandcamp.com/\nSupport your local trans girl artist!!! YAYYY 喜欢 synthpop postpunk 的朋友可以听听！\nSaturn Through My Telescope\n推荐人：咖喱拉面\n链接： https://saturnthroughmytelescope.com/\nSupport yet another local trans girl artist!!! YAYYY 喜欢 postrock postskramz 的朋友可以听听！\n我的美丽与哀愁彭羚\n推荐人：困头\n来推荐下cantopop，这首歌由女性填词人何秀萍所作，写的是月经为女性带来痛苦与成长，“从脆弱过渡坚强，怯懦走到开放”，也折射出破除保守社会风气的一束光。另外，同为彭羚演唱的《要多美丽有多美丽》(As beautiful as you want）虽然歌词内容并非全然指向女性，但个人觉得这句话当作妇女节slogan真是再合适不过了！\nInto the Wild\nShylah Ray Sunshine\n推荐人：清铁\n从事灵性工作的朋友推荐给我，I've been a warrior and I know why（我知晓我为何从来身为战士）。曲调慵懒却拥有母性力量感，野性且从容。我们赴身荒野，我们带来和平与希望。\n女性和她们那些互为谜底的歌 网易云歌单推荐人：Raven\n链接：\nhttps\u0026#58;//music.163.com/#/playlist?id=8636118730\n想要推荐一个网易云歌单，叫《女性和她们那些互为谜底的歌》歌单里所有歌都是由女性创作和演绎的，叫这个名字是因为女性的歌内核往往是互通的，尽管互不相识，但她们的歌像棱镜一样总可以折射出互相的思想和处境 。同时，一位女性创作者所抛出的疑问也往往能在另一位的创作中得到印证或解答。歌单里包含了不同文化背景和自我认同的创作者所创作的音乐，真的很适合妇女节的主题\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-03-08-/","summary":"Purple征集了一些与女性相关的电影、书籍与音乐的评论，大家可以以此为参考为自己搭建一个避风港，看到一个更广阔的世界，也希望读者可以由此更加深入地探索自己，看见更多女性书写文化，探索一种父权制之外的可能～","title":"紫外推荐｜妇女节书影音"},{"content":"Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→酷儿必读→当性别多元青年初入大学校园→517｜我们做了个 永动机→驳澎湃市场《卡斯评估》→亲爱的，你是流动的→巴勒斯坦的生存赞歌→一个人可以同时是非二元和女同吗？→巴黎奥运会的双重意义→一起来做你的性别姜饼人吧！→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-02-17-purple/","summary":"Purple（现名Ultraviolet紫外）是一个倡导多元性别与性向平等的社群，现正招募新成员。本文详细介绍了社群的宗旨、过往活动、成员感言以及报名方式，欢迎关注相关议题的朋友加入。","title":"Purple招新｜我们站出来了，你在哪里？"},{"content":"为了便于使用读屏功能的朋友了解招新信息，我们排版了招新推送的文字版本。\n本文正文共2864字，阅读时间8分钟。\n我们是谁Purple成立于2015年10月19日，是一个倡导多元性别、性向平等的社群，是为认可我们的每个人提供温暖的大家庭——无论你是什么性别、什么性向。\n之所以取名为Purple，是因为 紫色是彩虹旗里最深沉的颜色 ——我们希望纷繁的观点在这里得到沉淀，我们希望自己能够成为促进多元平等的后起之秀，我们更希望这里可以成为你拥抱自己的最后阵地。\n由于原公众号因技术原因无法再继续使用，我们建立了新的公众号并取名为Ultraviolet紫外—— 即使被放逐到不可见的紫外波段，我们依旧是大家熟悉的Purple，能量不减。\n我们做了什么我们持续 “紫外发散” ，原创或翻译了包括酷儿理论、左翼组织的性别进步观念等主题在内的文章。\n我们为奥运会开幕式撰写评论，搬运声援巴勒斯坦解放的文章，从不同角度 回应 热点议题 。\n我们组织了 观影活动 ，在狭小的银幕下，看见多彩的世界。\n我们一起出游，一起唱k，一起做饭，想象和尝试一种 共同的生活 。\n517，我们根据真实经历，制作 “彩虹旅程”公益小游戏 ，带领大家重温成长中的酸甜苦辣。\nPurple朋友的来信01\nPurple真的是一个很温暖的大家庭。虽然大家线上battle的时候毫不嘴软，但是线下“面基”的时候，每一个人都像是一颗柔软的弹力球，能够包容你所有的棱角。你可以在Purple里找到知心朋友，同时找到属于你自己的“Love\u0026amp; Peace”。最后祝愿purple的小伙伴在新学期里都能顺利。\n02\n最开始知道purple时，我还几乎是另一幅模样。曾经只是为了“多加一些没了解过的社群，听听别人的看法”，却在与社群朋友们相处的过程中，重新发现了我自己。\n我还记得我第一次阅读酷儿理论与“性少数九问”时的惊讶与欣喜。那些在之前还是模糊不清的概念，和我当时自身暧昧不清的性/别关系、懵懂的社会认知纠缠在一起，为我打开了一扇通往我自己的大门。在purple的日子里，我在别人的故事中感受愤怒、获取感动；也逐渐积累起属于我自己的生命经验。我前20多年生命中最重要的转折也在这里到来。在purple朋友们的陪伴和鼓励下，我开始了我的性别过渡，不再为自己的“与众不同”感到迷茫困惑。尽管我可能依然脆弱、不安、缺乏勇气，但至少进入purple社群三年后，我终于敢朝着一个艰难却属于我自己的目的地前行。\n我也非常希望有更多的——即使迷茫、即使不安、即使对各种“理论”“主义”“议题”“一无所知”的小伙伴加入purple。因为对于我们来说，我们的生活就构成了“性别议题”本身；我们真实的生命经验大于一切。我们是酷儿，我们就在这里。\n03\n我是压抑自己到大二才面对自己的性取向的。大三加入 Purple 时，我刚刚从恐惧和绝望走出一点点，还抱着求助者的心态。在 Purple，女权主义和酷儿理论不断刷新着我的三观，我渐渐能理直气壮地面对自己了。我开始了解其他的性少数群体和其他的弱势群体，开始试着做点什么。517那周，我们冒着雨发放彩虹旗、我感觉自己有了战友;给 Purple 公众号写医学科普的时候，我其至有了久违的使命感……让世界一下子就能温柔对待所有人的办法，应该也不存在。但仅仅是我们在 Purple 这件事，也很重要啊。\n04\n我是在大二下才加入Purple的，虽然说早在高中就开始向往它。加入Purple之前,感觉自己一直在做一些无意义的事情，积极参与着内卷，但自己却很难从这些事情中感受到价值和意义。但我很幸运自己能够加入Purple这个大家庭，无论是这种作为性少数群体还是feminist的归属感，还是能够为群体切切实实做出很多事情的成就感，让我深刻的感受到了价值和意义。\n05\n我曾经犹豫了两年才加入Purple。在此之前，我对所谓社群不以为然，也曾以为此时此地除了沉默和等待已经没有任何可能的空间。在那些犹豫的日子里，我无法想象“Purple，让你的每一句话都有回音”的真正意涵。加入Purple这两年，虽然我总是充满了愤怒、挫败和迷茫，但想起那些伙伴甚至家人，想起我们一起撑过的日日夜夜，想起我们从/为边缘发出的声音、掉下的眼泪，我总能唤起对另一种可能性的信念。或许我们会失去勇气，或许我们仍然找不到方向，或许有一天我们一场活动也不能举行，但我们会继续在这里，一起质疑，一起扫兴，一起骄傲，起生活。也欢迎每一个扫兴的、边缘的、有太多不满的你加入。\n关于Purple的Q\u0026amp;APurple 小组的宗旨是什么？\n一方面，我们希望能够增强性少数人群的自我认同，给大家提供一个认识同伴的平台，同时对一些事件、理论进行探讨。另一方面，对于平素不了解多元性别与性取向的同学们，我们希望发出我们的声音，增进了解，消除歧视，促进性与性别多元文化。\nPurple 的日常活动对所有人开放吗？\n目前大部分活动仅对社群内成员开放，如话题讨论、内联活动、观影会、分享会、读书会等。\n加入 Purple 有什么条件吗？顺性别异性恋可以加入吗，限制学校和地域吗？\n并没有硬性条件。我们的确希望加入Purple的成员能够对性别多元化有一定的认识和理解，但是我们更希望小组成员能够在加入 Purple 后，接收更多的信息，提高对自己社会性别的认同感，也更加包容地理解性少数人群。任何性别、性倾向的朋友都可以加入Purple，只要你关注相关议题，有行动力和想法，不论你自我认同是什么，不论你想收获什么，Purple都欢迎你。目前，线下交流的机会还是集中在北京，但我们欢迎来自全宇宙的朋友。\nPurple 成员平时都讨论什么话题？\n小组内大家常常一起讨论一些和社会性别相关的话题，分享目前性别研究、同志运动的最新进展，对社会热点问题发声。当然我们也会分享自己最近的生活，分享近期的困扰，约夜宵约运动，约电影约出游等。\n报名方式 1. 2月28日（周五）23:59前 ， 点击阅 读原文 ，填写报名问卷。\n2.相关负责人对问卷结果进行审核。\n3.审核结束后，我们会主动联系审核通过的伙伴。\n4.错过2月28日报名时间的伙伴，可以在后台 回复“招新”或“报名”获取问卷 ，我们会迟一些进行审核。\n除了加入我们的线上聊天室，也期待你来参与和微信公众号内容生产相关的志愿工作！通常，推送涉及的工作主要有以下三个方面：\n学术\nPurple会关注性少数运动和女权运动理论，过往也有原创性的产出。公号里“紫外发散”栏目的推送集中呈现了我们学术方面的工作，主要有转载的学术类文章/综述、自行翻译的外文学术类文献和演讲、原创的讲义等等。理论可以为我们回应质疑、批判不合理的现象提供思想武器，在平权运动中有其必要性。\n写作\n这里的写作比起上面的“学术”（好吧，它们之间当然不存在严格的分界线），更侧重日常性、主观感受性。比如，可以推荐或者评论LGBTQ+相关的影视、音乐、书刊、奇闻逸事；可以针对时下热点事件写一些个人随笔、舆论分析，还可以翻译外文报道等。其实，围绕一个我们生活中的话题（比如“出柜”、自我认同过程等）收集社群内外的生命故事，或者对身边的某个或某类人进行访谈，更是写作工作的重要组成。我们存在，并且想要感受彼此的存在。\n宣传\n除了推送的美工，宣传工作也可以包括视频制作、设计图标等。或许我们可以在讨论中产生更多创意！\n当然，如果你有内容生产以外的和社群活动、发展相关的经验和设想，欢迎在问卷里写下来！期待以后能有持续交流！\n报名链接：\nhttps\u0026#58;//forms.office.com/r/0qcsAXVFt9\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-02-17-archive-b5041bcd/","summary":"Purple成立于2015年10月19日，是一个倡导多元性别、性向平等的社群，是为认可我们的每个人提供温暖的大家庭——无论你是什么性别、什么性向。","title":"Purple招新｜我们站出来了，你在哪里？（文字版）"},{"content":"大事记的下篇将为各位梳理自2024年以来，多元性别社群权益遭遇的 多重挑战与可喜的些许进展 。\n歧视与侵权方面 ，职场歧视与隐私泄露问题频发；\n跨儿权益方面 ，医疗议题获得主流社会关注；\n“扭转治疗”方面 ，医院、特训学校、线上咨询等多种形式卷土重来。\n【歧视与侵权】一、跨性别女性的职场困境：《南方周末》职场歧视风波关键词：职场歧视、性别表达、跨性别女性\n2024年2月，一位跨性别女性在个人微信公众号平台发文称，2023年初，她回国入职《南方周末》成为记者。此后其编辑姚某 因为她的长发发型多次骚扰她 ，从日常督促到以工作机会为诱饵，甚至在3月初提出“ 工作还是头发 ”的威胁，期间还通过误导信息、不合理的稿件要求等手段对她施压。她向副总编辑赛某诉后，工作受阻且出现身心问题，赛某还要求签保密协议并威胁她，后续人力资源部门处理投诉迟缓且调查不公。11月底她在社交媒体讲述经历施压，仅接到警方无关痛痒的电话，问题仍未解决。\n此次事件深刻地揭示了 跨性别群体在职场中可能遭受的严重歧视与不公待遇 。在缺乏法律保护的情况下，职场中的权力骚扰和性别暴力肆意横行，不仅严重损害了跨性别者的职业发展，更对其身心健康造成了极大的伤害。同时，这也暴露了 企业内部管理机制在处理此类问题上的漏洞与缺陷 ，从人力资源部门的不作为到调查的不公正，都反映出企业在保障员工权益方面的严重不足。这需要社会各界高度关注， 推动法律完善与企业管理变革，以营造一个多元、平等、包容的职场环境 。\n图源：当事人微信公众号希德尼尼尼Sydney相关链接：\nhttps\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/769rRtDnWM4Jn0khJcDcMw\n二、跨儿遭就业歧视后劳动争议胜诉，但人格权纠纷未立案关键词：就业歧视、性别表达、立案难\n2024年12月，《南华早报》报道了一例 跨儿遭受就业歧视 的案件。当事人呱呱是跨性别女性，她于2021年被当时所在的南京一家国企解雇，此前公司 HR 和部门经理多次因她的性别表达（如指甲颜色、长发、使用女厕所等）要求她整改，在她拒绝协议离职后，公司以“工作能力不足”为由单方面解除劳动合同。在经历近一年半的劳动仲裁和劳动争议诉讼后，呱呱拿到了总计6万元的赔偿金和离职款， 法院认定公司违法解除劳动合同，但判决书中未提及她的跨性别身份 。之后，呱呱提起平等就业权诉讼和一般人格权纠纷诉讼要求公司赔礼道歉并赔偿精神损害抚慰金，但至今仍未收到立案通知。\n图源：微信公众号跨儿心理跨性别伙伴常常在求职过程中因性别表达而遭到歧视 ，这又会给个人带来巨大的精神压力。而企业以各种借口掩盖歧视本质，严重损害劳动者权益。呱呱的经历凸显了 跨性别群体在职场面临的严峻歧视困境以及法律保障的不足 。尽管她在劳动仲裁中取得一定经济赔偿上的胜利，但在争取平等就业权和一般人格权保障的法律诉讼中受阻，反映出当前 司法在应对多元性别群体遭遇的职场歧视方面的滞后性 。社会亟需进行 专门的反歧视立法，明确将性别认同、性别表达和性倾向纳入保护范畴 ，减少其它主观因素干扰，保障多元性别群体平等就业和人格尊严不受侵犯，推动职场环境走向真正的多元、平等与包容。\n相关链接：\n《南华早报》：\nhttps\u0026#58;//www.scmp.com/news/people-culture/gender-diversity/article/3291978/china-trans-woman-faces-legal-challenges-3-years-after-firm-dismissal-gender-expression\n跨儿心理：\nhttps\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/vzhrc3J_AKenKBuyC9X2Kg\n三、高校实名公示跨性别学生性别变更信息：隐私保护何去何从？关键词：隐私保护、性别变更、社会态度\n华中科技大学同济医学院护理学院一名学生因进行性别重置手术，向学院提交性别信息由“男”变更为“女”的申请，学院发布了盖有公章的公示，并写明学生姓名、专业班级、身份证号码等信息。公示期为2024年12月5日至10日。学院办公室相关负责人称有相关部门和程序，但不清楚具体情况。\n图源：潇湘晨报此次事件引发了 对 跨性别者权益保障中隐私问题的关注 。华中科技大学在处理学生性别变更程序的过程中严重忽视了学生隐私，身份证号等信息的公开暴露了管理的不规范。目前，社会对此次事件的评论呈现多元态度，既有对跨性别者权利的尊重与包容，也有对隐私保护的担忧，也有部分网民表示对性别变更行为的不理解。 社会在接纳跨性别群体时，在平衡程序公正与隐私保护、转变观念等方面仍有很长的路要走 。 在尊重个体选择的同时，需要完善相关制度和规范，避免对跨性别者造成不必要的伤害 。\n相关链接：\nhttp\u0026#58;//m.weibo.cn/status/5110110540269143?\n【跨儿权益保障】一、多家媒体关注跨性别医疗议题，跨性别门诊医生潘柏林接受采访关键词：跨性别医疗、媒体关注\n2024年，一条、正面连接等 社会媒体持续关注跨性别医疗议题 ，并为潘柏林医生做了专题报道。整形外科医生潘柏林于2016年发起国内首个“ 跨性别多学科综合门诊 ”，已为超2500位跨性别者提供专业医疗服务。潘医生在采访中表示，跨性别并非主动选择，多数人伴有终身焦虑抑郁，自杀倾向较高。 因社会误解歧视，跨性别者生活艰难，医疗需求常难满足，存在不规范获取药物或极端自医行为 。\n图源：一条潘柏林医疗团队努力填补医疗空白，为跨性别者带来希望，其专业严谨的医疗流程和对跨性别群体心理、家庭问题的关注值得称赞。然而，社会歧视、医疗资源不足及部分法律保障缺失等问题仍严重阻碍跨性别者权益的良好实现。 社会应加速转变观念，完善法律与医疗体系，保障跨性别群体获得平等、安全、有效的医疗服务，推动社会向多元包容迈进 。\n相关链接：\nhttps\u0026#58;//news.qq.com/rain/a/20240628A0AKSB00\nhttps\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/y_Ravch-kW-8_QIiq7KGww\n二、第五届中国性别肯定医疗论坛在京顺利召开关键词：性别肯定医疗、跨界协同、北医三院\n2024年11月10日，北京大学第三医院性别医学团队主办 第五届中国性别肯定医疗论坛 ，以 “跨界协同，共赴未来” 为主题，邀请医学、心理学、法律及社群等各界五十余位代表参加，共同探讨跨性别医疗的临床方案、服务标准、科研方向、指南共识、行政流程等热点问题。论坛就性别肯定医疗的药物机制、手术方式、精神科评估、指南适用性等问题进行讨论交流，并探讨了相关伦理和社会认同问题，促成了跨性别健康权益保障的多方合作 。\n图源：微信公众号本来模样跨性别医疗是跨性别群体获得身心和谐发展的关键因素 。跨性别者在自我认同与社会接纳过程中面临诸多困境，指派性别与性别认同的不一致产生的性别焦虑往往会对其身心健康造成严重影响。跨性别医疗通过科学的手段，如激素治疗、性别重置手术等，能够帮助跨性别者在生理上逐渐接近自我认同的性别，缓解焦虑抑郁情绪，提升生活质量，这是对他们基本人权和尊严的尊重与保障。\n第五届中国性别肯定医疗论坛为医学、心理学、法律及社群等各界人士提供了一个交流协作的平台 。在医学领域，专业人士能够分享临床经验、探讨最新研究成果，推动跨性别医疗技术的规范与进步。从心理学角度，有助于深入理解跨性别者的心理需求，为其提供更有效的心理支持和干预。法律界人士的参与则能审视现有法律在跨性别权益保障方面的不足，推动法律的完善，为跨性别医疗的合法、规范开展提供保障。社群代表的发声，让跨性别群体的实际需求和困境得以被听见，促进社会对跨性别群体的理解与接纳。\n相关链接：\nhttps\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/9Ev6Uxb75SBnHslyzw91Zg\n三、中国跨性别就业歧视第一案当事人C先生获得男性身份证关键词：跨性别男性、性别重置手术、性别标记变更\n2024年， 中国跨性别就业歧视第一案当事人C先生自述其在本年完成了性别重置手术，并顺利拿到男性身份证 。C先生于2019年开始性别转换计划，先进行激素治疗，过程中面临药物选择、身体指标变化及自行注射等问题。2021 年 2 月实施平胸手术，术后积极护理恢复。他在2024年3月底前往泰国进行下半身性别重置手术，历经术前评估、手术及术后恢复等流程，4月完成手术并于回国后办理身份证变更手续，成功拿到男性身份证，同时变更了众多关联身份信息，开启新生活。\n图源：微信公众号蜃上线C先生的经历是跨性别群体追求自我认同与社会接纳的艰难缩影 。他在就业、医疗、家庭等多方面遭遇困境，但凭借坚定信念和不懈努力实现转变， 其经历凸显跨性别者权益保障的重要性，如就业平等、医疗规范完善等 。同时，社会及家庭对跨性别群体的理解支持逐渐转变，为推动社会多元化发展带来希望，但仍需在法律、医疗、观念等层面持续努力，构建更包容友好的社会环境，保障跨性别者的基本权利和尊严。\n相关链接：\nhttps\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/b3DJG8-lJAbLICsJyYrWrw\n【“扭转治疗”】一、灵儿诉秦皇岛市九龙山医院：中国跨性别者强制“扭转治疗”第一案关键词：强制“扭转治疗”、跨性别者、性别认同、公立医院\n2024年8月，齐鲁晚报、澎湃新闻等主流媒体报道，27岁的跨性别女性灵儿，因父母不接受其性别表达，于2022年7月22日被送至秦皇岛市九龙山医院（秦皇岛市第五医院、秦皇岛市精神卫生中心），该医院为公立二级甲等医院。医院诊断为 “焦虑障碍和自我不和谐的性取向”，住院97天期间进行了7次MECT治疗（无抽搐电痉挛治疗）。 灵儿认为医院在其不同意的情况下收治且治疗非必要，侵害其人身权 ，于2024年7月起诉医院索赔 8 万余元。8月13日线上庭审，医院称收治有家属同意且符合规定，灵儿的代理律师则指出灵儿无强制收治情形且MECT治疗无依据。灵儿出院后与父母关系紧张，离家流浪，在他人帮助下生活。\n图源：澎湃新闻此事件深刻反映出跨性别群体面临的严峻困境。在医疗方面，部分医疗机构对跨性别认知滞后，可能滥用治疗手段，凸显 医疗规范执行与专业提升的紧迫性 ；在家庭层面，父母的不理解甚至伤害，使跨性别者失去重要支持， 家庭接纳和教育引导亟待加强 。社会应当完善法律保障，确保跨性别者权益不受侵害，同时构建多元包容的社会环境与支持体系，助力其获得平等对待与尊严，推动社会观念进步。\n相关链接：\n齐鲁晚报：\nhttps\u0026#58;//k.sina.com.cn/article_5328858693_13d9fee4502001xjn0.html\n澎湃新闻：\nhttps\u0026#58;//www.thepaper.cn/newsDetail_forward_28830401\n二、主流媒体再曝光：跨性别女性张恩旭被强制扭转治疗案关键词：特训学校、强制扭转治疗\n2024年9月，红星新闻、南风窗等主流媒体报道，19岁的跨性别女性张恩旭，曾在北京回龙观医院被诊断有抑郁、焦虑及易性症。今年7月13日， 其被父母联系的人强行带到湘阴县圣博青少年心理成长培训学校 。入校当天遭六七个教官围殴致吐血、右耳听力减退，在校期间还多次被殴打、性侵，出现便血等症状，且每天接受高强度体能训练，饮食不佳。张恩旭设法向好友送出联名信求救，后被警方带出学校。8月29日，湘阴县教育局因该校经营范围等问题吊销其办学许可证。8月30日，教育局称联合警方调查后初步认为不存在虐待和性侵，但警方表示情况仍在调查尚无定论，涉事学校暂时关闭。此前张恩旭在武汉医院检查出听力减退、便血、心包积液等问题，并被诊断有创伤后应激障碍等。\n图源：红星新闻此事件再次将 跨性别权益保护及特训学校监管漏洞 等严峻问题推至台前。对于跨性别青年张恩旭，本应得到家庭与社会的理解包容，然而却遭受身心重创。跨性别伙伴在寻求自我认同过程中总是面临重重阻碍与外界恶意相向，严重侵犯了其基本人权与尊严。在特训学校方面，类似的负面事件频发却仍缺乏有效监管，着实令人担忧。这表明在监管机制上存在严重缺失，未能形成有力的约束与规范体系，使得一些不良机构有机可乘，肆意妄为。 相关部门必须迅速建立健全严格且全面的监管制度， 从办学资质审核、日常运营监督到人员资质管理等各个环节都要加强把控，加大执法力度，对违规者予以重罚，杜绝此类伤害事件再次发生。\n相关链接：\nhttps\u0026#58;//news.sina.com.cn/c/2024-09-01/doc-incmrhrv9171892.shtml\n三、公开宣扬“治疗”性少数，“扭转治疗”卷土重来关键词：扭转治疗、去病理化\n2024年8月，社群媒体“同志之声”报道， 陕西艾尚阳光心理咨询公司以“治疗”性少数为业，在全国多地注册多家公司，在百度投放广告 。当家长搜索相关关键词时，其广告会出现，家长以为咨询的是各地机构，实则咨询微信都指向陕西艾尚。陕西艾尚不仅在百度，还在其他平台做内容运营，自称成立“性倾向扭转治疗研究院”。其提供两种“扭转方式”，一种是30万起的一对一上门扭转治疗，另一种是45800元的在线扭转，不成功全额退款，成功标准是能跟异性交往。有家长在黑猫投诉该公司欺诈，损失数万元。此外，百度为这类公司提供平台和流量，定制广告内容，遍布搜索页面，难以区分。\n图源：微信公众号阿强同志1990年，世界卫生组织决定将“同性恋”从《疾病和有关健康问题的国际统计分类》移除；2001年，中华精神科学会决定将“同性恋”从《中国精神疾病分类与诊断标准》移除。从性少数去病理化的视角审视， 此类“扭转治疗”毫无科学依据 。这些机构的行径，反映出社会中部分人对性少数群体的严重误解与偏见，其根源在于陈旧观念的禁锢和科学知识的匮乏。这种现象也凸显了 当前监管的缺失与漏洞 。百度等平台为追求广告利益，为骗子公司大开方便之门，致使众多家庭陷入骗局，性少数青少年遭受不必要的精神和身体折磨。相关部门务必 强化监管力度 ，严厉打击此类非法行为，净化网络环境与社会风气。同时，应 加大性少数去病理化的宣传教育 ，提升公众认知，推动社会形成尊重与包容多元性取向的良好氛围，切实保障性少数群体的合法权益，使其能在平等、公正、友善的社会环境中自由生活。\n相关链接：\nhttps\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/xSynALItADiR6eZE3lx8FA\n【生育与亲权】一、单身女性冻卵第一案终审败诉：生育权的困境与希望关键词：单身女性生育、冻卵\n2024年8月，单身女性冻卵第一案当事人徐枣枣收到其案件的二审判决结果，北京市第三中级人民法院判定维持一审原判， 徐枣枣终审败诉 。2018年12月，30岁单身且身体状况符合要求的徐枣枣向北京妇产医院申请冻卵遭拒，医院依据2003年规定称禁止向单身女性提供该服务。2019年9月，徐枣枣以侵犯人格权为由起诉医院，历经一审败诉，2023年5月二审开庭。按照我国现有法规，单身女性冻卵受限制，需“三证”齐全，而一些国家已普及该技术，促使国内有需求的女性赴外国冻卵。期间，国家卫健委等部门就相关问题有过举措，如启动条例起草、征求专家意见等，部分地方和医院也出现松动迹象，如武汉同济生殖医学专科医院已为十余例40岁左右未婚女性冻卵。\n图源：微信公众号中国慈善家杂志此事件凸显了 单身女性生育权在现有法规框架下的尴尬处境 。随着社会发展与生育政策调整， 单身女性冻卵需求日益增长，但旧有规定限制了其权利 。虽然当前判决结果不利，但 二审判决书及各方专家意见都为未来政策调整和法律完善留下空间 ，社会在平衡生育权保障与伦理、社会公益等方面存在探索与挣扎。相关部门应加快推进法规修订进程， 充分考量单身女性合理诉求，在保障生育权与维护社会秩序间找到平衡 ，促进社会生育政策的科学性与人性化发展 。\n相关链接：\nhttps\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/97-ugpylsMQEVukutr_DKw\n二、国内首例同性伴侣子女抚养权案当事人获得探视权关键词：“A卵B怀”、抚养权纠纷\n2024年7月， 国内首例同性伴侣子女抚养权案当事人之一迪迪（化名）在其自媒体上称，该案已由法院结案，其最终获得了女儿的探视权 。42岁的迪迪曾与妻子于2016年在美国结婚，随后通过“A卵B怀”的形式分别孕育孩子，迪迪生下女儿，其妻子生下儿子。2019年两人关系破裂后分居，迪迪妻子带着两个孩子在北京生活并切断与迪迪的联系。2020年3月，迪迪在国内向法院起诉争取孩子抚养权。该案后经北京市丰台区人民法院审理，但相关结果并未由法院公开。迪迪称，法院最终同意自己可每月探视女儿，但其并未获得对儿子的探视权。2024年9月，迪迪在其自媒体上更新近况称，自7月的探视结束后，由于对方表示拒绝探视，其实际只行使了一次探视权，目前迪迪正在申请法院强制执行。\n此次案件的判决具有里程碑式的意义。从法理上， 获得探视权即是对迪迪作为法律意义上的母亲身份的认可 ，这也是 国内法院首次承认孩子可以有两个法律意义上的母亲 。北京市丰台区法院对迪迪获得女儿探视权的认可，在一定程度上突破了传统法律框架对家庭关系的界定，体现了 司法对特殊家庭结构下子女权益和亲情关系的考量，是社会进步的表现 。然而，迪迪未能获得儿子探视权也凸显出 当前法律在处理同性伴侣家庭事务上的不完善，反映出法律滞后于社会观念的变化 。此外，迪迪探视受阻也暴露了 司法对同性伴侣亲权保障的有限性 。目前， 中国的法律对同性关系依旧采取“回避态度” ，在处理同性伴侣家庭关系和子女权益方面存在法律空白。完善相关法律制度以保障多元性别群体的家庭权益迫在眉睫，需要通过法律的调整和完善，更好地平衡各方权益，促进社会公平与和谐，让法律真正适应多元化社会的发展需求。\n相关链接：\nhttps\u0026#58;//v.douyin.com/iy3VxgNp/\n结语 以上就是2024年多元性别权益大事记的下篇。\n回望2024，尽管前方困难重重，道路曲折漫长，但只要我们 坚定地守望，积极地发声，平等与包容的曙光必将穿透阴霾，照亮每一 个角落 。\n未来，让我们一同见证那些 在困境中孕育的希望 。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-01-29-2024/","summary":"2024年2月，一位跨性别女性在个人微信公众号平台发文称，2023年初，她回国入职《南方周末》成为记者。此后其编辑姚某 因为她的长发发型多次骚扰她 ，从日常督促到以工作机会为诱饵，甚至在3月初提出“ 工作还是头发 ”的威胁，期间还通过误导信","title":"投稿｜回应变幻：2024多元性别纪事（下）"},{"content":"远山男同性恋\n2024年，经历了一段长期关系的告别，同时在上海待了三年觉得人生不应该只是停滞在一个地方，于是选择在离职后告别上海一段时间，21年毕业到24年，在上海生活了三年，三年内发生很多事情，如同白驹过隙一般，从眼前流过。\n当初从刚毕业带两千来闯荡上海，到疫情结束，到换了第三份工作，到结束和前任八百五十多天的日子，我在上海经历了很多很多，离别的时候我把所有上海拍下的照片打印下来放到前任的柜子里，关于上海生活的点滴封存了起来。\n今年离职的时候买了张机票飞去东南亚，从泰国的彩虹游行到东马的落日，在曼谷的时候和几个朋友默默拉起一条横幅，在游行的时候在意外被很多人注视到，说着同样语言的朋友，举着彩虹旗，加入我们后面的队伍，如同河流一样奔腾进属于我们共同记忆的大海，第一次感受到社群共同的情感，和世界的联系。\n告别泰国后去了马来西亚从西马到东马跨过海峡，站在马六甲的时候，地理书上的海峡站在了自己的脚下，飞过海峡，在亚庇丹绒亚路的海滩，看着火烧云下的海面，翻起泛着白色泡沫的波浪，远处云如同天空中的河流一样流淌，落日的余晖衔接天与海之间，海鸟从海面掠过，玻璃色的光映照在眼间，想到麦家的一本书里读到的一句话“人生海海，山山而川，不过尔尔” 就像是眼前的山和海一样，如梦泡影，上海的三年的记忆和往前经历的生活如同片海一样，也如远处海面上追不到的山一样，也不过尔尔。\n十月来到北京，通过壮壮和蛤老师接触了purple，也加入了purple，很庆幸在北京有一个可以活动的酷儿空间，很期待在北京的任何不确定性，也希望能够收获和大家更多的链接。\n六月在曼谷小石头非二元女性\n关键词： 涅槃\n2024告别了一段不太健康的恋爱关系，开始一边修复自己阴暗扭曲的内心，一边尝试与精神疾病友好共处。看了很多音乐剧，还看到了山羊皮的演唱会，并且在演唱会上和做了一年多网友的朋友面基然后一见钟情……演唱会之后不到一个月就在一起啦。被一段感情拯救是一件超棒的事！还去了一个很冷门的自然景区，玩得很开心！！2024是爱、告别过去、涅槃重生的一年。\n展望： 希望可以彻底告别过去的混乱，让我焦虑的事全部得到解决吧\n和恋人去私人影院了！本来打算看悲惨世界十周年音乐会（本人是超级音乐剧迷……）但是觉得约会看这个不太对，于是改成了摇滚莫扎特！Armin跨性别男性\n关键词： 活着\n2024年，经历了从被炸柜，被亲戚围剿，自杀失败，到考上大学，恢复hrt，到有余力考虑自己的未来，攒了够改证的手术费，靠自己劳动力挣了1w。这一年有了居无定所的实用经验，以及自己足够难杀只能放弃的觉悟，终于有了重新做人的底气。回头看看，我还活着，真的好像奇迹。\n展望： 希望我手术顺利\n一时兴起参与救助的路上。好像是黎明的黄昏。奈子跨女\n关键词： 期待\n失去了手术的机会，在一次又一次等待中明白了自己真正想要的、希望的。\n从刚上中学开始至今，经过十余年探索，在临近三十岁的年纪，终于拥抱了真实的自我，与过去的自己和解。以前很长时间里，一直觉得自己是个另类，不敢直面内心。现在觉得，另类也挺好，世界本就不止一种颜色，多姿多彩的人生有何不可？\n展望： 希望能越来越好吧！\nHermitNon-binary；Demisexual；Pan-romantic\n关键词： 和解\n从刚上中学开始至今，经过十余年探索，在临近三十岁的年纪，终于拥抱了真实的自我，与过去的自己和解。以前很长时间里，一直觉得自己是个另类，不敢直面内心。现在觉得，另类也挺好，世界本就不止一种颜色，多姿多彩的人生有何不可？\n展望： 平安喜乐，生活明朗！\n养育小猫的过程，也重新养育了过去的自己。Leolesbian flexible\n关键词： 阵痛\n异地两年，在10月份的时候分手了。11月我想挽回，但得知她进入新的亲密关系了。拉拉扯扯过了一周多，终于发现是挽回不了了。常有遗憾的心情，有时候是因为和她回不去了，有时是因为这两年我实在是太不开心了。\n我好想等到那一天，晴朗的秋天的下午，我们在客厅里安静的看书，我觉得她会看小说。我不知道我会看什么。过了一段时间她会给我讲这个故事，她很会讲故事。然后一起收拾房间做饭。我想要的很少，但感觉好难。\n从我的角度，她踏入新的关系出乎我的意料。“我只是想要一个答案”，这样的动力推动着我进行了好几通话，聊着聊着就变成了好好告别。然后告别了好几次。\n分手这件事让我有很大的改变。我发现亲密关系对我的意义是很重的。生活里无处不在。但4个月之后，我应该就不再在意了吧。\n展望： 多发点paper\n孤单的Jacken男同性恋\n关键词： 平衡矛盾，破碎重建\n在这一年里，不断探寻自我，不完整的我。在这一过程里，我是既矛盾又不平衡的复杂体，为了看见自我，我不断破碎又重建。\n展望： 2024我还是不快乐，不幸福。或我过多贪心，但还是希望来年的自己对自己更好一点。\n生日那天照的，在我22岁的时间里我尝试了很多，也遭受了很多，也碰到了许多的朋友，他们或多或少地陪我度过一小段时间，留下过给我很多美好的感动片刻。这个点赞，给他们，更给我自己。cal/堇non-binary/ 疑似喜欢除了顺直男以外的一切 human beings\n关键词： 自愈\n开始探索更多的浪漫爱取向\n开始注重身体的健康\n逐渐从攻击自我转移到抚慰自我\n通过努力获得了物质和精神的双重奖励\n和朋友们一起去到了有海的城市\n展望： 自由而不逾矩 不畏且不束缚\n看这本《不原谅也没关系》时看到了关系型治疗才发觉最好的朋友已经在疗愈的路上陪我走过了许多大山，我们彼此搀扶、鼓励，一次一次的攀登上顶峰，见证了许多心旷神怡的美好。谢谢我的朋友。Raven（she/her）Bisexual\n关键词： 暂时\n最希望能记住的似乎是在一个错过了电影的晚上，意外地和朋友聊起了童年里最难以启齿的部分。我没有料到那些话其实是可以说出来的，我原来已经成长到可以把那一部分讲出来了。曾经觉得会留一辈子伤疤的事，现在发现疤也没有自己原先预想的那样深。而且我有告诉了也不会事后后悔的朋友，我多幸运。\n虽然今年发生了很多事，但都是碎片式的、前后矛盾的、不连贯的，真的没什么好说。从20年到现在我感觉自己好像活在一个翻转中的沙漏里，前面不断有沙粒倾倒下来，等终于不倒了，又发现原以为稳固的脚下开始向内坍塌，在这种情况下，我真的觉得时间流动得有点问题，很难接受2024竟然是完整的一年，我好像仅仅只是在2024借住了几天，能记住的只有几个平静而愉快的傍晚，和几个呼吸都感到很困难的瞬间。\n展望： 希望我能勇敢地，拼尽全力地做我认为正确的事情。\n于诗间雀儿 （其实是汉语拼音打出的Queer）\n关键词： 打破舒适圈\n2024是“毕业即失业”的第一年，第一次走进了社会，遇到了更多有相同或者不同志向的人们。一边在努力寻求社会的认同，一边在自己新扩充的泡泡里收割能量。看到比自己年轻的女孩们脱离家庭，我从开始的羡慕，到后面慢慢觉得，也许我们走的不是同一条路，但是希望我们都前途无量。\n我其实没看懂上面最后一句写的什么，但我很赞同前八个字。毛毛拉拉 （其实有些pan哈哈哈， 不过感觉对男生只有性欲）\n关键词： 改变\n我开始比较正式的transition，开始HRT，向家里出柜…虽然发生了很多很多的挫折，但我看感受到了生活的希望与方向！\n当时开的病历，感觉意味着好多好多！BeiG关键词： 转向\n前往喜欢的专业\n思考喜欢的生活\n接触新的人和观点\n做有信念的人勇敢的人\nOlive拉拉\n关键词： 寻找\n暑假和父母去东北深度游。在绥芬中俄边境线上给我的女友妹采了一朵小花；在公路上遇见了雨中彩虹，让我很感动。\n展望： 2025年，希望世界会更好\n在中俄边境，一切都是那么寂静。低矮的栅栏将两个文明隔绝，对面是浓厚的深邃的森林。这样的自然让人难以想象那边的国家还深陷战争的泥沼中。令人平静的森林一隅，我反而回忆起无数个优美的俄罗斯童话。虽然是夏天，空气却十分清新，迎面吹来的风没有硝烟的味道，只有淡淡的森林气息。就这样静静地，我又想起你。张景凌同性恋\n关键词： 新生\n24年在逐渐从过去的自己中新生。我换了发型，尝试了从未尝试过的穿搭风格，去了不同的城市，找了不同朋友玩，也探索了自己的更多可能。\n展望： 面朝标杆，且歌且行\n这是今年出发的第一站，来自我的家乡蛤蟆关键词： 盘中饺子白花花，枕边胸肌满手抓。\n回望这一年好像没有做成什么说得上来的事，也反复感到了关系的丧失，还是颇有些沮丧的，不知什么时候就遗失了一些鲜活的自己。\n氮素我建立了新家庭！嘤嘤嘤！还有鲜活的别人！\n以及，我确实在努力贯彻自己认可的一些价值观，而不仅仅是掌握一些“政治正确”。奥利给！\n展 望： 想食奶酪、想4小时爬完三峰、、想学习、、、、\n塑料袋暂时属于无浪漫倾向\n关键词： 变化 体验 收获\n从年初开始第一次到澳门看见面会，认识了一位之后和我一起参加过很多次活动的朋友。来到陌生的城市，本来觉得孤独才是常态，我有很多方法去“陪伴”自己，所以有没有朋友都没关系。但是今年有幸去了很多地方，经历很多，顺利的、坎坷的、原本期待却又失望的、应该开心反而难过的。包括上周突然通知被裁，真的是很多变化和体验的一年，也有很多收获。所以想用这三个词做我的关键词。（ps：朋友是嗑cp认识的，感谢我的cp们，我很幸福哈哈哈）\n展望： 幸福健康，有点钱钱。\n想看了很久的落羽杉，由于工作，天气原因，总是没有合适的时机。那个周六上午早起，虽然看到时候叶子已经掉了很多了，但依旧开心。Izil关键词： 疗愈\n总体来说对2024年还挺满意的，活着，和朋友的关系加深了，玩了很多好玩的游戏，有了比较稳定的收入来源，虽然回顾整个人生仍然会有虚度时光的后悔感，但单看过去的一年还算精彩。\n去年年初自己的精神和身体状态都非常之差，但总之还是没有死，勉强活到了现在。回头看，这一年里最重要的力量来自朋友们，他们陪伴我度过了很多很多难过的时刻；以及朋友家的猫猫，在我最想出门找个楼跳的时候，在我身上趴了三十分钟。以我现在的能力很难回报朋友们什么，但他们还是无私地帮助我，关心我的生活，真的非常非常感谢。\n这一年也是从所谓异性恋性缘脑走出来的一年。感觉此前对恋爱一直有不切实际的幻想，结果导致分手的时候也过于崩溃。在那之后我才开始重新思考这一切，为什么要把恋爱看得那么重要？为什么要寄希望于他人大包大揽自己生活的全部？总之，这种过于理想化的幻想开始慢慢消散了，现在自己在朋友和社群的支持下过得不错，再次感谢。\n另外很开心的一点是，今年终于和家里把话说开了，在家里又一次闹事的时候写了一篇小作文，把自己的痛苦和愤怒详细地表达了出来，同时拉黑了一直pua自己的家长。在短暂的焦虑后感受到的是前所未有的畅快，能够完全掌控自己生活的感觉真的很好，在有了一定经济能力后更是如此。这几个月很少做噩梦了，虽然差点被家里养死，但是我大概可以重新养自己一遍。\n总之，现在生活还是蛮好的，虽然对未来没有什么明确的期望，也有很发愁的事，但还是先凑合活着，想看的番还没出完，想打的游戏也还在制作中，也希望能够挣到很多钱然后帮助想帮助的人。记得年初的时候看完了被誉为脱宅神作的eva新剧场版，电影中的所有人都拥抱了属于自己的现实，希望有朝一日我也能成为一个靠谱的大人吧。\n小石狮酷儿男同\n关键词： 逃\n逃避，逃离，一整年都在逃，逃到最后发现无处可躲无路可逃。建立了各种从前未有过的重要而复杂的关系，在人生道路上踟蹰彷徨，发现了新的秘密，明白了生命中许多重要的事都会以自己意想不到的方式发生，也依然感觉困在命运的轮回中，也渐渐不明白本以为懂得的道理，看不清本以为够明确的生命的真相。还是在艰难搭建内在的安全感，挣扎着寻找我是谁。\n图片是所谓“自我关怀的标志事件”，是身体在保护我，是我最终重金（¥70）购入大量外卖，并以自己想象中接近幸福的方式摄入，作为应对痛苦的办法。感谢身体，感谢自己，感谢想象，感谢我的精神世界。 命运经常令人绝望，我偶尔弱弱地勇敢。蜂蜜鱼非二元女性\n关键词 ：重启\n在这一年的流转中，我最深的感触是，好像永远都是孤零零一个人拎着行李箱满世界跑。每到一个新的地方旅行或开启生活，都是对生命既定程序的一次重启，重启学业、重启感情、重启对自我和世界的认知。\n希望接下来能一直流浪。\n展望： 要更值得\n希望生命中遇到的大家都能活出自己的真实鸭子双性恋\n关键词： 尝试\n7月，首次野爬，和朋友一起负重正穿了武功山，走沈子村-金顶路线，13.52km，走了9个小时。明明爬了一天的山人已经很疲倦超负荷了，但依然被星空硬控了一个小时，凌晨十二点和朋友坐在熄灯后的台阶上，在呼啸的寒风中仰着头，那一刻，感觉自己很渺小却很幸福。从没看过这么美的星空，在网络上看过许许多多更美的星空照片，但都抵不过眼前的震撼。这一刻的画面和感受我可以记住一辈子。\n展望： 放下对确定性的执着，去尝试更多新的可能！\n2024/7/5 武功山金顶星空口羊男同性恋\n关键词： 爱\n2024年春第一次来台湾参与彩虹游行，距离初闻已经过去了7年。这一年有很多的爱发生，关乎自己、朋友、亲眷。如果爱的话语真的能让人如此顺意，过去的7年也不会如此曲回，但这种心情是如此诚实，我愿意对每一个人说这种大而无当的空话，权作一种捕风。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-01-10-2024/","summary":"2024年，经历了一段长期关系的告别，同时在上海待了三年觉得人生不应该只是停滞在一个地方，于是选择在离职后告别上海一段时间，21年毕业到24年，在上海生活了三年，三年内发生很多事情，如同白驹过隙一般，从眼前流过。","title":"年度记忆（下）｜2024，自愈的漫游"},{"content":"“Ta山”团队的专栏聚焦全球多元性别领域的法律权益研究，期待给国内的学者和法律人士带来最新的研究资讯和启发。\n本期Ta山聚焦于 「LGBTI群体的世界权益和社会态度」 ，为大家简要介绍由加州大学洛杉矶分校的威廉姆斯研究院发布的一份关于“LGBTI世界权益和社会态度”的研究报告。\n1 研究背景：复杂多变的全球多元性别权益保障状况在全球范围内，LGBTI（女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别者和间性人）群体的权益保护呈现出复杂且不均衡的发展态势。过去四十年来，得益于社会观念进步、经济文化发展、法律政策改善等因素，LGBTI权利在许多地区取得了显著进展，目前已有35个联合国成员国认可同性婚姻，同性性行为在大多数国家实现去罪化，包括泰国、中国台湾地区、香港特别行政区等在内的亚洲部分国家与地区也相继出台了有利于同性婚姻的法律或判决；跨性别的可见度提升，许多国家和地区对跨性别者的医疗帮助和去病化逐步完善，其中作为社会主义国家的古巴更在国家层面支持跨性别者的医疗需求。尽管如此，乌干达和俄罗斯等国却收紧了LGBTI相关法律，甚至将LGBTI定义为恐怖组织；加纳、肯尼亚、波兰和美国部分州也提出了限制LGBTI权利的提案，特朗普胜选后，保守派更是宣扬将力求废除保护同性婚姻和性别多元的法律。\n在此背景下，威廉姆斯研究院出台了《LGBTI群体社会接纳度与法律包容性的关系》报告。威廉姆斯研究院是一所设立于加州大学洛杉矶分校的专业研究机构，致力于性取向和性别认同相关的法律与公共政策研究。该报告采用统计学方法，运用数学模型分析1990-2023年间193个联合国成员国的数据，首次系统呈现了社会接纳度与法律保护之间的关系，提供了一个观察和理解LGBTI保护议题的重要视角。\n图片源自网络2 基本结论：社会接纳是权益保护的重要基础， 但并非简单线性关系为了对社会接纳度与法律包容性的关系进行分析、以及国家特征如何影响这种关系，研究团队使用了两个关键指标：LGBTI全球接纳指数(GAI)和法律环境指数(LEI)，分别测量各国在性取向(SO)和性别认同(GI)、性别表达(GE)、性别特征(SC)方面的法律保护水平。\n数据显示，过去33年间，全球LGBTI权益保护总体呈现积极发展态势。在SO方面，最不包容的国家比例从1990年的57%下降到2023年的30%；在GIESC方面，这一比例从90%降至51%。尽管各国发展程度不一，但整体趋势是向着更加包容和平等的方向发展。\n研究发现， 社会接纳度是推动LGBTI法律保护的重要基础。 在政策发展路径上，研究团队发现，对性取向的保护通常始于同性恋去罪化，随后是就业保护或更广泛的反歧视保护；对性别认同与表达、性征的保护最可能始于允许变更性别标记并建立正式的性别认同法律程序或医疗保护；更广泛的基于性别认同和表达的反歧视保护可能是下一步的政策发展。\n图片源自《LGBTI群体社会接纳度与法律包容性的关系》报告当社会接纳度达到中等水平（GAI约为5分）时，往往会推动更多LGBTI保护性政策的出台。 这表明公众态度的改变可能是推动法律变革的重要催化剂。 这一发现对于理解政策变迁的内在机制具有重要意义。此外，不同政策之间存在明显的关联性。数据表明，当一个国家在某一方面实现突破后，往往会带来连锁反应。例如，一旦实现同性关系非刑罪化，该国制定GIESC保护政策的可能性会翻倍。如果建立起全面的SO保护体系，发展GIESC保护的可能性则会增加到6.6倍。时间维度上，已实现SO非刑罪化的国家平均在5年内会推出GIESC保护政策，而那些最不包容的国家则需要约10年时间。\n不同发展路径的存在表明，在实现性取向相关的法律保护方面并不存在一条线性的必然进程。然而，大多数国家都是从很少或没有保护开始，沿着非刑罪化与更大社会经济保护相结合的路径继续发展。哥伦比亚的案例很好地展示了这种发展模式：该国从1980年实现同性关系非刑罪化开始，经过近20年的发展，在1996年通过司法裁决禁止基于性取向的就业歧视，1999年允许同性恋者在军队公开服役。2001至2011年间，哥伦比亚宪法法院通过一系列判例，将反歧视保护扩展到教育、养老金、医疗保险、继承等多个社会经济领域，最终在2015年实现同性伴侣收养权，2016年确立同性婚姻制度。\n在具体的政策发展路径方面，研究通过隐马尔可夫模型揭示了一些典型模式。SO保护通常始于非刑罪化，随后扩展到就业保护，最终发展为全面的反歧视保护体系。而GIESC保护则往往从允许性别标记变更开始，逐步建立起性别认可程序，并最终发展出全面的反歧视保护框架。这些路径虽非唯一选择，但为各国提供了有益的参考。各国在发展GIESC政策时并非都经历每个潜在状态，但通常是从允许性别标记变更到确保医疗保健中的反歧视保护的渐进式包容性发展。\n图片源自《LGBTI群体社会接纳度与法律包容性的关系》报告西班牙的案例很好地说明了这种向更具包容性的GIESC保护发展的可能路径。该国的变革始于医疗保健权利，在20世纪90年代末通过立法将性别重置手术与阉割程序分离。2007年，西班牙通过法律允许在所有官方文件上变更姓名和性别标记，同时取消了性别确认手术作为强制前提的要求。不过在这一阶段，跨性别者仍需获得“性别焦虑”诊断并接受两年激素治疗。直到2023年，西班牙才通过新法允许18岁以上成年人通过行政程序自主决定性别认同，实现了性别认同认可程序的去医疗化，同时还增加了禁止对间性未成年人进行非必要手术的条款。\n尽管政策与政策之间通常存在着连锁反应， 但政策与社会包容度之间并非简单的线性关系 ，有些国家呈现出非对称发展模式：例如巴基斯坦保留了对同性行为的刑事处罚，但在跨性别权利方面却取得显著进展。该国通过司法裁决和立法，特别是2018年的《跨性别者权利保护法案》，扩大了跨性别者的权利保护范围，包括性别标记变更和反歧视保护。\n研究还补充了一些国家特征：首先，人口规模较大的国家往往表现出更强的社会接纳度与法律保护关联性。这可能与这些国家的制度能力、社会多元化程度以及公民社会发展水平有关。其次，与国际社会联系更紧密的国家更可能推进相关法律保护。 这反映出全球化进程对促进人权保护的积极影响。 第三，2000年代后期以来，社会接纳度与法律保护的关系不断加强。这种趋势与全球人权意识的提升、国际人权规范的发展密切相关。\n图片源自《LGBTI群体社会接纳度与法律包容性的关系》报告特别值得注意的是，研究还发现， 一旦建立起保护性法律框架，这种变革往往具有持久性。 这说明推动权益保护虽然困难，但一旦实现便较难倒退。研究发现，人口规模较大、与国际社会联系更紧密的国家往往表现出更强的变革动力。\n基于这些发现，研究建议各国采取 “双轨并进” 策略，同时推进社会接纳和法律保护。考虑到各国在文化传统、发展阶段等方面的差异，政策推进需要因地制宜，但维护已有的政策成果、防止倒退同样重要。新冠疫情以来，世界各国或多或少都出现了保守主义思潮抬头、公民权利受限的情况。特别是在美国、俄罗斯等国存在LGBTI权益保护倒退可能性的国际背景下，如何保护既有成果就成为了一项迫在眉睫的事情。\n3 凝聚共识与避免倒退：中国处境的独特性研究发现对理解中国的发展现状和未来路径具有重要启示。从发展轨迹来看，中国经历了从1997年同性性行为非刑罪化到2001年将同性恋从精神疾病诊断标准中删除的渐进过程，这与研究观察到的全球发展模式相符。威廉姆斯研究院最新的中国调查显示，[1]68%的受访者支持保护LGBTQ学生免受校园暴力，62%支持工作场所平等对待，反映出与全球趋势一致的群体差异特征：年轻人、女性、受过高等教育者，以及生活在大城市的人群往往表现出更高的包容度。不过，来自中国社会科学院社会学研究所的“中国社会状况综合调查”（CSS）显示，针对“您是否能够接纳同性恋群体”这一问题，仅有20.3%的中国公众表示可以接纳，占比仍较低。[2]\n[1] Meyer, I.H., Li, H., Bouton, L.J.A, Hong C. \u0026amp; Pachankis, J.E. ：《中国大陆对 LGBTQ 群体的正面态度》， 加州大学洛杉矶分校法学院威廉姆斯研究所， 2024年。[2] 李炜，杨标致，米兰，兰雨：《2023 年中国社会现代化发展调研报告》，载于《2024年中国社会形势分析与预测》，社会科学文献出版社，2024年。图片源自《2023 年中国社会现代化发展调研报告》然而，中国的发展也体现出独特性。与西方国家普遍采取的“权利优先”路径不同，中国更倾向于采取“去病理化”与社会认知改变并行的策略。作为人口大国，中国在推动相关进展时既面临复杂性挑战，也具备推动变革的潜在优势。在就业歧视、校园霸凌等重点领域，形成了一些积极的社会共识。这为建立针对性的保护机制提供了良好基础。在威廉姆斯研究院关于多元性别群体的调查中，大部分中国受访者同意多元性别群体应当在工作中和所有人一样受到公平对待，也应当免于遭遇校园欺凌和暴力。未来的发展需要在借鉴国际经验的同时，更多地关注本土实践创新，探索符合中国国情的发展路径。\n图片源自《 中国大陆对 LGBTQ 群体的正面态度 》此外，中国亦面临如何保护既有权益成果、不至倒退的问题。例如，尽管跨性别群体通过公安部《公安部三局关于公民实施变性手术后变更户口登记性别项目有关问题的批复》、国家卫生健康委员会《性别重置技术临床应用管理规范》等规范确立了在法律上维护自己合法性别认同的权利，但近两年来，教育部等部门重新规定了学籍学历信息办法，导致许多面临证件变更后学历信息修改的跨性别者遇到权利阻碍。此外，尽管有了“当当网就业歧视案”等针对多元性别就业平等的成功案例在前，但跨性别者仍然可能在工作中面临歧视甚至非法解雇，例如最近的呱呱案。在扭转治疗方面，中国尽管采取了一些措施打击非法“戒网瘾机构”，但由于法律方面的缺位，对扭转治疗的认知和打击不够，社会面依然存在大量猖獗活动的扭转治疗机构，也依然有跨性别者受到扭转治疗之害，如秦皇岛灵儿案、立德青少年培训学校案等。\n当前，中国正处于SOGIESC权利保护的初期，这意味着中国在推进相关保护时既要保持耐心，又要把握发展机遇。中国具有巨大的人口规模，同时也具有极为复杂和多元的社会环境。全球经验表明，这样的国家存在着变革可能性。作为世界上人口最多的国家之一，中国在推动相关进展时面临着复杂性挑战，但也具备推动变革的潜在优势。\n中国未来的发展路径可以考虑以下几个方面：首先，应重视社会认知的提升工作，特别是在教育、就业等关键领域。其次，可以借鉴其他国家的经验，采取渐进但稳健的方式推进制度建设。最后，要充分重视城乡发展不平衡带来的挑战，探索符合本土特点的保护模式。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-01-09-ta-/","summary":"“Ta山”团队的专栏聚焦全球多元性别领域的法律权益研究，期待给国内的学者和法律人士带来最新的研究资讯和启发。","title":"Ta山 | 在接纳多元性别方面，国家、社会与法律怎样互动?"},{"content":"Z关键词： 勇敢\n获得了很多朋友的帮助和肯定，尤其是女同朋友，感谢她们。\n展望 ：希望更加勇敢\n译译Queer\n谈了恋爱，打了唇钉，收获了很多关于亲密关系的创伤，认识了特别多的新朋友，跟社群中的伙伴举办了活动，经历了很多愉快与不愉快的事情，今年主动与很多人联系，尤其想积极地参与进上海社群的生活中，也在下半年与purple有了更多的交流。未来还想要参与更多的社群活动中，认识更多的朋友，保持思考保持流动。\n展望 ：再勇敢一点，更勇敢一点\n买了好多小旗子嘿嘿，都送给朋友们了跟伴侣用勾针线玩翻绳Warbler关键词 ：水贴\n我会把很多事情发到贴吧（其实只逛丫吧和一个丫吧小吧主创的聊天吧，哈哈），大二之前基本没有社交，一天都不会说几句话，六七年和别人吃饭的次数也屈指可数。一开始在网上不敢说话，不敢表露态度，在吧里我慢慢开始点赞，发表评论，评论收到赞会非常开心。那里是我认为最友善的网络空间，我就这么一步一步从学会表达自己的想法，到发出自己随口想说的话。现在贴吧是我的精神驻扎地，平日里看看饭帖、命大帖，和大家一起说点通讯录黑话，很开心。中学时期不想也没法融入群体的那些日子里，对阅读题和课外书里漂亮话的惊叹，现在换作了收到很多赞后对自己说话艺术的沾沾自喜。\n作为胆小怕事的人，我想我肯定不算顺直，浪漫吸引、性吸引和性别认同全部一片模糊，反正自己指派性别是女，被认识的人发现就说自己是个普通腐女，别被吧友发现就好。在双泛聊天群潜水很长时间、看了很多推文和讨论之后，我在那个人烟稀少的聊天吧里坦白了。也许是因为帖子确实是没有人看的缘故，大家也没有很惊奇，该聊天继续聊天。我也继续着我的困惑。\n开了几个帖子，在帖子里说了很多事关过去的话，就像我高中和心理老师聊天，每次聊都说起初三的难熬，说个一两年、哭个几遭就完全想不到了。那些帖子也起着一样的作用，我感到我现实的人群是这么的疏远且令人失望，也不想再向现实中身边的人寻求得不到的认同和关注。我只是在反反复复说我还没有跨越过去的烦恼，但仍有人能看我写的长篇大论，在暑假断更一个月的时候有几位提醒我没有更帖，唯一一个在我20岁生日0点祝我生日快乐也是吧友。我为有了读者而感到由衷的快乐。既然目前为止，从初中到高中再到大学，一次次比以前更幸福，那么现在觉得难以逾越的，今后也有可能克服吧。\n展望 ：下手轻点\nBluburi非二元；泛性恋\n关键词： 弥漫 \u0026amp; 发生\n和许多非二元社群联结，感受到自己不是唯一的不同，也不用用力fit in主流群体。虽然作为非二元泛性恋身体，反抗先于我存在的二元性别文化特别难，但与不同embody酷儿性的人接触，让我感受到现实的暂时性，和替代叙述的可能～\nDasein顺性别男同性恋\n关键词： 时寐\n今年，我确诊了重度抑郁，当然这不是重点。重点是我靠着时寐挺过了这段时间。\n去看一场时寐演唱会会是我人生中最高光的时刻。会有人开玩笑说，安溥演唱会上都是男同女同。虽然有夸大的成分，但我确实在演唱会上遇到了很多性多元的朋友们，我们制作物料、交换、握手、拥抱。我穿着一件白色的短袖，来往的朋友留下了友善的话语。当然，可能最「不友善」的一句话是，有朋友写了一句「顺直去死」。\n虽然我并没有看过所有的时寐现场，但最后却听了所有的 talking 环节，我总会泪流满面，尤其是合肥场的 talking「…如果你活在一个没有办法做自己的社会…那都没有关系…总有一天我们会成为自己的父母。」\nanyway，时寐让我毫无保留做了自己，认识了很多朋友，「这一刻你是一个最快乐的人。」\n第耳跨性别女性 女性气质吸引\n关键词 ：开始\n2024年最幸运的事就是加入purple。\n在和purple结缘之前，我只是生活里众多沉默的跨儿之一，打扮成指派性别刻板的样子，对彩虹权益活动几斤一无所知，只会偶尔转发lgbtq权益公号文章以象征性地摇摇柜门。\n但是在purple，我终于找到了一个同温层，一个安全的、无须解释自己身份的空间。我找到了认同、安全感，还遇到我此前生命中从未体验过的，对我性别身份完全接纳的朋友们。\n我觉得在我之前的生命里，我一直都保持着一种害怕和恐惧的姿态。我不敢穿裙子，不敢化妆，不敢有自己的审美。我胆怯而羞涩地重新向我曾经的朋友们解释我是谁，心怀愧疚地要求ta们改变人称代词，我曾因害怕这辈子都无法体会“女性之间的友谊”而悄悄落泪。\n我不会再怕了。\n加入purple是一个开始。我开始前所未有地感到安全和接纳，我也和群里渊博的朋友们一起前所未有地大量地学习了许许多多酷儿理论与lgbtq运动的历史。我开始穿裙子上街，买自己喜欢的衣服，开始审视自己内心对跨儿医疗的需求。最最最幸运的是，我借由群内朋友分享的链接，顺利进入了一家多元性别权益机构工作。我很开心，每一次设计海报、每一次撰写文案、每一次把多元性别相关的内容做成推送让更多人看到，我都衷心地为我的工作骄傲。\n对，我开始为自己而骄傲。我的性别认同，我的性倾向，我的身体，我的欲望和信念，我的存在本身——我再也不会害怕了，我会为它们骄傲。\n展望 ：希望能继续骄傲地存在着\n方鹤cis woman ；demisexual；panromantic\n关键词： 前行\n我在19年到多伦多读大学后意识到，自己的性取向并不那么直，但是随之而来的两年疫情搞垮了我的心理健康，所以尽管生活在一个文化相对开放多元的城市，我却没有参加过任何酷儿文化相关的活动。我今年状态相对好转了一些，于是在六月份蹦跶去了各类骄傲月活动。虽然多数体验并不美好（我听力比较敏感，音量太大的场所实在还是接受无能），但是成功地加入了社区服务中心The 519的志愿者团队，发掘了一个很适合写论文的酷儿书店Glad Day Bookstore。\n展望 ：祝愿所有酷儿伙伴们在新的一年里幸福安康。Keep calm and carry on.\n这张照片是我在The 519六月底的 Green Space Festival 做吧台志愿者时拜托同一组伙伴帮忙拍的。我不喜欢在社交媒体上露脸，所以果断猫头滑走\n一壹les\n关键词 ：安全\n今年从“顺直男的耶路撒冷”考到了以lgbt+群体数量可观而备受学子们调侃的艺术类院校。虽然保守和偏激的视角依然存在，但新环境让我感到前所未有的安全，无论作为一个女性，还是一名酷儿。可以没有第一性，可以大方的面向群体出柜，可以大胆地讲述自己或许“离经叛道”的想法。朋辈们的友好和（非领导层）师长们鼓励或者至少是包容的目光，都让我坚守何为自己所是。安全。如此平淡也如此难得。\n展望 ：我是我所是\n祁月Agender\n关键词： 新生活\n这一年春天樱花盛开的时节，我也开始了在日本读硕士的新的人生旅程。从教授们到同学人都很好相处，选的课也都是自己喜欢的。这一年里，认识了很多新朋友，也跟着同学和老师去京都札幌东京跑了好多学术讲座和学会，还参加了两次Rainbow Parade！就会觉得，真好啊，很高兴选了性别研究这么一个方向，可能是有自己的stand point和所在的社群，感觉对学术的热情源源不断，很确定这就是自己想做的事情，想要生活的环境。嗯，然后，也想要带着这些继续努力下去，得到想要有的一切璀璨。\n展望 ：加油！奖学金√博士offer√\n入学式是在开满樱花的大阪城旁边~阿多Queer\n关键词： 学会爱\n如果用一个词来定义我的2024年，那一定是“学会爱”。\n24年于我来而来说是割裂的，上半年面临未来方向的迷茫和不被认同，又陷在过往经历带来的低落与消沉中，尽管身边也有很好的朋友在，但回想起来的色调依然是灰沉沉的。\n下半年却截然不同，许多因素让我的心态发生了改观，但最为重要的一定是 Purple 。\n很难想象自己在 Purple 满打满算也才不到四个月，充斥着爱和支持的回忆第一次显得如此漫长。回忆起自己在下半年与咨询师结案时说的，社群让我感受到的是关于人与人之间的联结，是关于个体与群体的交织，让我更强烈的感受到，我们不仅为自己活着，也为彼此而存在。在和每一个具体的人中（点名我亲爱的老公），我看到彼此努力地在“学会如何去爱与被爱”，在每一次的见面中，在一次次日常的话语中，被鼓励表达自己的需要，看到他人的感受。\n“爱”是终生的个人课题，但在这里，我更具体地感受到“爱”是我们彼此分享的共同课题。\n展望： 即使不能明着快乐，每天也都要偷偷幸福！\n空想家酷儿男同\n关键词： 勇敢长大\n年底回看这一年，深感记忆的不可靠。前段时间和老公说，现在只记得最近几个月很幸福，但完全想不起今年上半年发生了什么。\n回忆起来，直到9月以前的大半年时间里，除了少数与家人、朋友相聚相拥的时刻，我常常处于孤独、虚无、不知所措、不确定、冒名顶替等等感受中。二十出头、工作了快两年，这个时间段真是难捱，常常觉得自己并没有准备好，但不得不逼着自己长大、去面对并没有把握应对的一切。\n9月以来经常感到被幸福包围。一定要找个原因的话，9月认识了老公，但我并不想简单地将这些幸福都归功于他。他是一个很有魅力的人，一切美好的词汇都适用于他，但爱他以及被他爱着的过程里，最奇妙的体验是，我不断地感受到原来我是一个挺好的人，处在安全的、支持性的环境中。\n过去的经验里，爱并不是很愉快的体验。过往关于爱的体验更多围绕着受伤、回避、患得患失、伤春悲秋这类的词。但现在我发现自己已经是一个和之前不一样的人，我对自己有了更多觉察（虽然还是时常不准确），有意识地在思维和行为上做着调整，可以更多地感受当下的美好，对他人有了更多的欣赏和关怀。这让我感觉长大真好。\n而这些成长并不是在一段亲密关系里突然发生的。当然老公对我有非常多好的影响，他给我很多的安全感和情感支持。但这些变化其实是在最近一年多的时间里逐渐发生的，来源于我在生活、工作里遇到的很多人，总的来说，很大程度上来源于社群。\n我意识到我在社群生活里被重新养育了一遍（需要指出，因为工作特性，这里的“社群生活”也包括工作，我爱我的同事）。我在大家给予我的爱和关怀里看到了自己内心被困住的部分，学习着如何更好地去爱自己、爱他人，如何更具体地去恨，学习着如何用我们的方式在这个世界存活、甚至创造一些改变。\n虽然还是常常下意识地说出“好想死啊”，但因为有你，有你们，我会勇敢地长大。我爱你们，我爱你。\n展望 ：希望能和大家在互相支持中去支持更多人。\n年底在家门口新贴的对联，内容是“上联：家非旧制 自由联结拆解枷锁；下联：爱即抗争 酷儿亲密重塑未来。横批：此地无垠”。\nBrendiaAgender\n关键词： 情动\n情动是一种力量，情动是一种状态，情动是我们自我生发出的本能，是体会情感涟漪并倒映以眼泪、笑语，或缄默。2024我在无数个梦般温暖的(if not transient) chosen families中感受到了无数心绪，我们如此脆弱易碎，如此在既定的框架和剧本里打破框架重写剧本。我们是野狗、酷儿、火焰、点燃夜幕的路灯，我们也是心碎，是两眼低垂，是困兽。Trans day of remembrance那夜刺骨般地冷，非常冷，我们点了蜡烛，1分钟哀悼，冷到骨髓里的强风吹起来却没那么麻痛。现实对脆弱而又坚强的跨性别社群如此重地打压，死亡不是答案，爱不是答案，政治不是答案。答案在哪里？答案在冷风中刮。没关系，我的爱人们，我们的solidarity和fragility不用言说，沉默的和高声疾呼的闪电自会一顿一顿地滑向你，滑向我。\n展望： 2025年想听更多勇敢言说的歌曲。愿你勇敢和自由。\n兔儿cis lesbian\n去过很多地方，最让我感动的是去香港同志游行，看到了人生中最长的彩虹旗️‍（虽然是在室内）\nJean Mersaul警惕“让我们时刻保持警惕，不要把目光从碾轧、撕碎我们的苦涩现实上移开。只有通过这种方式，我们才能履行我们作为人的责任，我们或许还可以拯救那些深受威胁的人。”\nOuchQueer\n每年年末都比较难捱，因为又要回家了，因为到处都是回顾，而我从不愿回头看自己，也不喜欢一切提醒我我正在活着的东西，顺利的生活应当是“趁我不注意”过去的。\n但对purple会不一样，在这里cynicism症状好像会好一点（笑），会觉得讲述哪怕是我的屁事也有意义，今天翻相册看到了很多很不错的回忆，好像2024一开始并没有这么糟，照片里是很喜欢的一家hk的小酒吧，很拥挤光线不好还有很多乱七八糟的东西，和朋友一起在那里留下了很多回忆。今年（前大半）在努力与生命中很多东西共存，跟情绪闪回焦虑抑郁发作共存，跟各种身心慢性病的症状和药物共存，跟自己共存，虽然并没有活得很上进但也几乎没再让自己掉进无底洞了（巨大成就，此处有掌声）。\n也接受了脑子就是会“过度”，过度兴奋、过度分享，事后又会过度复盘，但觉得也不能因为这样就彻底不让自己走出去吧，慢慢来吧。这几年调理好了“想变正常人”的毛病，但接受“我”包含的一切，有时还是很难，并且可能永远都会这样，这也没什么，有时还是会有好事发生的，像有一句很喜欢的clint smith的诗：Two people in new orleans fell in love under an oak tree whose branches bent like sorrow.\n但11月开始的政治抑郁又把这些打乱了，到现在也没法想明白那么多人愿意为了杂货价格把性少数、把女性逼上绝路，也越来越对把别人的命当成可辩论的政治议题的环境感到反胃，也许还是要接受生活终究是无法也不该对很多东西释怀的，上一次、上上次、很多年前就该知道了，但还是会这样啊（苦笑\n但最后还是说些互相鼓励的话吧，最近经常想起john green在某个vlogbrothers里说的：I do know that no simple story is true, and there is no simpler story than 'nothing means anything'\"\n希望以后还能看到你们。\nTitania跨性别女性／ftx；泛性恋（探索中）\n关键词： 反击\n在今年九月份，我参加了世界力量举联盟（World Powerlifting）与北京大学学生健身健美协会联合举办的“PKUFITNESS五四力量挑战赛”，这是我人生中参加的第一场正规的力量举比赛。最终我以深蹲190公斤、卧推110公斤、硬拉215公斤的比赛成绩获得了自己所在组别男子94公斤级第二名（比赛体重90.7公斤），全场系数排名第十二名。\n这场比赛对我而言是一场战斗，也是一个仪式。我想要以此激励、救赎自己，同时与过去的自己告别；还想要为性少数群体的存在和尊严正名，激励其他社群同伴们找到自己的兴趣、勇敢追逐梦想！\n自从2020年在家被迫出柜以来，我在过去好几年里一直过得压抑、憋屈，精神状况糟糕。这种情况一直延续到去年，也就是我博士入学，离开家来到北京的第一年。然而学校的环境依然压抑，身边的博士同学让我难以信任，导师也不止一次说过我的头发和在其他事情上pua我，我在学校也从没遇到过跟自己一样同为性少数的同学。在网络上，我也经常能感觉到针对性少数群体的汹涌澎湃的恶意，让我感到不能呼吸，出离愤怒，却又无能为力……于是，我博士的第一年就是在抑郁的阴霾下和与导师的冷战中度过的。一天中的大多数时候，我都精神恍惚，在寝室呆呆地坐一整天，直到饭点才出门吃饭，然后借酒消愁、暴饮暴食，以此发泄心中的痛苦和愤懑。为了表达自己的反抗，我不再上导师的课，不完成他的任务，甚至不回他的消息，即使回语气也冷淡生硬。除了抑郁，自己还有比较严重的强迫症，同时不定期地惊恐发作……自己每天为数不多的乐趣是在网上和性少数社群里的朋友一起聊天，互相安慰、抱团取暖。此外就是去健身房锻炼的时候，能够让自己短暂地忘却一切。\n我在今年年初看了贾玲主演的《热辣滚烫》，受到了鼓舞和启发，也想要像电影中的女主人公一样在认清生活的残酷与世界的冷漠之后放手一搏，展开绝地反击，便有了参加力量举比赛的想法。在今年8月24日，我生日的前一天，一个网友向我分享了北大举办的这个比赛的信息，ta在北大上学，也是性少数和力量举爱好者。或许这就是天意吧，我想，我在短暂纠结之后果断报名，作为送给自己的生日礼物。我想，就算自己目前实力不足，无法取得名次和荣誉，但自己如果能在训练与比赛中竭尽全力，以标准的动作，在严格的规则下举起自己打算完成的目标重量，这本身就是一种胜利。并且自己性少数、跨性别女性的身份，也让自己的挑战有了一份别样的意义：自己在抑郁严重的情况下还能坚持备赛，并勇敢出现在这个高手云集的战场与舞台上，为自己和社群的尊严而战，这难道不是一件很热血、帅气、英雄主义的事情吗？\n有了这个目标以后，我的生活开始慢慢发生改变。虽然依旧抑郁严重，但我开始习惯在忍受痛苦的情况下坚持行动。训练的日子，我都是从良乡坐地铁到中关村，去我们学校的另一个校区，因为那边的健身房条件更好，有力量举专用的钢片。而在去年，我甚至无法长时间离开自己熟悉的环境，只要超过一定时间和范围就容易惊恐发作。在备赛的过程中，我也逐渐意识到，“训练”不仅仅是健身房里的事情，而是意味着整个生活方式的全方位转变：因为比赛时间在上午，我开始调整作息，之前因为抑郁自己常常上午四五点才睡；因为力量举比赛是严格按照体重分组进行，我开始控制饮食，之前自己最重的时候都超过95公斤了；为了保证训练的状态，我要求自己戒酒，同时控制手淫的频率，在抑郁严重的时候通过看动漫等不伤害身体的方式来转移注意力；之前自己喜欢练腿但练上肢的积极性不高，因而在卧推项目上存在明显短板，为了适应比赛的要求，我看了很多卧推教学视频，努力学习卧推技术，甚至去北大找那个网友一起训练，向ta请教动作……总之，在备赛的这段日子里，我深刻地认识到、感受到“目标”的力量与重要性。自己做到了许多对从前的自己来说很困难，甚至想都不敢想的事情，正是因为目标的倒逼作用。有时候自己也会感到很累，很无力，尤其是在训练状态一般、没有高质量完成训练计划的时候。但此时我会告诉自己，你正走在实现“天命”的道路上，就像《牧羊少年奇幻之旅》中的主人公一样。这个过程注定曲折艰险，但这一切只不过是对你的考验，只有经受住考验、愿意为实现天命竭尽全力的人，才有资格享受胜利的荣光，所以打起精神来吧，你正在创造历史，创造自己的历史，也创造社群的历史！\n比赛那天的过程堪称惊心动魄，戏剧性十足，对我无异于最后一道考验。来到赛场之后，领完装备，在等待称重的时间里，我竟然把手机弄丢了，那种惊慌与绝望的感觉瞬间如潮水般袭来，但好在我成功冷静了下来，及时完成了赛前称重环节，之后在地上的一堆衣服里成功找回了自己的手机。在首先进行的深蹲项目中，我的第一次试举目标重量是170公斤，这个重量对我非常轻松，但由于自己对力量举规则的不熟悉导致用力过猛，只管拼命发力把杠铃顶起来却没有做到稳定与控制，最终由于一只脚有明显移动而被判试举失败。之后自己又因为没有及时去记录台报自己第二次试举的目标重量，导致直接失去了第二次试举机会。来到第三次试举，此时自己面临两个选择，一是稳妥起见，完成自己原计划第二次试举的重量180公斤；二是孤注一掷，直接比第一次试举多加20公斤，依然按原计划在第三次试举挑战190公斤。虽然自己平时在训练中多次在状态不是最佳的情况下蹲起过185公斤，但还没尝试过190公斤，这意味着一旦成功将刷新PR（personal record），但也有失败的风险，而180公斤是自己肯定能起的重量，自己毕竟是第一次参赛，能顺利完成已经算很不错了……然而，想到自己忍受抑郁却坚持训练的那些日子，想到自己多年来所经历的伤痛和屈辱，想到性少数社群中其他同伴所承受的苦难和恶意，我明白了自己该做什么，放手一搏吧，干就完了！那个网友在上午已经完成了ta的比赛，ta也在我错过第二次试举后安慰我，并鼓励我直接挑战190。终于到我试举了，我感觉肾上腺素飙升，心跳加速，如同一个视死如归的战士一样走向杠铃。出杠停稳之后，能够明显感觉到多加的20公斤所带来的压力，但似乎并不是自己不可承受的。随着裁判的一声令下，周围喧闹的世界仿佛瞬间安静，吸满气，用力顶住腰带以稳定核心，然后有控制地下蹲至最低点……一切都是那么熟悉，早已在训练中重复了成千上万遍，成为了自己的肌肉记忆。这一次为了稳妥起见，我特意没有蹲得特别深，感觉到标准幅度了就迅速发力，伸膝蹬地将杠铃顶起。起来的过程比想象中轻松很多，好像自己还没回过神来就完成了动作，当然这一次自己吸取了教训，刻意控制了力量和蹲起的速度以确保动作的绝对稳定。“试举成功！”听到这个结果后，我感到长舒一口气，同时之前的低落与紧张情绪瞬间被胜利的喜悦所取代：我成功逆风翻盘，救赎了自己，创造了奇迹！\n在接下来的卧推项目中，虽然自己的第三次试举失败了，未能推起115公斤，但前两次试举100公斤和110公斤都发挥稳定，动作质量很高。自己在备赛期间的一次卧推训练中，曾因为状态不好被110公斤压过，当时一度都快喘不上气，与死神擦肩而过，幸好被路过的同学看见了。而自己在比赛中成功征服这个重量也因此显得格外有意义：那些杀不死你的，只会让你变得更加强大！最后的硬拉项目是自己最擅长的一项，在体力消耗的情况下，我依然顺利完成了所有三次试举，并在第三次试举中成功突破PR，拉起了215公斤这个训练中从未尝试过的重量。\n在硬拉第三次试举成功之后，我再也无法控制自己的情绪，挥拳怒吼，震撼全场，肆意张扬着自己的力量与激情，仿佛化身野兽、恶鬼。然而只有自己知道，这是长久压抑之后灵魂的呐喊与反击，也是与过去自己的告别……\n以上就是我在2024年最想要记录的事、最难忘的经历。我想要在此分享出来，希望能对大家有所激励与启发。过去我常常在想，作为性少数，我们就如同没有伞的孩子一样。那些顺直人、主流人能被父母、身边的同学朋友、老师乃至社会和国家爱着，而我们却一无所有，是被世界厌弃的存在……但现在，我想，与其陷入哀怨，抱怨命运与世界的不公，颓然地呆坐在原地，不如去远行，去追逐梦想，去跳出只属于自己的不被定义的舞蹈！自己的兴趣与热爱的事物，就如同一个避风港、后花园、固有结界，是自己唯一拥有的东西，也是残酷的世界永远也夺不走的。而当你不断努力，达成一个又一个有意义的目标（提升自己或帮助他人）时，你也会变得越来越强大与自由。最后，祝愿所有的社群同伴们都能找到自己的兴趣与热爱，勇敢追逐梦想，在新的一年越来越好！\n力量举比赛硬拉项目最后一次试举，重量为215公斤自己现在已经勇敢开始rle，女装生活 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-01-08--2024/","summary":"谈了恋爱，打了唇钉，收获了很多关于亲密关系的创伤，认识了特别多的新朋友，跟社群中的伙伴举办了活动，经历了很多愉快与不愉快的事情，今年主动与很多人联系，尤其想积极地参与进上海社群的生活中，也在下半年与purple有了更多的交流。未来还想要参与","title":"年度记忆（上）丨 2024，我们依然在一起"},{"content":"原文目录前言一、凛冬已至：经济萧条全方面蔓延二、青年劳动者：“吃尽时代黑利”三、零工经济时代：就业蓄水池饱和，政府和平台新规引争议四、企业管理转型：劳资矛盾的新解法？五、 AI 替代 、控制与新卢德主义六、生产安全事故：新老因素叠加，依旧在高位运行七、性别歧视与压迫：工作场所的多重困境八、高龄劳动者：延迟退休、社保困境与超龄压力九、少数民族劳动者：吸纳、排斥与隔阂十、残障劳动者：系统性排斥与“机械飞升”十一、海外劳动者：生存环境恶劣，国内关注升温十二、劳动者行动：法律维权大幅增长，网络维权形式多样十三、劳动文化：呼唤真实的声音尾声文章选段——经济低迷的压力传导至各行各业，制造业、零售业和服务业等易受经济下行波及的行业首当其冲，互联网、房地产、金融等高薪行业亦显疲态。“降本增效”继续成为2024年企业部门的核心关键词，裁员潮、降薪潮此起彼伏，停工停产乃至破产倒闭的情况不乏其数，大量劳动者失去了稳定的工作和收入来源。此外，经济下行带来的财税收入减少，叠加地方政府债务危机，让事业单位与公务员等传统意义上的“金饭碗”也大大受到影响。\n——就业市场上优质岗位变少；想追求的体制内铁饭碗也在瓦解；在疫情三年中饱受压抑，毕业后反而遭遇就业歧视；为了暂时找个饭碗或“自由”转投零工经济，却发现单价变低。“00后吃尽时代黑利”这一网络热句，成为近两年进入劳动力市场的青年的心声。\n——当个体被时代浪潮置于极端境地时，恶性社会事件的产生就防不胜防。\n——零工经济作为农村进城青年、应届毕业生以及失业群体的就业蓄水池已趋于饱和，并促发平台零工之间的竞争加剧。大量劳动力涌入导致单价下降的同时，平台零工受到的管理力度正在加强；收入更为不确定的同时，意外事故与恶性冲突事件频频出现。\n——从其倡导社会责任至上而将利润放到次要目标进行考量的制度理念，可以看到胖东来与中国改开以来长期推崇市场竞争和扩张、极度员工剥削甚至造成较大“负外部性”的一众主流企业存在很大差别。\n——2024年，人工智能（AI）技术的应用进一步落地。在主流的宣传话语之中，这场技术狂潮被视为人类“第四次工业革命”的一个核心组件，有望帮助深陷经济衰退和停滞的主要国家重新进入生 产力提升的通道。然而，它对传统劳动方式和生产组织形式的影响仍然未得到充分评估，相关研究和报道显得困难而稀少。在政策和产业界疯狂投入的背后，是劳动者的持续消声和失权。\n——根据应急管理部统计，前三季度全国共发生各类生产安全事故14402起、死亡13412人，尽管较去年同期呈现下降趋势，但仍在较高位运行······ 除去事故的具体原因分析， 我们认为较值得引起重视的问题还有地方政府在发生安全生产事故时难以做到公开透明处理，甚至对来自媒体和公众的监督持警惕和敌对的态度。\n—— 2008年的四万亿经济刺激计划开启了中国的“大基建时代”，全国大兴土木，修筑高速公路、铁路等基础设施，使中国基建规模迅速增长，成为全球最大的基建市场。 热潮过后，各地基础设施的质量问题也开始暴露，叠加愈发极端的气候变化以及地方城投债危机导致的财政紧缩因素，工程维护和监测成为难题。\n——内蒙古大学最新研究报告指出，2021年女性无酬劳动平均时长为男性2.39倍，而有酬劳动日平均时长则比男性短1.17小时，这表明女性仍承担更多的家庭劳动和照护责任······《中国生育成本报告2024 版》显示：“在中国，每生一个孩子会导致女性工资率下降 12%-17%，并且显著减少母亲的闲暇时间；养育孩子同时会导致女性有报酬工作时间的减少，但中国男性的有报酬工作时间在成为父亲后并没有发生显著变化。”\n——我们注意到，尽管同样是性骚扰事件的女性受害者，但来自制造业和服务业等行业的女工却更少受到舆论关注和外界环境支持。我们呼吁女性社群将关注重心朝基层下移，尝试为缺乏问题解决渠道的女性提供更多帮助。\n—— 尽管（延迟退休）方案强调改革要遵循“自愿选择”和“弹性”原则，即达到养老金缴费年限的劳动者可以选择提前或延后退休最多3年，但······ 对于那些经济收入较低或不稳定的群体来说，他们并没有真正自主选择的权利。而一部分体制内公务员则可以借助“弹性”办法实现最大限度的延迟退休。这实质上拉大了不同阶层劳动者的老龄生活收入和福利待遇差距······延迟退休政策试图通过缓解养老金支付压力来应对我国人口加速老龄化的趋势。但对许多体力劳动者而言，这意味着更长时间的劳作与病痛。\n—— 国内公共部门的公务员招募就存在就业歧视的问题，因而没有为私营部门起到良好的示范作用······ 以北京市为例，2022年公务员招录中，残疾人职位招录人数仅占0.4%······对于雇佣残障者没有达标的单位，政府仅仅侧重于残保金的征收，而缺乏利用残保金来为企业提供支持性服务的政策，从而使得残障人士的融合就业环境得不到有效改善。\n············\n全文约45000字\n您可以转载到任意平台\n也可以通过这些方式阅读\n1、永久阅读链接\nhttps\u0026#58;//docs.google.com/document/d/1vortvQvL2eMkNxOYpzP_8VYNBCybO7f7zYgTzgLGBQ0/edit?usp=sharing\n2、下载PDF文档\n或本报告撰写不易\n欢迎打赏补贴\n⬇️⬇️⬇️\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2025-01-01-2024/","summary":"一份对2024年中国劳动权益状况的全面盘点，深入探讨了经济下行、青年就业困境、零工经济饱和、人工智能冲击以及劳动者维权行动等多方面议题。","title":"转载｜艰难时世，相濡以沫：2024年劳动权益事件盘点"},{"content":" ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-12-31-new-year-together/","summary":"","title":"新年快乐，我们一起出发"},{"content":"*本文系读者投稿\n三年前，当呱呱最终被南京一家国企单方面解雇时，她感到无比愤怒。她知道， “工作能力不足”只是公司的借口，真实的原因是她的性别表达不符合ta们对“男员工”的期望。\n此前，公司HR和部门经理多次谈话暗示她穿着与举止“不符合公司形象”，要求她改变指甲的颜色，剪掉长发，停止使用女厕所。她被迫作出“让步”，改去周边的公共厕所，却并未改变事件的走向。在HR的不断诱导和威胁下，她坚决拒绝协议离职。\n提起劳动仲裁的一年多后，呱呱拿到了属于自己的6万元赔偿金和离职款。法院认定公司违法解除劳动合同。然而， 策略性“胜诉”的代价是， 判决书中未有一处提及她跨性别的身份。 更让她失望的是，她随后提起的平等就业权诉讼和人格权纠纷诉讼，至今没有得到法院立案通知。\n完善我国职场环境的多元化、平等和包容性（DEI）之路是一条漫长又艰难的道路。 呱呱胜诉的劳动仲裁、她收到的赔偿金，都是多元性别社群在这条路上向前迈出的坚实的一步。但是她杳无音信的平等就业权诉讼和人格权纠纷诉讼， 也 意味着 这条路的终点尚在遥远的远处。\n求职路障碍重重，跨女被迫隐身工作场合，她必须扮演成一个符合大家期望的“精神小伙”。只有在周末，她才能卸下伪装成为真实的自己，成为一个女孩。\n呱呱是一名在日常生活中公开出柜的跨性别女性。作为一名跨性别者，她在求职路上遭遇了数不清的歧视和排斥，已经有不知道多少企业在了解了她的性别认同后直接拒发offer。一次，某公司的经理甚至直接联系到她的父母，对ta们表达“同情”；还有一次，呱呱鼓起勇气在一家大型国有银行的校招集体签约仪式上，询问公司对于跨性别员工的福利措施——然而，她的勇敢却换来了对方当场撕毁她的劳动合同。\n这些并不是呱呱一个人的困境，根据北同文化2021年全国跨性别健康调研报告显示， 34.1%的跨性别者在求职过程中遭遇过歧视，被拒绝录取是最为常见的情况；跨性别者的失业率是全国城镇登记失业率的2.7倍。 这些数据能够表明，跨性别者在性别市场上面临着显著的结构性障碍。\n在障碍重重的求职路上，呱呱渐渐意识到，只要在入职前“出柜”，她就基本不可能找到任何心仪的工作。她已经待业太久了，在大城市的衣食住行本就是一笔不小的开销，必须往返上海才能进行的跨性别医疗更是榨干了她最后的存款。呱呱虽然极不情愿，但别无选择地开始在求职过程中对企业隐瞒自己的女性身份，最终，她入职了一家南京的国企。\n虽然暂时有了经济来源，但呱呱的精神状态却每况愈下。在工作场合，她必须扮演成一个符合大家期望的“精神小伙”。只有在周末，她才能卸下伪装成为真实的自己，成为一个女孩。这种性别身份的割裂日复一日地撕扯着她，她感觉每一天都有另一个人抢夺着、过着本属于她的生活，她的焦虑和抑郁也越来越严重。躲在柜子里的生活持续了大约一年多，让她无比痛苦。\n呱呱心态的转折来自于一次家庭的变故：她的爷爷离世了。她打着黑伞站在坟前，抚摸着口袋中按习俗从坟上捡回的一元硬币，真切地感受着死亡的轮廓。她顿悟了，人一生只能活一次，这辈子她就要做自己。她重振了勇气，下定决心开始了HRT（性别肯定激素治疗），同时也试着在工作场合部分地公开自己的性别身份。\n在重新出柜期间，她感受到了许许多多温暖的瞬间。最开始，在某次与同事闲聊时，呱呱在犹豫之中透露了自己正在接受激素治疗，却没想到对方得知后表达了热情的鼓励和积极的支持。后来，她也尝试着和身边同事解释什么是“跨性别”。许多同事对她的衣装和性别表达表示了支持，也有同事当面表示因为厕所都有隔间，所以不介意她去女厕如厕。还有一次，在陪护母亲住院时，护士尽管看到了她的身份证，但依然将她与母亲的“患者关系”登记为“母女”。这一切的一切，都给了呱呱巨大的安慰。那时虽是冬天，可呱呱却觉得身边的温度在慢慢回暖。\n“工作能力”借口掩盖跨性别歧视“我们不希望毁掉你未来，不想把强制解除的通知书放进你的档案”。\n然而，令她不适的声音也始终存在。由于家人对跨性别治疗的激烈反对，她被迫搬离家中，后来需要请假补办材料时，领导明知她的情况，仍然拒绝她的请假申请，让她心里逐渐产生不好的预感。果然，不久后，人力资源部总经理和本部门经理便来找她谈话， 要求她“整改”一系列性别表达 ；他们声称不知道什么是跨性别，只认可身份证上的性别，甚至声称 “同性恋是你的取向我们不管，但你不能遵循公司对男员工的要求就会给别人带来困扰，那是自私。”\n从这天起，呱呱在大楼上班的时候，被迫去周边的公共厕所上厕所。两周后，她却再次收到责令“整改”的公司警告信。又过了两周，人力资源部开始约谈施压，只字不提“跨性别”问题，反以“工作能力不符合要求”为由，要求她协议解除劳动合同。“我们不希望毁掉你未来，不想把强制解除的通知书放进你的档案”。\n呱呱的坚持换来了单方面离职通知书。公司给出的理由是“不能胜任岗位工作，经培训和调整，仍不能胜任”。呱呱感到不公和愤怒，这一次，她决定用法律捍卫自己的权利。\n对此，中国政法大学人权研究院教授刘小楠表示：实践中极少见到用人单位明确以“歧视某类群体”为由解除劳动关系的情况， 用人单位总会用其他合法理由如“试用期不符合录用条件”、“严重违反用人单位的规章制度”、“不能胜任工作”等作为单方解除劳动合同的理由。\n她指出，我国法律法规中明确禁止的就业歧视事由有民族、种族、性别、宗教信仰、残障、健康状况（主要针对传染病病原携带者）、身份（主要针对农村进城务工人员）7种。如果在就业歧视案件中，能够先通过劳动争议诉讼否认用人单位表面上的解除劳动关系的理由，显然更有利于在平等就业权诉讼或者一般人格权诉讼中认定用人单位解除劳动关系的真实理由是歧视，进而追究用人单位的就业歧视责任。\n立法应完善“性别歧视”界定 虽然目前我国法律未明文禁止基于性别认同、性别表达和性倾向的歧视行为的诉讼，不影响当事人获得司法救济。但是理想状态下，应进行专门的反歧视立法。\n2021年末，呱呱对该企业提起 劳动仲裁 ，并于2022年5月收到裁决书。南京市劳动人事争议仲裁委员会支持了呱呱的仲裁请求，裁决双方继续履行劳动合同直至到期。但该企业对劳动仲裁裁决不服，又向呱呱提起了诉讼。2023年4月，呱呱收到南京市玄武区人民法院就本案的判决（该判决已生效）， 法院认定该企业系违法解除劳动合同， 但因该企业已经在同岗位招录了新员工，客观上无法继续履行劳动合同。而后，呱呱以该企业违法解除劳动合同为由，提起劳动仲裁要求支付赔偿金，经调解后获得用人单位企业赔偿金15000元。再加上离职时获得的“离职赔偿”，企业共计赔偿呱呱近6万元。\n虽然得到了一定的经济补偿，但这并不是呱呱的核心诉求。她认为自己受到了歧视，受到了不公平的对待，她的人格和尊严受到了贬损，她需要公司为此赔礼道歉并承担责任。2023年6月，呱呱就遭受就业歧视问题以平等就业权纠纷为案由向法院起诉，但被法院以“平等就业权这一案由一般只适用于建立劳动关系之前”为由驳回，后呱呱又变更案由为“一般人格权纠纷”重新起诉，但石沉大海，直至2024年11月，呱呱仍未收到正式的立案信息。\n对此，本案律师刘明珂表示，本案中，呱呱通过劳动争议诉讼的胜诉，获得法院生效判决认定，该企业给出的表面上单方解除劳动合同的理由，即“不能胜任工作，经过培训或者调整工作岗位，仍不能胜任工作”的不成立，该企业系违法解除劳动合同，对于呱呱继续提出一般人格权诉讼极为有利，可以大大减轻呱呱在一般人格权案件中的举证压力。但本案平等就业权和一般人格权纠纷案件都无法顺利立案，这也就 意味着呱呱要求该企业承担侵犯一般人格权的侵权责任的诉求暂时无法实现。\n中国政法大学人权研究院教授刘小楠认为， 虽然目前我国法律未明文禁止基于性别认同、性别表达和性倾向的歧视行为的诉讼，不影响当事人获得司法救济。 但是理想状态下，应进行专门的反歧视立法。一方面，这些禁止歧视的事由在法律中列举，可以明确和强调具有这些特征的人群受到法律保护， 从而减少法官个人观念认识等方面的制约，避免法官以证据或者程序为由回避对歧视的认定。另一方面， 尽管性别与性别认同、性倾向关系密切，但是并不能相互替代。 将性倾向和性别认同作为禁止歧视的事由予以明文列举，才能更好地保护多元性别群体的权利。\n《南华早报》报道链接：\nhttps\u0026#58;//www.scmp.com/news/people-culture/gender-diversity/article/3291978/china-trans-woman-faces-legal-challenges-3-years-after-firm-dismissal-gender-expression\n附录与引用：\n1. 2021年全国跨性别健康调研报告\u0026gt;\u0026gt;\u0026gt;\n2. HR Asia Best Companies to Work for in Asia Hong Kong 2023 honours 63 champions of an inclusive workforce\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-12-29-2/","summary":"三年前，当呱呱最终被南京一家国企单方面解雇时，她感到无比愤怒。她知道， “工作能力不足”只是公司的借口，真实的原因是她的性别表达不符合ta们对“男员工”的期望。","title":"一位跨性别者提起了劳动仲裁，她是这样胜诉的"},{"content":"译者按最早刚刚读到这篇论文的时候就觉得非常有意思，想到身边也有几位朋友同时是非二元和女同，但看到“非二元女同”这个词的时候还是会不禁想起，我们所熟悉的那个将一种性向严格绑定到一种性别身份上的对“女同”的最狭义且最本质的定义就是，首先要是女性，然后作为女性去对女性感到吸引。那么就会有一个问题随之而来 “一个人可以同时是非二元和女同吗” ？非二元的时宜又会给女同的标签也好，身份也好还是本文中多次提到的“独一性”也好带来什么样的影响？非二元会隐去“女同”的光芒吗？亦或是说不定，其实非二元有可能是可将“女同”从身份政治的囹圄桎梏中解脱开来的密钥？这些都将是本篇文章会想要探讨的。\n这篇文章的翻译难度较大，里面会有一些原文就比较长难句的地方，中文译文当中我们可能依然没有能完美地将其整理到更为简洁的句式，但或许这种语言上的剪不断理还乱也昭示着性别理论背后的错综复杂吧！（绝对不是找借口）需要特地说明的是“独一性”一词，它对应的是原文中作为核心概念反复出现的“specificity”，作为一个术语，它在各类非医学相关的文献当中出现的频率还未让其在中文当中有一个“特异性”这样的医学上的术语以外的标准译法。文章当中，作者也未直截了当地去解释“lesbian specificity”的具体定义，但ta主张， 用这个概念就是为了避免去依赖“identity”即“身份”来展开理论探讨 ，带着这一理解，我们对这个词的翻译也是进行了讨论，有过多个译法，最后暂落定于“独一性”这个翻译，它或许还不是最优解，但衷心期待在中文语境下能够看到对此越来越多的讨论，以期臻于至善。\n希望我们都能从这篇文章中得到一些灵感与新的思考。\n本文作者Levi CR Hord无涉身份的独一性本文以“非二元”与“女同”这对范例式的身份标签为切入点，探讨随着性别逐渐脱离为其奠基的二元框架后，对性向独一性的概念变化。与其认为“女同”这一身份的存续会因逐渐剥离二元性别而受到威胁，本研究提出， 当性别身份(gender identity)变得不再以二元为基础时，受到挑战的并非具体的个人身份，而是构建身份的基本结构 ——这一结构多年来通过排除(exclusion)来塑造身份。这一文化转变有可能解放情欲的结构，推动一种更具解放性而非争议性的， 不再依附于性别的性向模型 。\n“如果情欲能够自我解放，那它与性生理特征(sexes)的预设毫无关系。”\n——Monique Wittig (1979: 114)\n我们准备好迎接“不依赖性别概念的性向”了吗？1994年，Biddy Martin 发表了 Sexualities without genders and other queer utopias （《去性别的性向与其它酷儿乌托邦》），探讨当作为其身份基础的性别的稳定性受到挑战时，性向身份所面临的问题。25年前，Martin 针对酷儿理论和酷儿文化所引发的这场转变进行讨论，即一种更支持酷儿性别跨越的“内在本质的撤空”（105）使得女同女性主义（lesbian feminism）的政治效能受到质疑。她的发问（当酷儿思想撼动“女性”时，“女同”要何去何从呢？）在2020年显得尤为相关。性别身份正在以许多Martin未曾预见的的方式不断增多，而一向是根据性别身份来被分辨、命名出来的性向概念们也因此遇到了各种麻烦。那本文就将尝试回答的一个问题，也是深受Martin初始的探寻和对25年间性别(gender)和性向(sexuality)文化上的变化所带来的挑战的回答所启发的： 当性向脱离其建立在性别二元模型上的基础时，关于性向独一性的命名和主张方式将如何变化？\n为探讨这一问题，我着眼于当下具有代表性的“非二元女同”案例。尽管为了包容跨性别和非二元身份，性向标签正朝着性别非特定化的方向发展，但“非二元性别身份”（nonbinary gender identity）与“女同性向”(lesbian sexuality)之间也出现了一种显著的联系，尽管后者明显指向女性身份。非二元女同既反映了女同独一性的地位与需求，也体现了当前社会与历史语境中非二元性别意识形态的地位与需求，以及二者如何相互影响并改变彼此。\n我认为，与逐渐摒弃二元性别会威胁到“女同”概念存续的看法相反， 当女同独一性脱离二元体系时，它反而能够得到解放和强化。 与其去辩“我们能不能拥有不依靠性别的性向”，倒不如说我们应该探讨一下“对于这种要求主体不断通过在二元对立框架内与他者相对来完成自我定义的身份（identity）系统，我们能不能不依靠它来维持我们所珍视的（女同）身份的独一性”。尤其是在21世纪失去适用性的并非女同独一性（或围绕这一概念建立的社群与展开的生活），而是身份（identity）这种概念本身的基本结构。在把这一观点置于对女同身份与和性别（gender）的基进分离之间的张力的先行研究的语境下之后，我会进一步指出，以往对这一问题的讨论再生产了排除（exclusion）和二元对立的范式，而这些范式也束缚了关于身份及其政治的所有思考。 参照 Judith Butler（1993b）对以排除机制为基础的身份的理论分析，我提出，通过用正在浸透 LGBTQ+ 亚文化的非二元性别意识形态取代“排除性的模型”，我们可以更深入地思考女同独一性的意义及必要性，并以其自身的情况进行考量。\n非二元女同性恋旗非二元理论强调其对于身份机制有着独自的意识形态，这种意识形态既不寻求对某一身份的含义立下条条框框，也不会筑起高墙画疆自守。非二元性别在与女同的结合中表现出，它并不依赖此前用于定义基础性别身份和性向独一性的二元排除体系。更进一步，非二元甚至超越了酷儿这个概念（及其固有的反规范性和对立性），展现了一种摆脱了既有的二元限定的重新赋义过程，并且不会重蹈二元限定的覆辙。它也撼动了“必须成为某种特定主体才能拒绝限制性的意识形态、拥有抵抗性政治、或参与联合”的这一假设。为了揭示这种对性别（以我们所知的形式）的拒绝将会对性向这个概念意味着什么，我会以 Monique Wittig 笔下的女同为例，一个非二元形象如何保持女同身份的独一性还不会掉入其极端的排斥性陷阱。这个例子也能表明， 如果那些与对女同的定义息息相关的人愿意放弃其坚固的壁垒，女同这一概念可能会在一种非排他性的模式下更好地发展 。\n作为本文的结论，我也探讨了在非二元与女同的结合中的这一文化转变如何拥有解放情欲的整体结构的潜能，并形成一种更具解放性而非容易引起争议的性向模型。\n与许多试图在表面上的本质主义/建构主义与女性主义/酷儿二元对立间寻找空间的批判不同，本文并不试图设定一个折中方案，也不希望在非二元与女同身份的展开中发表政治声明。同样，我并非将“身份”视为一个分裂的主体，而是将其视为在特定社会与历史语境中的多面性表达。不如说，我想要探讨的是，在一个越来越多地受到非二元性别哲学影响的时期，重新思考女同独一性如何能够拓展我们对身份与独一性的认知，从而跳脱僵化的身份政治。简而言之，我将在本文中论证，和常见的叙事不一样，非二元其实正在对身份政治进行修复性解读（reparative reading）， 非二元性别可能正是允许女同（以及其他我们所珍视的性向概念）在不确定的未来中延续的关键 。\n排他性及其不满1991年跨性别女性Nancy Burkholder被驱逐出密歇根女性音乐节。这一活动“生而为女性的女性”（“womyn born womyn”）举办。在 Burkholder 被驱逐后，一群跨性别活动家在节日入口附近建立了“跨性别营地”（Camp Trans）.。荆棘载途的身份史围绕“女同”这一术语的持久性及其内涵的讨论，自其问世以来便从未间断。在过去的几十年间，关于女同的可见性以及对这一概念可能因性别政治而濒临消亡的担忧多次浮现（Jeffreys, 2014；Morris, 2016）。这些批评大多源自女同女性主义的各种传统。在最近围绕性别身份的争论中，提到女同女性主义就总是只能看到那几个最无说服力且最本质主义的一些作者。我无意为这种把女同女性主义简化为一组强有力的思想的行径添柴加薪，但我的论点会去回应一种在某些女同女性主义传统中存在的一种思路，即认为性别的不稳定化会对女同的存在构成威胁。这样的担忧一直和将“女同”定义为必须在身份认同和出生时的性生理特征（birth sex）上皆为“女性”的观念脱不了干系。例如，这种关联在 Ti-Grace Atkinson 和 Janice Raymond 等作者的作品中有所体现。类似这些作者的观点在试图将女同女性主义简化为其排他性元素的修辞性运动中被频繁引用，这似乎并非巧合。然而，在当代语境中，无论是反对这个观点的人还是为其续火的，都将“女同女性主义”和“基进女性主义”作为排他性的代名词，这个认识对我的论点至关重要。正是这种紧沿着排他性展开的身份机制的千丝万缕的脉络和联系，正在受到非二元理念的挑战。所以在本文当中我们会着重来讨论这个观念，而并不会太深入地去梳理女同女性主义复杂的历史。我会去简要地追溯围绕以排他性为主题的这一争论的发展。\n“女同”的排他性定义——作为对“女性”有一种本质的核心这个观念的延伸——在过去几十年中催生了许多似乎威胁到女同可见性的形象：如铁T（butch）、双性恋、跨女、跨男、酷儿，以及最新出现的非二元性别者。在每一次的辩论迭代中，女同的概念都被担心会过时，被重新定义为一种本质性，以试图稳定群体身份。然而，通常被归类为“酷儿” [1] 的批判揭示了，这种对群体本质的焦虑常常无意中证明了女同像其他任何身份一样，是一种偶然且本质上不稳定的类别（Farquhar, 2000: 232）。由于大多数这些批评持反本质主义和反基础主义立场（Halberstam, 1996；Wilton, 1995），与其他宣称能够完全“逃离性别”及其固定性的情欲（desire）表述模式相比，女同有时被描绘为一种退步的模式。（Martin, 1994: 105）。\n作者注：\n[1] 尽管许多批评可以被归类为“酷儿”，因为酷儿理论揭示了偶然性和不稳定性的遗产，但许多值得注意的批评实际上源自女同女性主义群体（见 Blackwood，2002，对20世纪70年代和80年代部分思想的概述；以及 Rubin，1992，作为一个例子）。这些批评的多样性进一步表明，本质主义在女同女性主义中并非普遍或一致认同的方面。尽管并非所有对本质主义的批评都符合当下对酷儿的理解，但我在此使用该术语是为了强调其在这些辩论中的位置，作为进步叙事的承载者。\n这些辩论之所以能热火朝天地进行，正是因为其对话者当然都紧密依附于其所捍卫的身份。身份政治渗透于所有关于身份的思考之中，甚至包括那些试图超越身份的酷儿干预。大量关于女同身份的学术研究依赖于代际冲突和进步叙事的观念，正如 Garber 所描述的：\n“如果情欲能够自“当代理论崇尚真空。[...] 一方认为同性恋是天生的，是一种‘本质性’身份；另一方则反驳说，社会和历史环境塑造并定义，或‘构建’身份。第三种话语则谴责这种非此即彼的论调。”（2001: 2）我解放，那它与性生理特征(sexes)的预设毫无关系。”\n——Monique Wittig (1979: 114)\n即便是那些直接攻击二元思维的表述，在这过程中似乎也无法脱离女同女性主义与酷儿理论的框架。这种“非此即彼抑或两者之间（either/or/between）”的模型在这个过程中不断被重复——有时是真切地，有时则是批判地——几乎所有讨论女同身份持批判态度的论者都如此，仿佛把对立给找出来然后去提出一个重叠的中间路径这样的建议是唯一的途径。这一缺陷并不完全源自女同研究领域：酷儿理论家们（Doan, 2007；Garber, 2001；Stein, 1997）也同样重蹈覆辙。虽然两者实际上有比想象的更多的共通点和共享的、错综复杂的谱系 [2] ，但酷儿理论常常被视为对本质主义过度的进步性拒斥。为对抗本质主义和历史虚无主义而提出的反思，往往未能触及女同及其后继之间的二元对立，尽管它们以更空灵的“后现代”术语包装，昭示着其理论的开枝散叶和无边无际。\n作者注\n[2] 见 Linda Garber（2001）的论点，她认为酷儿理论并未与女同女性主义政治形成根本性的断裂，而是源于这些政治，并经过工人阶级女同与有色人种女同的修正。\n最近，许多理论家不仅试图将女同从不可见性中拯救出来，还试图将其从为名誉而进行的二元对立的斗争中解救出来。像 Shane Phelan (1994)、Clare Hemmings (2011)、Lynne Huffer (2013) 和 Kevin Henderson (2018) 等思想家，巧妙地应对了一种智识上的僵局——这种谱系往往将女同视为本质主义者，将酷儿视为其命中注定的征服者。ta们中的每一位都对女同女性主义的简化表示异议，承认并确认这已经成为一种文化真理以及学术辩论的标志性特征。这些学者的广泛共识是，我们应对将女同及其历史定位为本质主义的进步叙事持怀疑态度，并且我们在早期女同写作的基进思想中肯定存在某些我们根本忽视（甚至刻意忽略）的内容。\nHenderson 将女同置于一个核心位置，它成为连接酷儿、跨性别与女性主义政治这一富有想象力的必要项，并且回溯至 Wittig 的女同唯物主义上，以重新思考“差异”——这种思考的关键是要能脱离那种会反馈到身份政治上的区隔性（separation）的僵局。事实上，他进行了一系列呼吁，提倡我们去重新认识到女同能够起到一个将被分离开来的学科（性研究sexuality studies、女性主义、跨性别研究、酷儿理论）整合起来的作用（2018: 186）。Henderson 的核心论点是，持续将女同描绘为20世纪70年代和80年代基进主义中过时且错施的主题（一个滑向种族主义和排他性分离主义的形象），对跨性别政治来说是有害的。就像批评基进女同思想为“从始至终都是白人的”扼杀了黑人女同女性主义者思想的空间一样（Hemmings, 2011: 53），将女同建构为“始终是排跨的”和“性别顺应（gender-conforming）”的，实际上是在否定跨性别女同的存在可能性（Henderson, 2018: 190）。我补充，这种做法还在当前性别意识形态快速重组的背景下，把女同思想和独一性推得离我们越来越远。“如果当下的主体（subject）是跨性别的话，”Henderson 指出，“那么我们必须因女同的排他性而将其抛诸脑后”（190）。\nHenderson 的议题——也是本文延续的方向，是通过基于 Wittig 对本体差异的质疑（将在后文中进一步阐述）的理论，提出一种酷儿-跨性别-女性主义取代其分裂的各个部分的方法，以对抗这种解读。他深刻地将这一项目推进到要求学者和活动家们同样质疑“顺性别”（cis）与“跨性别”（trans）的区分这一阶段，因为这种区分暗示了一种自然差异，而非权力规训的向量，并且可能将“基进的跨性别政治”变为某种“利益集团（interest-group）的自由主义”（2018: 200）。他指出，这种区分还将女同自然地化为顺性别，从而将女同的潜力——那种“颠覆性、激动人心、包容性、基进化以及充满情欲的可能性”（200）缩减为“规范化的、乏味的、无趣的、排他的、本质主义的和过时的”形象。而这种退步性的形象已然占据主导地位。\nHenderson 的框架仍然存在一个缺口。尽管他正确地指出，在当代关于性别身份的政治辩论中，许多酷儿与跨性别者将女同作为替罪羊，他认为跨性别与非二元政治/文化的崛起毫无疑问地加剧了女同被边缘化（2018: 190），实际上他的这一观点也显示他所反对的那种谱系化解读是部分正确的。也就是说，尽管他承认跨性别女同的存在，但他必须以这样的一个前提来展开论述：逐渐兴起的跨性别社群对女同这个概念的抛弃是一种稳定的文化真理。然而，非二元的例子表明，事实未必如此。此外，他提出要去寻找一种复合的共同谱系的这一解决方案，却未能进一步探索一种能将这些术语或构筑它们的身份政治结构给彻底打破的相互交织的未来发展的可能性。尽管他准确地指出了这些陈旧的论述在当代关于女同地位的讨论中如何被反复提起，尤其是在性别解体的背景下，他却忽视了一个至关重要但未被充分认识的现象： 女同实际上已在涅槃 。这种重生通过女同与非二元日益频繁的结合，洗去了“过时”和“政治不正确”的污名。非二元及其伴随的意识形态或许正是能够颠覆这些身份政治赖以存在的体系的关键。\n独一性还是身份？在上述大部分历史中，讨论女同独一性的人们常将独一性解读为本质或边界。然而，对任何身份、社群或标签之明确独一性的探讨，会直接反映出其所处的文化与政治语境。因此，女同身份的历史未必决定女同独一性的未来。在本节中，我将女同独一性视为一种与女同身份的替代性概念，提出一种可被实践但不可被固化的女同经验的独一性。\n已有许多理论家用女同独一性来尝试在避免陷入本质主义的前提下去探讨共同经验这个概念。其中最具代表性的是 Shane Phelan。虽然这也是我的目标，但我同时还借鉴了 Butler 的观点：当认领某种性身份类别（以及其所携带的不可避免的种种符号意义）时，实际上意味着背离了这一类别所假定包含的真正性向（sexuality）， 因为标签本身就从始至终都是权力控制的手段（1993b: 308） 。也就是说，当人们使用“女同”这一标签时，其目的在于“控制[它声称其在描述和准许的]这种情欲本身”（308）。然而，这种授权并不一定与女同这种性向的实际情况保持一致；相反，它是一种被政治化的授权，包含了许多其他因素。由此，女同性向独一性的含义变成了一种冗余。在这个语境下谈论独一性时，我想要在不对其含义做预设的情况下，探讨一下这个不断促使我们为其命名和捍卫的女同经验的含义。（Butler, 1993a）。\n独一性并不是我们应该停止维护和培育的东西。独一性也绝非对本质主义的重复，正如 Shane Phelan 所言：“对独一性的诉求承认了个体的存在，同时也否定了单一主体的假设”（1994: 11）。独一性能够将我们定位于权力体系之中，让解放性的尝试变得可能，并坚持“我们不仅仅是那些类别定义的总和，我们拥有这些术语所无法囊括的完整性”（Phelan, 1994: 8）；这也取决于我们如何为其贴上标签。当然，独一性对女同而言从来都不是一两句话就能解释清楚的事情：一方面，它被视为是赋予女同存在的可能性与现实性的基础的（Bolsø, 2008: 59）；另一方面，它又必须在女同受压迫的处境下，挽救其极度不稳定的主体位置（Farquhar, 2000: 220；Fuss, 1990: 98）。在不同的时代背景下，描述这个独一性的方式也千式百样：作为一种关怀（Care）的连续体，一种身体的承诺，一种性别认同为女性的个体之间超然的爱，一种对男性统治的愤怒，一种依赖语境的本质，以及一种完全偶然的、处乎“性差问题”之内或之外的历史建构，（均引自 Fuss, 1990: 45）。其他的描述中则将女同视为一种情欲的结构（Bolsø, 2008: 51），一种以平等主义(egalitarianism)和自由主义理念为核心的政治信仰集合（Jenness, 1998: 483），以及一种对女性主义政治的实践应用（Rudy, 2001: 195）。\n20 世纪 70 年代和 80 年代的文化与政治语境，与当下的情境截然不同，当时这些是将女同独一性转译为本质主义的重要促因。Diana Fuss 指出，本质作为一种符号，其意义会因所处社会领域中“流动且决定性的话语关系”而获得不同的政治性和个人性投资（1990: 20）。在谈及用来认同身份的术语的流动含义时，这表明“女同”这一符号本身并不包含任何固有的价值：无论是保守性还是基进性，其意义皆取决于其多种用途的具体内容。不如说，女同总是对其所处时代的需求作出回应，特别是在女性主义语境中，因为这一语境要求身份与政治之间存在因果关系（Fuss, 1990: 100）。这不仅适用于 20 世纪 70 年代的女同女性主义的高光时刻，也适用于当前的非二元高光时刻。在当下的情境中，女同及其独一性究竟在回应什么，是本文的一个核心问题。尽管我并未在此直接对“女同独一性”的意义作出详细阐释，但我认为，探讨其在历史中的响应性与这样一个事实密切相关：许多人至今仍感到有必要为这一概念命名并维护它。要理解女同在非二元框架中的潜力，首先必须理解它在历史中被期待起到什么作用，以及因此而积累的意义。\n现今与生物学决定论相关的那种女同身份，在20世纪70年代和80年代通过女性主义政治与对本真性（authenticity）的追求的交织而兴起。专注于女性团结与解放的女性主义，成为女同思想最显现的意识形态：二者都致力于让女性的能量流向其他女性（Lorde, 1984）。因此，女同政治的领域中的同性认同成为了次于对同性的具体欲望的这样一个事项（Jenness, 1998: 480）。那些无法被女同这一框架容纳的情欲部分，其流动性则会受到限制，也减少了对性生理特征（sex）的二元框架的扰动。身份，以及它所遗漏的一切，成为女同生活的运作核心。 [3] 在这一时期，身份被优先于实践的原因之一，是因为受到大型民权运动的影响（对女同而言，这包括石墙事件后的男同和女同组织的出现以及20世纪70年代初的女性运动），这些运动对“个人本真性”给予了极大的关注——包括自我培养、自我导向、自我理解和未实现的创造力潜能（Escoffier, 1993: 10）。在此背景下，女同被与一种本真性的存在模式绑定起来，这种模式要求个体通过发现“真实”的身份来实现个人政治（Fuss, 1990: 100），并且必然导向一种本真（因而连贯的）女性文化（Escoffier, 1993: 16）。这种对本真性的执着，通过“虚假意识”的概念表现得尤为鲜明。许多双性恋女性、Transmasculine的个体们，以及其他的对非女性有情欲或性别认同非女性的人，都被视为阻碍女同本真性的一种可被移除的障碍（Weise, 1992）。\n作者注\n[3] 见 Hollibaugh 和 Moraga（1983）对女同身份政治如何限制女同欲望表达的批评（尤其是在 铁T/美P，Butch/femme、角色扮演和 S\u0026amp;M 等领域）。\n许多当代思想家，在继承了1990年代酷儿理论的基础上，将20世纪70年代的“本质主义”简化为一种构建和捍卫边界的实践：它不断强调“我们”和一个连贯的“女性”的概念，其基础建立在“所有女性相较于所有男性所共有的‘差异’”（Phelan, 1994: 2）。尽管女同身份的构建并非根深蒂固于生物学决定论，但某些女同女性主义者最终从寻求女性共同体与女同文化的积极意义，转为对性差的强调添柴加薪，这或因为其需要对该共同体的合理性进行辩护（Stein, 1997: 15）。在某些（不一定全都是这样的）情况下，一种必要且有效的排他性基础，与通过强化边界来定义群体身份以区别于其他类型的人的这样的行为联系了起来。这也是女同女性主义在当下经常带有令人诟病的排他性含义的主要原因之一。话又说回来，其实许多具有代表性的著作，例如 Gayle Rubin 1992年的《娈童与国王》( Of catamites and kings )，明确指出了存在于某些女同社群中的这样的问题，并且基于边界的历史偶然性与任意性，主张将Transmasculine纳入其中。这表明，当代关于女同女性主义的讨论中弥漫着的那种对“本质主义”承诺的普遍假设，既不是普遍存在的，也不是全然压倒性的，更不是一贯占据主导地位的。然而，正如 Rubin 对此提出的细致的反驳所示，这种关联确实是在前二十年中逐渐形成的：这或许是一种从最初的排他滑向排他性实践的转变。\n揭露身份机制的排他性模型与其试图在这些争辩中拯救女同独一性，不如去更清楚地认识到，根本问题并不在于在这个符号下展开的女同生活，而在于这个被认可的身份结构本身。迄今为止我们知道， 一个身份总是需要通过一系列排除来塑造，这就注定了我们总是会很二元对立地思考它（即“我是这个，因为我不是那个”） 。在Butler的著作《模仿与性别不服从》（ Imitation and gender insubordination ）中，ta描述了这样的过程：任何对“我（I）”的总体化（无论是去表明一种身份，还是将自身附属于本体论意义上的“存在”（to be））都是基于我们试图定义身份构成时所做的一系列排除。成为女同这件事，在“不是男性”和“对男性不感兴趣”的这个基础之前，都是危险地缺乏具体含义的。这当然也是让争论变得无休无止的原因：在这种模型下，正如 Butler 所指出的，“[女同的]独一性只能通过排除来去界定，而这些排除又会反过来破坏其连贯性主张”(1993b: 309)。对于 Butler 而言，同样的过程也在性别身份的心理学上的建构以及将我们分别牵向男性身份(manhood)和女性身份(womanhood)的忧郁(melancholia)结构中起作用 [4] ，并在界定女同身份时起到加倍的影响力：它加倍依赖性别二元，让“女性”与“非女性”之间的壁垒变得更加森严。这一模型导致了一种特别顽固的身份政治：一种被对差异的迷信所吞噬的独一性，“仿佛‘差异’是只有作为女性或女同才能体验到的东西”（Phelan, 1994: xiv）。与此同时，这也使得我们在性别身份语境中思考女同独一性时可用的语言更加贫乏，因为我们并不清楚什么才是性向的“真正决定因素”（“是幻想结构、行为、身体上带的孔洞、性别还是解剖学特征？”（Butler, 1993b: 310）。尽管像 Butler 提出的这样的问题可以打开新的讨论空间，但由性别(gender)与性向(sexuality)互相交织的一系列排除所带来的合力，确保了女性身份（womanhood）在许多答案中牢牢占据女同思想的中心。\n作者注\n[4] 在《性别麻烦》（1990）中，Butler 使用精神分析理论解释性别（即男性指派与男性气质的联系以及女性指派与女性气质的联系）如何依赖于弗洛伊德所描述的“忧郁”（Melancholia）。忧郁指的是将失去的爱恋对象内化于主体的自我之中，因此，在异性恋家庭结构中，我们被禁止渴望的那个性别（通过父母）被内化，并成为生成稳定的异性恋性别角色的动力。简而言之，根据 Butler，年轻男孩无法渴望他们的父亲，意味着他们失去并因此内化了父亲（作为男性气质，即最初导致禁欲的那个二元角色），从而生成了他们的性别。\n无论是从个人层面还是从认识论角度来看，这种基于排除的模型都有其独特的吸引力。同时，自 Butler 的理论提出以来，人们已清楚意识到，这些排除不愿涵盖的内容与其试图界定的内容一样重要。Butler 提醒我们，身份机制的问题中的那个“我（I）”总是超越基于排除的界定，总是溢出边界，而正是在这种溢出的过程中，生成了一种冗余，”这种冗余根植于且生成于试图穷尽关于‘我’的语义场的行为之中。”（309）。回到女同这一主体，我们不禁要问：这种冗余性是否曾在女同独一性的表述中被恰当地处理过？对于女同而言，这种冗余性是什么？它是女同独一性的对立面，还是女同独一性本身？换一个问法——也是我相信非二元女同所可能揭示的答案的起点——正如本文开篇所强调的：如果情欲能够解放其自身，那它就将与性生理特征的预设毫无关系。\n由上述内容可以清楚看出，失去相关性的并非本质主义一面的女同独一性，而是给性独一性（sexual specificity）命名的这一行为和身份认同的结构，这一结构在当下非二元性别意识形态的兴起中已不再管用。尽管“被解放的情欲与性生理特征二元（binary sex）毫无关系”的这一观点与非二元及其对那些预设的拒斥之间有着显而易见的联系，非二元所提供的意义远不仅仅是对术语的一种简单的颠倒。从结构上看，我们在认领一种身份时所做的排除，既是其所处时代的产物，也是伦理框架的再生产。在20世纪70年代和80年代，为了给那些以“女同”为符号寻求可行生活的人创造可生存的空间，不得已才需要靠身份机制里的排除模型。这一点揭示了一个重要事实：并不是女同独一性本身随着时间的推移失去了其地位和意义，而是身份机制的排除模型正在失去其作用。因此，对“女同”这一术语的复兴，关键在于它并不依赖于声称基进女同女性主义的全部思想“有误”或需要被“解救”，这恰恰是当代讨论中许多无法跨越的障碍之一。相反，“女同”能够部分得以复兴，如上所示，因为它对其语境具有响应性。在接下来的部分中，我将探讨非二元对基于排除系统的身份机制所揭示的内容，以及在“身份”之外，是否存在某种既能够替代身份、又足以承载性独一性重任的结构。正如 Leslie Feinberg 所言：“我们需要借力以创造一种能够厘清我们是谁、而非我们不是谁的新世界观及新概念。”（1998: 27）\n对非二元女同兴起的理论化研究，可以为带我们洞悉这一号召是如何被回应的——这种回应方式无法与身份的排除模型兼容，但却为那些被珍视的概念带来了新的生机。\n非二元时刻\u0026amp;女同独一性的温存巴黎游行中的非二元旗帜（图源维基百科）作为意识形态的非二元为了开始对非二元女同的理论化探讨并对当主体（subject）选择一种不同于基于二元排除的身份模型时，独一性概念会发生什么变化进行评论，我们需要首先澄清“非二元”这一术语的含义。我并不认为非二元作为一种身份的形成过程与女同相同，因为它并不具有前述所有其他身份所共有的排除性基础。不如说，我倾向于将非二元视为一种主体位置（subject position），并伴随一种关于性别的意识形态，一种主体可以占据其中的特定的空间，而我将其称为我们当下的“非二元时刻”。 [5]\n作者注\n[5] 在阐释这一概念时，我借鉴了 Kadji Amin（2016）提出的“跨儿时刻”这一概念，即跨性别叙事高度可见以及围绕性别身份的论述不断扩展的特定时刻。\n尽管作为性别标签的“非二元”的近期流行尚未在学术界得到令人满意的阐释，其与性别相关的应用自2010年开始增加，并在2017年和2018年达到高峰 [6] 。在现有的试图定义该术语的学术研究中，非二元性别通常以较为直白的术语呈现给读者，掩盖了其多样性与潜力。这部分是由于其尚未形成一致的定义，因其经常被用作一个伞式术语，且缺乏一个基准性的叙述。如果从现有的学术文献表面解读，非二元性别可以总结为：既不认同为男性也不认同为女性、同时认同为男性和女性、不同时期认同为不同性别，或不认同为任何性别的这几种情况下的性别身份（Richards et al., 2016）。非二元既可作为一个独立标签使用，又可作为一个伞式术语，将历史更悠久、拒斥性别二元对立的其他标签包含其中，这两种用法之间存在紧张关系 [7] 。这些用法本身，甚至可能包括“非二元”这一术语，都是问题的来源之一，揭示了人们为何对“非二元”这一概念没有形成共识：那些可以用简单的含义来描述他者的话语都很讽刺性地是二元对立的。学术资源在这一点上的进展也很有限，或许暗示了即使是酷儿理论的解构性议程也面临着局限性——它过于依赖反规范性，但依然以一种持续的二元方式运作（即强调“非二元”中的“非”字），这提醒我们需要一种新的模型来用以重新思考性别（gender）与性向（sexuality）。本文的目的就是要去迈出能够超越这些局限的第一步。我使用“非二元”这一术语，明确指代其在过去十年中模糊而广泛的实际使用现象。我用它来指代一种假定的主体位置及其相关的性别意识形态，这种主体既源于“跨性别”和“酷儿”的框架，又从中脱离。它在文化中的使用看似缺乏统一性，但其核心在于拒绝身份与指派性生理特征（assigned sex）之间的关联。\n作者注\n[6] “非二元”一词与性别相关的使用是一个近期且局部化的现象。谷歌趋势的分析显示，这一术语自2010年左右开始出现使用高峰，并持续至今，主要集中在美国、加拿大、澳大利亚和英国（见https\u0026#58;//trends.google.com/trends/explore?date=all\u0026amp;q=non-binary%20gender）。\n[7] 术语如“中性化”（androgynous）、“泛性别”（pangender）、“双性别”（bigender）、“性别流动”（gender fluid）、“无性别”（agender）、“中性”（neutrois）、“性别中立”（gender-neutral）以及“性别酷儿”（genderqueer）也被认为是“非二元”身份的一部分，因为它们拒绝或避开了二元的性/别（sex/gender）指定（见 Richards 等，2016: 96）。公众的关注表明， 对非二元身份认同的诉求（例如对无性别洗手间的倡导、语言意识的提升等）不仅仅关乎个体，还涉及对被习以为常的二元对立为基础构建的社会进行重构 。这种诉求之所以引发关注，很可能是因为非二元性别的概念与我们社会以二元性别为基础的方式存在明显冲突。许多非二元视角因此要求建立新的性别意识形态。非二元经验不仅仅是创造出一个在现有性别或身份模式逻辑中运作的新主体位置；倒不如说，非二元主体位置对我们理解性别身份的基本术语提出了批判性的见解，从而需要一种意识形态支持，但这一点尚未被深入探讨，我期待未来的术语能够补充当下能力所无法覆盖的部分。尽管乍看之下，给这个二元对立进行命名，并与之形成一个新的对立，似乎会固化这一基础二元的力量，但我们可以接触到的非二元叙事（例如 Bornstein 和 Bergman, 2010；Rajunov 和 Duane, 2019；Spoon 和 Coyote, 2014）通过两种方式瓦解了排除模型：一是脱离传统的跨性别叙事（即对被指派的阴柔气质感到不适或违和感就必然意味着对男性的认同，或反之亦然），二是以特立独行的方式谈论性别 [8] 。 非二元之所以难以被精准定义，正是因为它 既不依赖于性别、性向与表达之间既有的对应关系，也不依赖于对这些关系的传统拒斥性叙事 。\n作者注\n[8] 跨性别与非二元之间的关系并不简单。许多人认为非二元自动符合跨性别的定义（参见 Stryker 2008将“跨性别”定义为“从最初被指派的性别位置转移出去”），而另一些人则认为跨性别需要通过过渡过程到达某种可识别的性别目的地（见 Prosser, 1998），因此与非二元相对立。我对“跨性别”一词的使用并不排除非二元，并支持跨性别能够标志对性别二元和性别目标的拒绝的定义。然而，我承认这种涵盖性仍然存在争议，也存在对将跨性别学术简化为酷儿最初定义的边界挑战的批评（见例如 Chu 和 Drager，2019）。通过在定义上将非二元置于传统过渡叙事之外，我的目的是强调其对以排除为基础的跨性别身份逻辑的拒绝（这一逻辑可追溯至20世纪50年代医疗诊断标准的创建），而非暗示跨性别本身或当前的实践具有排他性。\n我主张，比起一种身份来说，非二元其实更多是一种框架性的意识形态。它没有规定性的内容，没有特定的行为准则或审美要求。它被跨文化和跨种族地应用 [9] ，并与无数其他标签并存。与“女同”不同，非二元并不试图指示某种特定的他者关系，或与其他性向或性别设定的对立。这一点开始揭示出非二元的独特之处，因为所有对他者关系的指示，都势必会基于一种排除的行为，而我们通过这种行为体验到所有的关系性。非二元对规定性的缺乏常常导致人们将其视为酷儿框架的延伸，或者认为它是酷儿身份不断扩展下的又一个分支，与酷儿所倡导的非规范性、模糊性和反结构主义价值观无缝对接。然而，正如 Wiegman 和 Wilson（2015）以及 Sedgewick 和 Frank（2003）所指出的，酷儿视角本身往往会因试图反对既定规范而陷入对立性与否定性之中。我将此议程视为ta们思想的延伸，即：我们是否可以通过其他方式，想象“酷儿”视角在减少对直接对立的依赖后可能发展成什么样子，它是否能够扩展到完全属于自身的独特空间。尽管酷儿与非二元在对主流框架的干预方式上显然存在联系，我坚持，当下这个时刻，无论是从个体还是集体层面，我们都被迫以一个创造性的方式去面对那些可能存在于我们对全面化的二元理解的周围、之外、之内或毗邻的事物，而这正是一个独特的契机。非二元挑战的是身份，二元以及排斥的过程之间密不可分的连接。此刻，它尚未也无法被固化为某种特定的身份：它既非完全的跨性别，也非完全的顺性别，也不要求超越其基础意识形态之外的特定或固定形式的越界行为。\n作者注\n[9] 尽管研究表明种族塑造了非二元的概念化（见 Sarfaty, 2016），但非二元并不专属于白人词汇。然而，所谓代表非二元群体的文化形象主要是白人和中性化的。这引发了有色人种非二元者及其盟友挑战这种表征的有力行动，包括2018年在推特上流行的标签 #NonBinaryIsntWhite。许多人认为，非二元与跨性别和性别规范的脱离，与反殖民和种族抵抗的计划相关，这些计划将二元思维与西方帝国主义联系起来（见例如 Nicolazzo, 2016）。然而，非二元中将白人性与阳刚气质描绘为中性类别的隐蔽方式，需要更深入的分析。\n尽管非二元的基础在于对二元性别体系本身的排除，但它并未根本性地排除任何其他类型的性别表达。因此，非二元真正排除的，是现有的性别意识形态：这种意识形态不仅坚持将生物学上的性征（biological sex）与性别（gender）关联起来，还进一步促使性别与外貌、描述与存在之间的联系。这种对意识形态的排除，与基于某种存在状态或行为集合的排除作为身份基础并不相同。举例来说，一个在出生时被指派为女性的个体（AFAB），可以选择保持一种显而易见的阴柔化外貌，同时使用非二元这一标签，来显示其充分的意识并主动地去拒绝对这种对阴柔气质加以指派和规训的系统。阴柔气质——或在此例中任何与性别化经验密不可分的内容，在非二元框架下被与性生理特征（sex）解耦（decouple），被有意地与被规定的“女性身份”解耦，被与本质主义的身份解耦，但仍以一种非排他的向量形式存在。在非二元的语境下，它的存在既不指示“非男性”，也不指示“女性”。除了排除性别化的界定（gendered determinations）作为意义的原则，非二元不必排除其他任何东西。\n非二元并不包含酷儿所追求的对自我的彻底瓦解，也不完全基于对可能性的限制：如果一个人既“非男性”又“非女性”，彻底摒弃一切被编码为男性化或女性化的内容，并完全违悖指派给这些性别的“适当”的行为规范，那么性别经验就无法定义这个人了。然而，非二元并不拒绝这些事物，也并不依靠严格的排除来定义自身，而是对行为、审美、词汇的意义进行重构，使其脱离既有的二元化界定。尽管非二元与酷儿的精神没有本质上的断裂，但正如我主张它与女同之间也不存在本质上的对立，将非二元解读为酷儿谱系中的一种等价运动，是一种错误。因为这种解读方式将这一现象的思想与意义局限于旧有的进步叙事和二元框架之中。Halberstam（2005）曾对这一解读进行过探讨，将当今的“性别模糊个体”描述为“一种未来性本身，是对性别灵活性的后现代承诺的某种英雄式的实现”（18）。我所提出的是当代非二元的使用可能更准确地代表了一种断裂，而非某种对特定酷儿逻辑想象性的实现。这并不意味着非二元构成了一种新的概念边界，也并不暗示它在实际应用中能够不被历史包袱或权力等级所束缚。然而，我主张，非二元不具备规定性与排他性，使其能够比酷儿更广泛地被多种主体接受，尤其是考虑到二者在其兴起的政治语境上的差异。\n思考非二元女同，为我们提供了一个契机去审视这一新兴意识形态对身份与性向概念本身的影响。 在现有框架之外思考非二元就是从它在当下语境中所满足的目的开始，正如女同在过去数十年的不同语境中以多样方式回应社会需求。例如，我们可以回到 Henderson 的观点：跨性别政治需要避免滑回到一个二元对立（顺性别/跨性别）的这样一个意味着天然的割裂的框架中，而这种割裂削弱了跨性别本可以提出的许多基进政治议程，并构建了一种性别规范化主体，以寻求（顺直世界的）宽容。非二元（尽管常引发争议）告诉我们，我们不必成为某种特定的主体才能拒绝主流意识形态的束缚。它尽可能地回避了权力所提出的“要求”：即必须是可被认知的，必须屈服于权力，必须“无休止地解析身份的细节”，并将其重新归入定义它的权力结构之中（Menon, 2015: 2）。\n非二元女同的崛起非二元女同尚未在学术研究中得到讨论。正如 Clare Hemmings所恰如其分地指出的，少数群体亚文化中有许多部分并不符合我们对它们的主流叙述，更遑论那些试图理解其正处于发展中的独特性的学术叙述。众多关于“女同”一词的近期应用的语言学研究就呈现了类似的情况：研究表明，这一术语正在被拒绝边界、拒绝固定性和拒绝性别独一性的术语所取代 [10] 。解释这些数据的理论倾向于使用身份政治的二元叙事框架来分析这一趋势。例如，女同女性主义者 Bonnie Morris（2016）将这一趋势解读为对那些不以男性为中心的身份的攻击；而从酷儿理论视角出发，Jack Halberstam（2005）认为，年轻人越来越觉得标签具有压迫性，无法在“后性别”的新自由主义世界中捕捉ta们的独特之处（18）。然而，无论是由于时代背景（Halberstam 写作时与非二元相关的具体语言尚未出现），还是因为像 Morris 那样连贯论述的吸引力，这些分析都未能触及到这样一个日趋明显的现象：有越来越多的主体正在将非二元对现有性别范式的拒绝，与女同在这一范式中形成的独一性结合起来，从而形成了一个逐渐扩大的非二元女同群体。\n作者注\n[10] Russell 等（2009）指出，像“男同”“女同”和“双性恋”这样的传统标签对当代青少年来说已失去了意义。Vrangalova 和 Savin-Williams（2012）的研究表明，大多数非异性恋者现在会用不确定的术语来描述他们的性向（例如“偏男同”“双性恋”或“偏异性恋”），而不是选择光谱的任一端。术语如“酷儿”和“泛性恋”使用率显著上升，尤其是在那些已经使用非二元性别身份标签的人群中（见 Eisenberg 等，2017；White 等，2018）。这显然与围绕非二元身份发展出的意识形态相关，因为使用这些性向标签的主要原因在于它们不假定二元顺性别身份，也不指定使用者所被吸引的人的性别身份（见 Galupo 等，2016）。大约60%以上采用开放、无性别术语趋势的人出生时被指派为女性，且他们中的大多数年龄在21岁以下（见 Kuper 等，2012），这解释了为何这种转变在女同群体中引发的紧张比其他群体更为深刻。\n关于术语使用的最新数据揭示了“女同”与“非二元”的结合趋势。在 Oakley（2016）关于、 Tumblr 个人简介上术语使用情况的研究中（这是一个目前非二元、跨性别与酷儿叙事蓬勃发展的空间），最常使用的性别身份术语是“跨性别”（trans）、“性别流动”（genderfluid）和“性别酷儿”（genderqueer），这些术语最常与性向术语“酷儿”（queer）和“双性恋”（bisexual）一同出现，而“女同”（lesbian）紧随其后。在 White 等人（2018）关于性向与性别标签的结合使用情况的大规模分析的研究中这种组合出现的现象也得到了进一步确认。虽然 White 等人的总体发现是传统性别标签（女性、男性）主要与传统性向标签（异性恋、女同、双性恋）结合，而更开放的性别标签（不同的different、其他的other、性别流动的）则与类似的开放性向标签（其他的、泛性恋、酷儿）结合，但他们的数据还显示，不同的性别”与“女同”以及“性别流动”与“女同”的共同出现占据了其前30个共同出现对的显著比例（249）。这种共同出现现象违悖了主流假设，即非排他性的性别标签必须与非性别化的性向标签（如“酷儿”“泛性恋”）搭配使用。这表明，处于一种新兴的非二元意识形态中的一些个体，正在以不同的方式使用性向标签，包括对“女同”这一术语的使用。\n此外，围绕“非二元女同”这一身份的文化对话正在展开，其中的分歧与激烈讨论表明，这一身份中被感知到的冲突已然引发争议。尽管以下引用的文章并非学术来源，但网上社论是少数几个“非二元女同”讨论开始浮现的领域之一，作为人们如何在生活中体验和思考这两个术语之间联系的指示性表现，它值得关注。\n其中一些讨论仅仅试图通过个人视角来解释“非二元”与“女同”如何能够共存。一篇发表于 2018 年、题为《你能同时是非二元和女同吗？》（ Can you be both Non-binary and lesbian ）的 PinkNews 文章提供了匿名的个人证言：\n“我不认为这两者是互斥的——女同并不总是严格认同为女性，[一直就]有许多不符合性别规范的女同。”\n“我的性向是女同，同时我的性别体验也是女同——我知道有些人开玩笑说那ta们的[性别]还能是（gender）是‘铁T’（dyke）或‘拉子’*，但这确实是我内心的真实感受。”（Ashenden, 2018）\n译者注\n* 原文为Dyke and lesbian，其中Dyke原先为对女同群体中特别是比较阳刚偏T的群体的侮辱性称呼，近年被女同运动者收复。\n其他文章将非二元女同描述为一种简单的中间地带，适用于那些既认同女性气质又被女性或认同女性气质的人吸引的非二元个体，或者适用于在性别之间游移的人，其中至少一种性别认同包含某种程度的“女性认同”（即使这种认同仅限于特定情境，例如性行为当中）（Finch, 2016）。\n然而，大量关于非二元女同的评论并不如上述那般积极，反而回溯至许多此前讨论过的排他性身份政治。Katie Herzog 在其2018年的文章《如果未来是非二元的，那将是女性的暗淡未来》（ If the Future is Non-Binary, it’s a Bleak One for Women ）中声称，非二元“抹除了”顺性别女性和跨性别女性的存在，是一种幻想性的方式，用来将自身从女性身份所伴随的压迫中剥离出来。她指出，随着认同非二元的人群增加，一些人正在“主张以一种去中心化女性概念的人群为核心，来取代对dyke文化的赞颂”，并批评称“很难看出这其中有什么进步性”。类似地，黑人铁T（butch）女同活动家 Pippa Fleming 将非二元的兴起与父权制和基于性别的压迫联系起来，声称“性别身份运动试图将‘女同’重新塑造为‘酷儿’，并宣称‘任何人都可以是女同’，这一切无异于（对女同的）抹除”（2018）。\n显然，非二元女同正逐渐流行起来，但在其尚未充分展示其潜在挑战能力之前，就已被重新纳入二元化的讨论之中。为了展示非二元女同如何以当前文化讨论尚未涉及的方式，颠覆身份的二元体系，我将回归 Monique Wittig 关于脱离二元女性身份的女同独一性的丰富的理论探讨。\nMonique Wittig 笔下的非二元女同Monique Wittig ，1985年为了理解这一日益发展的非二元意识形态如何与那些具有丰富独一性的身份相互作用，有必要参考 Wittig 的“女同”这一例子。Butler 和 Henderson 都曾在女同身份政治的语境下对 Wittig 的理论进行了深入分析，而我将基于ta们的研究进一步论证，Wittig 笔下的“女同”是一个非二元化的形象，ta在脱离过度的排他性定义的同时，依然保留了女同独一性。事实上，我也想要展示，女同独一性（即此标签的内涵——当我们做出排他性主张时那些溢出的可感部分）会在这一部分里发展得比其他模型更好。不禁让我们思考：当一种性身份（sexual identity）被从其排他性的框定中解放时，会发生什么。\n对于一些人而言，对“女性”的拒绝似乎削弱了女同的独一性，而 Wittig 却将其视为女同独一性的根源。她主张，女同不是女人，因为女同摧毁了异性恋范式中自然化的连贯性——在该范式中，“女性”仅在从属于“男性”的关系中才具有意义（1993: 103）。因此，在她看来，那些赞颂“女性”概念的女性主义，并未力图消灭令其受制的阶级，也就重新生产了自己的压迫（她指出，这也是为何关于女同独一性的“新”理论会变成安于现状的死循环的原因）（1993: 105）。她还将这一问题与“顺直社会”基于“每个层面上对‘不同/他者’的需求”（1992: 55）联系起来，而她认为这种“不同”是一种虚假的本体论。在政治层面上，她认为，女同与男同有责任停止使用“差异性的语言”、女性与男性的语言，认为这些性身份的独一性从一开始就应该包含一个反对性别二元的成分。\n那么，Wittig 对女同独一性的理解是什么？秉持其反本质主义的观点，她并未提出任何具体内容来填补“女性”这个概念被移除后留下的空白（Henderson, 2018: 197）。她同样拒绝将女同独一性狭隘地定义为一个性独一性（sexual specificity），指出“[女同主义远不止是关于性的。女同主义打开了人类的另一个维度（因为它的定义并非基于性生理特征的‘差异’）。今天的女同正在发掘一个超越阳刚与阴柔的维度]”（Wittig, 1979: 117）。这种开放性与当代非二元意识形态产生了共鸣，并有意规避了身份机制的排除模型。更重要的是，这表明 Wittig 致力于维持一种脱离其基础体系的女同独一性，并且这一独一性的表达超越了身份政治，将“女同”体验的丰富性与“女同”政治的解放目标相联系起来。\n的确，当今非二元女同的自我主张似乎呼应了 Wittig 的许多预见。例如，一位在 PinkNews 文章中匿名发言的人表示：“[作为女同，你挑战了可能是存在的最大性别角色之一，就是你的生活应该围绕男性展开的这一点；而这恰好与非二元身份不符合性别预期的特性相辅相成]”（Ashenden, 2018）。另一位评论者分享道：\n“非二元基本上是一种理解我性别感受的方式，因为我不再依赖社会期待我拥有的异性恋和以男性为中心的视角。[……] [女性身份的社会语境是什么呢？不过是男性的二元对立面，目的是找到一个合适的男性伴侣。] 如果没有这个目的，我们根本不会将两者区分开。当你明白自己永远不会与男性在一起时，这种划分就完全随便且无意义了。那么，如果你只对一个性别感兴趣，性别的意义又在哪里呢？”（Bouris, 2018）\nWittig 的理论提供了更多有助于理解“非二元”与“女同”这两种身份如何共同运作的洞见，并揭示了如何将其转化为一种重新思考身份政治的新模式。Judith Butler（2007）指出，Wittig 并非简单地通过颠倒压迫的术语来对抗权力体系。相反，她普遍化了 [11] 女同的视角（520），并将其扩展到一个超越女性身份的激烈程度。这或许为在 Wittig 和 Butler 的时代被视为与女同身份对立的主体打开了边界。通过这种方式，Wittig 为我们展现了，普遍性的视角不必是霸权性的。在她的理论中，与西方思想传统所建立的二元排除体系相对立，普遍性并非男性化的。相反，在她的文本中，“女同的视角通过无需依赖男性化的存在而显现，挑战了‘男性化的即普遍的/一般的’的假设”（Henderson, 2018: 198），从而揭示并驳斥了“性生理特征的类别预先决定了谁的视角有资格成为普遍性视角”这一观念（Butler, 2007: 522）。\n作者注\n[11] 虽然 Butler 的文章更全面地探讨了普遍化的概念及其对酷儿政治的影响，但这一具体关切更多地与20世纪90年代的酷儿政治相关。我在此借用 Butler 的观点来说明 Wittig 如何进一步将女同从二元身份的关联中解放出来。\n回顾 Wittig 的这一理论，揭示了非二元通过构建一种对抗排除模型的而非颠覆既有权力结构的意识形态，也同样昭示着：一个可能被视为少数主体位置（或身份）的事物，若其独一性能够在自身的话语下，而不是在为其设限的权力关系下展开的话，才能有更好的发展。非二元因拒绝固定其含义，并通过重新赋予意义使其脱离既有的二元决定性，同时又不重蹈其画地为牢的覆辙，表明我们并不需要成为某种特定类型的主体，才能拒绝这个限制性的意识形态，实践对抗性政治，或与其他人团结起来。Wittig 的理论进一步证明，这对于女同而言是一种解放，因为女同的生活、情欲和文化只需语言上的一次转变，便可以开始为自己定义，开始发展自己的本体论（Butler, 2007: 525），并在不受强制性排除的条件下形成强有力的独一性。\n将“女同”与“非二元”结合，同样让女同独一性得以蓬勃发展。过去有许多观点认为，伴随酷儿而来的类似开放性对女性身份的存续产生了负面影响，甚至消解了其意义（Humphrey, 1999: 226）。非二元将这种开放性扩展至整个性别差异体系，尽管它也可能被合理地指责为对女性身份的进一步侵蚀，但非二元女同的例子却表明了一个相反的可能性：非二元为女同独一性，以及其所有的溢出与细微之处，提供了一个脱离对立框架的表达空间。如我之前所述，非二元采取了更进一步的行动，其将自身的普遍化置于少数群体框架之外。我们不需要抛弃女同独一性的一些重要方面（例如那些我们可能称之为“女性化”的关怀模式、情欲性以及关系性），而是将其重新赋予意义，使之脱离二元性别中的“女性化”界定，从而使这些特质能够以更具意义的方式被视为“女同”的特质。\n解放情欲：关于后身份时代的性独一性的思考Venus and Adonis (Rubens, 1635)在本文中，我论证了当代的性向与性别身份需要一种新的表述结构，而非二元女同提供了一个范式性的例子，展示了非二元意识形态如何通过保留曾有排他性的标签，以破坏其建立在二元对立基础上的框架，同时让这些标签的独一性得以延续和深化。最后，我想回到一个更广泛的问题，即非二元性别对我们体验和认同特定性向的影响，这些性向似乎总是依附于性别的一致性上。如果排他性会导致溢出/冗余，如果在这种排他性中我们无法表达作为女同经验独一性（或其他任何试图捕捉我们与他者关系的含义的身份）的那种体验，那么，将其从这种排他性中解放出来或许能够使其以一种正面的而非负面的方式，不受二元对立所束缚地表达自身。这似乎为性的独一性开启了一个新的空间，正如 Wittig 和 Butler 所提出的那样，为我们指明，任何关于“非二元会导致女同灭绝”的担忧都是错置的。\n这一点可以通过重新对比对本文开头 Wittig 引文的两种可能解读再次得以体现：“如果情欲能够解放自身，它将与性生理特征（sex）的预设毫无关系。”这一句话如果被解读为——被解放的情欲会毫无区分地流向两种性生理特征、男性与女性之间及其内部，则可能显得对女同独一性怀有敌意。然而，如果我们将其理解为被解放的情欲可以是特定的欲望——例如对某些身体形态的欲望、对某些构建的或有意为之的被性别化的审美的欲望、对某种情感关系的欲望，或对某些政治导向的取向的欲望——而不必与那些预设的决定性规范联系在一起，那么非二元就显现为一种强化而非削弱女同独一性的介入。尽管超出了本文的讨论范围，但有必要将这些论点扩展到其他性独一性及其独特的政治性中。 那些曾被认为在某些方面具有限制性的标签（如男同、双性恋、铁T等，以及许多其他标签），或许同样能够在非二元意识形态中获得维护和解放。\n这一对性别与性向的新视角的开端，也为弥合女性主义与酷儿/跨性别政治之间的分裂做出了贡献，一如 Henderson 的研究所力求地。从这个意义上来说，它回应了此前尝试思考性向要如何超越将女性主义绑在一起的性别框架时所面临的一些局限，例如 Martin 的研究。尽管 Martin 在酷儿/女性主义辩论的语境下就这一问题提出了许多卓越的见解，但通过非二元来开启这些讨论表明，与女性主义的冲突从来不在于对性别的强调，而在于对性差的强调。我在上文中关于非二元如何加强女同独一性的论点，同样可以应用于政治语境，即这些对性别的思维方式的扩展也可以让女性主义政治更健康地发展，避免让自身努力成果付之东流。\n值得我们记住的是，促成这样一个结论的前提是：尽管“女同”被认为濒临消亡，它却以一种令人惊奇的方式得以存续、重获重视并不断演化。这也告诉我们，通过重新开放其意义来维系这一概念的生命力，“女同”这一术语依然在被足够地尊重、关注与投入。而在我们带着非二元女同的能量继续前行时发现的更令人振奋的是，非二元女同并非某种宏大、目的论式变革的终点：它为我们提供了一种在身份政治框架之外来思考主体存在的方式，一种可以被延伸至其他边界争议的语境的方式，它会一直发光发热直到有一天这个概念也有了局限性，需要被新的概念取代时。\n推荐阅读我们都是非二元→超越二元性别→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-12-29-/","summary":"最早刚刚读到这篇论文的时候就觉得非常有意思，想到身边也有几位朋友同时是非二元和女同，但看到“非二元女同”这个词的时候还是会不禁想起，我们所熟悉的那个将一种性向严格绑定到一种性别身份上的对“女同”的最狭义且最本质的定义就是，首先要是女性，然后","title":"紫外发散｜一个人可以同时是非二元和女同吗?"},{"content":"本文为Valentine, David. Imagining Transgender: An Ethnography of a Category（Durham: Duke University Press, 2008）第五章The Logics of Inclusion的节选。\n为了符合当时的语境，文章中也保留了当时病理化的、歧视性的术语。翻译可能有失精准，读者有兴趣的话可以参看英文原文。\n作者简介\nDavid Valentine (He/Him)\n美国明尼苏达大学双城分校人类学系副教授\n他的研究兴趣为文化和语言人类学（cultural and linguistic anthropology），社会正义运动（social justice movement)，性与性别（gender and sexuality），酷儿理论(queer theory)，未来性（futurity），外太空人类学（anthropology of outer space）\n引言在拉拉和男同社区服务中心（Lesbian and Gay Community Services Center）一个忙碌的早晨，我结束在三楼的性别认同项目（Gender Identity Project）之后走下楼梯，穿过拥挤的大堂去购买咖啡。途中我停下看了中心的通告板，在众多的通知、海报和签名以及寻找支持小组、派对、室友和筹集资金的内容之中，我被一句简短的话吸引了：\n“你觉得自己被中心排斥了吗？”\n这句话的后面列举了中心的工作人员的许多行为：拒绝跨性别者入内；不允许跨性别小组在这里见面；在人员招募中歧视跨性别人群；作者在最后要求中心将跨性别人群纳入到它的日常运作和中心本身的命名之中，承认并且结束针对跨性别人群的歧视。我回到楼上找到Rosalyne,她也已经看到了这张海报。作为中心的负责人，她感到十分气愤，因为她觉得海报的作者忽略了她已经在努力将跨性别议题纳入进中心这一点。然而，这张海报和Rosalyne的沮丧，指向了一个更大的议题，亦即，把跨性别（和双性恋）容纳进美国过往男同与女同组织的名字、宗旨和政治议题里面。\n宣传女同性恋、男同性恋、双性恋和跨性别社区中心的明信片作为比喻的包容很明显，这张海报的匿名作者是一名对中心感到不满的成员，ta指出中心工作人员的一些行为不仅在空间上，并且在更广泛的话语层面上将跨性别认同者（transgender-identified）的人排除在外。通过援用“排斥”（exclusions）——指出跨性别群体如何被中心排斥，以及中心名称本身没有“跨性别”这个词，海报的作者明确强调了将跨性别者容纳进男同性恋与女同性恋组织之中的要求。\n但是，就像我在之前的章节里所描述的一样，这样的诉求又被另一个事实所复杂化——自我认同为跨性别者的活动家和学者们同时又会强调他们与拉拉和男同在身份，历史和行动主义（activism）上的不同。这个矛盾可以被具体展开为两个方面，第一，在历史上，跨性别议题经常被不恰当地归纳进女同性恋与男同性恋议题之中，导致跨性别者对于女同性恋与男同性恋历史的贡献经常被忽视(例如Feinberg 1996)。就像我在第一章中讨论的那样，很多活动家都表明跨性别者，尤其是有色跨性别认同者（transgender-identified people of color）处于石墙暴动（Stonewall riots）的中心，而石墙暴动却往往被认为是同性恋解放运动的起点。第二个有关的论据是，虽然跨性别社区与女同性恋和男同性恋社区是相似的，但两者拥有在时间和空间上都截然不同的历史（如Devor and Matte 2004, Lombardi 1995）。这些论据本身由跨性别历史和同性恋历史之间存在明显历史区别这一点所支撑，但同时又通过“类比”方法固化了这种差异[1]。尽管如此，在前述两个论断里，对包容的呼吁造成了男同性恋/女同性恋和跨性别在社区、身份和历史之间的存有论上的差异，即使它们让这种差别变得复杂化。\n作者注：\n[1] 正如Joseph (2002b) and Butler (1994)在不同语境中所提出的，将“类比”作为论证的方式的危险之处在于，它通过制造所比较的对象在分类上的牢固性（categorical solidity）而消解了其中的复杂性。在这章里面，我会检视这一对“包容”的呼吁，以此分析“包容”的历史和现代意义——使跨性别认同者和同性恋（gay and lesbian）活动家认同他们之间分享着共同的历史的同时，也坚持他们之间存在着不同。我在此处对包容的分析关注在一些类别（categories）最开始被生产出来以示区分的过程，这让一些人能对照自己是被某个分类所包容还是排除。因此对我而言，“包容”不是一个简单的政治行动，它本身就是一个分析的对象，因为它预设了这些运作着的政治分类之间存在一致性。正如历史学和人类学主题中身份化（identification）和类别化（categorization）的争论一样，“包容”的比喻指向的是在不同历史和当代身份之中产生的模糊性。并且，就历史学和人类学主体的重新塑造而言，这种模糊性是在同性恋和跨性别两者的边界之中产生的，而这些边界本身是由阶级和种族所塑造的。\n然而，无论这些复杂性是什么，此类主张确实产生了影响：从全国的行动组织（比如National Gay and Lesbian Task Force）到专业组织（比如Society of Lesbian and Gay Anthropologists）再到大学和社区社交小组，90年代的男同性恋与女同性恋组织已经将“跨性别”（和“双性恋”）纳入到了它们的宗旨、规划，甚至是它们的名字之中。的确，“LGBT”（女同性恋，男同性恋，双性恋，跨性别）已经替代“男同性恋”（gay）或“男同性恋和女同性恋”（gay and lesbian）而成为经常出现在新闻稿、会议标题、宗旨宣言之中的缩略语。尽管女同性恋和男同性恋曾经并且现在仍然抵制这样的包容行为，但自90年代早期以来，人们已经越来越觉得跨性别群体应当被纳入女同性恋和男同性恋组织。\n这种共识由两个相关的论据所支持，这两个论据也试图解决之前所述的矛盾。首先，与男同/女同相关的政治和社会问题，例如仇恨犯罪和就业歧视，同样与跨性别群体有关。同时，男同性恋，女同性恋和跨性别群体又都坚持，男同性恋/女同性恋议题在性质上区别于跨性别议题，因此两个群体有着不同的目标和策略（如Devor and Matte 2004, Frye 2000, Lombardi 1995）。借用民主代表制（democratic representation）的模式来看，参照不同利益群体所代表的利益是最好的解决政治诉求的方式，所以“跨性别”是作为一个独立的存在而被包括在当代LGBT政治，即使（LGBT）这个缩略语暗示了（这四个群体之间）诉求的相似性（参见Phelan 2001: 115–38）。\n围绕着“包容”而展开的跨性别运动是在90年代时期更广泛的以“跨性别”类别发展起来的运动和倡导的一部分。这样的行动主义被包括Transexual Menace, GenderPAC, Transgender Nation, the International Conference on Transgender Law and Employment, Policy (ICTLEP), the National Center for Transgender Equality (NCTE), the New York Association for Gender Rights Advocacy (NYAGRA), It’s Time, America! (ITA)在内的许多组织运用在医疗机构、媒体报道、司法制度、立法机关以及公司企业之中（参见Califia 2003 [1997], Wilchins 1997, Feinberg 1996, Meyerowitz 2002）。虽然我也会在本章和下一章中讨论司法和立法倡导，但我想对我为何关注在男同性恋和女同性恋组织中的（跨性别）“包容”行动作出几点原因上的说明。第一，（“包容”跨性别）这一点在我的田野期间是围绕跨性别的意义生产中心。第二，即使性与性别身份（sexual and gendered identities）是大多数我之前提到的行动和倡导的焦点，针对男同性恋和女同性恋组织的（包容跨性别）行动尤其有趣，因为跨性别活动家和同性恋活动家都将两者间的相似和区别看作是十分重要的。\n我们称作种族和阶级的社会体验也影响着包容的实践和话语。从当代跨性别行动者认为是贫困有色跨性别者领导了石墙暴动，到现在要求LGBT组织解决有关贫困和种族歧视的问题，“种族”和“阶级”成为了这种行动主义中分析和行动的显著类别。但是，我们将会看到，“性别”（gender）“性”（sexuality）“种族”（race）“阶级”（class）在行动之中有完全不同的命运。在文中我会展示，哪怕种族和阶级被包含在了行动的语境里面，它们，就像性别和性一样，被归因于某些群体所代表的社会差异。对照我第在二章和第三章中的分析，我认为把性别，性，种族和阶级分别与特定群体相提并论的行为损害了这种行动主义的潜能，但这也同时生产了一些是行动的一部分却又与其不完全一致的主体。\n我通过三个相当不同却又同样充满政治和情感的语境对明确的包容（explicit inclusion），含蓄的排斥（implicit exclusion）以及它们的历史进行分析。我的分析从一个地方的社区中心出发，再到全国的LGBT行动者会议，最后到美国国会。对包容和排斥的主张充满了情绪，因为它们本身就是个人身份和国家政治所讨论的主题。正如玛丽·道格拉斯（Mary Douglas）所说，“所有边界都是危险的”因为“任何思想体系在它的边界都是脆弱的”。我将会审视男同/女同和跨性别活动家们如何协商这些分类的边界，但我同时也会分析所谓“包容”的话语如何在事实上推动了另一种排斥的产生：将性别多元排除为一种巩固同性恋身份的体验。总结而言，我认为在同性恋（gay and lesbian）组织中容纳“跨性别”反而在事实上让脆弱的“男同性恋”和“女同性恋”身份的边界变得稳定。而正是因为这些分类的边界同时被种族和阶级所塑造，我想展示这种包容本身如何被民主模型所强调的“不同”所削弱了。然而，在分析这些事情之前，我们需要先考虑这样的行动主义是在何种语境下成为可能的。\n集体行动与新社会运动在20世纪后期全球政治、经济和社会处于变革的情况下，跨性别运动的兴起并不罕见。它的前身是在二战后一系列基于性别（gendered）、性（sexual）、种族（racial）、民族身份（ethnic identity-based）的运动以及环保主义和患者权利的社会议题。在这里我所关注的是这些运动之中有关性与性别身份的那些。\n这些运动往往被称作新社会运动（new social movements, NSMS），它的形式，如果不是完全取代了二战后以劳工和阶级为基础的话语的话，就是重新塑造了西方基层政治行动的话术（参见Edelman 2001, Laclau and Mouffe 2001 [1985], Melucci 1996, Seidman 1993）。如果说劳工运动是源于阶级冲突，新社会运动则被认为起源于“现代性的危机，集中于围绕符号资源、信息资源和文化资源，以及独特性和差异权利（the rights to specificity and difference）的斗争”，这生产出了新的被多重定位（multiple-positioned）的社会主体。而在这些政治诉求的中心是对于集体和个人身份的强调。查尔斯·泰勒（Charles Taylor 1992）曾提及这些“承认的政治”，他写道：“这个命题的意思是说，我们的认同部分地是由他人的承认构成的：同样地，如果得不到他人的承认，或者只是得到他人扭曲的承认，也会对我们的认同构成显著的影响。所以，一个人或一个群体会遭受实实在在的伤害和歪曲，如果围绕着他们的人群和社会向他们反射回来的是一幅狭隘的、贬损性的和令人蔑视的形象。拒绝承认或扭曲了的承认是在施加伤害，更是压迫的一种形式。它将人囚禁在一个虚假的、扭曲的、贬损的存在状态之中”(25; 另参见 Brown 1995, Fraser 1997)。\n身份/承认政治的批评者认为，这种政治不能解释经验的复杂性，也无助于理解身份的交叉和相互影响。同时，基于身份的行动主义（activism）中的普遍主义倾向常常掩盖了普遍存在的政治和经济的不平等，身份/承认政治也无法解释这些复杂的形式(如 Boykin 1996, Fraser 1997, Moraga and Anzaldúa 1981, Vaid 1995)。在基于身份的政治中，简单地承认“种族”或“社会性别（gender）”作为一种行动的类别的行为本身不足以复杂化那种同质化且单一的身份的假设。批评者认为，这些假设默认地根植于一种现代西方白人男性视角的主体模型，即自我的、有明确意图的、追求自我最大化的主体(Alarcón 1990)。\n另一些批评者（如 Harvey 1993）更具体地关注身份/认同政治的兴起与自20世纪70年代初以来的政治经济格局转型之间的联系。这种转型的代表就是新自由主义，即“一种后凯恩斯主义的社会秩序模型，将不受限制的市场力量视为实现经济增长和保障社会福利的最有效手段”（Maskovsky 2002: 266）。从这一视角来看，身份/认同政治是由国家支持的企业对进步左翼的收编，抛弃了以劳工和阶级为基础的联盟，还背离了赞成自由平等的有意义的正义政治。的确，基于身份的政治运动与可开发的市场利基之间的共鸣被一些同性恋作家视为实现认同与权利的关键所在（如 Kirk \u0026amp; Madsen 1989），尽管其他人提出了警告，认为公民权利正被重新定义为消费的权利（如 Chasin 2001，Gluckman 和 Reed 1997，Maskovsky 2002，Raffo 1997，Sender 2004）。[2]批评者对“市场即选民”的担忧在于，它将政治行动者简化为（一个默认的白人中产阶级）消费者，并抹去了居于LGBT政治核心的对经济与种族正义更广泛的议程。[3]\n作者注：\n[2] 我在为本书进行最后修订时收到了一封电子邮件，告诉我一家市场研究公司正在计划对“跨性别消费者”进行调查。这可以是跨性别社群在组织动员方面取得成功的一个标志。[3] 市场驱动的公民身份模型的核心是一个关于男/女同性恋的白人性及富有程度的假设。然而，这一假设受到了实证研究（如 Badgett 1998）和民族志研究（如 Amory 1996，Manalansan 2003，Maskovsky 2002）的挑战。然而，这些进程都未完成，也尚未成为主流。朱迪斯·巴特勒（Judith Butler, 1997b）和丽莎·杜根（Lisa Duggan 2003）都认为，将“再分配”/经济正义政治与“承认”/身份政治分类为截然不同的实体是站不住脚的，也无助于实际问题的解决。南希·弗雷泽（Nancy Fraser 1997）进一步指出，身份政治经常因其普遍主义倾向而受到批评，但它实际上起源于二战战后左翼对白人性、男性气质和异性恋代表的普遍主义的挑战，“因此，它们与正义密切相关”（5）。杜根（2003）通过多个案例研究表明，经济正义政治无法与围绕身份组织的强烈政治情感分离。此外，Edelman（2001）以及 Fox 和 Starn（1997）对“新社会运动”这一常被用于描述战后出现的运动的称谓持一定程度的保留态度，因为这种“新”不仅忽视了当代基于身份的斗争的历史属性，同时也忽视了集体行动从来不仅仅是关于阶级或经济不平等的问题，正如“再分配”与“认同”之间的二分法所暗示的那样。\n不出所料，这些争论也出现在跨性别的行动主义中。首先，当代自我认同为跨性别身份的活动家们广泛探讨了需要将跨性别政治置于更广泛的正义政治框架中的必要性（Cartwright 2000，Feinberg 1996），或者明确批判了身份政治的局限性（Wilchins 1997）。[4]其次，正如 Meyerowitz 所指出的，当代跨性别身份认同者所主张的行动主义具有悠久的历史，其中许多行动远比单纯的“承认”更加激进（2002: 226及以下；另见 Members 1998）。与此同时，承认的诉求与这些政治诉求紧密交织。例如，20世纪70年代早期的同性恋与女性主义媒体（第一章中曾引用）表明，对“包容”的诉求并非一个新现象，当时自称为“变装皇后”、“异装癖”和“变性人”的群体就已经在在更广泛的同性恋社区中要求获得承认。\n作者注：\n[4]与Wilchins的观点相反，Park（2003）为基于身份的政治进行了辩护，可参看Park (2003) for a defense of identity-based politics contra Wilchins.Broad（2002）指认了另一个有共鸣的张力，这一张力将跨性别行动主义作为承认/身份政治这一简单的概括性定义复杂化了。她指出，从20世纪90年代最早的跨性别行动主义开始，就一直存在着 Bornstein（1998）所描述的“性别捍卫者（gender defenders）”（即那些将跨性别视为一种稳定身份的人）与“去性别化（genderfree）”（明确批判二元性别作为一种社会控制体系的立场）之间的紧张关系（另见 Roen 2002）。Broad 扩展了 Bornstein 对“去性别化”分析，揭示这些政治如何沿着具身性（embodiment）、阶级、种族和性向（sexuality）的维度，从跨性别经验本身复杂化了20世纪90年代的跨性别行动主义。实际上，这些复杂的动力也塑造了了跨性别社会运动的构成及其应该如何的辩论：是追求对二元性别体系的广泛变革（如 Wilchins 1997），还是在现有法律和医学对性别、性向定义的框架内争取跨性别认同者的权利（如 Monro 和 Warren 2004），亦或是推动一项更广泛的政治，关注系统性的政治、经济和社会不平等（如 Currah 2003；参见 Gamson 1995）。\n当然，这些立场并非相互排斥，但尽管存在对身份政治的批评、运动的“分裂”（Broad 2002）以及关于策略和目标的辩论，当代跨性别行动主义的主要焦点已转向对承认和“包容”的诉求。[5]此外，这些1990年代和21世纪初的跨性别行动主义的诉求在后石墙时代已被重塑。当代跨性别身份的活动家要求的是“包容”一个独立的群体——即跨性别者在更广泛的“LGBT”社区中的地位，而不是像1970年代的活动家那样扩展“同性恋”的解释性和认同性框架。因此，1990年代迎来了一种质变，通过后-1970年代以来身份类别在组织、社区中心以及社区衍生的文献中的制度化过程，差异能够被编纂和阐明。\n作者注：\n[5]Broad（2002）借用了 Melucci（1996）的“身份化”（identization）概念，试图捕捉集体身份的过程性而非静态的一面，强调它是在社会行动者持续的自我反思和自我建构中不断形成的。Broad 与那些积极解构“跨性别”作为社会行动范畴的跨性别活动家的经验，与我自己的经验相似。我与之合作的大多数活动家都认识到，种族、阶级、性别和其他经验和认同的复杂性超出了作为行动的“跨性别”类别。然而，正如我之前所强调的，与 Broad 不同，我更关心的是她所称的“分裂”如何与另一个过程相碰撞并被其吸收，即制度化的过程。Broad 的那种跨性别活动家认识到性别、种族、阶级和性别认同/经验相互交织（intersected），并在复杂的“差异政治”中重新塑造了跨性别身份。不过，我认为尽管跨性别政治中存在差异和复杂性，身份诉求的逻辑常常会压制这种复杂性，将跨性别活动家提出的政治主张简化为“承认”模式。Phelan（2001）对“包容”政治的分析为这些政治提供了另一种批判性的见解。Phelan认为，尽管“LGBT”这一缩写将双性恋和跨性别者纳入同性恋和女同性恋政治，但实际上只是将这种差异纳入其中，而没有关注这些群体之间交叉的认同问题。Phelan还指出，当代包容主义的同性恋和女同性恋团体的政治依赖于性别规范和二元性别。她有力地指出，LGBT通过将“B”和“T”纳入其中，实现了对差异的“收容”（containment），而不是对身份复杂性的阐述。Phelan的论点与我的观点相近，她意识到当代同性恋和女同性恋身份依赖于性别和性取向之间的区别，但她仍将双性恋和跨性别者视为独立的群体。Phelan认为同性恋和女同性恋者可以通过双性恋和跨性别者经验的复杂性来丰富他们的政治面向。我的问题仍然是：这些群体如何最初被塑造和制度化为独立的群体？尽管跨性别行动主义的性质十分复杂，也充满了围绕其展开的讨论，不过，关于“包容”的一些关键时刻却定义了20世纪90年代初明确以跨性别为名的行动主义。其中，Califia（2003 [1997]）等人曾提到，1991年跨性别女性Nancy Burkholder被驱逐出密歇根女性音乐节（Michigan Womyn’s Music Festival）这一事件是新一轮行动主义的催化时刻。这一年度性的音乐、文化与社会活动专为“生而为女性的女性”（“womyn born womyn”）举办。Burkholder 被驱逐，随后跨性别女性被禁止参加该音乐节，这进一步引发了抗议活动（且至少一定程度上受到 Sandy Stone 同年出版的《帝国反击战》The Empire Strikes Back的刺激）。这些事件不仅概述了许多关于包容的诉求，也重新调整了“包容”这一支柱性的概念。在 Burkholder 被驱逐后，一群跨性别活动家在节日入口附近建立了“跨性别营地”（Camp Trans），由此引发了关于跨性/别者（transgende and transexual），无论是女性还是男性，在音乐节的处境的持续讨论，而这一问题至今仍未完全解决。[6]密歇根音乐节的争议体现了20世纪90年代跨性别行动主义发展中的一些核心张力。一方面，随着跨性别作为一种行动和分析范畴的兴起，跨性别认同者及其盟友主张，个人有权认同某一性别，而不论其生理特征或身体经历（例如 Wilchins 1997）。另一方面，音乐节的组织者及其支持者坚持认为，参与资格应基于一种单一的女性经验——从出生即为女性并一生都认同为女性（“womyn born womyn”）（例如 Mantilla 2000）。如同20世纪70年代初围绕跨性别男性（FTMs）和“铁T/美P”（butch/femme）角色的争议（Rubin 2003），这在本质上也是关于“什么算作女性”的争论。然而，也存在显著的不同：跨性别活动家并不试图融入更广泛的“女同性恋”或“男同性恋”群体，而是明确呼吁对跨性别认同者权利的具体承认。\n作者注：\n[6] 2006年8月，该音乐节的组织者更改了政策，允许认同为跨性别女性的人购买门票。然而，矛盾的是，组织者同时发布了一份声明，要求跨性别女性不要购买门票，并重申音乐节是为“生来就是女性并以女性身份经历整个人生”的人而设。他们还声称，购买门票的跨性别女性是在无视音乐节组织者的意图。虽然跨性别活动人士将这一政策变化视为重大进步，但也批评这一改变仅是折衷且带有偏见的一种方案。1993年，Brandon Teena（或对一些人来说，Teena Brandon）被谋杀，这一事件是行动主义的另一核心时刻。[7] 我将在第六章中更详细地讨论这一案例。但与密歇根事件类似，围绕Brandon Teena谋杀案的跨性别行动主义体现了一种新的诉求：要求同性恋群体不仅承认跨性别者是一个独立的身份类别，同时也应该将跨性别者的关切纳入同性恋运动和社区建设之中。\n作者注：\n[7] 我在此使用Brandon Teena这个名字，但正如我在第六章中所讨论的，Ta的身份认同并不完全清晰。尽管我使用了这个名字并为其使用了指称男性的代词，Hale（1998）指出，由于Brandon的经历和历史背景，断言其为男性性别是一个复杂的问题。引用Gamson（1995）的话：“稳定的集体身份，对于谁、在何时，又如何，是社会行动和社会变革的必要条件？”（第412页，原文强调）。对此问题，我想再补充几点。如果正如在第二部分我同许多人讨论的那样，有些人已经认为自己毫无争议地被纳入了“同性恋”这一类别，那么“包容”的意义何在？Broad（2002）讨论的“去性别化”政治是否会产生对跨性别制度化的质疑作用？此外，如果这样做会引发关于这些身份类别之间关系的进一步探讨，跨性别认同者为什么会希望被纳入同性恋组织？\n正如我在上文中提到的，这些问题还要求我们关注“包容”中的种族和阶级政治。为了更好地理解这些政治如何运作，我现在想探讨一些当代包容政治得以体现的场所和事件，并在这些发展背景下审视上述问题。\n纽约市人权议会（NYC Commission on Human Rights）宣传“跨性别权利法案”（“Transgender Rights Bill”）的明信片推荐阅读我们都是非二元超越二元性别酷儿理论六讲 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-12-24-archive-6e24458d/","summary":"本文为Valentine, David. Imagining Transgender: An Ethnography of a Category（Durham: Duke University Press, 2008）第五章The Logi","title":"紫外发散｜想象跨性别：包容的逻辑（一）"},{"content":"和人类一样，小姜饼人也会在出生时被基于身体特征指派一个“果味区别”，其实呢，就是看看是有“木瓜”还是“香蕉”。当然！这种身体特征也可能居于两者之间～\n比如我在出生时被指定为男性，因此我的小姜饼人被认为是“香蕉”味的~\n接下来，让我们确定小姜饼人的灵魂所在——Ta的夹心！你想怎么定义、体验自己的小姜饼人，就如同你体验自己的心灵那般。你的小饼干会有怎样的灵魂呢？是草莓酱？还是蓝莓酱？或者再来点其他口味混合一下？\n我的性别认同是流动的：有时觉得自己是男性，有时是女性，还有时是性别酷儿。当然，这些认同也有可能同时出现。\n西瓜翻糖做出来的红色马甲，巧克力调温捏出来的黑色长裙，闪闪的糖晶点缀出的果味面纱，五颜六色的头发......小姜饼人要用怎样的形象表达自己的心灵呢?如果，小姜饼人会说话、会走动，你又会如何想象Ta呢？\n比如我的性别表达就有较多的男性气质，还有较少的女性气质。\n制作完成，现在是打包环节！你希望将自己的小姜饼人怎样送往花花世界呢？是与其他的姜饼人牵牵小手，交流浪漫与灵魂？还是玩起“叠叠乐”的游戏，体验身体与激情上的火花？当然，你也可以选择一个人“独自美丽”，单独包装！\n比如我在情欲上最经常被具有女性气质的人吸引，其次是男性，也可能被非二元性别者吸引。而在情感上，我则经常被男性吸引。\n这篇推送借鉴了性别姜饼人（The Genderbread Person）模型，它是帮助大众快速了解性与性别基础概念的常用工具。\n在使用这一模型时，我们需要意识到，性与性别相关概念、理论和工具的发展，离不开性与性别少数社群（尤其是其中具有多重边缘身份的酷儿和跨儿社群）的实践与劳动。现在最常见的性别姜饼人模型由Sam Killermann发布，但这并非他的原创。在他“发布”前，酷儿与跨儿社群已经在使用类似的工具，调查认为Cristina González、Vanessa Prell、Jack Rivas和Jarrod Schwartz在这一工具的早期发明中发挥了重要作用 [1] 。但Killermann只在一个版本的性别姜饼人中用一个很小的脚注提到他是在Tumblr和互联网的一些其它平台看到了类似姜饼人的东西，没有明确标注来源，也从未提及边缘化群体在其中的付出。作为来自德克萨斯州的中产、白人、顺性别、异性恋、男性，他挪用边缘化群体的集体劳动进行自我推销，将自己打造为盟友并因此获利，却在这个过程中取代边缘化群体进行发声，使这些经历着交叉边缘化和暴力的群体的声音被进一步湮没。我们认为，运动必须有主体性，被边缘化的群体能发出自己的声音，也有权让自己的声音被听见；作为盟友，如果不尊重自己试图支持的人，其实践将完全有悖于社会正义。\n我们借鉴了一些跨儿组织发布的类似工具对姜饼人模型进行了修改，其中包括TSER发布的The Gender Unicorn和CCGSD发布的The Gender Elephant。我们希望指出，这一模型在对性与性别的理解和诠释上仍存在改进空间：\n1.常见的性别姜饼人仍在使用与“生理性别”相关的不准确术语，如“anatomical sex”（解剖学性别），对其定义又含混不清；国内常见的老版本性别姜饼人，甚至仍在使用“生理性别”。酷儿和跨儿社群已经论证了相关概念的不牢固和可能带来的伤害 [2] 。\n2.常见的性别姜饼人仍与“二元论”存在暧昧联系，光谱的轴线仍秉持男/女二分的尺度，不提供其Ta选项。一些人的身份认同和“男性”与“女性”毫无关联，二元分类的轴线对Ta们没有多大意义；而将Ta们多样化的身份认同统一归为到“其ta”，实际仍然语焉不详。\n3.常见的性别姜饼人都使用线性光谱模型，这不足以描述一些人的身份认同。线性光谱模型过于平面，例如很难在一张图中展现人的身份的流动、人的特定身份认同所依据的特定条件、人的不同身份认同之间的关联。\n虽然这些模型并不完美，对人的身份过度简化，但它们的存在仍然影响了我们认识身份认同的方式。这里引用Ashley Mardell归纳的光谱模型的积极影响 [3] ：\n注解\n[1] 来源：The Genderbread Person Redux – When Activism Gets Problematichttps\u0026#58;//feministphilosophers.wordpress.com/2013/09/21/the-genderbread-person/\n[2] 可参考《性多元科普|为什么提倡用指派性别代替生理性别？》https\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/eIff8NexVVg_qSMF0rjIrQ[3] 来源：《性別是彩虹色的嗎？》｜性別是無垠的宇宙，認識 LGBT+ 光譜https\u0026#58;//www.hk01.com/article/540449?utm_source=01articlecopy\u0026amp;utm_medium=referral ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-12-23-/","summary":"和人类一样，小姜饼人也会在出生时被基于身体特征指派一个“果味区别”，其实呢，就是看看是有“木瓜”还是“香蕉”。当然！这种身体特征也可能居于两者之间～","title":"圣诞烘焙工坊｜一起来做你的性别姜饼人吧！"},{"content":"编者荐语： 感谢镇镇的引用。“发现生活中微暴力的瞬间，不被麻痹，敏锐地察觉自己的情绪，才能让这台名为偏见的永动机停顿一刻。”11月25日至12月10日 是由联合国发起的“消除性别暴力16日行动”，旨在预防和消除性别的暴力，呼吁和鼓励大家重视性别暴力。\n今年的16日行动，彩虹暴力终结所以“揪出生活中的微暴力”为主题， 聚焦“隐身”在日常生活中的那些看似轻微却总是带来刺痛的“微暴力”！\n-Trigger Warning：歧视性言论-“你出去，这里是女厕所。”“过度健身吸引同性。”“我不敢在拉吧说自己是双”“婉拒娘gay/铁T”“这个拉拉群禁双”这些声音，你熟悉吗？\n如果你曾因生活中类似的刺耳声音感到不适，镇镇告诉你：你并不是孤身一人。以上所有，都是今天视频中接受访谈的伙伴们经历过的真实的微暴力。\n本次16日行动，我们邀请了四组多元性别社群的伙伴来到镜头前，ta们是朋友，也有些差异。\n无性恋 \u0026amp; 有性恋\n顺性别 \u0026amp; 跨性别\n异性恋 \u0026amp; 同性恋\n同性恋 \u0026amp; 双性恋\n当身份之间存在差异时，朋友间的对话是否会出现微暴力？ 即便如此，不同的我们是否依然能够理解与接纳？\n生活中朋友们又会有什么样的经历呢？ 那些“令人窒息”的话语和行为，那些被“排除在外”的瞬间，那些被“贴上标签”的经历——ta们是如何面对，作何感想，又会产生怎样的思考。\n视频中的对话是基于参与者对日常生活经历的真实再现，我们希望通过这样的分享，让更多人了解多元性别群体的真实处境。\n我们反对任何形式的网络暴力和人身攻击。\n如果你有不同观点，欢迎 以理性的方式表达，和我们一起共同推动有意义的讨论。\n更多精彩，请戳今天的视频\n原文视频\n前往公众号原文查看音视频\n微暴力之所以存在，\n是因为名为“偏⻅”的永动机持续地运转[1]，\n而我们每个人都可能在某个瞬间成为微暴力的施害者。\n也可能在某些时刻被“微暴力”刺痛，\n发现生活中微暴力的瞬间， 不被麻痹，\n敏锐地察觉自己的情绪，\n才能让这台偏⻅的永动机停顿一刻。\n再次感谢每一位愿意参与对话的拍摄者(排名不分先后)：\n蓝莓\u0026amp;L\n桶桶\u0026amp;白谦\n八月\u0026amp;刀⻥\n茄子\u0026amp;吉尔卡布\n镇在预告：每组伙伴都还会有独立的对话成片噢！敬请期待。[1] UltraViolet紫外，517｜我们做了个永动机相关阅读16日行动｜测测你是否了解身边的多元性别微暴力！↗ 彩虹暴力终结所？中介所？一文讲清镇镇究竟是做什么的！↗  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-12-07-41/","summary":"11月25日至12月10日 是由联合国发起的“消除性别暴力16日行动”，旨在预防和消除性别的暴力，呼吁和鼓励大家重视性别暴力。","title":"转载|4对朋友，1场对话：聊聊那些不常谈的“尖锐”话题"},{"content":" 你遇到过什么想要和大家分享的微暴力吗？快来评论区告诉镇镇吧！相关阅读危机干预时如何使用创伤知情视角？｜反暴力干预服务闯关问答4校园欺凌和后续创伤影响该如何干预？试试这套测试↗社工与法律支持者如何在多元性别反暴力干预中合作？｜亲密关系暴力干预服务闯关问答3快来测测你的专业性和敏感度吧！↗“如果不喜欢同性，是不是就不会遇到这样的事？” ｜原生家庭暴力该如何干预？你会如何干预原生家庭暴力？↗ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-11-25-archive-9877388b/","summary":"你遇到过什么想要和大家分享的微暴力吗？ 快来评论区告诉镇镇吧！ 文案/第耳 编辑/栗子 制图/林汤 相 关 阅 读 危机干预时如何使用创伤知情视角？｜反暴力干预服务闯关问答4 1 校园欺凌和后续创伤影响该如何干预？试试这套测试 社工与法律支持者如何在多元性别反暴力干预中合作？｜亲密关系暴力干预服务闯","title":"转载｜16日行动 测测你是否了解身边的多元性别微暴力！"},{"content":"消除性别暴力\n11月25日至12月10日是由联合国发起的「消除性别暴力16日行动」，旨在预防和消除基于性与性别的暴力，呼吁和鼓励大家重视性别暴力。\n今年的16日行动，彩虹暴力终结所以「揪出生活中的微暴力」为主题，聚焦“隐身”在日常生活中那些看似轻微却总是带来刺痛的微暴力。\n微 暴力（microaggression），是指人们在日常生活中有意或无意地针对特定群体进行贬损、输出负面印象，甚至表达敌意（Sue 2010）。[1]\n其中，针对多元性别群体的微暴力占有相当大的比重。这种形式的暴力与直白的歧视和仇恨相比，往往更隐秘而不被人察觉。但这并不意味着它带来的伤害和它的名字一样“微小”。事实上，微暴力遍布日常生活，代表着大众内心根深蒂固的偏见和歧视；甚至正是因为其难以察觉的特性，许多伙伴会在遇到伤害后反思“是不是我太敏感”而陷入更大的内耗。\n今天，就让我们通过下面的测试，让镇镇和伙伴们一起揪出多元性别伙伴身边的微暴力，让歧视无处遁形！\n[1] Sue, D., 2010. Racial Microaggressions in Everyday Life. [online] Psychology Today. Available at:[Accessed 5 November 2021].*Trigger Warning*\n以下内容包含对多元性别伙伴的微暴力实例，请酌情阅读。\n语言的微暴力语言的微暴力，是指日常生活中一些虽然表面看上去无恶意，但实际上却隐藏了偏见和歧视的话语。\n来和镇镇一起判断以下的例子是不是针对多元性别群体的语言微暴力吧！\n小A是一位AroAce（无浪漫倾向-无性吸引）伙伴，这是ta和朋友的对话：\n你谈过恋爱吗？\n没有呢，我对浪漫关系不太感冒\n 诶呀，那肯定是你还没遇到对的人！\n遇到自然就想谈了。\nQ 这组对话中含有语言的微暴力吗？YES/NO\nA YES！\n朋友无视了小A的回答，并假定浪漫关系是每一个人人生不可或缺的一部分。这忽略了AroAce光谱内个体的需求，因为ta们可能对浪漫关系并不感兴趣，这本质上是一种偏见。\n如果你想要了解AroAce光谱的相关科普可以参见：\n在Ace Week，我与ChatGPT聊聊“无浪漫倾向无性恋”\n这是小B和室友的对话：\n诶，你知道XX男星昨天出柜了吗？\n 啊？我一直以为他性取向正常呢。\nQ 这组对话中含有语言的微暴力吗？YES/NO\nA YES！\n室友将“异性恋”视为“正常”，表明室友无意识地将其他性倾向都视作“不正常”。这样的偏见忽视了多元性倾向存在的合理性和普遍性。\n小C是一位跨性别男性，这是他和网友的对话：\n我是一位跨性别x男性……（后略）\n 我来解释一下，就是她是生理女啦😊\nQ 这组对话中含有语言的微暴力吗？YES/NO\nA YES！\n强调跨性别者的“生理性别（sex）”是一种微暴力，因为这样的表达通常带有一种隐含的偏见，即将“生理性别”视作某人更本质的或更“真实”的性别。\n强调“生理性别”忽略了跨性别者的性别认同，往往会使ta们感到不被尊重，甚至会加重ta们的性别不安（Gender Dysphoria），造成心理健康的恶化。\n镇镇建议：在日常对话中，仅在医学和生物学的专业语境中 谨慎、明确 地使用“生理性别”一词，并尽可能确保在使用这一词语时，对话的 所有参与者均感到安全和被尊重。\n小D是一位非二元性别者，这是ta和网友的对话：\n我听共友说小D更喜欢用ta做人称代词？\n谢谢你问我！我确实很喜欢“ta”，\n不过你也可以用“他”来称呼我。\n 明白啦！我以后会注意的☺️\nQ 这组对话中含有语言的微暴力吗？YES/NO\nA NO！\n在不确定对方偏好的人称代词时，请礼貌地询问ta们哦！\n行为的微暴力行为的微暴力，是指日常生活中人们的某些行为、动作传达了针对特定群体的贬损和歧视。来和镇镇一起判断以下的例子是不是针对多元性别群体的微暴力行为吧！\n小E是一位顺性别女性，平时喜欢穿裤子和衬衫，剃寸头短发。她在使用女卫生间时，经常被其他人盯着看，偶尔还会被提醒她走错了卫生间。\nQ 例子中是否含有针对女性的微暴力行为？YES/NO\nA YES！\n本例子中，其他人的行为通常意味着她们把小E误认成了男性。这显示出他们无意间把留短发、穿衬衫、穿裤子视作了“专属于男性的特征”，这是一种偏见。多元性别群体往往会因为更多元化的性别表达而更多地受到这一类微暴力。\n小F是一位双性恋女性，并与一位女性恋人处在一段“一对一”的亲密关系中。她的好友知道在了解这些信息的情况下，仍然以“介绍对象”的名义介绍男性给她认识。\nQ 例子中是否含有微暴力行为？YES/NO\nA YES！\n在本例子中，小F好友的行为传达出了两种可能的偏见。其一，ta可能认为“双性恋”意味着同时与两种或以上性别的人建立亲密关系；其二，ta可能认为对于双性恋+群体而言，同性之间的亲密关系“都是玩玩”，而只有异性之间的亲密关系才是真正严肃的。无论如何，这都是对双性恋+光谱伙伴性倾向的误解和偏见。\n小G的恋人是一位非二元性别者。小G所在的公司邀请小G部门中所有的同事们一起参加节日聚会，并在请柬中注明“可以携带您的伴侣参加”。\nQ 例子中是否含有微暴力行为？YES/NO\nA NO！\n在策划活动或考虑计划时，应将多元性别情侣与顺性别异性恋情侣一视同仁。同时，在日常生活中描述某人的亲密关系对象时，也应尽量使用“伴侣”“恋人”“对象”等无性别意味的词汇，避免假定他人的性倾向和性别认同。\n环境的微暴力环境的微暴力，是指日常生活中的某些环境传递出了对特定群体的排斥、偏见和敌意。来和镇镇一起判断以下的例子是不是针对多元性别群体的微暴力行为吧！\n小H是一名已经出柜的跨性别女性，她在参加朋友们的聚会前感到十分焦虑，花费了大量时间化妆、挑衣服。在镜子前，她总担心自己不够“pass”*而被误认成男性。\npass：跨性别者外貌特征符合社会环境对ta所认同性别的典型期待。例如，跨性别女性的pass意味着大部分人会根据外貌判断她是女性而非男性。Q 例子中是否体现微暴力的环境？YES/NO\nA YES！\n解析：在本例子中，小H对自己外貌的焦虑，其实是内化了大环境对多元性别群体外貌的不合理评判。这属于一种环境微暴力，也是针对自我的微暴力。在多元性别伙伴中，时常能听到这样自我怀疑的声音“我是不是打扮得不够酷儿”“我看起来是不是像‘顺直人’”。\n镇镇想要告诉多元性别伙伴的是，我们每个人都 不必按照外界的标准来“证明”自己 ，无论外貌如何，我们的多元性别身份都是 真实且独特 的。镇镇希望 每一位伙伴都能找到让自己感觉舒适、自在的自我表达！\n在学校的心理健康测评中，“对异性的性欲下降”是判断抑郁症的标准。\nQ 例子中是否体现了微暴力的环境？YES/NO\nA YES！\n解析：这样的标准暗含环境中的偏见：只有对异性有性欲的人才是心理健康的。这种偏见忽略了性倾向的多元性，有些伙伴对异性无性欲而对同性有性欲，还有的伙伴不会感受到来自任何性别的性吸引。这些都是真实存在的性倾向，但环境却往往忽略它们。\n某商场中，在男女卫生间之外，还有第三性别卫生间。\nQ 例子中是否体现了微暴力的环境？YES/NO\nA NO！\n解析：开设第三性别卫生间是重要的多元性别友好举措，它为非二元性别者和跨性别者提供了更加包容和安全的公共空间，同时也避免了将所有人强行纳入二元性别的框架。\n希望今天的测试，能让大家对微暴力有更多的了解。\n在日常生活中，微暴力可能是一种看似细小却持久的伤害，对多元性别群体的心理健康和自我认同带来深远影响。\n认识并理解这些微妙的不公，既能让我们在面对微暴力时勇敢地反抗，不再陷入内耗和自我怀疑；也能让我们反思自己的行为，逐步消除我们无意中的偏见和歧视。\n希望我们都能在生活中成为彼此的支持者，让每个身份都能被真实地看见和尊重！\n和镇镇一起，看见生活中的微暴力！\n相关阅读想为酷儿群体提供反暴力干预服务？ 测测你的敏感度！快来测测的你专业性和敏感度吧！↗“如果不喜欢同性，是不是就不会遇到这样的事？” ｜原生家庭暴力该如何干预？你会如何干预原生家庭暴力？↗  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-11-25-archive-8b01688f/","summary":"11月25日至12月10日是由联合国发起的「消除性别暴力16日行动」，旨在预防和消除基于性与性别的暴力，呼吁和鼓励大家重视性别暴力。","title":"转载｜【文字版】16日行动 多元性别微暴力小测试"},{"content":"感谢包宏伟老师授权翻译并对译文提供了宝贵意见，翻译的准确性由译者负责。\n一、引言2011年至2012年间，微博上和中国酷儿社区中发生了一场激烈的在线讨论，这一讨论被称为“美少女战士拉拉”辩论。该辩论围绕 酷儿理论在汉字文化圈的角色 ，以及 中国活动家应采取怎样的本地酷儿运动策略 展开 [1] 。辩论的一方是爱白，一个倡导使用同性恋身份政治的同志网站和公民社会组织，反对他们认为是西方酷儿理论的酷儿政治。辩论的另一方是一群匿名的拉拉（女同或酷儿女性）参与者，她们在微博账户“美少女战士拉拉”下集结，捍卫在中国使用酷儿理论和酷儿政治 [2] 。这场辩论后来被称为“美少女战士拉拉”辩论，成为标志 中国酷儿社会运动中同性恋身份政治与酷儿政治的象征性分离 的重要事件。此辩论指向了 跨国背景下酷儿身份和行动策略的复杂与争议 ；同时揭示了 酷儿理论从西方到非西方背景的跨国与跨文化旅程中未知而不确定的历程 。酷儿理论是如何进入华语世界的，这一过程又有什么重要性？\n在一篇探讨酷儿研究与翻译研究交汇的文章中，Wangtaolue Guo将翻译比作“跨文化运动、跨文化产品和多功能的隐喻”，展现了华语圈不同地方非规范性性向的多样性（Guo 2020，357）。关于非规范性性向的知识和理论的翻译，不仅被视为一种语言实践，更是一种创造身份、社区与政治的社会实践。为了理解汉字文化圈中的酷儿主体形成，有必要审视与非规范性性别相关的术语、理论和实践在跨国、跨语言和跨文化背景下的翻译。近年来，关于汉字文化圈中性别与酷儿理论翻译的学术研究大量涌现（如Chen 2011; Damm 2003; Lim 2008, 2009; Martin 2003; Huang 2011; Liu 2015; Guo 2020），关于现代中国同性恋知识的翻译研究，主要聚焦于民国时期（如Chiang 2010, 2015; Guo 2016; Kang 2009; Sang 2003; Rocha 2010）。然而，关于非规范性性向如何被在语言与文化上被“翻译”，进入到当代中国的语境中——仍鲜有深入研究，只有少数例外（如Bao 2018; Guo and Evans 2020）。本章填补了这一知识空白。\n在本章中，我追溯了酷儿理论在中国出现的简要谱系。我使用“谱系”一词（Foucault 1991），旨在福柯式地强调酷儿史学中的不连续性、破裂和偶然性。我还密切关注塑造历史和社会形成的权力关系。我识别出三个关键历史时刻，标志着酷儿理论在20世纪末和21世纪初如何 传入中国：首先，是关于 “同志”这一术语的跨国流通和知识辩论 ，体现了构建中国酷儿理论的知识努力；其次，是 李银河在2000年出版的《酷儿理论》的翻译 ，标志着酷儿理论在中国大陆学术话语中的首次亮相；第三，是2011至2012年间在中国网络空间发生的 “美少女战士拉拉”辩论 ，象征着酷儿政治在中国酷儿社区的正式出现。这三个历史时刻代表了酷儿理论进入中国大陆的不同阶段：学术研究、酷儿行动和中国网络空间。这些时刻对PRC酷儿身份、社区和政治的形成具有重要的影响。对这些历史时刻的研究表明， 酷儿的意义并不固定和稳定，而是不断变化和转型的。 酷儿理论——以及“酷儿”这一概念本身——没有固定的起源或意义，因此 我们应将酷儿理论视为一个经历复杂且无止境文化翻译过程的跨国知识体系。作为一种“理论旅行”（travelling theory）（Said 1984）， 酷儿理论不再是被进口的话语或西方理论，而是参与了关于性别、性向和政治的当代辩论，并以独特而不可预测的方式塑造了中国社会。\n二、同志：构建中国的酷儿理论在“酷儿”这一术语及其相关的酷儿理论引入中国大陆之前，汉字文化圈的酷儿活动家和学者们已 尝试围绕“同志”这一概念构建中国的酷儿理论 。字面上，“同志”意为“享有共同目标的人”，被提议作为性别和性少数群体的汉字文化圈通用语。本节讨论“同志”这一术语的发明和使用，作为在汉字文化圈中创造的一种非西方和去殖民化的酷儿理论的例子。\n“同志”是汉字文化圈用来指代性少数群体的最流行术语之一。最初意为“志同道合”，并指代一种政治主体性，该术语最早被香港的酷儿活动家用作特定于中国语境的性身份（Chou 2000; Lim 2006）。它很快被引入汉字文化圈其他地区，并随后成为酷儿认同的流行术语。一些学者指出， 该术语既具有包容性也具有排斥性，既彰显差异，又抹去差异，因此既是反霸权的，也是霸权的 （如Martin 2003, 2015; Liu and Ding 2005; Wong 2007, 2010）。更重要的是，“同志”的意义并非静态，受到使用它的特定历史和社会背景的影响。在汉字文化圈，活动家、艺术家和学者之间对该术语的采用、传播和辩论，基本上被视为一种自觉的努力，旨在构建一种 非本质主义和非决定论的“华语酷儿理论” 。该理论可以具有地区性、汉文化、反殖民、联合、乌托邦和表演性维度。这一见解对去殖民化酷儿理论的政治项目具有重要意义（如Bao 2020; Berry, Martin and Yue 2003; Chiang and Heinrich 2013; Chiang and Wong 2020; Luther and Loh 2019; Martin, Jackson and McLelland 2008; McLelland and Mackie 2015）。因此，简要回顾“同志”的酷儿历史，以追溯其早期阶段的一些乌托邦时刻，是很有意义的。\n“同志”这一术语的“酷儿化”——原意为“志同道合”，最初指代一种革命政治主体性——通常被归因于迈克和林奕华，这两位酷儿活动家同时也是首届香港同志影展的组织者（Chou 1997, 360）。他们在1989年决定将“同志”作为“gay and lesbian（ 男同性恋与女同性恋 ）”的中文等价词来命名该电影节。采用这一新术语作为同性恋自我认同的理由如下：\n在他们看来，“gay（男同性恋） ”和“lesbian（女同性恋）”是具有特定历史背景的西方构建概念，无法准确反映中国性少数群体的本质。然而，“同志”能够营造一种“中华性”，为中国性少数群体提供一种本土化的身份认同。革命者和性少数群体都是生活在压迫下的边缘群体。他们因共同的信念和共同的事业而团结——对前者而言，是建立一个平等的国家；对后者而言，是推动性少数群体的平权。 “同志”一词唤起了为理想而奋斗的共产主义革命者的形象， 并通过利用其革命意义，号召性少数群体增强自尊，并参与到在异性恋中心主义的社会里争取平等的共同努力中去 。 （Liu and Chen 2015, 76）\n对“同志”这一术语的挪用反映了这些酷儿活动家 基于汉字文化圈的文化特性构建酷儿中国身份 的愿望，以挑战同质化的西方“全球同性恋”（Altman 1997）身份。这可以被视为一种 去西方化和去殖民化的策略 ，旨在将酷儿政治本土化和本源化。香港酷儿活动家和学者周华山系统地阐述了构建汉字文化圈酷儿身份和理论的必要性，他在几本书中理论化了后殖民中国酷儿政治的模式，包括《后殖民同志》（1997）。周华山倡导在中国社会中使用“同志”一词。他还描述了这一术语的力量，如“积极的文化参照、性别中立、去除同性恋污名中对性的过度聚焦、超越同性恋-异性恋二元性的政治，以及作为一种本土文化身份将性融入社会的使用”（Chou 2000, 2）。与粤语中带有污名的“基佬”和普通话中的“同性恋”相比，“同志”确实显得是一个没有贬义的术语。尽管周华山对“同志”的理论化，特别是他的“回家”（coming home）酷儿政治，后来因其浪漫主义、乌托邦主义和文化本质主义而受到批评（如Martin 2003, 2015; Liu and Ding 2005; Wong 2007, 2010），但仍然是对汉字文化圈酷儿身份和政治进行理论化的最具壮志的努力之一。\n关于“同志”的运动实践和理论探索，有效地构建了中国酷儿身份，对汉字文化圈的酷儿运动产生了巨大影响。1996年12月，中国同志大会在香港举行。来自汉字文化圈不同地方（包括中国大陆）的大约200人参加了会议，并就 是否有 需要将酷儿政治去殖民化以摆脱西方霸权进行了激烈辩论。会议在一份宣言中得出如下结论：\n许多西方社会的女同性恋-双性恋-男同性恋运动，在很大程度上建立在个人主义、对抗性政治和个人权利话语的基础上。对抗性政治的某些特征， 如‘出柜’、集会抗议和游行，可能不是以家庭为中心、以社区为导向的强调和谐的中国社会中实现同志解放的最佳方式。在制定同志运动策略时，我们应考虑每个社会特定的社会经济和文化环境。\n（中国同志大会宣言，1996）\n这相当于中国同志的万隆宣言 [3] 。它想象了一个 跨国的汉字文化圈性少数群体共同体 ；同时也表达了 坚定的去西方化和去殖民化的政治立场 。它所识别的文化特性，尽管存在争议，但继续塑造未来几年关于中国酷儿身份和文化的讨论。\n随着“同志”一词在香港的引入，这一术语很快在汉字文化圈的其他地方流行开来。随着酷儿运动的开展和互联网的普及，“同志”等术语迅速传播到所有华语社会。当时，“同志”与其他现有术语，如“同性恋”，展开了话语权的竞争，并很快被酷儿社区视为后者的友好替代品。在1990年代，除了其他术语外，两个流行的中文词汇被用来表示同性亲密关系：“同性恋”和“同志”。“同性恋”主要用于官方和主流话语中，性少数群体在其中被描绘为一种犯罪或病态形式。1997年“流氓罪”从中国刑法中消失，以及2001年将同性恋部分移出《中国精神障碍分类与诊断标准（第三版）》是两个重要的历史事件，促成了中国城市中酷儿社区的出现。在这些里程碑式事件之后，尽管官方话语继续将性少数群体称为“同性恋”（主要是因为“同志”一词当时仍作为共产主义的称谓在主流话语中使用），酷儿人群却越来越多地认同“同志”。在中国大陆， 对 “同志”这一术语的酷儿使用 表明了酷儿人群希望重写甚至逆转“同性恋”的污名历史 ；它还展示了 中国社会主义话语的持续存在 ，以及PRC与汉字文化圈其他地区之间 复杂的历史和地缘政治关系 。 以下历史事件展现了用不同术语和身份指代同性亲密关系时所产生的张力 。2000年12月，湖南卫视在其谈话节目《有话好说》中主持了一场名为“走进同性恋”的讨论。节目邀请了三位嘉宾：研究同性恋（homosexuality）的社会学家李银河、作家和导演崔子恩，以及女同艺术家石头。这是中国主流媒体中首次有男同和女同“出柜”。在节目中，主持人、现场观众和专家小组频繁使用“同性恋”这个词来指代女同和男同（lesbians and gay men）。与此相比，石头则自我认同为“同志”。当一位观众询问该术语时，崔子恩将“同志”的酷儿使用归功于1990年的林奕华，并解释该术语的含义为“志同道合”。崔强调，诸如“同志”和“同性恋”这样的术语应该被赋予尊严和自豪感（湖南卫视 2000）。这一事件标志着酷儿活动家首次在中国国家媒体中自觉地“酷儿化”了“同志”一词， 用于积极的自我认 同。同时，这也展示了 “同志”作为一种酷儿运动策略，用以反击主流媒体中对“同性恋”的污名化话语 。\n汉字文化圈的跨国酷儿活动在PRC的酷儿运动发展中发挥了重要作用。来自中国大陆的男同和女同代表参加了中国同志大会（1996、1998和1999年于中国香港举办，2001年于中国台湾举办）。在1998年夏季，第一届全国同志大会（National Men and Women Tongzhi Conference）在北京举行，参加者来自中国不同省份的30名男同和女同，以及来自其他汉字文化圈的代表。 1998年秋季，第一届全国女同志会议（National Women Tongzhi Conference）在北京举行，参与者有来自中国各地的20人（He 2001, 44）。 这些全国和国际会议巩固了“同志”这一术语的酷儿使用，并 在汉字文化圈的酷儿群体中形成了强烈的跨国团结感 。 到1990年代末，迅速发展的互联网文化使这一术语在网络空间中广受欢迎，流行的搜索词包括同志网站、同志文学、同志电影、同志酒吧、同志场所和同志文化。 “同性恋亚文化”逐渐转变为“同志文化”。\n对“同志”的理论化努力并未停止。在我自己的研究中（Bao 2011, 2018），我构建了一种酷儿马克思主义的“同志”理论，利用“同志”作为分析框架，阐述了中国毛泽东时代到后毛泽东时代的主体、权力和治理的转变。借鉴后马克思主义理论中的 “链接”（articulation） 和“霸权”（ hegemony） 概念（Laclau and Mouffe 1985），我提出了一种 后毛时代的主体性和政治理论 ，战略性地利用了中国社会主义的主体性和经验。 这既不是一种认为过去决定现在的历史决定论， 也不是将中国大陆的“同志”身份视为脱离中华文化圈酷儿历史的特权表达 。正如Fran Martin所讨论的，PRC的性文化与汉字文化圈存在着复杂的关系：“如果将中国大陆的场域纳入由‘同志’进行的酷儿华语构建中，那么它是 去中心化网络中的节点 ，而不是终极的源头或起源”（2015，43）。\n我对“同志”一词的创造性翻译——“Queer Comrades（酷儿同志）”是对 后社会主义酷儿政治 的一种重新想象，承认历史背景和文化特异性的影响。这种酷儿马克思主义的“同志”理论，批判性地回应了 新自由主义对酷儿身体、身份和政治的商品化趋势 。尽管“酷儿同志”在很大程度上仍然是一种理论构建和政治想象，但它反映了一些当前在中国的酷儿主体性和活动的实际经验和实践；同时也表达了对新自由主义下酷儿全球化的后殖民和马克思主义批判。 也许并非偶然的是，“同志”这一通常与共产主义革命相关联的词语，其酷儿用法起源于1980年代后期的香港，这一后殖民社会当时处于英国殖民统治之下。香港的酷儿活动家和学者使用“同志”一词来 批判西方性别知识的霸权及中国对酷儿不友好的共产主义意识形态 。“同志”一词在汉字文化圈的传播， 彰显了语言和文化区域作为性身份和性文化构建的重要场域的作用 ；同时也 挑战了西方酷儿知识的霸权 。 展现香港酷儿生活的电影《基佬四十》（1997）二、“酷儿”（酷孩子）理论：在后社会主义中国翻译酷儿理论在本节中，我将讨论2000年代初期酷儿理论在中国大陆的学术翻译和引入。与1990年代中国酷儿学者和活动家对“同志”一词的处理不同， 中国大陆的知识分子毫无保留地接受了酷儿理论及其对应的术语“酷儿”，对其西方起源和霸权性质几乎没有质疑 。我认为，这与中国知识分子当时对西方知识的热情相吻合，彼时正值中国加入世界贸易组织后，社会上普遍是乐观的氛围。中国知识分子，如李银河——中国酷儿理论的翻译者——也利用翻译来批判当时中国社会主流的性别和性规范，推动社会变革。同时，有些人也用酷儿理论来替代马克思主义理论，并用性别和性分析取代阶级批判。 这种替代现象揭示了后社会主义时期的政治无意识：对性别和性多样性的庆祝，无意中与对中国社会主义过去的抹去和遗忘相重叠 。因此，在中国向西方“开放”并成为全球资本主义一部分的过程中，酷儿理论的跨国传播在意识形态上是一段复杂的过程。\n酷儿理论起源于1990年代的北美学术界，其传奇起源可以追溯到特蕾莎·德·劳雷提斯（Teresa de Lauretis）主编的《差异：女性主义文化研究期刊》（Difference: A Journal of Feminist Cultural Studies）的特刊中（1991）。英文“queer”一词在1990年代的台湾被翻译为“酷儿”或“怪胎”（Huang 2011；Lim 2008, 2009；Martin 2003）。在当时，中国大陆的学术界或网络上对酷儿理论的讨论相对零散。进入2000年代初，中国大陆的学者，如王逢振和李银河，开始将英文的酷儿理论翻译成中文。文学和文化研究学者王逢振（2000）将“queer theory”翻译为“怪异理论”。尽管“怪异”是已有的中文术语，且确实可以字面翻译为酷儿，但王的翻译并未引起公众的广泛关注，主要是因为王将酷儿理论主要作为一种“西方文学理论”引入，认为其与中国社会和文化关联不大。李银河则借鉴了中国台湾对“queer”的翻译，出版了题为《酷儿理论》的翻译选集，其中包括盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）、史蒂文·艾普斯坦（Steven Epstein）、史蒂文·赛德曼（Steven Seidman）等人的文章（Li 2000）。这标志着“酷儿”一词在中国大陆的正式引入 。\n《酷儿理论》 （美）葛尔·罗宾（Gayle Rubin）等著；李银河 译在这本书中，李银河采用了台湾对“queer”的翻译——“酷儿”（字面意为“酷孩子”），这一译法摆脱了“queer”在西方语境中的污名化历史，反而通过象征叛逆青年和另类生活方式，呈现出庆祝的语气（Lim 2008）。使用“酷儿”一词的优势显而易见：与“同性恋”相比， “酷儿”在汉字文化圈没有污名化的历史 ；该术语在学术和活动话语之外知之甚少，因此可以作为酷儿社区中的行话或密码。此外，这一术语听起来足够时尚和“酷”，对酷儿人士和公众都有吸引力。在《酷儿理论》的序言中，李银河解释了她使用“酷儿”翻译“queer”的理由 ：\n“酷儿”是音译……我本来想用‘奇异’或‘与众不同’之类的词来翻译它，但这样翻译过于直白，似乎丧失了这个词的反讽之意。由于很难找到对应的又表达了反讽之意的中文词汇来翻译，所以索性采用港台的音译词“酷儿”。（Li 2003, 1）\n 在这段叙述中，李银河承认她考虑过几个选项，包括“奇异”和“与众不同”，最终选择了“酷儿”；她还承认“酷儿”一词的起源在汉字文化圈。然而， 翻译的主要困难在于“queer”这一英文术语的颠覆性 ，这种特质很容易在翻译中失去。汉字文化圈的“酷儿”一词并不能完美传达这种颠覆性。正如前面提到的，尽管“酷孩子”可以传达一种年轻、时尚和叛逆的感觉，但它失去了英文原词蕴含的污名化历史和颠覆性含义。此外，中文的“酷儿”常常唤起一种与城市青年相关的时尚、风格和消费感，这大大削弱了酷儿理论最初的激进和政治目标。因此，在这种背景下， “酷儿”之所以被选用，并不是因为它的颠覆性，而是为了在汉字文化圈的学术交流和活动家对话中保持术语使用的一致性 。\n在这本书的前言中，李银河简要描述了“酷儿”及酷儿理论在美国背景下的起源。她用自己的话总结了酷儿理论的五个关键论点：首先， 酷儿理论通过打破异性恋/同性恋的二元对立来挑战性别和性规范 ；其次，它 挑战以男性/女性二元对立为特征的性别二元论 ；第三，它 质疑围绕男同经历的身份政治 ；第四，它 将所有性别和性少数群体团结在一起，从而体现了建立联合政治的潜力 ；第五，它受到后结构主义和后现代理论的影响， 旨在挑战“宏大叙事” （在中国的语境里，主要指共产主义意识形态）（Li 2003, 4–14）。在短短十页的篇幅中，李银河通过理论讨论和流行文化的例子（包括朱迪斯·巴特勒的性别操演理论（5–7），迈克尔·杰克逊的中性表演（8），以及英国记者马克·辛普森对流行文化中男性同性情欲（homoerotism）的写作（8–9））阐述了这五个观点。通过她的著作的传播，李银河对酷儿理论的五点总结为中国的酷儿理论讨论奠定了基础。\n在这本翻译选集的前言中，李银河谈到了她对酷儿理论的理解，并对其在中国背景下的前景表达了希望和乐观：\n酷儿理论是一种具有很强颠覆性的理论。它将会彻底改造人们思考问题的方式，使所有排他的少数群体显得狭隘，使人们获得彻底摆脱一切传统观念的武器和力量。酷儿理论因此具有强大的生命力，它为我们昭示了21世纪的曙光。（2003, 15–16）\n酷儿理论是否能实现李银河的期望还有待观察。在同一时期，李银河（1998, 2001, 2005）出版了关于施虐与受虐、福柯和女性主义的书籍。公众信任李银河，她是一位备受尊敬的社会学家，在1990年代出版了中国大陆首部关于同性恋的社会学研究（Li and Wang 1992），她也是一位直言不讳的公共知识分子，坚持为酷儿权利发声。相比于一套来自西方的晦涩理论，公众对她的信任显得更高。 正是得益于李银河的声誉和公众对她的信任，酷儿理论才得以顺利引入中国大陆 。\n李银河利用酷儿理论批判中国社会的主流性别和性意识形态。 性和性别不仅被视为“个人事务”，而且被视为与对中国的想象以及中国未来走向的重要议题 。李银河在其关于PRC性话语的书籍结论中写道：\n60年来，虽然走了不少弯路，犯了不少错误，中国的性话语和人们的性实践已经走向了正确的方向，沿着这个进步的方向，我们可以期待一个更加文明、更加理性的性秩序在未来的中国逐渐形成。（Li 2014, 337）\n 对于李银河而言， 酷儿理论似乎并不是一种挑战社会规范的反规范理论，而是一种可以加速中国 “逐渐形成更理性、更文明的性秩序” 的理论 。在经历了数十年的毛主义禁欲主义，性别和性话语被国家主导并从公共领域抹去之后，李银河希望恢复“更理性和更文明的性秩序”的愿望显得合理。因此，李银河和其他中国知识分子将酷儿理论视为他们的 “后社会主义现代性想象” （Rofel 2007）的一部分，而这一想象是在中国接受新自由主义世界秩序的背景下形成的。尽管这些中国知识分子对国家权力和暴力持有合理的怀疑态度，但他们 对国家官僚机制的批判往往优先于对全球资本主义如何运作的深入理解 。在对“酷儿中国”的想象中，性别和性差异取代了阶级，而中国的社会主义历史和遗产则被对新自由主义资本主义下“单一现代性”（Jameson 2013）的想象所取代。文化评论家戴锦华（2018）将这一过程称为“隐形书写”—— 即全球资本主义在中国塑造新的身份、主体性和欲望的过程，伴随着中国对社会主义和马克思主义的遗忘与抹除，以及对全球资本主义的拥抱 。\n如今，酷儿理论通过网络与出版物传播，成为在中国日益保守和权力高度集中化的环境中，少数可以公开讨论酷儿议题的渠道之一。尽管其在学科上仍处于边缘地位，但在性别研究、文学研究、电影研究、社会学和人类学等领域，它逐渐被接受为研究性别和性的重要方法 。“酷儿”——或者说“酷孩子”——往往不被视为针对性别和性少数群体的污名化术语，而被视为在城市中国中象征时尚、风格和消费主义的中产阶级青年亚文化。对于已经成为全球资本主义重要组成部分的中国而言，“酷儿”似乎是一个完美的“酷孩子”。媒体、流行文化和商业公司在持续的媒体审查环境中，策略性地利用酷儿元素从蓬勃发展的粉色经济中获取利润（Zhao 2020）。然而，发生在2011年至2012年中国网络空间的事件，使得酷儿理论开始影响中国大陆的性身份和性政治。\n四、同志与酷儿的对决：“美少女战士拉拉”辩论在本节中，我将讨论2011至2012年间在中国的酷儿社区中发生的“美少女战士拉拉”辩论。 这一事件标志着 中国大陆同性恋身份政治政治与酷儿政治之间的象征性分离 。由于该事件发生在微博这一公共空间上，其影响超出了酷儿社区。这也标志着酷儿理论在汉字文化圈跨国传播的一个重要时刻。尽管参与者的构成是城市化、国际化和中产阶级的，但这场辩论的重要性不可忽视。实际上，如果李银河对酷儿理论的翻译标志着其作为一种知识话语在中国大陆的引入，那么“美少女战士拉拉”辩论则标志着 酷儿理论与中国酷儿社区的接触和联系 。在这一过程中，酷儿理论的起源和身份得到了质疑。作为一种源于西方的理论，酷儿理论是否可以在汉字文化圈内合法使用？它能否与中国酷儿运动及整个中国社会建立相关性？通过介绍“美少女战士拉拉”辩论，本节旨在展示2010年代初期中国酷儿理论的“身份危机”及其话语霸权的建立 。\n在21世纪初，随着1997年同性恋的非刑事化和2001年的去病理化，酷儿身份和社区在中国城市中迅速扩张。这一进程部分得益于国际资金对HIV/AIDS预防和治疗的支持，这些资金的进入通常以通过中国政府分配作为条件。HIV/AIDS相关资金的涌入和有限的政府支持导致了中国酷儿非政府组织（NGO）的激增，但意外地使得 女同群体与男同群体分离 ，以及 酷儿政治与同性恋身份政治的分离 （Hildebrandt 2013）。虽然女同和男同活动家曾成功合作，但在艾滋病危机背景下，他们在酷儿运动的目标和策略上越来越存在分歧。一些男同群体将HIV/AIDS教育和预防视为活动的主要目标，从而垄断了国际基金会和国家政府分配的艾滋病资金和资源。女同群体在获取这些资源时处于劣势，因为她们并不被视为“高危群体”。相反，她们更关注倡导酷儿权利和建立社区文化。这种分歧愈演愈烈，原因包括一些男同群体发表父权主义和厌女言论，排斥其他性别和性少数群体，认为ta们不够“gay”，以及强调中产阶级男同的“高素质公民”形象。\n作为回应， 女同群体制定了一个策略，与双性恋和跨性别者联合，以对抗同性恋身份政治 。她们 将“拉拉”一词的涵义加以扩展，使其涵盖 所有LBTI人群（包括女同性恋、双性恋、跨性别者和间性人）。这些群体在中国酷儿社区中，由于HIV/AIDS防治工作的重点常集中于男同群体，而被边缘化 。2007年，第一届中国女同性恋、双性恋和跨性别志愿者骨干培训营，即“拉拉营”， 在苏州 [4] 召开， 进行了3天会议， 吸引了来自中国及国际的1000名 [5] LBT参与者（UNDP and USAID 2014, 50）。2008年，华人拉拉联盟（China Lala Alliance）成立，旨在为女同性恋和双性恋女性提供支持。 拉拉活动的出现超越了狭隘的女同性恋身份，倡导一种后身份的酷儿政治，直接回应了在“同志”范畴内的同性恋正统主义式（homonormative）的男同性恋身份政治 。“同志”与“拉拉”话语之间的对抗达到高潮，最终引发了“美少女战士拉拉”这场辩论。\n2011年5月，曾积极参与中国同性恋身份政治的华裔美国人Damien Lu （亦称星星，Xing Xing）在中文同性恋网站爱白上发表了一篇题为《什么是酷儿理论？它与同志运动有什么关系？》的文章。在这篇文章中，Lu使用生物本质主义的方法来解释同性恋，并对社会建构主义提出反对。他进一步指出， 酷儿理论源于美国大学的象牙塔，因此与美国的酷儿运动没有任何关联，对中国的酷儿运动也是有害的 （Lu 2012）。10月，爱白在其网站和社交媒体上发布了两份公开声明：《关于中国大陆地区同妻/同夫问题的立场文件》和《关于确立科学理念和科学普及在工作中重要性的立场文件》 [6] 。前者的立场文件谴责与异性恋结婚的男同和女同；后者则倡导一种生物本质主义的同性恋观，爱白认为这是科学且正确的（Aibai 2012a，2012b）。从这两份立场文件中，可以清楚看出 爱白公开支持将西方类型中的同性恋身份政治作为中国的“同志政治” 。\n2011年12月11日，一个名为“美少女战士拉拉”的新微博账号发布了一份宣言，开头是“ 我们是 拉拉， 我们是 酷儿，我们要发 声 ”。该宣言声称，作为女性群体内的少数派以及酷儿社区内的少数派，拉拉是中国的酷儿先锋。 它 呼吁所有边缘性别和性向的人，包括女同性恋、双性恋和跨性别者， 抵抗酷儿运动中的同性恋规范和父权霸权 。虽然没人知道“美少女战士拉拉”的真实身份，但其 对后身份和包容性酷儿政治的公开支持 在宣言中得到了明确阐述。在两周内，“美少女战士拉拉”发布了360条推文，吸引了300多名粉丝（女权之声2012）。她们提出的问题始于 本质主义与建构主义 的辩论，后来扩展到 如何理解性别和性向 ，以及 如何制定中国酷儿运动的策略 。许多汉字文化圈的酷儿活动家积极参与这场在线辩论，辩论中双方的观点碰撞常常十分激烈 。\n2011年12月26日，华人拉拉联盟发布了一份声明，支持“美少女战士拉拉”。声明强调 在讨论性身份和性权利时具有性别视角的重要 性 ，以及 挑战中国同志运动中的男性霸权 的必要性 ：\n“ 目前大陆同志运动发展蓬勃，但我们也迫切地感觉到运动中性别视角的匮乏……女同志/拉拉在运动中是匿名的，因为她们缺乏代表性。提到同志，人们往往只想到男同志，而忽略女同志，以及双性恋、跨性别等更为弱势的人群。同时，许多同志社区的声明并不适用于女同志/拉拉。” （华人拉拉联盟 2012） [7]\n“美少女战士拉拉”辩论持续了超过六个月。2012年2月，爱白的负责人冰蓝删除了他的微博账号，退出了辩论。辩论仍在酷儿社区内继续。 4月，由女同发起的边边小组在一个由Damien Lu主办的男同活动上分发印有 “性向自主！反对霸权！” 的传单。2012年6月，在一次全国性的酷儿会议上，一位女同活动家脱掉衣服，在自己的身体上写下 “你看见了吗？你没看见” ，以抗议某些男同活动家对性别问题的无视。该会议使许多性别和性少数群体得以参与讨论。对此，爱白在微博上发布了 “向中国同运致哀” ，公开表达对“美少女战士拉拉”及其支持者的不满。2012年7月26日，“美少女战士拉拉”在发出最后一条推文后消失于微博。\n2013年，在线杂志《酷拉时报》成立，为LBTI人群发声。其第一期以以下声明开篇：\n我们是拉拉，拒绝被放在女性、“同志”、“同性恋”名下一概而论。\n我们是酷儿，不满足于同性恋 / 异性恋、男 / 女、正常 / 变态的简单划分，我们追求与这个复杂世界相称的多元论述，并希望创造更参差多态的世界。\n我们是实践者，投身中国性 / 别运动，和许多组织者一起，亲历现实的变化，相信人的改变才是社会运动最重要的目的。\n我们是论述者，相信语言的力量。\n（大头 2013）\n这成为了中国拉拉运动的“独立宣言”，并为后来以“女权五姐妹” [8] 为代表的酷儿女性主义奠定了基础。许多女同 活动家不再寻求与男同 活动家的联盟，而是开始 与女性和其他边缘社会身份建立联盟 。 拉拉与女权主义的结合开启了中国酷儿运动的新篇章 。\n“美少女战士拉拉”辩论是中国酷儿社区中关于 同性恋身份政治与酷儿政治的差异 的首次重要辩论，突显了酷儿社区的多样性、性别与性向之间的交叉性，以及性别和性少数群体在汉字文化圈不同的需求和要求。辩论倡导了一种 包容的、反霸权的联盟政治 ，关注所有边缘群体的需求。“同志”与同性恋身份政治相联系，而“拉拉”和“酷儿”则与酷儿政治相关，前者被视为本质主义和同性恋正统主义的身份，后者被看作挑战父权制、异性恋正统主义和同性恋正统主义的激进身份。\n尽管双方推行不同的政治立场（同性恋身份政治与酷儿政治）， 双方都未能有效地表述一种本土化和地方性的酷儿政治 。爱白支持同性恋身份政治，批评酷儿理论是西方的、前卫的，因而与“落后的”中国现实不兼容；“美少女战士拉拉”则拥护酷儿政治，批评爱白的同性恋身份政治是西方的、“过时的”，无法跟上快速发展的中国社会。 双方都将中国与西方置于一种线性进步的目的论历史叙事中 。尽管双方对当代中国在这个叙事中处于何处存在分歧，但对是否应该遵循这一历史发展轨迹并无不同看法。换句话说，双方都接受并自然化了以西方为酷儿世界中心、中国处于酷儿版图边缘的主流历史叙事。 双方都未有效质疑西方性知识的霸权 ， 也未尝试像早一代的中国酷儿活动家对“同志”一词的创造性改造那样，对酷儿理论进行本土化 。这可能归因于2010年代中国全面融入全球资本主义，年轻一代酷儿学者和活动家通常 对“全球酷儿”话语进行无批 判的认同 。除了酷儿的“代际差距”， 酷儿理论传入中国的历史与中国更深层次融入全球资本主义世界秩序的过程交叉 ， 期间同性恋身份与酷儿欲望日益被物化和固化 。在2010 年代的中国，酷儿理论因其西方起源和普遍吸引力而显得时尚，吸引了学者、活动家和艺术家们共同想象一个“欲望中国”（desiring China）（Rofel 2007），中国摆脱其历史包袱，拥抱一个奇妙、崭新和全球化的世界，酷儿理论在这一背景下扎根并发展 。\n四、结论 本章识别了酷儿理论在中国的跨国传播过程中的三个关键历史时刻：1990年代以“同志”概念为中心构建的中国酷儿身份和理论、2000年李银河对酷儿理论的翻译，以及2011至2012年间发生在中国网络空间的“美少女战士拉拉”辩论。这个叙事并不试图提供酷儿理论在汉字文化圈传播轨迹的全面和最终的说明。这些案例研究必然是选择性的和偶然的。这些时刻证明了酷儿身份和理论在其跨国和跨文化传播过程中的不确定性。 这种不确定性对“全球同性恋”身份的假设构成了挑战——这一身份被认为起源于西方，并被假定能够以同质化的方式传播到全球 。\n值得注意的是，这三个历史时刻都与西方对酷儿知识的霸权密切相关： “同志”作为一种中国酷儿理论 ，挑战西方对酷儿知识的霸权； “酷儿理论”作为一种后社会主义性别理论 ，庆祝中国融入全球新自由主义； “美少女战士拉拉”作为一种激进干预 ，针对中国酷儿社区盛行的同性恋身份政治——具有反讽色彩的是， 无论是同性恋身份政治还是酷儿政治，均源自西方 。尽管识别翻译者、学者和活动家在创造性地吸收和本土化西方知识中的能动性显而易见，但这一实践的背景——即性身份、知识和实践的全球化——不应被忽视。当谈及酷儿翻译时，往往强调个体、群体和地方的能动性，而这些能动性绝不能完全被同化为全球性的和普遍的。然而，在理论传播的过程中，我们也看到 西方的性知识和实践在汉字文化圈日益增长的霸权 。中国社会学家潘绥铭和黄盈盈 对酷儿理论在汉字文化圈的使用表示了担忧 ：\n直接套用酷儿理论，实际上就是把它正常化（normalizing）。这恰恰是有悖于它的初衷，是一个“悲伤的结局”。尤其是，这会压抑中国人自己对于社会性别与性的多重可能性的探索与选择。如是， 一个西方的革命，就会在中国变成霸权 。（Pan and Huang 2013, 22）\n在 全球新自由主义试图同化文化差异 、 西方知识试图伪装成普遍知识 的历史节点上，潘绥铭和黄盈盈的警示非常必要。说地方具有能动性，并不意味着它有同样的能力与全球进行协商，也不意味着西方酷儿文化不对其他文化施加其霸权。在 庆祝文化差异和地方能动性的同时，重要的是要承认其背景——即西方酷儿知识和实践在非西方地区的霸权 。如果如Cindy Patton（2002）和林松辉（2009）所描述，酷儿理论就像一架即将破坏既定秩序的“隐形轰炸机”，那么其破坏的时机和影响远未明朗。\n（参考文献请查阅原文，此处从略。）\n注释：\n[1] 中华人民共和国（PRC）与华语圈（Sinophone，通常被认为排除PRC）之间的关系复杂且具有争议性（Shih 2007，Lu 2014，Wang 2015，Wong 2018）。本章使用“汉字文化圈”（Sinosphere，Berry 2021）一词，涵盖中国及华语圈，并展开关于华人性（Chineseness）的批判性对话。【译者注： Sinoqhone 与 Sinosqhere 的翻译参照wiki，翻译为“华语区”与“汉字文化圈”， ，Chineseness 翻译为“华人性”。 】\n[2] “美少女战士”（Sailor Moon Warrior）的名称来源于武内直子创作的漫画，后来改编为特摄电视系列。“拉拉”是一个指代女性同性恋的中文术语；该术语有时被酷儿活动家用来包容LBT（女同性恋、双性恋和跨性别者）身份与反身份政治的酷儿政治。我在《Queer Comrades》（Bao 2018）中将“美少女战士”翻译为“Pretty Fighter”。\n[3] 万隆会议于1955年4月在印度尼西亚万隆举行。这是第一次大型亚洲-非洲会议，汇集了新独立的亚洲和非洲国家。会议是走向不结盟运动的重要一步，提议反对殖民主义和新殖民主义，加强亚洲与非洲的经济和文化合作。\n[4] 译者注：根据原文引用材料和网络资料，召开地点应为珠海。 [5] 译者注：根据原文引用材料和网络资料，参与人数应为100人左右。[6] “同妻”（homowives）指的是与同性恋男性结婚的异性恋女性，无论其是否知情；“同夫”（homohusbands）则指的是与女同性恋结婚的异性恋男性，无论其是否知情。用来翻译与同性恋者结婚以隐瞒其性别身份的异性恋男性或女性的英文俚语是“beard”。[7] “华人拉拉联盟”中的“拉拉”指代范围包括女同志与拉拉（见前文）。虽然承认这一标签仅被部分女同性恋者所接受，但该联盟仍致力于建设基于同志身份的包容性联盟政治。[8] “女权五姐妹”指的是五位年轻的中国女权主义者，她们在2015年3月国际妇女节前夕被警方拘留，原计划第二天在公共交通上进行反对性骚扰的女权行动。几天后，她们被释放。她们的名字是韦婷婷、李婷婷（李麦子）、武嵘嵘、王曼和郑楚然（大兔）。推荐阅读我们都是非二元→超越二元性别→酷儿理论六讲→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-11-21-/","summary":"2011年至2012年间，微博上和中国酷儿社区中发生了一场激烈的在线讨论，这一讨论被称为“美少女战士拉拉”辩论。该辩论围绕 酷儿理论在汉字文化圈的角色 ，以及 中国活动家应采取怎样的本地酷儿运动策略 展开 [1] 。辩论的一方是爱白，一个倡","title":"紫外发散｜当酷儿理论讲中文：酷儿理论翻译在中国"},{"content":"编者荐语： 今天是跨性别纪念日，其设立是为了纪念因为恐跨人士的暴力而去世的跨性别者，呼吁终结对跨性别者的暴力。 在纪念中，那些离开了我们的伙伴，给予着我们继续生活、团结向前的勇气。 在此推荐性别梦整理的《跨性别科普手册》。 「我们会在没有黑暗的地方相见。」简短的序言自2019年5月14日跨之声成立以来，我们推进跨性别议题建设已五年有余，但此前始终没有成体系的跨性别科普手册付梓，不免显得遗憾。\n今天，正值国际跨性别纪念日，我们推出《跨性别科普手册（2024年）》，弥补了这一不足。\n由于已经发表 《跨性别议题常见概念汇总表》 ，本手册不将名词解释作为主要方面（有需要的伙伴不妨阅读前述汇总表），而是着重于指出有关此议题的常见误区，以期驳斥谬论，正本清源。\n本手册的主要内容由小猪、啵啵圆写作，我本人进行了编辑，另由安安、远浪进行了校对。\n期待本手册能对大家有所帮助！\n冯卓凡\n2024年11月14日\n原文目录壹 正确理解跨性别及相关概念、理念贰 正确理解跨性别者的自我认同叁 正确理解与跨性别相关的社会议题Gender Dream什么是「跨性别」和「顺性别」呢？\n性器官决定了性别吗？\n跨性别就是「生理男，心理女」吗？\n跨性别是在男性、女性之外的「第三性别」吗？\n为什么我们不建议使用「变性手术」「变性人」等词汇？\n为什么在跨性别语境下不宜说“激素替代治疗”？建议表述为“激素肯定法”的原因是什么？\n为什么我们不建议使用「生理性别」？该词等于「被指派性别」吗？\n为什么不建议使用「心理性别」？如何理解跨性别者的性别认同？\n我们可以如何理解跨性别议题和女权议题的关系？\n我们可以如何看待LGB和T的关系？\n我们可以如何看待跨性别议题和非二元议题的关系？\n我们可以如何理解跨性别议题和间性人议题的关系？\n我们可以如何理解跨性别的去病理化？\n跨性别等于性别焦虑吗？\n跨性别可以被“纠正”吗？\n成年后才觉醒性别认同，那是“假的跨性别者”吗？\n跨性别者必然厌恶自己的原生性特征、性器官吗？\n性别认同和吸引倾向相关吗？跨性别同性恋是在“叠buff”？\n很多跨性别者使用激素或做完手术后会后悔？\n被指派为女性的跨性别者是在厌女吗？\n跨性别是“西方价值观”吗？\n跨性别者就是在追求“夸张”的“异性”表达？\n“跨性别者就不能不在乎性别吗？”\n跨性别会被岁月“治好”？\n跨性别者的性别认同必然一成不变吗？\n性别认同具有流动性，意味着性别认同可以被“扭转”吗？\n尊重跨性别权利会影响社会稳定吗？特别是会影响顺性别女性权利吗？\n没有手术或激素的跨性别者不值得信任？\n跨性别者同时占用两种性别的“红利”？\n“跨性别者不能低调一点，向顺性别贴近吗？”\n为什么很多父母不愿接受跨性别孩子？\n跨性别群体面临的主要困难和挑战大概有哪些？\n大家可以如何尊重和支持跨性别群体？\n壹 正确理解跨性别及相关概念、理念01 什么是「跨性别」和「顺性别」呢？在了解「跨性别」前，我们首先要了解关于性别身份的一些概念。\n一是「被指派性别」，这是指一个人通常在出生时根据其生理特征（生殖器、染色体等）而被指派的某一种性别（一般来说是男性或女性）。\n需要指出的是，此概念并不等同于所谓的“生理性别”——许多地方既定的二元性别观念忽视了间性人的存在。\n二是「性别认同」，这是指一个人对自己性别内在的认同。 [1]\n在 20 世纪 40 年代和 50 年代上半叶，最初用来形容跨性别群体的词汇是「变性人」（transsexual），意指在身体上完成所谓「生理性别」改造的群体。 [2]\n后来，人们逐渐意识到，许多性别认同不同于传统规范的人不一定想通过性激素或性别肯定手术改变自己的身体，因此「变性人」一词并不能准确地描述这一群体。\n20世纪70年代，随着「社会性别」这一概念得到广泛认可，「跨性别」（transgender）的概念被提出，并逐渐取代了「变性人」一词。 [3]\n跨性别是一个概括性术语，指性别认同不同于其出生时被指派性别的个体或群体。\n跨性别女性（trans woman）是指一个人出生时被指派为男性（或非女性）而性别认同为女性。\n跨性别男性（trans man）是指一个人出生时被指派为女性（或非男性）而性别认同为男性。 [4]\n非二元性别（non-binary）则指的是一个人（1）性别认同介于男性和女性身份之间或在此之外，（2）可在不同时间经历男性、女性或别的性别体验，或者（3）体验不到性别身份或拒绝拥有性别身份。 [5]\n与「跨性别」相对应的是「顺性别」（cisgender），后者是指性别认同与被指派性别一致的情况。 [6]\n「顺性别」最初是作为「跨性别」的对位词而被提出的学术概念。\n上个世纪90年代，学术界提出「顺性别」这一概念。此后，该词逐渐为大众所了解和接受。\n应注意的是，当我们描述被指派性别与性别认知一致的群体时，使用「正常」一词是极为不恰当的。\n2013年，《牛津英语词典》第三版纳入了「顺性别」一词，这说明了该术语在公共话语中的使用度越来越高。 [7]\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1][4][6]船思.跨性别议题常见概念汇总表.2023.\n[2][3]潘艳宏.跨性别者的性别选择制度研究[D].安徽:安徽大学,2021.\n[5]KaI. 在跨性别现身日，看见非二元性别.船思, 2023.\n[7]Jessica Migala. What It Means To Be 'Cisgender' Explained . Women's Health, 2019.\nhttps\u0026#58;//www.womenshealthmag.com/relationships/a26087944/what-is-cisgender/\n图源：Unsplash（作者：Alexander Grey）02 性器官决定了性别吗？以性器官决定性别，本质上是一种强调人的所谓「生理性别」的遗传决定论，以为用自然可以解决一切，而且认为自然和人性是不会改变的。\n但从生理的角度来讲，间性人的存在告诉我们，大自然并没有把生物分成泾渭分明的二元性别。\n此外，从社会学的角度来说，「性别」所起的作用并不局限于一种生物学意义上的解释，而还是我们每个人重要的身份标签。\n早在20世纪70年代，美国人类学家Gayle Rubin就提出了社会性别（gender）的概念，强调性别的社会文化意义并非完全由生物学因素所决定。 [1]\n与所谓「生理性别」不同，社会性别不是由生殖器官决定的，而是社会建构的，是人通过社会化过程而习得的。\n后现代主义认为，自然和人性既非一成不变，也非普遍相同。\n基于此，后现代主义女性主义者朱迪斯·巴特勒进一步指出，社会性别是一种操演，本质上是一种不断的模仿和重复。 [2]\n后现代主义女性主义者进一步提出，「生理性别」和社会性别并非对立的概念，这两者之间也在相互作用和相互影响。 [3]\n社会以性器官为依据，认为男性一定是具有「阳刚之气」的、勇敢的、果断的，而女性则是「阴柔」的、温婉的。\n此种做法是将性别置于二分法框架下，以性器官为基础产生种种关于社会性别的规训，而这反过来也会影响我们的生理。\n从跨性别人群的生命经历中我们已然能够看到，社会基于性器官而指派的「性别」是一种强加的「性别」，并不是一种真实的性别。\n我们认为，性别不是由性器官决定的，大家应当基于一个人的性别认同来理解其性别。\n仅仅以性器官去定义性别的做法，是有其局限性的。\n过分强调性器官，尤其是当媒体热衷于不平等报道时，很有可能给「性别多元者是危险的『性罪犯』」这一叙事添油加火。\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n注：我们不建议使用「生理性别」一词，详见 《中文跨性别友善语言指南》 《跨性别议题常见概念汇总表》 。为方便读者理解，本文保留「生理性别」的表述，但对其使用引号（在文中为「」），以示区别。参考文献\n[1]Alison George. How to think about... Gender . NewScientist, 2018.\nhttps\u0026#58;//www.newscientist.com/article/mg23831841-000-how-to-think-about-gender/\n[2]都岚岚. 性别操演理论[J]. 外国文学,2011(5):120-128.\n[3]王欢欢. 性别的颠覆——解读巴特勒“生理性别/社会性别/欲望的主体”[J]. 艺术科技,2015(7):80-80.\n图源：Unsplash（作者：Alexander Grey）03 跨性别就是「生理男，心理女」吗？首先，这种说法显然忽略了跨性别男性、非二元性别等跨性别人群的存在。\n易言之，跨性别群体中不只有跨性别女性。\n据美国加利福尼亚大学洛杉矶分校威廉姆斯研究所的调查统计数据，在美国约130万跨性别者中，约有38.5%为跨性别女性，约有35.9%为跨性别男性，两者之间并没有显著的数量差异。 [1]\n在这里补充一下，我国目前没有对跨性别群体规模的准确统计数据，但据推测，该数字可能在400万左右（ 点击这里 可以找到具体说明）。\n然而，或许由于媒体和大众作品中的曝光程度不同，大众对不同跨性别群体的认识和感知程度也不尽相同。\n也许是出于认知惯性或者吸引眼球之目的，涉及跨性别者的媒体报道和文学影视作品往往都更聚焦于跨性别女性（编者按：这种现象是亟需得到改变的）。\n此外，目前社会上广泛存在诸如「女装大佬」之类的文化和社会现象，更容易被大众认为与跨性别女性产生关联，由此产生了一种跨性别女性远多于别的跨性别者，甚至以跨性别女性涵盖整个跨性别群体的假象。\n另一方面，这种说法系采用「生理性别」「心理性别」的思维来理解跨性别，而这是不正确的。\n我们认为，「生理性别」的表述是极为模糊和不明晰的，既容易遗漏间性人群体，且对于一些通过激素、手术等手段进行生理改变的跨性别者，也难以通过该词来加以描述。\n使用「被指派性别」是更为准确的，这是指一个人在出生时被指派的性别，通常由医生根据其身体进行判定而得来。\n我们认为，「心理性别」的表述同样极为模糊和不明晰，并且没有道出性别认同的应有之义。\n使用「心理性别」一词，容易让人以为跨性别者只是具有另外的性别的心理特点，使得大众无法准确理解性别认同的内涵，是应当避免的。\n通常而言，我们认为跨性别者是对自己性别内在的认同与其被指派性别不一致，因此使用「性别认同」更为准确。 [2][3]\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n参考文献\n[1]Williams Institute (UCLA)How Many Adults and Youth Identify as Transgender in the United States?https\u0026#58;//williamsinstitute.law.ucla.edu/publications/trans-adults-united-states/\n[2] 性别梦. 中文跨性别友善语言指南 . 2024.[3] 船思. 跨性别议题常见概念汇总表 . 2023.图源：Unsplash（作者：Alexander Grey）04 跨性别是在男性、女性之外的「第三性别」吗？首先需要指出，跨性别描述的是一个人的性别认同不同于其被指派性别，而不是说跨性别直接是一种性别。\n众所周知，跨性别群体中包含有跨性别男性和跨性别女性，而跨性别男性就是男性，跨性别女性就是女性，故将这两者理解为「第三性别」，这在逻辑上就是显然荒谬的。\n而非二元性别也不等于「第三性别」。\n一部分非二元性别者或间性人认同自己是第三性别，但并非所有人都是如此。\n在面对具体的人时，我们要尊重对方想要使用的代词和称谓，而不是将其当作「第三性」。 [1]\n并且，将跨性别群体视为游离于两性体系外的第三性，这往往带有异类和贬义的负面指向。\n「第三性别」一词本身带有一种类似于等级制度的排序，而将性别进行排序，显然含有不平等和歧视的意味。\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n参考文献\n[1] LGBTQ Nation. What is Third Gender?\nhttps\u0026#58;//www.lgbtqnation.com/2022/07/what-is-third-gender/\n图源：Unsplash（作者：Alexander Grey）05 为什么我们不建议使用「变性手术」「变性人」等词汇？所谓「变性」一词通常被人理解为，通过现代科学手段改变性器官的生理和解剖特点的行为。\n但是，该词存在着以变性视角来看待跨性别人士的思维，即认为跨性别者在手术前后是不同的性别身份，只有经过手术才「成为」了另一种性别。\n这种理解明显错误（在前面的手册内容里已有分析）。\n此外，很多跨性别者不需要接受性别肯定手术，因此「变性人」一词也明显不能用来描述跨性别群体。\n我们还需要注意，「变性」概念暗含视跨性别为非正常的含义。在这种语境下，跨性别被认为是需要矫正的状态（无论是主动的还是被动的）。\n而事实上，顺性别和跨性别的形成并无正常与异常之分，两者都是自然的现象。\n对于相关人士（人群），大家应视情况使用「跨性别女性」「跨性别男性」「非二元性别（者）」等词汇，而避免使用「变性人」「男跨女」「女跨男」等词汇。\n顺便补充一下，「跨女」和「跨男」分别是对「跨性别女性」和「跨性别男性」的简称噢。\n这里再说一下有关手术的表述。\n根据前面的分析，「变性手术」一词显然是不应使用的。\n目前，「性别重置手术」一词被广泛运用，且其较之「变性手术」具有一定进步性，但在实质上仍存在「术前是一种性别，术后才『成为』另一种性别」的「变性」思维，故仍不宜采用。\n我们建议大家采用「性别肯定手术」的表述，其对应的英文为Gender Affirming Surgery（或Gender Affirmation Surgery等）。\n一些人将其翻译为「性别确认手术」或「性别承认手术」，但「确认」或「承认」或多或少带有把关 [1] 色彩，而「肯定」一词则体现了对于具有手术意愿的跨性别者的支持，相对来说更为妥当。\n注释\n[1] 在跨性别语境中，「把关」一般是指根据特定标准，控制谁可以得到某个标签、成员身份、资源机会等。参见船思. 跨性别议题常见概念汇总表 . 2023.\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n图源：Unsplash（作者：Alexander Grey）06 为什么在跨性别语境下不宜说“激素替代治疗”？建议表述为“激素肯定法”的原因是什么？目前，在中文环境下，关于跨性别人群的激素使用一般表述为“激素替代治疗”。\n我们认为，在跨性别语境中使用这一表述不够妥当。\n一是，在中文环境里，“激素替代治疗”更多地指向关于更年期女性的医学治疗方法，容易使人产生误解。\n二是，该词所使用的“治疗”一词，仍不免带有将跨性别病理化之嫌。\n我们认为，在跨性别语境中使用“激素肯定法”的表述更为合理。\n这里的“肯定”，体现了对于存在激素使用需求的跨性别人士的支持。\n相比于类似词语，“肯定”一词大概更为合适。\n例如，若使用“承认”或“确认”，均不免带有把关色彩，难认妥帖。\n在具体语境中，我们可以说某人“采用激素肯定法”等等。\n此外，我们还可以视情况简化表述为“使用激素”或“激素使用”等等。\n最后说明一下，并非所有跨性别者都有激素使用需求噢。\n文｜冯卓凡 （“激素肯定法”表述最初由王裔初提出）\n图源：Unsplash（作者：Philip Oroni）07 为什么我们不建议使用「生理性别」？该词等于「被指派性别」吗？所谓「生理性别」，通常被理解为我们出生时的生理状态，强调的更多是生物属性。\n而被指派性别指的是一个人在出生时根据其生理特征（一般是看外生殖器）而被指派的性别，通常会作为一种符号化的特征而体现在一个人的身份证明上。\n一般来说，被指派性别只有男性或女性；而在我国，被指派性别只能是男性或女性（至少目前如此）。\n无论是从生物学还是社会学的角度来看，被指派性别都不等同于所谓的「生理性别」。\n其一，「生理性别」更多是作为「社会性别」的对位词来使用，这往往会给人一种性别在生理上只存在男性和女性的误区，但事实上，所谓「生理性别」也绝非二元对立。\n间性人（出生时所具有的染色体、生殖器等性特征不符合男性或女性身体的典型特征的一类人）的存在，直接推翻了「生理性别」的二元对立。\n但间性人在出生后为了适应当前社会的二元性别体系，通常会被强行指派为男性或女性。\n一些间性儿童甚至会因为一些强制性和胁迫性的医疗干预，而产生一些生理及/或心理的终身痛苦。 [1]\n其二，对于一些通过激素、手术等手段进行生理改变的跨性别者，我们也难以通过「生理性别」一词来加以描述。 [2]\n其三，从社会学的角度来讲，「生理性别」的二元划分可以被认为是一种异性恋制度压迫的产物，从某种程度上来说，是在把人为的二元分立关系强加于性别之上后，倒「果」为「因」的表象。 [3]\n综上，「生理性别」并不适合被使用，而「被指派性别」概念正是矫正了这些误区。\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n参考文献\n[1]https\u0026#58;//www.ohchr.org/zh/sexual-orientation-and-gender-identity/intersex-people\n[2]性别梦. 中文跨性别友善语言指南 . 2024.\n[3][美]朱迪斯·巴特勒.性别麻烦[M].宋素凤译.上海三联书店，2009.\n图源：Unsplash（作者：Delia Giandeini）08 为什么不建议使用「心理性别」？如何理解跨性别者的性别认同？「心理性别」更多是一种基于传统意义上的男性特质和女性特质的心理类型的划分。\n而性别认同指的是一个人对自己性别内在的认同，与「心理性别」显然不同。\n尤其要注意的是，衣着、发型、妆造等等只是性别表达，并不能仅仅依据这些来判断某人的性别认同。\n例如，一名穿着戏服扮演女性的「变装皇后」并不一定认同自己是女性，这可能是一种暂时的、有意的性别表演。 [1]\n又如，女同性恋群体中的许多「T」虽然在恋爱中更多地扮演着异性恋制度下偏向男性的角色，但并不等同于她的性别认同为男性。\n我们应当鼓励打破性别刻板印象，而不是拘泥于性别二分法，将两性对应于固定的气质之下。\n使用「心理性别」一词，很可能使人们将跨性别者的性别认同简单地归结为一种「心理问题」，更有甚者会因此想要通过纠正跨性别人士的心理来改变其性别认同。\n这种方式不仅是行不通的，而且会对跨性别者的身心造成严重且不可逆的伤害。\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n参考文献\n[1]符健春.心理性别对人脸认知加工的影响研究[D].浙江:浙江大学,2005.\n图源：Unsplash（作者：Delia Giandeini）09 我们可以如何理解跨性别议题和女权议题的关系？我们主张，跨性别运动和女权运动不可分开，二者之间具有久远而多层次的渊源。\n所谓的“排除跨性别的激进女权”（TERF），近年来尤其会利用各种手段引导（特别是英语世界的）公众话语，表面上刻画女性为跨性别运动的受害者，实则将性别多元视作威胁传统社会秩序再生的替罪羊。\n这大多只是因为做戏而显得“激进”，缺少关于性别的实际结构性分析。\n但是，正如有学者在2016年呼吁的那样，小部分人不应该掩盖全球舞台上女权主义本身的多元和丰富，也不应该阻止我们从历史角度更全面地看这个问题。 [1]\n在重叠的社会公义空间里，我们如若真的共同承诺去教育、行动和改变，就有必要思考每一起“冲突”背后的不同逻辑，而非过于仓促地分“你我”阵营。\n另一方面，充满争议的历史从侧面反映了女权运动和跨性别运动的紧密关系。\n上文提到的学者猜想，相比于同性恋解放运动（Gay Liberation），70年代跨性别运动中的激进先辈同样（甚至可能更多）受女权思想启发。 [1]\n当然，跨性别成员也一直活跃在女权运动中，并有做出重要的贡献。\n从中，我们可以看到“跨女权”（transfeminism）的概念，这是历年来跨性别运动和女权运动中交叉性之重要的一种体现。\n跨女权将跨性别女性和全部女性的命运挂钩——跨性别女性同样遭到性别压迫，她们的经历不能简单地用那些相对有特权地位的女性的视角去解读，而如若不能解放她们，就不能充分解构父权的力量。\n这意味着，我们应当关注非二元性别者和不同文化中的性别多元群体。\n性别议题的多元交叉发展趋势，启发了许多关于如何定义“女性”的分析。\n有人说，这是跨性别运动侵犯女性空间，违背常识和自然。\n但了解历史的人会看到，女权主义关于自身作为一个社会运动的“对象和主要问题” [2] 经常是在不断反思和争论的，这甚至可以说是一种重要的传统。\n文｜小猪\n参考文献\n[1] \"Introduction: Trans/Feminisms\" ( Transgender Studies Quarterly 2016 special issue)\nhttps\u0026#58;//read.dukeupress.edu/tsq/article/3/1-2/5/91824/IntroductionTrans-Feminisms\n[2] \"Transfeminism(s)\" ( Oxford Research Encyclopedias ; subject: Communication)https\u0026#58;//oxfordre.com/communication/display/10.1093/acrefore/9780190228613.001.0001/acrefore-9780190228613-e-1244?rskey=0ZNKfV\u0026amp;result=68图源：Unsplash（作者：Jen Theodore）10 我们可以如何看待LGB和T的关系？“性少数”（sexual minority）在很多情况下可以指LGBT+中的任何字母，强调自我表达方式和文化里的常规期待存在不同。\n不过，有些人会将“性少数”和“性别少数”（gender minority）区分开来，并用前者主要指代LGB的部分。\n回到本小节的主题，一方面，很多要求分开LGB和T的呼吁并不真的为跨性别着想。\n这是老故事了：一群人中，更主流的成员抛弃最边缘化的“不体面”成员，而证明自身的“体面”，以换取社会接受。\nLGBT+空间里，事实上更是存在针对跨性别的歧视和偏见，使得T于一定程度上被排除在LGBT+之外。\n另一方面，性别多元、性别表达不一致历来是LGBT+运动中的重要部分。\n性吸引（sexuality）与性别（gender）是两个不同的概念范畴，不对其进行区分，就很难在讨论当今各类议题时保证思维是清晰的。\n很多时候，恐跨、恐同正是将两者混淆。\n举例来说，一个担心自己的男性身份被质疑的人可能会既恐同又恐跨，因为他担心跨性别女性把自己“变成”同性恋者。\n他也可能看到跨性别者的性别表达“非常规”，而得出对方具有侵犯性性欲等非常恐跨的结论。\n但从这样的分析角度来看，性与性别其实很难分开，LGB和T面对的是相联的社会问题。\n如若LGB群体强调自己的身份和“性别多元”无关，这不仅是忘记文化中值得骄傲的部分以及LGBT+运动的发展史（相关内容可见尾注[2]），也是一种“治标不治本”。\n文｜小猪\n参考文献\n[1] Jasbir Puar关于“同性恋民族主义”的书\nhttps\u0026#58;//read.dukeupress.edu/books/book/1247/Terrorist-AssemblagesHomonationalism-in-Queer\n[2] Heather Love关于酷儿理论牵连于偏差社会学的书https\u0026#58;//press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/U/bo44778004.html图源：Unsplash（作者：Alexander Grey）11 我们可以如何看待跨性别议题和非二元议题的关系？跨性别（transgender）通常指某人的性别认同与出生时的被指派性别不一致。\n非二元（non-binary）则通常指某人的性别身份不涵盖在传统二元性别框架之下，而在此框架里，“男/女”为相互排斥的两种仅有的性别，并与某些自然或社会性的本质挂钩。\n非二元性别群体是性别多元社群的重要组成部分，下面的数据就或多或少地反映出这一点：\n北同在《2021全国跨性别健康调研报告》中增加了选项中的标签（“性别酷儿、非二元性别者、性别非常规者”）。\n在7625份有效的来自性别多元群体的样本中，有27.4%的人选择这一选项，并被归为性别酷儿。\n一份来自Williams Institute的2021年人口分析报告显示，在美国18-60岁人群中，约有120万人认同为非二元，占LGBT+成年人的11%。\n其中，相对更多的人自我认同是顺性别而非跨性别，相对大多数使用酷儿、双性性吸引、全性性吸引、无性吸引等前缀形容自己的性吸引倾向。\n需要说明的是，一些人自我认同为非二元但不是跨性别，不一定是因为其被指派性别并非传统的“男/女”，而更多是其对这些概念和标签理解的结果。\nGender Dream\n这些信息至少已经指向了几个值得考虑的方面：\n（1）非二元议题在当今应该被更多地看到；\n（2）根据需要，科研者界定了“非二元”和“跨性别”两个概念之间的关系；\n（3）身份概念在性别多元人群的具体理解里可以有各种关系，其中非二元可以是独立的，和跨性别重叠，和顺性别重叠，等等；\n（4）标签的使用增加了新一层复杂性。\n每个人对自身的理解具有一定的自由度。同一个人在不同时期，对于形容自己的词汇也可能有不同的需求。\n多元的社群应该为这种多元定义留出空间。\n目前，跨性别空间对非二元的排斥在客观上是仍然存在的。\n非二元性别者会遭遇“不够跨性别”“赶潮流”“太过非常规影响社群形象”这样的指控，使其除了在主流社会中遭遇误解、抹除、歧视，还要承受另一层困难。\n然而，很多针对非二元群体的压力和被归到跨性别议题下的一些问题，在更深层次上是同源的。\n此外，非二元和跨性别也在活动空间、社群历史等方面有亲密的“家庭”关系。\n尤其考虑到目前“跨性别”在维权、流行文化等领域中经常更容易被看到，我们呼吁在“跨性别”空间中为非二元议题留出席位，但这样做并不意味着扁平化或“吸收”非二元身份。\n文｜小猪\n参考文献\n[1] 北同. 2021全国跨性别健康调研报告.\n[2] Williams Institute. Nonbinary LGBTQ Adults in the United States . 2021.\nhttps\u0026#58;//williamsinstitute.law.ucla.edu/publications/nonbinary-lgbtq-adults-us/\n图源：Unsplash（作者：Katie Rainbow 🏳️‍🌈）12 我们可以如何理解跨性别议题和间性人议题的关系？间性（intersex）通常指一个人的身体不同于“典型男/女身体”，并且比许多人想象的常见，实际上包含着数十种不同的情况。\n除去大众想象中的外生殖器官“模糊”外，这也包括“非典型”的内部身体解构、内分泌机制（例如对某些激素的不敏感）、基因构成等。\n间性人不一定会自我认同为跨性别或非二元。同时，有些人会将间性认同为一种性别身份，但也有间性人不这样做。\n我们不难看到，跨性别和间性群体都受到二元性别体系的负面影响。\n跨性别和间性平权运动存在很多共同的议题，但在讨论跨性别议题的时候，间性人群体很容易被抹除。\n举例来说，没有足够的人看到，在美国以政治为动机针对跨性别人群的歧视性法案，同时也在伤害间性儿童。\n这些法案在禁止、污名化一些关于性别肯定的医疗手段的同时，经常专门将间性儿童的矫正干预设为特例，认同甚至鼓励这些行为，这相当于一种对间性权利的隐性攻击。 [1]\n文｜小猪\n参考文献\n[1] https\u0026#58;//www.hrw.org/news/2022/10/26/us-anti-trans-bills-also-harm-intersex-children\n图源：Unsplash（作者：Planet Volumes）贰 正确理解跨性别者的自我认同01 我们可以如何理解跨性别的去病理化？跨性别绝对不是疾病，但去病理化仍然是跨性别议题中一个尚未完全达成的目标。\n在世界卫生组织最新的《〈疾病和有关健康问题的国际统计分类〉第十一次修订本》（ICD-11）中，跨性别问题已经不再是“精神和行为障碍”范畴下的“易性症”或“性别认同障碍”，而是重新作为儿童（childhood）及成人（adulthood）的“性别不一致”（gender incongruence），并被归于“性健康相关情况”的章节。 [1]\n然而，很多人还是抱有“跨性别是病态”的偏见，不同的地域关于跨性别的政策也参差不齐。\n对于跨性别的病态理解会造成多层面的伤害——医学界的病理化和社会中的恐跨歧视之间，存在着结构性的关联。\n“心理障碍”这一说法投下的阴影，不仅使跨性别显得“不正常”，还合理化了现代二元性别体系。\n易言之，它破坏了特定文化中原本留给多元性别成员的位置，掩盖了性别概念的社会性。\n病理化也使得一些特定的叙事更主流，引导跨性别者以局限的方式理解自己的经历和想象自己的未来，也可能迫使其对自己感到耻辱。\n同时，跨性别的病理化引出医疗服务方面的议题。\n哪怕不提伤害性极其严重的“扭转治疗”，许多跨性别者也因为种种原因而存在着各样的医疗需求。\n尽管跨性别本身不是一种疾病，但过渡的愿望、社会歧视、由性别造成的额外困难等，都可以造成身心压力。\n在这里，病理化框架存在就医者选择不自由、资源获取渠道受限、为自己做决定的能力遭到怀疑等等问题。\n在中国大陆，尽管国家卫健委已于2022年颁布新的《性别重置技术临床应用管理规范》，但手术对象仍需持有「三级医院精神科或心理科医师开具的易性症（性别焦虑，或性别不一致）诊断证明」。\n并且，从我们了解到的情况来看，现今开具此类证明的表述似乎仍多为「易性症」。\n但当下，国内已有许多跨性别友善医生在学习和研究，如何更好地面对来自跨性别社群的实际需求。\n虽然资源还是很短缺，来自社会的理解也有限，但在一些城市里，大家已然可以寻求跨性别序列治疗，找到一站式服务和多学科综合医疗团队，得到一些“对性别不认同和性别焦虑方面友善和有经验的医生”之推荐等等。 [2]\n另外，跨性别医疗服务的发展，是在社会中逐渐受关注、引起争论的一个话题。\n但过度对跨性别和非跨性别医疗进行“区分”，可能本身就已经带有一些需要反思的假设。\n这些假设和病理化之间似乎有着千丝万缕的关系，尤其考虑到它们如何展现跨性别者的形象，如何在“病理化”“异常化”“非人化”之间流动。\n有美国学者指出，将跨性别政治化为“意识形态”的西方媒体，经常强调跨性别医疗的试验性、危险性，以及“过于新/不够成熟”。\n但是，具有同样的手续或研究背景的非跨性别医疗（例如激素和生殖器官方面）却会被视作“平常”，也不会有接受精神科判定和辅导这样的要求。\n甚至说，在美国有些州，同样的手续只针对跨性别就医者是非法的；然而相比非跨性别者，跨性别者对这些服务的需要并不缺少健康理由，甚至更紧急。 [3]\n跨性别医疗资源需求和非跨性别需求之间，很多时候的确只有恐跨这一区别。\n医疗机构和跨性别群体之间如何建构合作的关系，需要更清晰的定位。\n回应上面这个例子，也许我们可以说跨性别医疗“就是医疗”，而健康和医疗服务是每个人都应当享有的权利。\n文｜小猪\n参考文献\n[1] World Health Organization. Gender incongruence and transgender health in the ICD .\nhttps\u0026#58;//www.who.int/standards/classifications/frequently-asked-questions/gender-incongruence-and-transgender-health-in-the-icd\n[2] 跨性别序列治疗的现状与未来：专访潘柏林医生. Part 1-3.[3] https\u0026#58;//sadbrowngirl.substack.com/p/three-questions-for-every-paper-of图源：Unsplash（作者：Jigar Panchal）02 跨性别等于性别焦虑吗？性别焦虑（gender dysphoria）通常是指，出生时被指派的性别与自己的身份认同不一致而导致的矛盾和痛苦。\n今天，性别焦虑通常被理解成一个多维的概念，在体征、外貌、社交、角色等不同层面潜在并造成苦恼，虽然有时它也被直接解释为身体的“不匹配”，与改造身体的欲望紧密联系起来。\n在有些情况下，性别焦虑可以严重地影响到一个人的生活。\n性别焦虑可能会随着时间推移而改变，但是所谓的性别焦虑通过社交媒体等渠道“传染”或“误导”年轻人是没有依据的，只是一种恐跨的叙事。\n逃离性别焦虑是许多跨性别者的需求，其也可能因为各种缓解焦虑的渠道而拥有一些共享的生命体验。\n接受手术、使用激素、在行为举止和社会角色等层面进行过渡，这些都是得到证明的有效手段。\n性别焦虑也经常是公众理解跨性别个体（或议题）的桥梁，成为比较容易被接受的叙事里的一部分，例如说“跨性别不是任性的选择”或“跨性别意味着勇敢追求更快乐的自己”。\n但事实上，性别焦虑的体验在每个人身上都可能不一样，大家想要的性别肯定方式也不同，而且并不是所有跨性别者（广义理解）都会存在性别焦虑，甚至大家对于如何理解性别焦虑都可能有分歧。\n一个人认同自己为跨性别，显然不一定要有性别焦虑。\n换个层面看，如果想要理解性别多元，我们也不能孤立地去看社群中的某一类体验。\n对于本小节的问题，也许我们可以这样回答：\n性别焦虑有充分理由成为跨性别社群中的重要议题，但“跨性别”是丰富多彩的，在其之下的生活体验不仅仅有焦虑这一层面，并且这些体验也可以反映出种种社会性的意义和结构性角色。\n因此，将跨性别和性别焦虑划等号是一种过度简化。\n值得一提的是，它可能尤其将跨性别体验简化到了一个医疗语境下，这是我们需要注意和警惕的。\n文｜小猪\n图源：Unsplash（作者：Point Normal）03 跨性别可以被“纠正”吗？首先，我们应当明确的是，跨性别并非是一种心理疾病，无需被要求“纠正”，更遑论医学意义上的“矫正治疗”。\n尽管如此，跨性别者在日常生活中仍然普遍面临着“被纠正”的处境。\n这种“被纠正”的压力，不仅来自于社会传统观念和法律规章，通常也来自家人、学校或工作要求和系统性的社会规则。\n而这种“纠正”不仅包括强制要求跨性别者的穿着、举止等，一系列本应具有自主权的生活方式按照其被指派性别进行，有时甚至强制对跨性别者实行所谓“认知矫正治疗”等暴力行为。\n医学意义上的“认知矫正治疗”，是一种以纠正和改变患者适应不良性认知为重点的一类心理治疗的总称。\n其面向对象是各类心理疾病患者，以改变不良认知为主要目标，使患者更好地克服心理障碍。\n而所谓针对性少数群体的“矫正治疗”通常是，忽视当事人的意愿，通过包括但不限于肢体暴力、言语暴力等手段，意图改变一个人的吸引倾向（ 见此说明 ）、性别认同和性别表达等属性，使其符合主流规范。\n只要不符合特定环境和时间中其他人心目中的理想规范和范畴，都可能被认为应该改变或压制。\n性少数尤其是跨性别的去病化推动着相关的医学领域和主管部门制定更加科学的规范标准，禁止针对任何性少数的扭转治疗，并鼓励从业人员积极了解性少数群体相关知识。\n但即使是在21世纪，大众对跨性别群体仍然存在一定的不合理偏见。\n此时，一些不正规机构和利益集团迎合并强化了传统观念中对跨性别群体的歧视和压迫态度，以此来宣传对于跨性别者的“矫正治疗”，进而实现盈利目的。\n吸引倾向和性别认同问题独立专家马德里加尔-博尔洛斯在调查中，曾多次提及“矫正治疗”背后的经济意义。\n其研究表明，矫正治疗在世界各地的许多情况下，对提供者而言都是一项有利可图的业务。\n在美国，“矫正治疗”一次收费从免费到 2万6000 美元不等。\n而在韩国，收费从不到26美元到 2万6000美元不等。 [1]\n另外，研究表明，目前全世界受到“矫正治疗”影响的群体中，青少年占据了很大一部分。\n最近的一项全球调查显示，约有五分之四的受治者，在接受“矫正治疗”时的年龄为24岁及以下，这其中大约一半的受治者年龄仅为18岁。\n在美国，大约有 350,000 名美国成年人在青少年时期接受过“矫正治疗”介入。其中不仅包括心理健康医生的“介入治疗”，还有很大一部分青年接受了宗教或所在社群的干预引导。 [2]\n而研究结果显示，无论是“医疗介入”还是其他形式的“纠正”，在人生的早期接触此类干预措施，都使得受害者在之后的人生中焦虑、抑郁、创伤后应激障碍等症状和自杀企图显著增加。\n可以说，对性别认同或性别表达的纠正不仅起不到任何扭转作用，还很可能会对跨性别的一生造成伤害。\n因此，随着跨性别的去病化，我们理应正视矫正治疗可能会给跨性别群体带来的伤害，并呼吁和引导停止对跨性别群体的“纠正”乃至“矫正”。\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1] “治疗”还是“酷刑”？联合国人权专家剖析针对性少数群体的“矫正治疗”.\nhttps\u0026#58;//news.un.org/zh/story/2020/07/1062101\n[2] Facts about \"Conversion Therapy\"https\u0026#58;//www.apa.org/pi/lgbt/resources/policy/conversion-therapy-facts.pdf图源：Unsplash（作者：Planet Volumes）04 成年后才觉醒性别认同，那是“假的跨性别者”吗？实际上跨性别者可能以各种各样的方式去感知并发现其性别认同，例如对于以被指派性别（男性/女性）的身份生活感到不适应，或是对自己的身体器官、衣着服饰感到不适应，等等。\n当然，跨性别者可能在任何年龄段发现自己的性别认同与被指派性别不符。 [1]\n一些人可能从儿童时期起就有了上述的感觉，另一些人可能在青春期以后才感知到自己的性别认同，开始尝试与以往不同的性别表达方式。\n我们应当确认的是，性别认同的完成并非一个是简单的、非此即彼的动作，对每个个体而言，往往也并非是“跨过一条线”的过程。\n很多人完成性别认同的过程是界限模糊的，伴随对自我的探索和对所处社会认识的加深。\n同时，性别认同的确认也并非一个必然到来的结果。\n在某些社会环境中，部分人群受限于教育、家庭、传统价值或宗教观念等因素的影响，可能始终没有契机感知到自身性别认同这一过程的存在，因而只是按照其对性别概念的理解在“异性恋矩阵”的框架下完成其被指派性别的操演。 [2]\n一旦合适的契机到来，个体也可能觉醒其性别认同，并放弃其原有性别概念的表演。\n因此，我们也应当关注到这样的现象：\n由于当前绝大多数人的成长环境仍然处在一种传统的性别范式之下，其原生家庭通常仍然会选择默认以顺性别异性恋等框架，按照其被指派性别对儿童进行抚养和教育。\n这种来自原生家庭和社会环境的生活方式、教育框架以及对性别多元的观念和价值判断，甚至可能会持续到一些人的青少年阶段。\n而进入青少年晚期和新兴成年阶段，个体会倾向于将自我意识与文化意义和意识形态相结合。 [3]\n因此，同样是跨性别者，对跨性别身份的理解可能也会因时代和地区文化的不同而相异。\n在此情况下，有些人完成性别认同的过程，可能会持续很长时间，甚至出现反复，也可能直至成年之后才开始觉醒，并最终完成。\n这些情况的出现和存在，并不意味着一个人性别自我认同存在着随意性或可变性，而是所处社会框架影响了其真实的内在性别认同表达。\n随着性别多元文化观念在现代社会的传播和普及，更多的人选择不再避讳和隐藏自己作为跨性别者等非传统性别的身份属性，更多人也愿意在这种社会氛围下主动公开自己的性别认同。\n学者Twenge强调，尽管公共话语中恐跨言论持续存在，但年轻群体中（包括顺性别和异性恋青年）对跨性别身份的接受度和增长率呈上升趋势。 [4]\n而学者Spišák在最近的研究中也发现近年来越来越多的跨性别者敢于出现在公众视野，这很大一部分可以归因于社交媒体的出现为跨性别人士提供了更加包容的环境和接触跨性别文化的机会。 [5]\n综上所述，从一种更包容的视角来看，每个个体都可以在其人生的任何阶段完成其对自身的性别认同。\n性别认同觉醒和完成的时间不应成为评判一个人是否为跨性别者的标准。\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1]https\u0026#58;//docs.transonline.org.cn/files/Transgender_ABC.pdf\n[2]Judith Butler. Gender Trouble: Feminism and the subversion of identity[M]. NewYork: Routledge, 1999: 3-17.\n[3]Arnett, J. J. (2007). Emerging adulthood: The winding road from the late teens through the twenties. Oxford University Press.\n[4]Twenge, J. M. (2017). iGen: Why today’s super-connected kids are growing up less rebellious, more tolerant, less happy–and completely unprepared for adulthood–and what that means for the rest of us. Simon and Schuster.\n[5]Spišák, S. (2023). ‘It’s a generational thing, really’ Understandings of sexual rights in a digital age. Sexualities.\n图源：Unsplash（作者：ev）05 跨性别者必然厌恶自己的原生性特征、性器官吗？在历史上，由于跨性别这一概念长期与“同性恋”“异装癖”等混为一谈，致使社会传统观念对跨性别人群对待自身原生性特征态度的认识，存在着两种完全相反的情况。\n一部分人受“跨性别者都是同性恋者，且往往在性爱中扮演异性角色”等观念的影响，将跨性别者视为主动或被动剥离自身性特征和性属性的群体。 [1]\n另一部分人对跨性别者的认识，来源于异装扮演者或者某些特殊的性爱癖好，认为跨性别者是刻意保留有自身性特征的异性表演者，因此反而认为原生性特征是跨性别者的属性。\n这种观念大量体现在不少影视作品中刻意扮丑的男扮女装或女扮男装等角色身上。\n这些角色用鲜明的原生性特征来突出所谓跨性别者。\n但这些都并不能真实地反映跨性别者与原生性特征和性器官的关系。\n诚然，非常多跨性别者都经历着对其原生性特征的反感排斥，也有很大一部分跨性别者经历着对原生性器官和性冲动的苦恼。\n但我们也应当认识到，不同个体对待自身性属性的接纳程度并不相同。\n在目前主流的医疗建议中，也有使用激素、手术等不同程度的手段，以缓解不同个体的性别焦虑。\n目前在中国大陆，一般只有完成性别肯定手术（性别重置手术）中的生殖器环节者，才会被允许更改为另一种性别。\n这种界定政策，在一定程度上强调了原生性特征（尤其是性器官）在性别属性识别上的重要性，也潜在默认了跨性别者对原有性器官“需要”产生反感情绪。\n然而在实际上，不同的跨性别者一般会选择不同程度的过渡方式。\n其中，有些人仅需要进行一定程度的心理调节，或是以自己舒适的性别表达方式生活就可以完成过渡；而一部分人则需要进行性别肯定手术。\n但我们也应当认识到，跨性别者对原生性特征的排斥和去除行为，同样是社会规训的产物。\n传统二元对立架构强制性地要求每一个个体的性别表达方式与其被指派性别相符，如女性留长发、男性拥有健硕身材等。\n社会对性别的定义，在一定程度上影响了跨性别者对待自身原生性特征的态度。 [2]\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1]王欢欢. 性别的颠覆——解读巴特勒“生理性别/社会性别/欲望的主体”[J]. 艺术科技,2015(7):80-80.\n[2]https\u0026#58;//www.verywellmind.com/what-is-the-difference-between-gender-and-sexuality-5207899\n图源：Unsplash（作者：Planet Volumes）06 性别认同和吸引倾向相关吗？跨性别同性恋是在“叠buff”？性别认同和吸引倾向虽然都是个人自我意识的重要组成部分，但却是互相独立的概念：\n第一，性别认同指的是一个人对自己性别内在的认同，这在第一小节中已有介绍，感兴趣的读者不妨去读一读。\n第二，吸引倾向则是综合或宽泛地表示一个人感受到的性吸引、浪漫吸引等多种吸引类型的性别方向的身份或标签。 [1]\n需要指出的是，性吸引、浪漫吸引等多种吸引类型之间是分离且独立的。\n因此，一个人感受到的性吸引、浪漫吸引等多种吸引类型，可能会存在不同的性别方向，例如感受到的性吸引指向异性，而感受到的浪漫吸引指向同性。\n并且，也存在着一个人能感受到性吸引而感受不到浪漫吸引，抑或反之，等等情形。\n这里再补充一下，“泛/双/同/异/……性恋”应理解为概括性术语，并非有性吸引有浪漫人群专属，而应涵盖多种情形。\n只要感受到的性吸引、浪漫吸引中有一项的性别指向符合描述，即可相应地自称“～性恋”。 [2]\n关于吸引类型和相关倾向的介绍和论述，因不属于本手册的主题范围，因此在此不做过多展开，感兴趣的读者不妨关注我们的其它相关基础资料。\n回到本小节的主题，依据刻板印象，许多人常常会想象男同性恋者一定是“女性化”的，女同性恋者则一定是“男性化”的。\n而事实是，吸引倾向与性别认同、性别表达之间都没有必然联系，即使是在异性恋人群中，我们也常可以看到性别气质偏离了传统审美框架的女性和男性。\n而将某种吸引倾向的群体的性别气质仅仅归类为“男性化”或“女性化”的做法，则落入了一种逻各斯传统的二元论体系中。\n这种思维定势正是我们需要反思和摒弃的。\n和性别气质类似的是，一个人性别认同也与吸引倾向没有必然联系。\n人类的性别认同和吸引倾向不存在对错之分，并且都可以是多元的。\n后现代主义女性主义者朱迪斯·巴特勒在亚德里安·里奇（Adrienne Rich）的“强制异性恋”的概念之基础上进行扩充，将“生理性别”/社会性别/性欲望强制性归一化的这一社会规训称为“异性恋矩阵”。 [3]\n看似稳定的“异性恋矩阵”背后，是通过强制性“表演”所建立的一套权力机制，生产出符合社会规范的异性恋男性和异性恋女性。\n而跨性别等性少数人群的存在，恰恰说明了“异性恋矩阵”的不合理之处。\n它不仅会造成社会对性少数群体的边缘化，还导致了对女性的压迫，以及霸权男子气概对男性的控制。\n认为跨性别男性只喜欢女性和跨性别女性只喜欢男性，本质上也是一种将人置于“异性恋矩阵”中的态度。\n而跨性别同性恋的存在，恰恰说明了欲望并非根据性别而来，需要颠覆的是“异性恋矩阵”塑造的固有观念。 [4]\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n参考文献\n[1]冯卓凡. 观点：描述性吸引的倾向宜说“性吸引倾向”，如需泛指可说“吸引倾向” . 性别梦, 2024.\n[2]冯卓凡. 关于推动“无性恋”正名为“无性吸引”的倡议理由书 . 无性吸引之声, 2022.\n[3]朱迪斯·巴特勒. 性别麻烦：女性主义与性别颠覆[M]. 宋素风译, 上海: 上海三联书店, 2009: 31.\n[4]李汶静. 朱迪斯·巴特勒性别表演理论研究[D]. 广西: 广西师范大学, 2015.DOI:10.7666/d.Y2847134.\n图源：Unsplash（作者：Philip Oroni）07 很多跨性别者使用激素或做完手术后会后悔？首先需要说明的是，并非所有的跨性别者都需要使用激素或者接受性别肯定手术，而且没有这两方面需求的跨性别伙伴相信不在少数。\n关于这一方面，有需要的读者不妨读一读本手册的其它内容。\n回到本小节的主题，国外已有一些关于性别肯定手术后悔率的文献。\nValeria P.Bustos等 [1] 调研了14个国家的7928例13岁及以上接受性别肯定手术的跨性别者的后悔概率，并评估了相关因素。此研究表明，该后悔率大约为1％，而社会群体的偏见、不良的性功能等都可能造成后悔。\n学者Tim C van de Grift等 [2] 调查了接受性别肯定手术后4~6年的患者的术后满意度。\n在随访的546名符合条件的人中，有201人（占37%）作出回应，其中136人接受过GAS（生殖器、胸部、面部、声带及/或甲状腺软骨手术）。\n结果显示，术后满意度为94％，其中仅有8人表示不满意或后悔，而这与术前心理状况和手术并发症相关。\n综上所述，根据已有数据，跨性别者完成手术之后的后悔率很低，而使用激素或是接受性别肯定手术可以使跨性别者的外表与性别认同相一致，有助于减少其心理困扰。 [3,4]\n对于许多跨性别者存在的性别焦虑，我们应该以积极的态度去面对，而不能本着回避问题的态度，一味否定激素和性别肯定手术的作用。\n事实上，跨性别者在性别肯定后可能产生的后悔情绪，恰恰很可能来源于社会对其身份的持续性偏见，以及其在性别肯定后的现实生活中仍然面临的基于其身份和过去的选择性歧视行为。\n因此，对于存在性别焦虑的跨性别者，社会大众及周围人应以更加包容的态度来对待，这将更有利于其缓解性别焦虑。\n而在医疗上，大家应当促进相关的研究，由心理学家、内分泌学家、物理治疗师和外科医生等多科室的医生共同参与，朝着减少跨性别者在相关过程中的痛苦及副作用，降低使用激素或接受性别肯定手术的后悔率的方向努力。\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1] Bustos VP, Bustos SS, Mascaro A, Del Corral G, Forte AJ, Ciudad P, Kim EA, Langstein HN, Manrique OJ. Regret after Gender-affirmation Surgery: A Systematic Review and Meta-analysis of Prevalence. Plast Reconstr Surg Glob Open. 2021 Mar 19;9(3):e3477.\n[2] van de Grift TC, Elaut E, Cerwenka SC, Cohen-Kettenis PT, Kreukels BPC. Surgical Satisfaction, Quality of Life, and Their Association After Gender-Affirming Surgery: A Follow-up Study. J Sex Marital Ther. 2018 Feb 17;44(2):138-148.\n[3] Wernick JA, Busa S, Matouk K, et al. A systematic review of the\npsychological benefits of gender-affirming surgery. Urol Clin North Am. 2019;46:475–486.\n[4] Rider GN, Mcmorris BJ, Gower AL, et al. Health and care utilization of transgender and gender nonconforming youth: a population-based study.www.aappublications.org/news. Accessed May 12 th , 2020.图源：Unsplash（作者：Planet Volumes）08 被指派为女性的跨性别者是在厌女吗？厌女是近几年网络上关于性别议题的热门话题。\n日本学者上野千鹤子认为，在性别二元制的秩序中，无论男女都无法逃离深植于核心位置的厌女症的笼罩。\n厌女症在男性身上表现为对女性的蔑视，在女性身上则表现为自我厌恶。\n在《厌女》中，上野千鹤子提出了一种例外的厌女方式。\n这是说，厌女症有时在女性身上并不表现为自我厌恶，一类女性可能通过外表或行为等方面将自己“男性化”，即我们常说的成为“精神男人”，自动退出女性范畴，从而把厌女症转嫁出去。 [1]\n但这一概念的流行致使一些人对被指派为女性的跨性别者产生误解，误以为这一人群也是由于厌女心理才想要将自己“去女性化”。\n这一人群（包括但不限于跨性别男性）不等同于“精神男人”。\n通常而言，我们认为跨性别者并非是对某种性别的社会属性产生厌恶，而是对自己性别内在的认同与其被指派性别不一致。 [2]\n显然，这与厌女无关。\n如果说一名被指派为女性的人，必须认同自己的被指派性别，否则就是厌女，这无疑更加是一种压迫。\n文｜啵啵圆 （本文编辑补充了部分内容）\n参考文献\n[1] (日)上野千鹤子. 厌女:日本的女性嫌恶[M]. 王兰译. 上海: 上海三联书店, 2015.\n[2] 船思. 跨性别议题常见概念汇总表. 2023.\n图源：Unsplash（作者：Josh Wilburne）09 跨性别是一种新潮、一种错觉、一种政治吗？是所谓的“西方价值观”吗？关于性少数群体的概念和术语，客观地说，大多是在中国逐步迈向现代化的过程中从西方国家进口并翻译过来的 [1] ，但绝不代表跨性别是一种西方文化。\n事实上，在中国社会性别史的研究中，已经有学者发现了跨性别人士在古代生活生计的蛛丝马迹，这足以说明在中国古代便存在着性少数群体，甚至是跨性别群体。\n也就是说，跨性别并不是一种西方的舶来品。\n例如，在 Passions of the Cut Sleeve （《断袖的激情：中国古代男性同性恋的传统》）一书中，Hinsch [2] 提出了一种transgenderal homosexuality（跨性别同性恋）的概念。\n这指的是，其中一方打扮成女性并根据异性恋角色构建亲密关系。（编者按：这与我们今天认识的跨性别同性恋是存在明显区别的。）\n古代的性别不一致现象，大多是Hinsch提出的这种transgenderal homosexuality的模式。\n但是，由于中国古代并没有跨性别这一概念，其中一些人是顺性别男同性恋者还是跨性别女性目前还存在争议。\n再如，在清代“熊尔圣案”中，熊尔圣不同于一般为贪财图色的“男扮女装”行为者，其生活与生计样貌，被官方档案保留下来。\n这展现了一个初期频繁迁移，但最终成功建立了牢固的社会关系，又因并无犯罪倾向，而成功长久地保守秘密的“跨性别者”的生命历程。\n但由于当时社会对男扮女装行为普遍的“奸民”认知，熊尔圣最终被发配黑龙江。 [3]\n由此可见，无论是古代还是现代，社会长久以来对跨性别的恐惧，使跨性别群体不被看见，成为边缘中的边缘。\n跨性别并不是所谓的“西方价值观”，而是长久存在且隐而不见的。\n我们知道，西方哲学思想的形成与发展是建立在二元对立的逻各斯中心主义之上，这种二元的思维模式始终以西方为中心，而东方的性少数群体则失去话语权。 [4]\n正因如此，在种族歧视和异性恋霸权依然存在的当今社会，去探究中国本土化的性少数群体历史，发展更为本土化的跨性别理论，更加具有现实意义。\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1] Zhang, Q.F. Transgender Representation by the People's Daily Since 1949. Sexuality \u0026amp; Culture 18, 180–195 (2014).\nhttps\u0026#58;//doi.org/10.1007/s12119-013-9184-3\n[2] Hinsch, B. (1990). Passions of the cut sleeve: The male homosexual tradition in China . Berkeley:University of California Press.\n[3] 李尔岑. 清代\"跨性别者\"的日常生活、生计浅探[J]. 河北师范大学学报（哲学社会科学版）,2022,45(3):39-44.\n[4] 董晓烨,赵姝昕. 后殖民女性主义文学批评策略[J]. 绥化学院学报,2020,40(9):48-50. DOI:10.3969/j.issn.2095-0438.2020.09.015.\n图源：Unsplash（作者：Elena Gonzalez）10 跨性别者就是在追求“夸张”的“异性”表达？关于这一误区，大家不妨反思一下，为什么会存在这样的感知？以及，将这样的问题作为出发点是否本身就局限了思考的可能？\n一方面，我们可以在这一问题的背后，发现来自“性别二元”的规训。\n将跨性别者形容为“追求异性表达”，已经在有意无意地否定其身份，重申顺性别的正统。\n不过抽象一点来说，在二元体系下，跨性别者的性别表达可以说是“总会越界”的。\n谁有资格拥有“自然”的男性气质和女性气质？谁能不引人评头论足？\n不仅是跨性别者，一般来说，社会中的大多数人都需要面对来自高度具有等级制度的社会之压力。\n历史上，“性别表达过度”经常被用作武器，异化包括但不局限于跨性别的诸多群体。\n尤其是那些被标签为“过度女性化”的群体，很容易由此成为被贬低、暴力、剥削的目标，因为这些群体在别人眼中的“性别越界”，使其整体上被以负面形象呈现。\n另外，当“正统”的正当性被挑战的时候，污名化也起到规训、政治煽动的作用，比如将怪罪落到跨性别者身上，称其才是强化刻板印象、物化女性/崇拜男性的“派系”。\n跨性别者并非不可能随波逐流于主流性别角色之中，也不是不可能主动边缘化社群内另外的人，但不加以区分地将结构性问题引发的挫败发泄在边缘群体上，显然是不公平的。\n另一方面，在挑战“跨性别者具有夸张性别表达”之印象的同时，我们也不能忘记，跨性别人群本身具有的多元性。\n这一印象扁平化了跨性别者的多层次生命体验，也潜在地抹除了一些特定历史和环境下诞生的跨性别文化。\n对不同社群来说，特定的性别表达方式经常有具体的内涵和实用的起源。\n艳丽、仪式化的性别气质，和特定的社会运动、环境中存在的困难、人际交流模式等等都有可能挂钩。\n很多边缘社群内经常存在丰富、细致的仪式和非正式规矩。\n其中一个例子，可见诸《皮靴子、金舞鞋：一个女同社群的历史》（Boots of Leather, Slippers of Gold: The History of a Lesbian Community）中对石墙运动前水牛城市里的女同文化的详细记录。\n边缘群体的历史和文化本来就很难被记录下来。\n将媒体中传播的形象拿出语境，用在当代的文化战争中，可以说是一种二次的抹除。\n文｜小猪\n图源：Unsplash（作者：Jigar Panchal）11 当一个人问“跨性别者难道不能不那么在乎性别？”时，此人在问什么？关于这个问题，我们从三个角度进行分析。\n“性别并不那么重要”\n不同的个体对性别的体验经常是不一样的，有些人可能在日常中不怎么感受到性别的影响，也有人从性别中找到深刻的自我理解。\n大家应该尊重生命意义的多元。\n不过作为一个概念，作为当下社会秩序建构的一环，性别大概是复杂、根深蒂固、不可或缺的。\n在性别议题的讨论中，时不时有人会尝试想象一个“超越性别”的世界，但因为我们的社会价值、组织模式有太多部分存在于性别框架下，这样的理论尝试经常只留下更多问题。 [1]\n考虑到性别的重要性（举例可以见《凯列班与女巫》里对资本主义下的性别区分、社会关系重组和劳动力再生产等问题的紧密联系），我们有理由去关注边缘群体的性别体验，以及去反思常态背后的性别逻辑。\n另一方面，当下反倒存在倾向恐跨主义的人群对性别十分执迷的社会现象。\n这种执迷背后的逻辑是多层的，不过这里可以简单提一下“性别是什么”的争议在这里扮演的角色。\n恐跨者对性别的执着也许反映了其是如何理解性别的——性别稳定、自然、独立地以二元形态存在。\n恐跨者执着的对象，是这种性别代表的社会秩序。\n相反，广泛来说，历史上的跨性别运动常是比主流性少数维权运动更具有交叉性视野，更复杂地理解性别解放。\n石墙运动的重要参与者Sylvia Riviera就曾顶着群众的负面情绪，在1973年呼吁更多人关注到全方位的解放，呼吁关注那些仍然被容易逮捕、关入监狱的兄弟姐妹。 [2]\n“跨性别者可以忍下不适以融入社会”\n可以说，迫使某个群体以“不完整的方式”存在是一种压迫，是将其从公共空间中排除，迫使其生存于不属于自己的世界里。\n跨性别群体有权寻求更好的生活质量，更充分地表达自己。\n至于性别认同能否“忍下”，许多研究都表明，进行性别过渡可以显著改进跨性别者的生活质量和精神健康，而扭转治疗并不能起到“解决问题”的功效（可见该科普系列里的相关问答）。\n那么，为什么一个数量可观的群体应该生活在痛苦中？\n“跨性别者总是谈性别很烦心”\n如果身边有跨性别者，而其谈话经常围绕性别，那何不将此当作一个学习机会？\n另外，大家都可以尝试多一些共情。\n比如说，这位朋友或许正处在一个做出重要改变的人生阶段，可能很紧张，不得不花很多时间来思考相关问题。\n尤其考虑到当下性别多元在公众视野中越发容易引发争议，跨性别者会存在忧虑，这很难说是出于过度关注自己。\n不过值得一提的是，有时基于“平等”这一价值的叙事可以被扭曲，使得那些想要做出结构性改变（而非满足于获得当下主流享受的特权）的人们显得“不讲理”，仿佛其才是想要特权的人。\n在这种将性别多元视作问题所在的叙事下，将跨性别者刻画成“过度在乎性别”，便成为了一种将其想法、诉求和感情“不合理”或“非理性”化的手段。\n尤其当人们习惯于认为社会中存在“对错”或“好坏”的三六九等时，道德恐慌就容易诞生。\n文｜小猪\n参考文献\n[1] 例如Kay Gabriel的这篇文章 Gender as Accumulation Strategy\nhttps\u0026#58;//www.are.na/block/7106265\n[2] 原讲话音频可以在这里找到https\u0026#58;//archive.org/details/sylvia-rivera-yall-better-quiet-down-1978图源：Unsplash（作者：Jigar Panchal）12 跨性别只是年轻人想“玩”几年，之后会被岁月“治好”？跨性别是“年轻人经历的一个阶段”的印象，依然固执地留存于大众想象中。\n社会经常不尊重年轻人，尤其是青少年或未成年人的自主权，将其感受和想法视作不可靠，将其性别身份视作“社会传染”或“瞎玩”。\n社会也经常不允许边缘及弱势群体用自己的话语定义自己。\n有些情况里，抱有这种印象的人可能是将自己投射到了别人身上。\n这些人也许曾受到基于自己性别的歧视；或者，本身对性别多元抱有特定的兴趣，但不了解相关的概念区分和社会议题；又或者，只是简单地不能接受和自己观念不同的生命体验。\n此时，这些人虽然可能是在尝试共情，但不应该剥夺别人的“不同”，特别是当其因为缺少话语权等权利而受到伤害的时候。\n“跨性别是个阶段”也是激进恐跨言论中常出现的一个论点，有时甚至自称有科学依据。\n同样地，媒体经常不加区分地报道“这样或那样的研究表明，青少年的‘性别困惑’会随成长消失或者可以被扭转”这样的新闻标题。\n面对这样的报道或恐跨言论，我们应该对其引用的源资料进行审视，核实论述背后的情况。\n以伪科学为基础的恐跨言论，经常重复使用少数已经被多方反驳并指出具有利益冲突的研究。\n例如，2018年的一篇文章 Rapid-onset gender dysphoria in adolescents and young adults: A study of parental reports ，因为其“突发性别焦虑”理论影响很大，误导人们认为跨性别是一种新出现的社会现象，以及跨性别青少年是受同龄人影响而突然做出行为改变。\n但是，此文的方法论并不能站住脚，存在依靠家长证词、样本受带有偏见的设计成分影响等等问题。 [1][2][3]\n越来越多的人在整合信息，给大家提供据理力争的材料，包括不断更新的研究。\n这些研究给人理由相信，年轻人绝不是暂时做跨性别来“玩一玩”，跨性别青少年对性别肯定的需要同样是真实而重要的。\n举例来说，《柳叶刀：儿童与青少年健康》上发表的一份研究显示，青少年时期接受性别肯定医疗手段（GnHRa）的720名追踪对象里，有98%在成年时期都继续选择使用荷尔蒙。 [4] （笔者注：关于“反悔”的问题，可见本系列的其它问答。）\n类似地，也有许多研究发现，获得性别认同肯定的跨性别青少年同样能获得改善的精神健康。（笔者注：这里的“肯定”指医疗层面，不过也不无研究表明来自家庭和社区的支持之重要性。 [5][6] ）\n2022年，一名医生整合了16份过去的研究，以相对易懂的方式展示，科学研究持续发现从医疗层面上进行的性别肯定如何具有正面的健康作用，包括缓解抑郁、心理各方面功能性赶上普遍人群中的同龄人等。 [7]\n文｜小猪\n参考文献\n[1]https\u0026#58;//www.splcenter.org/captain\n[2]https\u0026#58;//www.theguardian.com/commentisfree/2018/oct/22/rapid-onset-gender-dysphoria-is-a-poisonous-lie-used-to-discredit-trans-people\n[3]https\u0026#58;//www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC7012957/\n[4]https\u0026#58;//www.thelancet.com/journals/lanchi/article/PIIS2352-4642(22)00254-1/abstract\n[5]https\u0026#58;//pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/29609917/\n[6]https\u0026#58;//www.thetrevorproject.org/survey-2022/\n[7]https\u0026#58;//www.psychologytoday.com/us/blog/political-minds/202201/the-evidence-trans-youth-gender-affirming-medical-care\n图源：Unsplash（作者：Karollyne Videira）13 跨性别者的性别认同必然一成不变吗？性别认同在个体的一生中是可以有改变的（还可参考本手册第二章第4小节）。\n“性别认同不会改变”从某些意义上来讲，并不是完全不可以言说的。\n和“性吸引倾向/浪漫倾向不是一个选择”类似，维权运动的宣传对性别认同的形容方式可以影响到社会对少数群体的认知。\n比如说，不论其在个体层面上是否有更复杂的感想，不少跨性别者会强调，哪怕觉醒得比较晚，一开始没有相应的语言和意识，或者因为种种原因不能出柜或被迫返回柜中，自己仍一直拥有一个真正的性别。\n面对“扭转学校”这样的强制规训，或者家庭、求职需求这样的间接压力，宣布对性别认同的主权能够帮助人们肯定自己，同时对抗那些基于“疾病”“道德败坏”“外来影响”的保守叙事。\n但换个角度看，性别是多元的，很多人具有强烈、稳定的性别认同，也有很多人具有更流动的体验，或者选择不同的方式形容自己的成长过程。\n比如说，有人对自己性别的理解和认同会随着时间变化。\n这可以意味着不同的性别表达方式，但性别身份的流动不一定伴随表达的变化，想尝试不同的表达也不一定要迫使一个人改变身份。\n性别身份可能在部分人眼里是一种不断探索的对象，而非一种确切的存在。\n对于流动性别者（genderfluid）来说，性别认同的变化更是其生命体验中重要而又丰富的一环。\n再比如说，随着性别相关的语言和标签的更新，以及社会现实的改变，有人会认为，新的身份是作为新的可能性出现在其视野中的。\n也许，这些人更深切地感受到性别身份的社会性，或更强调过去的自己和现在之间的距离，总之可能性很多。\n不乏有倾向于恐跨的人将性别认同的改变当作“把柄”。\n这些人认为，此种情况表明了性别多元的荒唐，或者以“性别身份改变过/未来可能会变”为由，去否认某人目前身份的正当性，有时甚至导致其无法获得所需要的资源。\n但这样的想法更多地反映了复杂思考的缺失。\n另外，仔细想想，“性别身份改变的可能”并没有理由让我们无视“当下”，认为“当下”的感受和诉求不重要，“当下”的自我不真实。\n至少，这样的想法似乎基于很多没有挑明的、来自不同语境的假定。\n或许，正如我们可以宣称拥有一个真正属于自己的性别一样，我们也应当有权去宣布自己身份中的变化属于自己。\n文｜小猪\n图源：Unsplash（作者：Cecilie Bomstad）14 性别认同具有流动性，意味着性别认同可以被“扭转”吗？“性别流动”（或译作“流动性别”，其英文为genderfluid或genderflux）指的是一个人的性别认同会在不同时间改变，或在不同情境之间发生改变，并且其不会感到被任何一种性别认同限制。 [1]\n性别流动的核心特点，在于其展现出的对于性别认同的灵活性与多元性。\n许多人具有稳定而强烈的性别认同，也有很多人具有流动的性别体验。\n但与跨性别男性和跨性别女性相同的是，性别流动者的性别认同也基于当下自己内心深处的真实诉求和感受，是同样无法被外界强制扭转，也无需被扭转的。\n因此，正如个体拥有无可争议的性别自主权，能够确认并宣称其内在性别的真实归属一样，个体亦应享有同等的权利与能力，去主动宣告并接纳其身份中随时间、情境乃至心理变迁而产生的任何变化，并将之视为其自我完整性不可或缺的一部分。\n这一过程，不仅是个人身份认同动态发展的体现，也是对社会多元性、包容性理念的深刻践行。\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1] [英]萨莉·海因斯.性别是流动的吗？[M].中信出版集团，2020.\n图源：Unsplash（作者：Natalia Blauth）叁 正确理解与跨性别相关的社会议题01 尊重跨性别权利会影响社会稳定吗？特别是会影响顺性别女性权利吗？依照中国现行法律，我国公民的各项权利应当是平等的，因此跨性别人群作为社会成员的重要组成部分，应当享有与其他社会成员同等的权利和自由。\n当跨性别群体的性别认同和性别表达得到社会的尊重时，其基本人权便得到了有效保障 [1] ，这符合现代社会追求平等、尊重多元的基本价值观念。\n同时，尊重跨性别人群的权利有助于减少针对性少数群体的歧视现象，缓解跨性别者的性别焦虑问题，并防止激素滥用等不当行为的发生 [2] ，在某些方面可以起到促进社会稳定的作用。\n并且，与西方身份政治或者解放思潮不同，我国的跨性别群体通常不存在政治主张，因此不存在对国家政府机关和社会公共设施的冲击占用，同时也往往不会在诉求表达中诉诸暴力。\n甚至可以说，由于我国跨性别群体更多属于不存在政治正确身份加成的绝对弱势群体，其在诉求表达上往往处于更为谨慎甚至低调的方式。\n这无疑难以对当下的中国社会带来影响甚至冲击，相反，其声音反而会被社会主流的强大声量掩盖。\n理想状态下，争取性少数群体的权利和争取女性权利并不矛盾。\n之所以存在顺性别女性权利和生存空间被挤占的错觉，是因为在目前中国的社会权力结构下，顺性别女性与跨性别者都处于相对弱势的状态，需要同时分享社会蛋糕被既得利益群体瓜分后的剩余部分。 [3]\n同样，在这样的话语体系下，跨性别者在现有的权利分配体系中被视为了一种不应存在的群体，即跨性别者的存在是对既有资源的抢占而非应享。\n这样的评价本身就是对跨性别身份存在的否认，是一种失实的评价。\n真正实现跨性别群体的平权，本质上应当实现对跨性别人群的去特殊化，即不将其视为一个游离于社会体系之外的特殊群体，而是将其纳入社会权利义务共享共担的体系之中。\n如果对一个个体的权责判定并不依照其属于男性、女性亦或是别的性别身份，那自然也不涉及到“某些人借以某种身份抢占另一群人权利”的结果了。\n文｜啵啵圆\n参考文献\n[1]孙雅. 性别平等的人类命运共同体构建研究[D]. 黑龙江:哈尔滨工业大学,2021.\n[2]潘艳宏. 跨性别者的性别选择制度研究[D].安徽:安徽大学,2021.\n[3]Zanghellini,A.(2020).Philosophical Problems With the Gender-Critical Feminist Argument Against Trans Inclusion. Sage Open, 10(2).\n图源：Unsplash（作者：James A. Molnar）02 没有完成手术，也没有使用激素的跨性别者，是否不值得信任？客观地说，确实有不法分子假借变装等手段潜入异性卫生间、浴室、宿舍等场所，实施偷窥、偷拍甚至更为恶劣的行径。\n有时，这些行为由于存在着表演另一种性别外貌或者身份的情节，而会被一些人认为与跨性别相关。\n但我们应当意识到，这些人并不是跨性别群体的一员，并且这些不法分子实际上也是跨性别群体在谴责和抵制的。\n其次，我们也应当注意到，目前中国内地的跨性别者出于主观或者客观的种种原因，事实上往往并不存在类似于国内舆论主流认知中的“激进行为”，而是更倾向于采用非激进的方式来表达自己的需求和身份认同。\n再者，跨性别者根据自身的意愿，可以选择不同程度的性别肯定方式，这并不代表其“有所保留”或“另有企图”。\n每个人对于性别肯定的需求和选择都是独特的，我们应该尊重其选择和决定。\n最后，必须指出的是，由于内地医疗保障体系的限制，许多跨性别者面临高额经济负担、复杂流程手续及潜在风险，难以承担性别肯定手段。\n这迫使这些伙伴处于无奈状态，非其本意。\n因此，构建更合理的制度保障，减轻其经济压力，简化流程，能更好地解决一些存在的问题。\n文｜啵啵圆\n图源：Unsplash（作者：Mohamed Nohassi）03 跨性别者同时占有被指派性别和自我认同性别的两种“红利”吗？首先，我国法律规定公民的权利义务一律平等，所谓“性别红利”本不应该存在。\n但在社会实践中，由于历史惯性，以及不同性别之间通常的客观差异，基于性别的不同对待仍普遍存在，但我们不应简单地将这种差异化对待视为“性别红利”。\n我们还应当明确，跨性别者并非因为向往自身未享受的“性别红利”而“选择成为”跨性别者。\n此外，在中国内地，司法体系并不明确承认跨性别者的法律地位。\n因此，若要依照自我认同的性别行使权利，对于未修改证件的跨性别者一般而言无法实现，而已修改者可能也会面临一定阻碍。\n与此同时，跨性别者在以被指派性别生存时往往存在困难。\n由此可见，我们如何能说跨性别者同时享受两种“红利”呢？\n诚然，当前社会中存在着利用多元性别概念来谋求政治诉求、经济利益，甚至是实施一些不法手段的案例。\n但是，这些现象绝非代表跨性别群体的立场和诉求，往往只是投机主义者假借一些身份标签为自身的投机行为免责的个案。\n当然了，严谨地说，我们不能排除跨性别群体内部也存在着一些心怀不轨之人，但这并不代表整个群体都与之同流合污。\n如果仅因为一个居心叵测之人身上的某种特性，就将一整个群体一概而论，这无疑是一种不经思考的贴标签行为，是极为荒谬的。\n文｜啵啵圆\n图源：Unsplash（作者：Michele Wales）04 “跨性别者不能低调一点，向顺性别贴近吗？”关于跨性别，一个常见的误解是其进行性别过渡之目的是为了完全“过关”。\n这不仅抹除了非二元性别的存在，也不能充分代表跨性别女性和跨性别男性的全部生命体验。\n同时，或许我们可以思考“低调”和“高调”这样的话语如何将跨性别者置于一个进退两难的情境。\n从近来的“鉴跨”潮来看，将顺性别视为规范的社会似乎并不愿意接受“隐形跨性别”的存在。\n因为只有在跨性别者具有“根本性不同”的时候，“鉴跨”才具有可能性，性别多元的体验才不会“污染”二元性别的“正统”。\n强调跨性别的“特殊性”，似乎并不使得顺性别失去其作为身份的普遍性。\n或者我们至少可以说，“鉴跨”实际上表达了一种“‘男性’不可能成为‘女性’，反过来‘女性’也不可能成为‘男性’，因此跨性别并不真实”的认识。\n然而，如果说“低调”的跨性别者会引起顺性别人群的焦虑，那么指责跨性别者过于“高调”同样是出于一种顺性别才“正常”的态度。\n因为这种“高调”让其一举一动既表明“特殊身份”，又指向一种和身份无关、“不必要”的对“存在感”的追求。\n但向顺性别贴近的跨性别者并不被允许就这样存在，反而也可能被指控为“别有用心”。\n性别是多元的，“顺性别”这个概念本身就很模糊：\n在一个特定的文化和社会环境里，谁可以决定什么是贴近顺性别的性别表达？经济条件、能力状况、文化背景……，这些如何被评价为个体的“失败”？\n很多性少数群体成员都曾因为体验到自己的不同而感到自我怀疑。\n虽然问题不会因此被解决，但做自己仍可以是一种慷慨的行为：让身边的人看到环境中实际存在的相似和不同。\n文｜小猪\n图源：Unsplash（作者：Levi Meir Clancy）05 为什么很多父母不愿接受跨性别孩子？对此，我们也许可以通过三方面来思考。\n首先，家长可能对性少数、多元性别等议题不理解。\nLGBT+身份对许多长辈而言尚未成为日常话题，需要时间和交流做铺垫，其才能认识到传统二元性别之外的可能。\n家长的负面反应尤其可能是出于对激素、手术等的不了解，反映了对孩子健康的焦虑。\n不过，家长也可能持有影响更严重的误解或偏见，即将跨性别视作一个“阶段”，一个（需要“矫正”的）“疾病”，一个受网络或“西方”影响的结果，甚至将性别多元和“败坏”相混淆。\n这种不理解还经常伴随着家庭内部的“找理由”，即认为跨性别是一种“不幸”，发生在自己家庭是一种“倒霉”或“造孽”。\n这让我们转向第二个方面，也就是对孩子独立存在和独立选择的缺乏尊重。\n不管是在现代还是传统观念下，希望孩子成家立业的家长可能会认为，性别多元影响学业、工作，并影响后代达成婚姻和生育的“目标”。\n有些家长甚至将孩子的人生和自身面子、家族荣誉绑定，不能接受孩子对自己的挑战，指责孩子“自私”，是家庭不和的“问题所在”，强求孩子做出改变或牺牲。\n在这些情境中，个体的价值被认为必须通过遵循社会主流和家庭的期待来实现，导致跨性别成为父母和孩子之间的一个鸿沟。\n另外，尤其在孩子尚未成年的情况下，家长也可能拒绝孩子为自己做主，拒绝其身体自主权。\n与之相关的是，家长还可能在投射自己情绪的过程中忽视了孩子的实际身心需求。\n比如说，哪怕自己不厌恶性别多元，家长仍可能担心跨性别孩子在社会中遭遇辛苦，不断表达其身份只是一个“阶段”的愿望，而增加孩子的压力和孤单。\n家长也可能误认为孩子的性别认同是对自己的拒绝和指责，或是对自己心里、记忆里所爱的孩子的否定。\n这种“害怕失去”的心理，经常反而使得父母将孩子从身边推得更远。\n不过性别多元在家庭中的影响并不一定是从“出柜”那一刻才开始的，因此第三个方面涉及原生家庭中长久存在的复杂人际关系。\n对于在成长过程中便展现出性别非常规的跨性别孩子来说，家长的处理方式、双方关系等因素，或许为家庭日后能否接受跨性别定下了基调。\n孩子可能不信任家长，或者双方心里可能都存在着需要缓慢愈合的伤痕。\n代际创伤也可能在原生家庭关系中造成冲突。\n家长可能因为自己受到的忽略、欺凌、规训、背叛等等，而不能围绕孩子自身的需求去表达爱，在关键时刻不能给予支持，或者额外恐跨/恐同/厌女等。\n文｜小猪\n图源：Unsplash（作者：Hamish）06 跨性别群体面临的主要困难和挑战大概有哪些？跨性别人群面临着许许多多的困难与挑战，以下是一些大概比较主要的情形（并不表明跨性别群体只面临这些困难和挑战）：\n身心暴力\n跨性别社群成员面临心理健康问题的情况，仍比平均人口水平严重。\n跨性别者遭遇性暴力、家庭暴力等身体伤害的威胁，也仍是急需被关注的问题。\n同时，面对“扭转治疗”机构公开、持续的存在，跨性别者太多时候缺少保护，容易成为营利和偏见的牺牲品。\n医疗资源\n肯定性医疗服务的资源不足，分布尚不均匀，其中跨性别者的自我理解、自主权仍然有不被完全尊重（甚至完全不被尊重）的情况。\n在另外的（不局限于性别肯定的）各方面医疗程序中，关于跨性别的教育和研究亦有缺失。\n存在于跨性别人群中的常见医疗问题缺少关注，甚至基本医疗需求因为歧视、收入等问题得不到满足，进一步影响其健康。\n生活水平\n面对就学和就业歧视、医疗花销、家庭纷争等因素，跨性别者的生活水平在很多情况下可能低于平均水平。\n不同地域、经济背景的跨性别者也可能需要面临相当不同的挑战。\n法律和社会认同\n跨性别者在获取符合其性别认同的官方身份证件、参与婚姻、依靠法律挑战歧视行为或暴力等情形中，仍然面对相当大的阻力。\n在“顺直至上”的公共空间里，跨性别者在太多时候还是被抹除，其需求不被考虑，其存在被异常化。\n社会和媒体态度\n一方面，公众对性别多元的了解常有不足或片面的情况，也常受到污名化、规训式叙事的影响。\n另一方面，在当今的媒体传播中，跨性别却经常成为聚焦点。\n但是，围绕跨性别展开的争论很少是基于社群本身的需求和现实，更多是利用性别多元引出社会中另外的冲突，或是将相关论题拿出原本的语境去博眼球。\n在日常生活中，负面态度会直接造成跨性别者面对的霸凌、不理解和各种其它形式的敌意。\n社群文化\n性别多元社群仍继续在诸多空间中展现自己的多元声音。\n关于性别多元的艺术在发展，关于性别多元的非营利教育机构不断出现，对社群文化和历史的记录（以及关于如何去记录的讨论）也都是在进行中的努力。\n然而，就当下的情况而言，要发展好社群文化，无疑是充满困难和挑战的。\n文｜小猪\n图源：Unsplash（作者：Aiden Craver）07 大家可以如何尊重和支持跨性别群体？无论你是跨性别者还是顺性别者，以下内容大概都能作为有价值的建议。\n了解和学习\n- 请尽量多去了解跨性别，包括相关的概念、意义、历史、时事、文化产出等等。\n- 你如果对某一话题并不是很了解，那么不要太快下结论，而不妨去倾听，去独立地思考；但请尊重隐私，不问具有侵犯性或冒犯性的问题。\n- 不应抱有少数群体“有责任去教育你”的态度，在冒犯到别人时以此作为回应，也不要因为自己抱有的假设被别人挑战，而具有防御性地做出反应或发怒。\n- 跨性别群体是由真实个体构成的，因此请不要抱着表达“个性”之类的态度，故意将合理的维权称作“政治正确”，而假想自己是所谓“少数派”。\n也请不要将维权话语看作一种“阴谋论”，预先假设其没有实际基础。\n- 正因为跨性别群体是由真实的人构成的，其社群内部存在多层的多元性质，所以请不要将某种本质强加在性别多元群体之上。\n- 请不要从“主流”等角度强求跨性别群体牺牲其诉求，或者要求性别多元者以“更方便被接受”的方式表达自己或为自己发声。\n做一名支持者\n- 使用具有包容性的语言，在日常交流中肯定跨性别、非二元的存在，并且不将其存在当作“不正常”而另眼相看或猎奇。\n- 反思二元性别系统作为一种社会构建而带来的结构性不平等。\n在日常行为中，这可以意味着不假设别人的性别，不强求传统性别角色，自己对不同的性别表达进行实验，等等。\n一个人并不需要是跨性别者才可以去探索性别。社会整体对性别的重新想象，会为性别多元群体带来具有长久性质的帮助。\n- 如果见到身边人的恐跨行为，或遇到媒体中的恐跨叙事，请力所能及地为性别多元发声。\n哪怕不能立刻带来变化，也力争至少制造一个友善、抱有开放态度的环境，保护性别多元群体的身心健康，也为身边更多的人提供一个榜样。\n- 如果遇到性别多元者需要物质或心理上的帮助，请力所能及地提供支持，尤其考虑到性别多元者在社会中会遭遇结构性不平等。\n- 你如果对特定的社会公义问题具有认同（例如是性少数群体的一员，是女权主义者，具有神经多样性，等等），那么也请积极考虑各种身份之间的交叉性，以及相互支持、学习的重要性。\n- 接纳跨性别并不意味着被“要求”去和其交往或交友，但作为一名支持者，你应该能够去反思社会中关于“亲密关系”“关怀”“爱”和“个体价值”的分配和规训。\n- 有能力的话，你也可以教育身边的人，支持公益机构，确保自己所在的空间里有支持跨性别者的资源，等等。\n文｜小猪\n图源：Unsplash（作者：Lena Balk）基础 资料中文跨性别友善语言指南（2024年）\n观点：跨性别语境下不宜说“激素替代治疗”，可表述为“激素肯定法”\n跨性别生活和友善相处指南\n跨性别议题常见概念汇总表\n关于推动“无性恋”正名为“无性吸引”的倡议理由书\n观点：描述性吸引的倾向宜说“性吸引倾向”，如需泛指可说“吸引倾向”\n无性吸引友善相处指南\n无性吸引议题常见概念汇总表\n无浪漫科普手册\n无浪漫议题常见概念汇总表\n社 群欢迎扫码联系田倞\n加入社群\n性别梦Gender Dream\n”  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-11-20-/","summary":"自2019年5月14日跨之声成立以来，我们推进跨性别议题建设已五年有余，但此前始终没有成体系的跨性别科普手册付梓，不免显得遗憾。","title":"转载｜【基础资料】跨性别科普手册"},{"content":"分为简中篇和新西兰篇。内容包含医疗环境，就医体验，费用，药物及其基本原理。\n1. 简中篇最初的想法是做皮埋，但是当时检查出了不小的卵巢囊肿(＞5cm)，一度被医生建议做手术摘除。皮埋的原理是释放孕激素增稠宫颈粘液，使排卵暂停，以达到停经效果。但孕激素可能会刺激囊肿增长，所以皮埋❌\n众所周知，在简中不开“异性症”无法合理合法获得睾酮，唯一渠道是地下药商。加上不想外观发生过度男性化的改变，所以睾酮❌\n（用引号是因为不太喜欢异性症这个称呼，感到冒犯）\n就医环节：第一步\n挂了广州华侨医院心理科贾某医生的号，她先是开了四位数的量表和各种检查，最后却告知她不给ftm/mtf外的群体开具“异性症”证明，同时质疑了我的跨性别身份，并提出要开药治疗抑郁焦虑和强迫。非二元如果想挂她的号要斟酌一下，而且主任医师的挂号费很高昂。\n到这一步为止，包括咨询皮埋（省妇幼保健院）和华侨医院心理科在内，就医体验都相当差。\n就医体验：--/10（无且造成创伤）\n费用：7/10（全部打水漂）\n效果：--/10（无且造成创伤）\n第二步：\n挂了同一所医院的妇科高医生，去的当天就开了荷尔蒙阻断剂。之后是持续6个月的注射醋酸亮丙瑞林微球(leuprorelin)，国内用量是3.75mg/针/月。停药后会有3~6个月处于低荷尔蒙且停止月经的状态。第一针后次月做了b超，发现囊肿和多囊（暂时？）消除了。\n一些副作用：1.潮热。2.不知道是否是错觉，锻炼时体力上有点力不从心。3.一旦断药性别焦虑成倍加重。\n正向作用：1.爽。人生首次感觉夺回了身体的使用权，无比自由。2.经期激素波动造成的胸痛腰痛完全消失。3.性别焦虑极大部分消除，但知道这种效果不会是永久的。\n个人认为算正向但理论上属于副作用：长高了至少2cm\n可能造成，但暂未出现的副作用：骨质疏松，性欲降低，等等\n就医体验：6.5/10（较良好，但不要指望顺直医生对你完全感同身受）\n费用：9/10 （荷尔蒙阻断剂价格相当高）\n效果：9/10（一月一注射较麻烦，但使用超过6个月后会有3~5个月左右的半衰期，期间激素水平仍然维持在月经停止的水平）\n2. 新西兰篇新西兰对药物的管制比较严格，就医流程繁琐，采血、就医、取药分别在血站、诊所、药房三个场所完成。加上非当地居民的诊费与药费相当高昂，因此下定决心获取药物的过程变得很消耗精力和时间。\n第一步：\n预约性少数友好医生（Google随便搜就能搜到本地大量且非常详细的资料和网站，这点很优秀）\n优缺点也很明显，缺点是诊金很贵。\n优点是医生态度非常非常非常好，根据个人情况介绍了非二元适用的方案，以及药物可能带来的副作用都一一详细说明，附上了纸质的荷尔蒙阻断使用同意书，签字同意后才能开具处方。其次这家诊所可以预约免费翻译（不是每家诊所都有＞＜），毕竟涉及医疗词汇让沟通的费劲程度加倍了。\n在开具抽血单后来到 第二步。\n需要单独预约血站的抽血时间，同样是化验费用高昂，大概是国内的好几倍吧。抽血室是一人一个单独的小房间，有张小床，可以选择躺着或者坐着抽。如果太紧张护士会让你歇一会儿或者躺下来，抽完了也可以躺着休息，没有人催促。取化验单的等待时间也比国内长，国内大多数当天就能出，这边要等好几天。化验内容是比较基础的性激素六项肝功肾功。\n医疗体验：9/10（态度好得有点惶恐，可以想象温柔版的海底捞服务，但预约麻烦）\n费用：9/10（看到费用我不舒服）\n效果：（这一步暂时没有）\n第三步 ，化验单一般不用经手直接发送到诊所，随后复诊。\n跟第一次就医体验差不多，最初开的处方沿用了我曾使用过的醋酸亮丙瑞林微球(leuprorelin)，海外版是三月一针，我忘了具体剂量。\n期间一些小小的文化冲击。医生询问起曾用药时长，因为过长的使用会导致骨质疏松。我的回复是：八个月，之后做过骨密度检查，结果正常（国内一般不建议使用超过六个月）。 而医生的回应是：那蛮短的，这边青春期的青少年基本是持续用上四五年，每六个月一检。\n之后在药房取药这一步骤发生了插曲。药房药剂师告知亮丙瑞林的费用高昂，它大概是国内一个月剂量的四点几倍，显然看出来我无力承受，随后问我是否要更换成同类型的药物：戈舍瑞林(goserelin)(Zoladex)。但处方变更需要得到医师的许可，所以还要等上几天......再次感叹药物管控的严格。戈舍瑞林的费用是前者的三分之一，大概是国内版一个月亮丙瑞林的1.4倍左右，但有效时间是三个月，所以算下来比亮丙瑞林还要便宜一些。\n取药后的注射过程跟抽血类似。还是小房间+温柔护士+小床的配置。因为我提出想自己打，她甚至给我找了演示的教学视频告诉我注射器使用原理以及该怎么下针，再次感叹海底捞一般的耐心。\n亮丙瑞林（leuprorelin），戈舍瑞林（goserelin）一个是微球型一个是缓释型，都是通过抑制性激素达到停经效果，它们的副作用类似，并且针头都很粗(重音)。体感上来说前者要相对好一些，后者在注射后会留下按压时感到疼痛的鼓包，随时间逐渐变小。\n再次声明这不是一篇指南，只是就医分享，我不是专业的，详细的药理请询问靠谱(重音)医生或者靠谱(重音)百科。\n就医体验：9/10（医护人员态度很好，流程略繁琐）\n费用：8/10（虽然药物本身价格低一些，但加上诊金就不低了）\n效果：9/10（三月一注射方便程度提高，但体感一般）\n—以上，就是到目前为止将近一年半左右的有效就医过程，之后仍然会寻找永久的解决性别焦虑的方式，比如手术，比如去往别的国家。如果成功了我会记录下来。我希望有续篇。写下这篇的初衷是国内已经陆续出现了一些ftm/mtf的医疗指导，但有关非二元的少之又少，至少目前为止我还没有见过。我想，或者说我觉得我需要，去做点什么，让我们这个群体被看见，我们的就医经历着什么。如果可以我想做铺路的人，让其ta同伴少走一些弯路。过程写得断断续续，有几个月了，很坎坷。我不懂药理，精神状态又极差，想尽可能不带个人感情规范地记录一些东西，但我发现我做不到。很累人。整个过程绕了很多弯路，回忆中的创伤仍然在trigger我，没有极大的推进力和动力是无法坚持下来的，可我有太多愤怒，又一定程度上弥补了这一点。如果愿意传播我会非常、非常感谢。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-11-03-/","summary":"最初的想法是做皮埋，但是当时检查出了不小的卵巢囊肿(＞5cm)，一度被医生建议做手术摘除。皮埋的原理是释放孕激素增稠宫颈粘液，使排卵暂停，以达到停经效果。但孕激素可能会刺激囊肿增长，所以皮埋❌","title":"转载｜一篇非二元的性别医疗过程分享（非指南）"},{"content":"引言：\n每个人在亲密关系中都有各自独特的需求，无论ta们的身体状况如何。这篇文章分享了一些实用的工具和方法，可以帮助身心障碍人士和ta们的伴侣在性方面更好地探索和享受愉悦体验。\n虽然文中提到的一些产品在国内不太容易买到，但这些理念和方法依然适用。无论是通过沟通、提前准备，还是用一些更合适的替代品，你都可以根据自己的情况进行调整，创造出更适合彼此的亲密体验。\n希望这篇文章能为你提供一些启发，帮助你更好地关爱自己或伴侣的身体需求。如果你觉得文章中的内容对你有帮助，别忘了分享给有需要的朋友，让更多人知道如何让性爱变得更加包容和快乐。\n我曾经是一个性欲旺盛而迷茫的残障青年，后来不知怎么地成为了一个性欲旺盛、彻头彻尾变态的成年残障者。在我成长的过程中，没有人跟我谈过性或性行为。在我的同龄人之外（甚至在ta们内部），性是一个敏感的话题。医生、老师、家人——ta们都认为性不适合我这样的人。而且，当你的医生都对此感到厌恶时，你怎么能愉快地开始谈论你的身体和你想去用它做的各种事情呢？\n时间快进到 2018 年，医生依然对我们没什么帮助。但我愿意去相信，世界上的酷儿群体在不断进步，也因此，我们越来越理解各种不同类型的身体都有与其ta人建立联结的需求。基于这一点，我不会浪费任何时间来为身心障碍者的吸引力辩护。残障者是有吸引力的，这毋庸置疑。可是，当谈到性时，身心障碍者的身体和无障碍需求仍然被排除在外……去他爹的。所以请放松下来，坐一会儿。我们有很多话题要讨论。\n（图源自网络）身心障碍者的性欲身心障碍者是世界上最大的少数群体之一。在美国，有超过 20% 的人是身心障碍者。这意味着， 不管你是不是身心障碍者，身心障碍都会在某种程度上影响到每个人。 我们的性别和性取向与所有人一样千差万别，但我们往往难以接触到那些能够肯定（或让我们探索）自己性别和性取向的社区。在处理性与身心残障问题的同时还是一名酷儿，确实是一件有挑战的事。但除了社会误解和错误信息外，这件事处理起来并不一定比处理任何其它的身体或性取向更复杂（或更简单）。 身体很奇怪。性很奇怪。奇怪是好事。\n虽然这里的信息对任何人都有用，但这篇指南主要关注的是性方面的身体接触需求。身心障碍 (Disability) 是一个非常广泛的总称。世界上有很多不同形式的身心障碍，需求和考虑也有很大差异。这绝不是权威的或包罗万象的。每个人的身体都不同，需要的东西也不同。这就是重点。跟以前一样，请选择适合你自己、让你感觉良好的部分。\n沟通毫无疑问，沟通是美好性生活的关键。但是，对于残障人士（以及爱ta们的人）来说，这些对话可能比一些身体健全的人习惯的对话更令人感到脆弱，学习更恰当的方法来应对这些对话会有所帮助。\n这一点不言而喻，但在卧室里（或任何地方）作出预设对任何人都没有好处。明确地表达你的需求和愿望非常重要。无论你是否有无障碍需求，知道自己想要什么都是成功的一半，所以不要害怕花点时间来探索自己真正的需求。像我们的Austen、Ara和Geneva之前制作的这类工作表，不仅能帮助你梳理自己的需求和愿望，还能让你和伴侣找到共同点。 与伴侣谈论你想做的事情，同时也为你需要的无障碍需求打开了沟通的大门。如果你感到焦虑，请记住，对于每个人来说，这些对话都会让人感到脆弱，所以要对自己和伴侣温柔一些！ 在卧室外发起关于性和身体的脆弱对话可能是最好的选择。讨论性本身已经足够让人紧张了，改变环境并在进入卧室之前进行讨论，能够减轻一些压力，并帮助你们更好地建立联系。\n工作表截取（完整版请私信动物网友会邮箱获取） （图源自网络）如果你身体健全而你的伴侣不是，请记住，当你的伴侣向你敞开心扉谈论ta们的身体时，这是一次对话，而不是一次审讯。 确保你是在平等的前提下与ta们交流，而不是让ta们像是在接受采访。 你也应该谈谈你自己的界限、需求、希望和期望。避免使用“你要怎么做……？”或“你能……吗？”这样的询问方式，而是要更多地关注快乐（例如“你喜欢什么？”“什么让你感觉还不错？”）。 你的目的是找出是什么让ta们感觉不错，而不是试图解开ta们身体的奥秘。 值得考虑的好话题还包括：描述身体部位时的首选词语/术语、你喜欢或不喜欢被触摸/看到的身体部位、身体的敏感或疼痛区域等。\n经常出现的常见禁忌之一是类似于“我甚至没有注意到（你的残障）”、“你是我见过的最漂亮/英俊的残障人士！”身体健全的人往往认为这些都是赞美，但作为一个听过这些话的人，我可以向你保证，它们并不是赞美。任何与你调情的人最不想听到的就是你忽视ta们的存在，或者你必须避开ta们身体的某些部位才能对ta们产生吸引力。\n（图源自网络）如果你是一位想要敞开心扉与伴侣交流的残障人士，请记住，与伴侣的沟通是一种来回的交流。 你没有义务坐在聚光灯下披露你的病史，也不应该感到有压力去说或做任何你觉得不对的事情。每个人在身体和亲密关系中都有需求和期望！尽量不要因为分享自己的需求而感到有负担。\n在情绪低落时的沟通也很重要。当你的伴侣让你感觉不错时，要告诉ta，当你感觉没那么好时，也要坦诚表达（并作出调整）。同样，当你让你的伴侣感觉不舒服时，也要认真地听取ta的反馈。 磨练沟通技巧的努力绝对值得； 了解伴侣的需求和期望会让你感觉很好，知道伴侣在乎你的需求也会让你感觉很好。 再说，谈论性爱可是很棒的前戏哦，朋友！\n开始行动 设置场景有身体障碍的人非常熟悉的一件事就是需要做好充分的准备。有时，我们可能会被为了使空间变得无障碍所需的各种小细节所困扰；在这方面，性爱与其它情况并没有什么不同。为你想要的性爱设置场景有助于缓解因意外打扰或暂停而产生的焦虑。它能让事情更顺利进行，并逐渐建立起期待感——这可能会让你们的体验更加令人兴奋！\n确保你的安全带、玩具、定位家具 （ 译者注：指帮助人们在性爱过程中保持特定姿势或提供支撑的家具或工具） 、润滑油和清洁用品都在触手可及的地方，这是一个很好的开始，但你还可以通过更多的方式来营造气氛。不要低估提前准备的力量！\n对于经历过失禁状况的人来说，防水垫和防水毯可以帮助ta们减轻对不想要（或想要）的混乱状况的焦虑。虽然任何床垫保护套都可以做到这一点，但一些专为此设计的产品，比如Liberator Fascinator 防潮毯或Funsheet，都可以让我们的游戏空间显得不那么冰冷，而会更加性感。想想哪种材料会让你在这种情况下感觉最好。像Fascinator这样的毯子可以吸收液体而不会泄漏，而Funsheet的产品则不会吸收液体（这可能会让一些人感到不知所措）。不论你的偏好是什么，在性爱结束后，只需把床单或防潮毯丢进洗衣机就好。失禁时的焦虑或许会让你感到沉重，但请记住，事实上所有性爱都是混乱的，而这常常是其中一半的乐趣所在。\nLiberator Fascinator 防潮毯 （图源自网络）润滑油\u0026amp;防护用品润滑油实在太重要了！对每个人来说它都很重要，尤其是在刺激身体上感觉受限或完全没有感觉的部位时。除了想要避免一般的受伤情况，很多病情可能会让身体难以产生自然润滑。找一款对你和你的伴侣都合适的润滑油，并大方地使用它。\n我不会在防护用品这里说得太详细，但我会提醒大家注意，你有很多选择可以考虑，比如用在阴茎/人造阴茎/震动器上的安全套、口腔保护膜，和被糟糕命名的“FC2女用安全套（FC2 female condom）” （ 译者注：这个名称带有性别限定，会让一些人（比如非二元性别者和跨性别男性）感到不适。因此，近年来也有人呼吁将其改称为“阴道用安全套”。） 。 你需要注意自己对经常使用的材质是否过敏 ，比如乳胶（相对较常见的过敏源），以及不太容易引起过敏的腈或氯丁橡胶。最好避免使用添加了香料剂或杀精剂的防护用品。 请务必记住，要检查你的润滑液是否适合与所使用的防护用品一起安全使用！\nInternal condom（阴道用安全套）（图源自网络）配置有无数种方式可以让两具身体以安全的方式连接。打破常规，去探索让彼此感觉最好的方式，不仅可以确保你和伴侣的舒适度，还能增加火辣感和趣味性。这里有性别-性取向-包罗万象的线上快捷导航，比如“The Mighty”网站，它会为你带来源源不断的创意想法。这里也提供定位安全带和吊索，比如Sportsheet的“超性感吊索（Super Sex Sling）”和“小狗风格绑带（Doggie Style Strap）”，它们可以帮助减轻剧烈体位带来的一些压力。Sportsheets是一个残障友好的品牌，它们同样提供沐浴吸盘把手 （译者注：帮助在浴室保持平衡） 和脚凳 （译者注：帮助减轻腿部压力） ，以及其它可以辅助无障碍游戏的配置。\n如果你的伴侣需要帮助从轮椅或其它辅助设备中转移，请让ta们指导你如何正确地帮助ta们。 不要在未经请求的情况下忽然抬起或移动ta们，也不要在未经允许的情况下把辅助设备移到ta们无法触及的地方。\nSuper Sex Sling（超性感吊索） （图源自网络）绑带1 / SpareParts LaPalma （适合手部活动受限的用户，使用者可以通过将玩具固定在手上进行操作） 2 / SpareParts Deuce （适合想要使用捆绑式玩具但由于勃起功能障碍或其他原因无法持续勃起的用户） 3 / Sportsheets Thigh Harness （适合在腰部、骨盆或臀部有不适的用户，使用者可以玩具固定在大腿上，而不必通过腰部进行控制，减轻了身体负担） （图源自原文）对于一些行动不便、骨盆/臀部痉挛或疼痛的人来说，标准款绑带也许不适合ta们进行绑带性爱。幸运的是，对于想要寻找无障碍方式来进行纳入式游戏的人来说，有多种安全系带可供选择，它们有创意、火辣且实用！Sportsheets品牌提供大腿安全系带，而来自SpareParts的La Palma提供戴手套的选项。对于使用绑带阴茎的人来说，SpareParts品牌的Deuce是一个很好的选择。这款绑带配有两个环：一个用于固定人造阴茎（dildo），另一个为阴茎提供进入口，即使没有勃起也可以使用。\n1 / Hitachi Magic Wands （震动按摩器） 2 / Axis Toy Mount （玩具固定支架） 3 / Speed Controller （震动速度控制器） （图源自原文）在这部分，我想要先举手赞美Hitachi Magic Wand品牌。作为一个顽固的爱抬杠的人，我很想找个理由告诉你，它是有多么不值得大肆宣传，但那样的话我就是在说谎了。除了可能是地球上最伟大的性玩具之一（伴随着强大的震动、大尺寸的按摩头和多种改装选项）以外，它也可能是最容易买到的性玩具之一。有像Liberator这样的日式玩具支架、各种头部附件、速度控制器（虽然确实需要塞入玩具/墙壁，但也可以大幅度增加控制范围），和良好的DIY麦克风展台设置。可充电版本的按摩器无需保持插电状态才能使用，它的升级物有所值。\n对于肛门刺激，b-vibe提供许多不同大小和形状的远程震动肛门玩具，淘汰了需要在使用途中调整或改变设置的功能。如果想要以坐姿舒适地佩戴玩具，试试带有薄底座的选项，比如Fuze的snug plug 或 pleasure plug。\n1 / Remote Vibrating Toys （远程震动玩具） 2 / Snug Plug （肛塞） 3 / Pleasure Plug（愉悦塞） （图源自原文）对于那些因瘫痪而经历着阴茎勃起困难，但又想要进行纳入式性爱的人来说，像Vixen's Ride On这样搭配着舒适绑带使用的勃起/延长器，可以帮助ta们实现与伴侣的纳入式性爱。Pulse 3 Duo也是一个用法多种多样的玩具，很适合和伴侣一起使用。\n如果可以， 请避开大部分性玩具附带的健全中心主义的玩具手册，并与当地进步的性用品商店的性教育者讨论你的兴趣产品，以及应该如何安全地使用和保养它们。 有充分的证据表明，历史上（且持续到现在）的许多性玩具用户手册和包装上都存在着令人不适的语言问题。 （译者注：比如“为正常人设计”、“适合任何健康人使用”这样的说法） 如果你所在的地区没有这样的进步的性用品商店，像The Smitten Kitten, She Bop, Early To Bed 和Babeland这样的商店都有线上商店与客户服务选项，这真的很有帮助。\n（图源自网络）事后关注最后，请务必进行双方的感受确认。事后关注不是可有可无的，而是体验的重要组成部分。 在性爱结束的时候，和你的伴侣聊聊，哪种方式让你和你的伴侣感受最好。也许你或者ta会需要一个拥抱，或者一杯水。如果担心失禁的问题，事先计划好清理方法或许会有帮助，能够减轻压力或不适感。\n事实上， 有太多工具和技巧可以实现你想要的性爱体验，但成功的沟通才是关键。 记住，除了表达自己的感受，还要倾听对方的感受。你是否在尽你所能建立一种联系，来支持你的伴侣表达ta们的愿望和需求？ 在脆弱的时刻支持你的伴侣，会创造出一场共同参与的、有乐趣的性爱体验。\n推荐阅读我是残障者，也是女权斗士↗ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-12-/","summary":"每个人在亲密关系中都有各自独特的需求，无论ta们的身体状况如何。这篇文章分享了一些实用的工具和方法，可以帮助身心障碍人士和ta们的伴侣在性方面更好地探索和享受愉悦体验。","title":"性与无障碍指南：如何与身心障碍人士或作为身心障碍人士超性感爱爱？"},{"content":"译者前言： 来到英国两个月后，我很惊讶地发现我重新陷入了我所熟悉的政治性抑郁。在这里，虽然在教育系统内有对酷儿和跨性别者的包容和努力，但我感到曾经一切抽象的愤怒在这里都变得如此真实而无法回避。我重新开始读这篇一年前读过的文章，随着我实际上进入了文章所处的社会语境，每读到一处，都觉得如此贴切，并引发了我新的思考。就像所有议题都是交叉的一样，这篇文章中所述的也绝不是仅仅是跨性别运动所面临的处境。\n2014年春天，永远保持着高贵与优雅的Laverne Cox登上了《时代》杂志的封面，并宣布世界已经达到了“跨性别的临界点”。我一直很喜欢那张照片——她穿着蓝色连衣裙和高跟鞋，昂首挺胸，盯着我们所有人，眼神似乎在挑战着这个世界：”你准备好迎接我们了吗？你准备好庆祝我们——以及我们所带来的所有礼物了吗？\nLaverne Cox是一位著名的跨性别女演员和活动家，也是第一位登上《时代》杂志封面的跨性别女性，这对跨性别群体在媒体中的代表性和影响力具有重要象征意义跨性别、不服从性别规范（gender-nonconforming）和非二元性别者一直对人类社会有着重要的贡献：在历史上，许多社会承认性别、第三性别和“双灵”（Two-Spirit）个体在艺术和精神领域的天赋。 虽然欧洲殖民压制了许多社区的文化知识，但这些知识今天仍然存在并紧密相连。跨性别群体的韧性和才华有着悠久而骄傲的传承，并植根于全世界被殖民者的祖先记忆之中。\n在政治上，跨性别群体，特别是有色人种的跨性别女性，为LGBTQ+权利铺平了道路。许多人相信， 在石墙运动（Stonewall riots）中，是一位有色人种的跨性别女性（或者当时更被接受的称呼“易装者”）投出了第一块砖石。 许多人认为黑人跨性别活动家Martha P. Johnson是Stonewall中投出第一块砖头或酒杯的人更重要的是，像Marsha P. Johnson和Sylvia Rivera这样的跨性别女性活动家推动了酷儿解放运动的边界，纳入了有色人种青年、酷儿性工作者、无家可归的青年以及其他极度边缘化的群体。今天，这些活动家的遗产体现在现代跨性别和性别酷儿（genderqueer）社区组织的工作中，如Audre Lorde项目和Sylvia Rivera法律项目等。\n跨性别解放的政治斗争，是在压迫与生存斗争的烈火中锻造出来的。不仅过去如此，现在也不会改变。然而，在所谓的跨性别转折点四年后，大多数跨性别者的处境似乎并没有太大改变。 在媒体上看似发生的社会变革，与跨性别者持续经历的暴力、贫困和歧视的现实之间出现了奇怪的断层：\n电视上出现的跨性别者数量比以往任何时候都多，但跨性别青年仍然面临无家可归和自杀的风险。跨性别者的可见度飙升，但反跨性别的立法和歧视仍然猖獗。跨性别权利在主要新闻媒体中被越来越频繁地讨论，但黑人、棕色人种和性工作者的跨性别女性仍然经常遭受攻击和谋杀。\n这难道不是很荒诞吗？我们生活在一个似乎无尽地讨论跨性别身份的世界中，但跨性别者的安全却没有得到改善。跨性别名人甚至跨性别百万富翁的存在是可能的，但跨性别群体在法律和社会层面上仍然面临严重压迫。\n我们的火焰依然炽热，但我担心它被误导、被挤压。 新自由主义——我们所处的危险而高级的资本主义系统，正在窃取跨性别解放的力量。\n我们并没有获得获取资源的机会，而是被赋予了在主流媒体中的可见性（being represented）——这让我们在享受电视和电影的同时，仍然忍受无家可归和失业。我们没有获得自由，却被销售了一种产品：一种最终空洞的“平等”幻觉。\n要实现跨性别解放，我们必须将目光转向结束新自由主义。\n作为一名社会工作者，我花了很多时间支持跨性别青年和不愿意服从性别规范的孩子，以及他们的父母。正如你所想象的，我经常看到一些父母很难接受支持他们的跨性别孩子进行社会和医疗过渡（transition）。同时，我也遇到不少非常渴望为孩子提供激素治疗并更改法律文件上性别标记的父母。而这些父母希望，“不必有人知道”他们的孩子是跨性别的。\n我认为，这两种父母的立场都源于一种爱和保护的感觉——这是父母最自然的情感。哪个父母不希望自己的孩子过上“正常”的生活，并享受“正常”带来的特权呢？我相信这种保护是出于作为父母和监护人的本能。\n然而，在这个高度资本主义、充满阶级斗争和政治不稳定的时代，“正常”是一个充满重负的概念，伴随着被常常遗忘的压迫历史。 在西方殖民下，“正常”生活的标准不仅是顺性别的，还包括白人、中产阶级、专偶制、身体健全的（able-bodied）和（或许直到最近还是）异性恋的。更常见的是，“正常”通常是暗指“能够以令人满意的速度为资本主义系统工作和生产的身体”。\n尽管在进步的主流媒体中，年轻的跨性别儿童的故事越来越受到关注，我发现大多数这些孩子都是白人、金发、中产阶级——而且非常容易“过关（pass）” * 。\n*编注：“pass”指的是一个跨性别者的性别表达能够被它人认同为其性别认同。例如，一个跨性别女性如果在外貌和行为上被它人认同为女性，就可以说她“pass”了。作为一个明显具有种族特征的跨性别女性，我常常被认为不够“pass”。在给白人中产阶级父母提供支持时，我发现尽管他们是出于好的意图，但有时他们会焦虑地问我一些奇怪的问题，比如：我的跨性别孩子是否还能结婚？能生孩子吗？还能旅行吗？他们会被辨别出来吗？在学校、就业、租房和约会中会遇到歧视吗？\n并且，我还感到这些问题隐含着这样的意思：我的孩子会像你一样吗？不够“pass”吗？被边缘化吗？更糟的是，他们会像“那些跨性别者”一样，在黑暗中靠性工作谋生却遭到谋杀吗？\n性别过渡是所有跨性别者，无论年龄大小，都应享有的基本权利。但我认为，理想情况下，过渡应作为众多身体自主和自我表达选项中的一种。它不应成为我们为了使自己更被他人接受或隐藏自己的跨性别身份而必须做的事情。\n而且，过渡绝不应成为一种特权，激素替代疗法、手术和生育治疗的最佳选择不应该只能提供给那些能够负担得起的人。\n我看到的父母们都表达出一种特定的愿望，我认为这种愿望在许多（如果不是所有的话）边缘化的人群中都有体现。我自己也感受到这一点。那就是希望过上特权阶级的生活，像白人中产阶级那样生存，尽量不被视为不同，融入系统中。\n过渡是一项基本权利，所有年龄段的跨性别者都应该拥有。但我认为，理想情况下，过渡应该作为身体自主和自我表达的众多选择之一。这不应该是为了让自己更容易被别人接受，或者为了向世界隐藏我们跨性别的不得已而为之。\n当父母带着焦虑的问题来找我时，我强迫自己深呼吸。我记得作为治疗师和治愈者的责任。我想到自己承诺过帮助跨性别孩子过上比我更容易的生活。我给出一些答案，但也不禁问出自己的问题。\n是的，你的孩子仍然可以旅行，找到伴侣，并且如果他们愿意，可能会结婚。他们可能会在生物上有孩子，这取决于他们对自己身体的选择，也可能能够收养孩子。确实，他们可能在生活的不同方面经历一些歧视。但你认为你可以如何支持他们度过这些困难？你自己是否经历过歧视，怎么度过的？\n对你来说，让你的孩子过上轻松、正常的生活更重要，还是过上充实、自由的生活更重要？\n甚至在不知不觉中，父母们希望给他们的跨性别孩子一个“正常”（即安全和快乐）的生活，却成为了支撑新自由主义体制的工具。新自由主义是我们当前生活的社会系统，它是高级衰退的资本主义和殖民化的结果。 我认为新自由主义是扑灭跨性别解放运动火焰的力量。\n“新自由主义”一词起源于1970年代，指的是自由市场资本主义在公共和私人生活各个方面的重新主导。在新自由主义下，人们没有权利享有比自己所能支付的更多的权利、商品或服务，包括隐私、医疗、住房和教育。传统上由政府运营的机构，如医院、学校和监狱，逐渐被企业化，并以盈利模式运行。\n这种经济模式越来越多地占据了世界上几乎每个国家。\n新自由主义以一种隐蔽的方式侵蚀人权运动。 它通过制造恐惧和资源稀缺，夺取人权活动的思维和运作，使我们的政治目标被迫聚焦于个人生存，而不是设想一个更美好的未来。囤积资源、同化到现状中以及不受限制的个人主义是新自由主义思维的本能。\n我们已经看到，新自由主义在很大程度上颠覆了60年代和70年代的主流酷儿权利运动。LGBTQ+权利曾是一个围绕自由恋爱、社会主义和与其他边缘化群体团结的激进政治运动。然而，在后来的几十年中，它逐渐集中于更狭隘的目标，这些目标主要服务于白人中产阶级的顺性别同性恋者的利益：结婚、收养孩子、服役于军队和体面的工作。\n与此同时，跨性别女性有色人种活动家，如西尔维亚·里维拉和马莎·P·约翰逊的街头变装行动革命者（STAR）组织的反贫困、反无家可归和支持性工作的活动却被推向了边缘。为了寻求体面，主流的同性恋倡导组织公开与跨性别事业和领导人保持距离。\n因此，尽管我们看到了一些同性恋权利的“胜利”，如结婚权和废除“别问别说”政策*，但新自由主义的现状仍未受到挑战。 富人依然富有，而穷人依然贫困，相对少数的酷儿群体加入了富人的行列，而大多数人却被抛在了后面。\n*译注：“Don't Ask, Don't Tell\"是美国在1993年到2011年间实施的一项政策，军方不主动询问士兵的性取向，同时也要求士兵在军队中不公开自己的性取向，这一政策在实施期间引发了广泛的争议和批评，因为它实际上强迫同性恋者隐瞒自己的身份，并导致了一些不公正的解雇和歧视。如今，随着“跨性别临界点”的加速发展，我看到新一代跨性别权利活动家的崛起，我在思考我们将选择哪个方向：新自由主义的同化？还是革命？\n在我的社会工作实践中，我看到越来越多富有的、通常是白人中产阶级的年轻人和儿童公开自己是跨性别者。这很美好。他们勇敢而坚韧，有时，他们的家庭真的支持他们进行过渡，并为他们争取上学、医疗和高等教育的机会。\n2023年，Kim Petras成为第一个赢得格莱美奖的跨性别艺术家。她在16岁时就破例德国法律对18岁的限制，接受了性别肯定手术，成为当时世界上最年轻的接受该手术的人。然而，我同样看到许多跨性别年轻人，主要是有色人种的，他们与家庭疏远，生活在收容所，无法获得日常生活所需的资源，更不用说医疗和高等教育了。\n跨性别的可见度比以往任何时候都要光明，跨性别权利的意识也达到了空前的水平。然而，跨性别者之间的阶级差距却在不断扩大。\n米斯·梅杰·格里芬-格雷西（Miss Major Griffin-Gracy）是现代跨性别权利运动的先驱之一，她在40多年前为这一运动的兴起做出了重要贡献。在2015年，也就是《时代》杂志“临界点”封面文章发表后的一年，世界见证了亿万富翁、真人秀明星和前奥运运动员凯特琳·詹娜获得了Glamour杂志的“年度女性”奖项和ESPN的亚瑟·阿什勇气奖。同年，詹娜在一次采访中表示，“做女人最困难的事情就是决定穿什么”，这无疑说明了她与大多数女性（无论顺性别或跨性别）的日常现实有着深刻的脱节。\n凯特琳·詹娜在主流媒体中的被推崇现象已经受到许多酷儿和女性主义作家的广泛批评。然而，我认为关于詹娜的政治意义并不在于她的个人成就或缺乏成就，而在于跨性别名人现象的日益增长，以及它与新自由主义神话的联系——即跨性别者的境况正在改善，但在某些方面似乎恰恰相反。\n“例外论”神话一直是新自由主义哲学的基石。这种思想认为，由于少数人在资本主义下能够“成功”，那么其他人也可以做到。 它将个体的成功与整个群体的繁荣混淆在一起，掩盖了系统性歧视和暴力的障碍。\n新自由主义的思维方式认为，如果一位黑人男性成为美国总统，那么美国的种族主义就一定结束了。那些抱怨警察暴行和歧视的黑人可能只是没有足够努力去成功。如果凯特琳·詹娜能够接受面部女性化手术并赢得奖项，如果杰斯·詹宁斯能有自己的真人秀，如果安德里亚·佩伊奇能出现在《时尚》杂志上，那么全世界的跨性别者的境况就不会太糟糕。 我们只需要变得出名。\n真相是，在新自由主义的背景下，跨性别名人改变跨性别者整体现实的能力非常有限 ——即使这些名人积极参与抵抗运动。\nLaverne Cox and Janet Mock例如，拉芙娜·考克斯（Laverne Cox）和珍妮特·莫克（Janet Mock）是两位著名的黑人跨性别女性，她们努力保持与草根跨性别和种族运动的联系。然而，她们仍然受到美国名人文化的限制，而这种文化本质上是精英主义和排外的。为了保持名人地位，她们必须在光鲜与草根之间小心翼翼地走钢丝，既要对权力说真话，又要不触碰底线。\n跨性别身份在时尚、电视和电影中的代表性非常重要。我们需要在周围的故事中看到自己的身影。但我们必须批判性地思考哪些故事被讲述以及为什么。我们必须记住， 可见性和革命并不是同一回事。\n换句话说： 为什么凯特琳·詹娜，一位富有的共和党真人秀明星，赢得了激励跨性别者勇敢的奖项，而西西·麦克唐纳（CeCe McDonald），一位因为保护自己免受仇恨攻击而入狱的黑人跨性别女性，却没有获得这样的认可？\n我并不是第一个提出这些论点的跨性别者，也绝不会是最后一个。作为一名来自多元文化背景的有色人种跨性别女性，我骄傲地继承着历史上许多杰出思想家和激进主义者的遗产。\n随着像我这样的年轻跨性别者逐渐获得教育和公众平台，我们每个人都需要问自己一个问题：我们将选择为谁而战，争取哪些斗争？我们中那些最有可能融入新自由主义现状的人，会选择独自争取自己的利益，还是会尝试像我们的革命前辈一样，推翻资本主义和白人至上主义的桌子？\n我知道我不想生活在一个跨性别者只能在拥有保险的情况下获得医疗过渡护理的世界里。我希望每个人都能获得所需的医疗服务。\n我也不想生活在一个中产阶级跨性别者可以使用公共洗手间，而无家可归的跨性别者却被禁止进入公共场所的世界里。我希望生活在一个每个人都有家的世界里。\n我不想生活在一个跨性别者可以加入军队或警察，参与对全世界有色人种的暴力压迫的世界。我希望生活在一个没有战争或警察暴行的世界里。\n我不想生活在一个跨性别者被安置在与其性别认同相符的监狱中的世界。我希望生活在一个没有监狱的世界里。\n我不想生活在一个少数跨性别名人赚取数百万美元，而我们其他人却挣扎求生的世界。\n我希望生活在一个每个人都有所需、能够蓬勃发展的世界里。\n我不想生活在一个某些跨性别者被视为“正常”，而其他人被视为“怪胎”的世界。 我希望生活在一个所有我们奇特、丑陋、华丽的美丽都因其诚实、自豪和可能性而受到庆祝的世界。\n亲爱的跨性别同伴们——怪奇的姐妹、兄弟们、战斗的同胞们：你们想生活在怎样的世界？\n你可能还想看看\n▼ “生而为女”：竞技体育性别测试下的非典型性别发育(DSD)女运动员困境\n“治愈性正义”（healing justice）为什么优先考虑被压迫社区的健康（wellness）？ 驳澎湃思想市场《卡斯评估》：我们的生命不是狗哨政治的玩物，也不是思想市场交易的资本\n谱系跨儿 | “我的性别是自闭的（auti-gender）” 变革性问责④｜我有权伤害伤害过我的人吗？\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-12-2/","summary":"来到英国两个月后，我很惊讶地发现我重新陷入了我所熟悉的政治性抑郁。在这里，虽然在教育系统内有对酷儿和跨性别者的包容和努力，但我感到曾经一切抽象的愤怒在这里都变得如此真实而无法回避。我重新开始读这篇一年前读过的文章，随着我实际上进入了文章所处","title":"跨性别可见度不是跨性别解放"},{"content":"「只要你能够信任自己是流动的，性格是流动，性向是流动的，你有一天会看见不一样的环境，不一样的人事物，你会发现这个世界，下一个转角有可能更可怕，也有可能更开阔。」\n———安溥\n对台湾 最初的印象 是什么？是学生时代张悬唱过的《岛屿云烟》，是反复歌咏的渔人码头，林奕含笔下的小岛，白先勇写过的荷花池，永远氤氲着雾气，潮湿，氤氲着彩虹色的光华。\n2024年的夏天，我抱着对许多人，许多故事的追索，来到台湾。 我想看一看他们口中反复吟唱的台湾，小小的岛。\n台大，新生南路，邱妙津：女同性恋者永恒的隐喻对台大莫名的情怀多半 起源于邱妙津 ，一位如流星般划过文学世界的女同志作家，曾就读于台湾大学心理系，26岁自死于巴黎。邱妙津存世作品不多，其中最为知名的便是《鳄鱼手记》与《蒙马特遗书》。她反反复复在书中写到新生南路的路灯，写主人公在台大凝视女友的目光。 这两本脱胎于邱妙津生活剪“私小说”，其中的意象符号已经成为女同性恋者的永恒隐喻。\n「喂，谁是『拉子』啊？」我明知故问，抗议地尖叫。\n「就是你啊。」吞吞惊讶地看着我，我不知道好像是我的错。\n「怎么叫这么难听的名字？」我忍着好笑，装出嫌恶的样子。\n————《鳄鱼手记》邱妙津\n《鳄鱼手记》中，故事的主人公在此才揭露自己的姓名。拉子，和桌子椅子一样的拉子，怪异又格格不入的名字。 华语圈女同性恋的代称拉拉也从此诞生，并非英语中lesbian的音译，而是《鳄鱼手记》的拉子。\n“我是一个会爱女人的女人。” 在书中，邱妙津反复书写女人对女人的爱与泪，夹杂着绵延的恨和欲望，不休的狂热。 拉子的大学爱情故事之间插叙着“鳄鱼”的隐喻， 那是一种很像鱼的人，披着人皮，有和常人一样的喜怒哀乐，却只能在“正常人”之间闪躲。\n1992年，台视丑闻事发。台视新闻世界的报道记者潜入女同酒吧以针孔摄像偷拍，因此造成顾客曝光，配上记者的恐同旁白，甚至导致有人无法承受压力而自杀。《鳄鱼手记》就在这起事件的余波中写成。在故事的最后，“鳄鱼”现身于电视机前，然后消失在一片火海之中。\n“可是，我到底有什么不同？”《鳄鱼手记》中如此诘问。\n女书店中陈列的邱妙津作品\n女书店/女巫店：从父权制下逃逸的文字与音乐从台大出来不远，便是 声名远扬的女书店和女巫店。\n女书店，成立于1994年，是 华文世界第一家女性主义专业书店 。店面不大，但是陈列着来自世界各地的女性研究与性别研究的书籍。从年代久远的 传统妇女史研究 到新出版的 同性恋诗集 ，包括 性教育的科普图书 。不管你是同性恋，异性恋，亦或者是跨性别者；不管你对婚姻心生向往还是秉承不婚不育的信条， 都能在女书店找到自己的只言片语。\n女书店购入藏书\n我们去女书店的时候人并不多，店长和我们攀谈着从不同地方前来“朝圣”的男孩和女孩们，邀请我们参加女书店举办的讲座，对我们说 日后再相见 。\n女书店最让我动容的角落是几本厚厚的线圈本，上面有简体，有繁体，间或有一些华语圈之外的文字， 但是无一例外的，上面全都书写了美好的愿望与期许，对女孩们的祝福，对更平等世界的期盼。 翻阅这些或长或短的手信，我好像看见无数个ta们伏在这个小小的桌子前，这些美丽的字眼就这样流淌出来。\n女书店留言本上某位访客的寄语\n女书店的隔壁就是女巫店。 喜欢台湾独立音乐的人一定绕不开这个地方， 陈绮贞，吴青峰，安溥，陈珊妮等人都从这间小小的，不起眼的酒吧中走出。\n「其實在我們生活週遭就存在許多女巫，她們不一定胖或瘦，美或醜，但是她們充滿能量，眼光中閃爍著自信，勇於提出自己的看法不畏強權的打壓，不怕主流的排擠，自信自在地存在。」\n————女巫店的主页\n这些一代又一代的独立歌手在这里唱着女性的坚韧，唱着爱的自由与伟大。 女巫店的名字也蕴藏着顽强的生命力：在这个小小的空间里，音乐、思想与情感交织，成为一股反抗束缚、追求自由的力量。 每一首歌、每一个音符，仿佛都在诉说着少数群体在生活中的挣扎。 正如那些被历史所忽视的女巫一般。\n小酒馆女巫店WHICH HOUSE（右），与店内收藏的张悬专辑（左）\n台北：彩虹落在我身旁我是于五月中旬在台湾作短暂停留，因此并没有赶上LGBTQ pride的活动， 但是在台湾的街头巷尾，依然能找寻到彩虹落下的痕迹。\n在人流攒动的西门町，刚一出地铁站便能看见马路上印着的六色彩虹， 昭示着台湾同性恋平权的成果，昭示着社会的包容与进步。 一些店铺门口也挂着彩虹色的旗帜，或是陈列着六色彩虹的商品。\n台北西门町的知名彩虹步道\n2019，台湾同性恋婚姻合法化。 距台湾地区性少数群体为平权做斗争的那一天，很远，又好像很近。有很多人在这期间离开，又有很多人重获新生。有更多的人沐浴在彩虹之下，褪去自己“鳄鱼”的伪装，走出沉闷的柜子，勇敢地向世界呼告自己的存在。\n在2020年的同志游行上，前文化部长郑丽君向已故好友邱妙津喊话 “我们做到了” 。而在今年的9月19日，台湾宣布两岸同性伴侣于承认同性婚姻的第三地结婚生小孩者，可在台湾办理结婚登记。\n离开台湾的那天，蓝天白云映衬着海岸线，这座岛屿历经几十年的变迁，依旧坚韧而充满活力。 每一步的前进都伴随着阵痛与欢呼，但历史终究铭记那些为平权而奔波身影，他们的勇敢和坚持使得这一切成为可能。\n每一个脚步，每一次呼声，都是对世界秩序的质疑与重构，都是在为所有人的平等权利开辟一条更宽广的道路。\n女性和性少数群体的路，我们走了很远，还有很远需要前行。\n古着店内的彩虹配饰（左）和西门町周边街巷的彩虹旗帜（右）\n推荐阅读紫外访谈｜生活没有粉色泡泡→当多元性别青年初入大学校园→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-10-/","summary":"对台湾 最初的印象 是什么？是学生时代张悬唱过的《岛屿云烟》，是反复歌咏的渔人码头，林奕含笔下的小岛，白先勇写过的荷花池，永远氤氲着雾气，潮湿，氤氲着彩虹色的光华。","title":"来稿｜亲爱的，你是流动的"},{"content":"1\n“治疗”同性恋正在成为一门生意，因为总有咨询的家长，他们相信性倾向是“学”来的，花钱可以“扭转”孩子，这门生意正变得越来越大。 相比于过去那些以此为营生的机构，陕西艾尚阳光心理咨询，可能会让他的前同行们自叹不如。 他们深谙流量密码，在全国各地注册了不低于5家公司（另外几家可能也与之相关），在百度上投放广告，当家长搜索“孩子有同性倾向能纠正吗”？或者关于孩子“性倾向是否可以改变”等关键词时，他们的广告就会跳出来。 家长们以为自己正在咨询的是来自成都的、河南的、浙江的、山东的、江苏等地的机构，当打开这些公司的广告链接，咨询微信都指向了陕西艾尚，9月下旬开始，还多出了一家“陕西乐舒心理”，这是一家9月18日刚刚注册的新公司，高度怀疑与陕西艾尚阳光心理相关联。 2\n这些推广出现在百度的搜索页面里，普通的用户，根本分不清这是广告，还是内容分享。有时候一页十几条内容，其中有5条是陕西艾尚投放的以不同公司名字出现的广告。他们的广告伪装成内容，从提问到回答，每一条内容都是他们自己的ID 刻意打造的。就像你加入了一个诈骗群，里面除了你自己，其他近百号人，都是骗子公司安排好的群众演员，每一个说自己也用这个方法“治好了孩子的人”，他们都是艾尚的广告内容。\n以下8家公司在百度上均以扭转同性恋倾向广告的形式出现。\n（欢迎各位网友前往百度测试，请在评论区加上你发现做广告的机构名称） 不了解相关知识的性少数家长们，在知道孩子性倾向后上百度搜索，他们输入的一些关键词，被百度卖给了陕西艾尚这样的公司，家长们根本不知道，屏幕的另一边，陕西艾尚这样的公司已经布好了天罗地网，一张血盆大口已经张开，只等着用你的钱来投喂，我们接到多位家长说，他们在孩子出柜的早期，在网上搜索信息时，差一点掉入了陕西艾尚编织的骗局。有家长实损失了几万元在网上投诉。 3 这是一位家长发布在黑猫投诉上的信息。\n陕西艾尚不仅在百度上投放广告，还在微信视频号、搜狐等平台上做内容运营，制造一种这是一家专业的咨询公司的感觉，他们的微信名称就备注了“专注青少年性取向的心理疏导”，上一次在电话暗访中，他们还声称陕西艾尚成立了中国第一家“性倾向扭转治疗研究院”。看来，他们是奔着诺奖去的，因为全世界的科学界没有任何人声称，性倾向可以通过外力改变。 他们什么都敢说，也敢保证。只要你愿意付钱，他们可以给你的孩子做一对一上门扭转治疗，收费是30万元起，当然大部分人会嫌贵，他们的另一个套餐是35800元，或者45800，这取决于老师当时的心情，或者家长的急迫态度。 4 陕西艾尚这种黑心的骗子固然可耻，但百度作为中国最大的搜索引擎公司，20年来，几乎是持续不停地为这类骗子公司提供平台和流量，为了挣那点广告费，让很多家庭不仅遭受财务损失，还让很多性少数青少年，因为这种所谓的治疗带来的心理创伤，一生都无法挽回。 百度为了更好地卖广告，甚至为这种同性恋治疗的骗子公司定制内容，广告内容不仅会出现在你搜索页面的顶部，也会出现在下部，还会出现在内容页的中部，欺诈广告与普通内容交织在一起，无处不在，一般的网友很难区分。\n这是出现在顶部的广告\n这是藏在页面中间的广告\n这是页面下部的广告，简而言之，百度公司把骗子的欺诈广告显示在几乎任何一个页里中。 不放过任何一个人血馒头。 一个人的能力是有限的，但7000万同性恋和1.4亿的家长，不应当对这种持续欺诈同性恋的黑产视而不见，相信国家监管部门对这种害人的骗子不会视而不见（完）\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-10-2/","summary":"“治疗”同性恋正在成为一门生意，因为总有咨询的家长，他们相信性倾向是“学”来的，花钱可以“扭转”孩子，这门生意正变得越来越大。","title":"百度搜索上的同性恋“治疗”江湖，同性恋“扭转”开始集团化发展"},{"content":"🌈国庆假期的最后一天，我们将《酷儿必读》按照最初印刷、分发时的样子做了排版，与你分享。\n👊🏻“暴力秘密正隐藏在那些理念的断裂之处。理念断裂的地方，也正是可以介入现实的地方，改变世界由此开始。”\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-07-queer-read-this-complete/","summary":"👊🏻“暴力秘密正隐藏在那些理念的断裂之处。理念断裂的地方，也正是可以介入现实的地方，改变世界由此开始。”","title":"酷儿必读（全）丨暴力的秘密隐藏在常规理念的断裂之处"},{"content":"图片制作 / 马路天使我恨顺直人是的，我有顺直朋友。\n年复一年，我观察着我的顺直朋友。我想看看他们，看看他们的日子是怎么过的，为我们酷儿漫长而复杂的历史寻找一些新的解释，体验这些蔓延数千年的羞辱、压迫如何发生。\n年复一年，我不断意识到， 我的生活对他们来说无关紧要，我的话也总是只被听一半，我只是一个更大世界的附庸 ，一个充斥着权力和特权的世界，一个有着既定法则的世界，一个排斥我的世界。\n“那不是真的”，我的顺直朋友辩称。但 权力结构的永恒真相是：被排斥在外的人乞求包容，而圈内人则声称他们已经做到了。 男人这样对待女人，白人这样对待黑人，而所有人都这样对待酷儿。\n无论有意还是无意，最主要的分界线都是繁殖……以及那个神圣的“家庭”。通常来说，原生家庭在验明我们的真身之后就会抛弃我们；更糟的是，我们还没法组建自己的家庭。在抚养孩子的问题上，我们受到惩罚、侮辱、隔离，被视为异端，不管养不养都要被责骂。 仿佛物种繁衍的指令如此脆弱，如果不按着头强制执行，全人类第二天就会灭绝。\n我恨死顺直人了。 我总是得向那些顺直人证明我们的生活如战场，四面八方传来只有我们才能听到的枪炮声。我们的尸体和灵魂堆积如山，有被吓死的，有被打死或强奸而死的，有因悲伤或疾病而死的，总之全都尊严扫地。\n我恨死顺直人了 。 顺直人在听到酷儿的怒火时总是忍不住说：“嘿，不是所有顺直人都那样啊。你看，我就是个好顺直。”仿佛在这个傲慢的、异性恋至上的世界里，他们的自尊心还没有得到足够的抚慰和保护。我们因为他们构建的狗屎社会而感到愤怒，怎么还要照顾他们的感受？！凭什么还要我安慰道：“当然，我不是在说你，你不是那样的人。” 让他们自己好好反省一下吧，这狗屎里到底有没有你的一份？\n但当然，这意味着他们要倾听我们的愤怒，而这种事几乎从未发生。他们会转移话题，说“我不是那样的人”，“看看现在是谁在开地图炮”，“温言相劝事半功倍……”，“总这么负能量只会让你更无力”，“你又不是世界上唯一受苦的人”。他们会说“别冲我吼，我是站在你这边的”，“我觉得你反应过度了”，“哇，你可真是苦大仇深”。\n全世界酷儿愤怒起来 他们教导我们好酷儿不会生气。教得如此成功，以至于我们不仅在他们面前隐藏怒火，彼此之间也避而不谈， 有时甚至自欺欺人 。我们嗑药、自杀或者努力成为人上人，就是为了掩饰自己的愤怒、证明自己的价值。他们殴打我们、刺伤我们、射杀我们、轰炸我们，而且变本加厉；但要是愤怒的酷儿举起 “ 反击 ” 标语，我们反而吓得要死。过去十来年，他们眼睁睁地看着我们排队去死，而我们居然还感谢布什总统种了一棵该死的树，为他将艾滋病感染者比作不系安全带的车祸受害者而鼓掌。 愤怒起来吧！ 愤怒于被看见的代价是竟然是持续的暴力威胁，全社会都在助长针对酷儿的暴行。愤怒于 这个国家没有一个地方是安全的 ，没有一个地方可以让我们免于被仇恨和攻击，没有一个地方不让人因为深柜而自我憎恶、自伤自杀。\n下次要是再有顺直人因为你的怒火而找你麻烦，告诉他们，我们就是这个世界运转的牺牲品。 只播异性恋伴侣的电视画面，我不想再看了。 婴儿的照片也不要再推给我了，除非我能养自己的孩子。 也不要再办什么婚礼、派对和周年纪念了，除非是同志们自己的派对。 告诉他们，不要再用“你也享有权利啊”、“你有特权”、“你反应过激了”、“你这是受害者心态”来打发你。 告诉他们： “滚，直到你或者这个世界有所改变。 ” 叫他们滚，酷儿是这个世界的支柱、脊梁，是所有智慧和美德的集合，真有本事就去试试建立没有我们英勇坚强酷儿的世界。 叫他们滚远点，直到他们能牵着同性的手去外面走一个月。 等他们能经受住那一切，你再来听听他们对酷儿的怒火还能有什么高见。 否则，叫他们闭嘴，然后听着就行。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-04-/","summary":"年复一年，我观察着我的顺直朋友。我想看看他们，看看他们的日子是怎么过的，为我们酷儿漫长而复杂的历史寻找一些新的解释，体验这些蔓延数千年的羞辱、压迫如何发生。","title":"紫外发散｜酷儿必读（四）：“我恨顺直人”"},{"content":"图片制作 / 马路天使姐妹们，你在哪儿呢？隐身是我们的责任我随身戴着粉色三角标。在公共场合，我从不降低音量，毫不掩饰地聊拉拉的爱情和性生活。我总是直接告诉别人我是拉拉，不会等着别人问我有没有“男朋友”，也不会说“关你屁事”。\n我做这些不是为了顺直人。 大部分顺直人甚至不知道粉色三角标代表什么，也不关心我和女朋友是相亲相爱还是拳脚相向。无论我们做什么，大部分顺直人都不关心。我做这些，是为了和别的拉拉产生连接，不想让别的拉拉以为我是直女。我的柜门随时大开，因为 我想和你建立联系。 也许你会注意到我，然后我们开始、成为朋友；也许我们只是沉默，但当目光相遇，我会想象你赤身裸体、汗津微滴、唇齿稍离，想象我们做爱时你弓起的背部。我们会很快乐，因为我们知道了自己不是世界上唯一的异类。 我们会很快乐，因为我们找到了彼此，哪怕只是沉默，哪怕只是一瞬。\n但这没有发生。\n你不会把粉色三角标别在亚麻衣领上。你不会与我对视，如果我在街上与你调情。你在工作中避开我，因为我出柜得“太过”。你在酒吧里责骂我，因为我“太政治化”。你在公共场合无视我，因为我给“我的”女同性恋主义招惹来“过多”关注。但你又想让我成为你的爱人，你想让我成为你的朋友，你想让我爱你，支持你，想让我为“我们”存在的权利斗争。\n你在哪里？\n你一遍又一遍地谈论隐身，然后撤退回家中和爱人共筑爱巢，或者和玩伴在酒吧狂欢，然后跌跌撞撞地打车回家。要不就是，当你的家人、老板、邻居、公务员曲解我们、诋毁我们、嘲笑我们、惩罚我们的时候，你一言不发地、礼貌地坐在那里，回家以后才想尖叫。然后你沉溺于一段感情、一份事业，或者叫上那些和你一般无二的拉拉搞一场派对，只为消解你的愤怒， 但你依旧想不明白为什么我们找不到彼此，为什么你感到孤独，感到愤怒，感到疏离。\n清醒点吧，姐妹！\n你的人生只在自己手中。\n当我冒险出柜，我同样是为你冒险。要是这铤而走险能换来成功（要是你也敢试试的话，我们早就成功了），我和你都会获益。要是冒险并不奏效，我承担后果，而你安然无恙。\n但姑娘，你不能等着别的女同为你创造一个更安全的世界。不要坐等那个更好、更女同的未来降临！ 只要我们开始行动，革命就已然来临。\n姐妹，你在哪儿呢？我在寻找你，我在苦苦地寻找你。只在同志骄傲日才能看到你可怎么行？\n我们 站出来 了， 你 死哪儿去了？\n因为你是酷儿就攻击你，这就是酷儿霸凌，对吧？50多个男同从打烊的gay吧里出来，却被街对面5个直男一边骂“基佬”一边砸酒瓶。除了3个酷儿试图反击，其他人居然都无动于衷。 这么多人呢，为什么甘愿做活靶子？\n在一年一度的户外音乐会/变装表演上（汤普金斯广场公园、劳动节），一群男同遭到手持棍棒的青少年骚扰。在数以千计的男同和女同注视下，这些小顺直竟然将两个男同打翻在地，然后还站在旁边哈哈大笑。主持人得知后连忙警告台下观众：“你们这些女孩可要小心咯，都打扮成这样了，男人忍得住才怪呢。”仿佛这一切不过是一场受害者有罪的闹剧，而非针对在场所有人的暴行。\n到底要付出多少代价才能让这群人奋起反抗？\n当史坦顿岛上公开出柜的詹姆斯·扎帕洛蒂（James Zappalorti）在今年冬天被残忍杀害，唯一一次示威抗议活动只有百人参加。而当黑人青年尤瑟夫·霍金斯（Yusef Hawkins）在当地 \"白人地盘 \"上被枪杀时，非裔美国人一次又一次地在那个街区举行大规模游行。 一名黑人因为肤色被杀 ，全城的有色人种都站了出来。因为他们知道那颗子弹就是为黑人准备的， 可能射向任何一名黑人 。我们又怎能天真地认为，丧钟只为扎帕洛蒂一人而鸣？\n顺直人统治的世界总是试图让我们深信自己无能为力、活该成为暴力的受害者，以至于我们面对威胁时真就无动于衷了。 行动起来！ 这些攻击不能被容忍！ 做点什么！ 针对我们社群中任何成员的攻击，都是对整个社群的攻击。我们越是容忍恐同者对我们施加暴力、制造恐惧，他们就越是变本加厉。你的身体值得守护，你有权捍卫它。不管他们怎么说，你的酷儿性都必须得到捍卫和尊重。你最好明白一点： 你没法保住自己的性命，除非你自己相信他们是无价之宝。 如果你知道怎么温和而有效地制止攻击者，那就想尽办法这么做。要是缺乏温和点的手段，那就挖出他的眼球、打陷他的鼻子、用碎瓶子割开他的喉咙—— 尽你所能，不惜代价，保卫你的生活。\n为什么是酷儿（Queer）？酷儿！\n额，我们非得用这个词吗？还挺麻烦的。每个同志都对这个词有自己的看法。有些人认为这个词意味着怪异，还有一点神秘；这倒还好，我们就喜欢怪人。但有些同性恋不喜欢这个词，他们觉得自己挺“正常”的。而对另一些人来说，“酷儿”会唤起青春期的可怕回忆。“酷儿”，这个词往好了说算是苦乐参半、半文半白，往坏了说会让人感到软弱无力、痛苦不堪。我们就不能只用“ 同性恋（gay） ”吗？它可明快多了。它不就是“快乐”的同义词吗？你们这些激进分子什么时候才能长大，别再沉迷于与众不同的新奇感？\n啊对对对，“同性恋”是很不错，有它的独到之处。 但还有很多同志每天早上醒来，只感到愤怒和厌恶，而不是“快活（gay）”。 所以我们自称为“酷儿”，就是为了提醒自己这个世界视我们为何物。就是为了告诉自己， 我们不必成为顺直人世界中那个风趣、迷人但又小心翼翼隐藏自己的同性恋。 酷儿意味着男同也可以爱女同，女同也可以表现乖张。不像“同性恋”， “酷儿”可没那么多男人味儿 。\n当我们对其他同志使用这个词时，是在督促大家团结起来，并（暂时）忘记我们的个体差异，因为我们面对的是一个更阴险的共同敌人。没错，“酷儿”可能是句糙话，但也是一种狡黠而讽刺的武器， 用恐同者的武器武装自己，让他们哑口无言 ！\n拒绝性爱警察“出柜”怎么就不是革命的一部分了？与性有关的积极形象，肯定了、更拯救了人们的生命，使他们能够试着自爱，而不是自暴自弃。就像著名的“黑就是美（Black is beautiful）”改变了许多人的生活，“看我口型（Read my lips）”也肯定了那些困境中的酷儿。他们遭受的是仇恨和被迫隐身。正如最近一项关于自杀的政府研究显示，至少有三分之一的青少年自杀者是酷儿；21 岁以下人群中HIV传播率的上升也进一步证明了这一点。\n图注：Gran Fury 是一个艺术和活动团体，与纽约艾滋病活动组织 ACT UP 关系密切，该组织制作了许多与该运动最相关的图像，以及艺术行动。Gran Fury 因盗用广告和流行文化中的图像和策略并重新部署它们来扰乱公共空间而闻名。这部作品的标题“看我口型（Read my lips）”挪用了乔治·布什 在竞选时承诺不会提高税收的名言，来对抗恐同。Gran Fury 在多个图像和上下文中使用了该文本和主题。作为酷儿，我们总是因性——也就是我们与同性的肉体接触——而遭受仇恨。我们的性倾向和性表达使我们非常容易遭受直接针对身体的暴力。 我们与顺直人的差异、我们的与众不同、我们的独特性，要么使我们感到无能为力，要么激发我们的政治意识。希望我们中的大多数不会死于与众不同。\n酷儿空间到底为什么要让顺直进入酷儿夜店？就因为他们说我们“真的很会玩”？根本没人鸟他们好吧！甚至 我们尽情宣泄的情绪都是他们给的！ 他们随地大小亲热，霸占舞池炫耀他们的双人舞，把自己的异性恋身份当作“请勿靠近”的标志，好像这店是他们开的！\n他们仿佛天经地义般侵犯我们的空间，这还能忍？拜托这里可是酷儿夜店，为数不多还能让我们安心做自己、互相释放荷尔蒙的公共空间。而我们居然允许异性恋霸权——顺直世界挥向我们的大棒——直接往我们脸上砸？\n是时候制定我们自己的游戏规则了，把这张告示贴在每一个酷儿夜店和酒吧的门口吧！\n顺直行为守则 [1] 尽可能减少秀恩爱的行为（接吻、牵手、拥抱）。你的性表达在这里是不受欢迎且令人反感的。[2] 如果非要跳双人舞，尽可能夹起尾巴做人。[3] 不要盯着别人看，尤其是铁T或变装皇后。我们不是你的娱乐节目。[4] 如果没法应对来自同性的搭讪，那就滚吧。[5] 不要张扬你的顺直人身份，低调做人。自觉承担被误认为是同性恋的风险。[6] 如果你觉得这太不公平了，先去抗议顺直夜店的恐同氛围吧，或者……[7] 去死吧。 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-03-/","summary":"我随身戴着粉色三角标。在公共场合，我从不降低音量，毫不掩饰地聊拉拉的爱情和性生活。我总是直接告诉别人我是拉拉，不会等着别人问我有没有“男朋友”，也不会说“关你屁事”。","title":"紫外发散｜酷儿必读（三）：“姐妹，你在哪儿呢？”"},{"content":"图片制作 / 马路天使愤怒“关于即将到来的革命，强壮的姊姊只告诉了他弟弟两件事情：第一，我们的屁股难免一脚（we will get our asses kicked）；第二，我们会赢。”\n我愤怒啊。 当陌生人用“你就该去死”或者“艾滋就是他们的报应”，口口声声将我判处死刑， 我很愤怒。 当珠光宝气的共和党贵妇，在警戒线边上踩着造作的小碎步、摇头晃脑，对我们指手画脚，好像我们是群“提出异想天开要求的任性小孩”，因为没有被满足就嗷嗷撒娇时， 我愤怒到爆炸。 当约瑟夫为了天价的抗艾滋药物发愁，以至于我们难以分清究竟是艾滋，还是面对价标时的绝望先一步击垮了他时；当一个男人告诉我，他已经改了五次自己的遗嘱，直到所有可以托付的朋友都死绝了；当我站在纪念毯 [1] 的海洋中，当我走在烛光游行里，当我出席一场又一场追悼会， 我的心里只有愤怒。 我绝不会抱着根该死的蜡烛默默游行，我真想拿起那该死的毯子，把自己裹在里面，撕碎它，也撕碎我。我诅咒所有宗教里的每一个神明。 我不接受。 我绝不接受有那么一个“东西”，所谓的“造物主”，会在一个人三十来岁的时候就把他杀了。\n何其残忍，何其卑鄙。这一切都毫无意义。我要拿我的一切与这荒诞对抗，仰起脸，从喉咙里挤出一种与其说是快意，毋宁说是恶魔般的笑。眼泪流了我一脸—— 如果我没有死于疾病，就必定死于这绝望。 我拖着脚走在街上，而彼得将手拴在医药公司的接待台上 [2] ，受着接待员惊恐的审视。我们的伙伴埃里克，他的尸体早已腐烂在布鲁克林的墓地里，而我再也听不见他的笛声回荡在会议室的墙壁间。我看到汤布金斯广场上的老人，在6月仍蜷缩于羊毛大衣里，抵御着独有他们能够感受到的凉意，努力想要紧握住生命里所剩无几的东西。我想起那些每晚睡前都要在镜子前检查自己的人，他们端详着自己赤裸的身体，寻找身上是否有新增的瘢痕 [3] ，那是死亡悄声靠近的痕迹。\n报纸管我们叫做“瘟神”，大肆宣称“它”马上就要蔓延到“正常人”。我真想问问 “操！在你们眼里我到底算是个什么东西？” 我真想在纽约医院大闹一场。那里的黄色塑料袋会单独标记“污染床单”和“被感染的衣物”。那些戴着乳胶手套和外科口罩的护工们都绕着病床走，生怕那些病患会突然跳起来，拿血和精液喷他们，害他们也染上瘟疫。\n我很愤怒，那些把异性恋单偶制当作防护服的顺直人正沾沾自喜，以为这一切与他们无关，因为“它”只会感染“那种人”。还有那个十几岁的小男孩，在看到我的徽章上写着“沉默=死亡（Silence = Death）”后，高呼“死基佬终于要死了”。到底是谁把他教成这副模样的？但在恐惧与愤怒的笼罩下，我只是保持沉默。每走一步，徽章上的每一个字都在嘲笑我。对于那场介绍我们纪念毯的电视节目，我的心里同样只有愤怒。死者名单上，有婴儿、有输血时感染的少女、有年迈的浸信会牧师和他的妻子，最后他们终于肯介绍一个男同，竟然把他描述为一个故意用病毒感染十几岁男妓的人。 你们对基佬还能有点别的想象吗？\n我怒不可遏。\n译注\n[1] 花布毯（quilt panels）或指1985年的為紀念在艾滋病流行期間去世的人們而製作的“NAME AIDS Memorial Quilt”\n[2] 是ACT UP成员的一种抗议方式，将自己锁在抗议对象的重要场所，扰乱秩序、引发关注并表达诉求。\n[3] 或指艾滋引發的皮疹。\n文中提到的 （Silence = Death） 徽章酷儿艺术家自古以来，酷儿艺术家们就在用自己的作品滋养世界。而世界给予酷儿的，却尽是苦难、伤痛和暴力。 纵观历史，社会与其酷儿公民达成了一项交易：献身于艺术吧，但必须低调！在艺术的舞台上，那些所谓反社会的行为，产生了一些明确有益的副产物。酷儿们变得高产、有利可图、令人愉悦，甚至振奋人心。于是在文化圈子里，酷儿们可以默不作声地与反对其存在的权势精英共存。\n杰西·赫尔姆斯（Jesse Helms）是最近打压酷儿艺术家的头号人物，自视为正派、道德、符合基督教教义的、也符合美国精神的仲裁者，觉得酷儿艺术无疑是对这个世界的威胁。他幻想中的异性恋文化脆弱不堪，根本承受不了人类或性的多样性。原因很简单，繁殖是犹太-基督教世界中权力结构的基石。 产崽的家庭既给国家生产提供了劳动力，又为最终产出的商品提供了消费者，还建立起一套嵌入家庭内部的照护系统，这下国家连公共医疗的钱都省下了。\n所有非繁殖行为都被视为威胁，从同性恋到节育，再到允许堕胎。对于那些宗教右翼分子来说，光是不断宣传顺直和繁殖还不够……还必须摧毁所有的替代方案。赫尔姆斯针对的不是艺术……而是我们的生命！艺术是同性恋者最后的安全港湾，而且赫尔姆斯知道这一点，于是计划将酷儿们赶下他们唯一被应许的舞台。\n赫尔姆斯想要将这个国家夷为平地，不留一丝多样性和不一样的声音。不难想象，当权者们在这样的世界中过得会有多舒坦啊。不如挑明算了，他想要的无非就是：国家赞助的艺术、极权主义的艺术、只用基督教术语表达的艺术、当权者走狗的艺术、与椭圆形办公室沙发相配的艺术。杰西（赫尔姆斯），你想要什么就直说吧，好让良知尚存的人们能够看破真相并团结起来， 就像我们抗议其他国家的人权问题一样，也为释放自己国内的异议者而斗争！\n是酷儿你就喊出来！酷儿们正受到围攻。\n酷儿们正受到全方位的攻击，但我担心我们不以为然。\n1969年，酷儿们也遭到了攻击，但他们可忍不了。他们奋起反击、占领街头、大声呼喊！\n1990年，仅5月份就发生了50起“针对酷儿的暴行（Queer Bashings）”。水涨船高的恐同情绪导致政府不作为，导致同一个月还有3720名男女老少死于艾滋病，这更是一场暴行！这种制度化的恐同对酷儿们来说更加危险，因为攻击者是无形的，却又无处不在。 而我们对这一切不为所动，在沉默中任人宰割！ 艾滋病已影响到了顺直人的世界，而他们把一切都归咎于我们，并将其作为暴行的借口。\n顺直人宁愿殴打我们、强奸我们、甚至杀了我们，也不会再想和我们共存了。到底要挨多少巴掌才能让你清醒？求你生点气吧！ 如果愤怒不能赋予你力量，那焦虑呢？如果这都不行，那恐惧呢？\n保持骄傲，尽一切努力让自己摆脱麻木。做自由的人，大声呼喊。\n1969年，酷儿们还会反击。1990年，酷儿们呆若木鸡。那明年呢？到时候我们还都活着吗？\n我痛恨…… 我痛恨杰西·赫尔姆斯。我格外痛恨他，以至于希望他原地暴毙。如果他被杀了，只能是因为他罪有应得。\n我也痛恨罗纳德·里根（Ronald Reagan），因为他大规模屠杀了我们八年。但老实说，我更痛恨他缅怀瑞安·怀特（Ryan White）时居然不承认自己有罪，也没有向瑞安和其他数以万计已经死去的艾滋病毒携带者（其中大多数是酷儿）乞求原谅。我痛恨他嘲弄了我们的悲痛。\n我痛恨该死的教皇，我痛恨约翰·天杀的·奥康纳红衣主教，我痛恨整个该死的天主教会。\n军队也是如此，尤其是美利坚的执法官员们（没错说的就是警察），都是些国家认证的虐待狂，他们残暴地对待街头变装者、性工作者和酷儿囚犯们。\n我还痛恨医疗和心理健康机构，尤其是那个让我三年不得与男人做爱的精神科医生，这样我和他（其实只是他自己想这么做）至少能一起把我掰成双性恋，而不是让我当个酷儿。\n我同样痛恨教育系统，每年逼着成千上万的酷儿青年自杀。我痛恨“尊贵”的艺术界，痛恨娱乐产业，痛恨主流媒体，尤其是《纽约时报》。实际上， 我痛恨这个国家里每一个顺直人霸权机构，最坏的那些希望所有酷儿都去死，最好的也只是看着我们去死而不会伸出援手。\n我真的痛恨那些顺直男女，自以为对“出柜”有什么高见。痛恨那些认为自己的经历就能代表全宇宙，但我们就只是些边角料的顺直人。痛恨那些吃酷儿群体红利的顺直艺人，不但在名利双收后攻击我们，还在我们生气后又装出一副可怜样，最后不仅否认伤害还拒绝道歉。痛恨那些顺直人说：“真搞不懂你为啥老要穿戴那些徽章和T恤，我也没有到处大喊我是直的啊。”\n我痛恨12年的公共教育从未教过我酷儿为何物。 我痛恨在成长过程中认为自己是世界上唯一的酷儿，更痛恨大部分酷儿小孩依然如此长大。 我痛恨因为是“基佬”而被别的小孩霸凌，更痛恨我被灌输的羞耻感，为自己被残忍对待而感到羞耻，以为这一切都是自己的错。\n我痛恨最高法院，觉得只因做爱方式就能给我定罪。我痛恨那些顺直人，他们关心我，但只关心我那该死的性生活。\n我痛恨怎么那么多扭曲的顺直人可以轻易成为父母，而我却得拼个死劲才被允许当爹。\n我恨顺直人！\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-02-/","summary":"我愤怒啊。 当陌生人用“你就该去死”或者“艾滋就是他们的报应”，口口声声将我判处死刑， 我很愤怒。 当珠光宝气的共和党贵妇，在警戒线边上踩着造作的小碎步、摇头晃脑，对我们指手画脚，好像我们是群“提出异想天开要求的任性小孩”，因为没有被满足就","title":"紫外发散｜酷儿必读（二）：“是酷儿你就喊出来！”"},{"content":"图片制作 / 马路天使引言《酷儿必读》（QUEERS READ THIS!）是一篇关于酷儿身份的匿名文章，最早出现于1990年的纽约同志骄傲日游行，由酷儿国（Queer Nation）成员分发，也被理解为这个组织的宣言。当时，艾滋病毒/艾滋病在美国流行，针对LGBTQ+人群的歧视与暴力频繁发生。到 1990 年 4 月初，针对 LGBTQ+人群的暴力事件比同年年初增加了 122%，这促使ACT UP成员创建了酷儿国 (Queer Nation)。该组织倡导直接行动，按照“非等级制、非父权制”的方式组织起来，以对抗性的策略、口号和街头行动闻名。《酷儿必读》被认为是对酷儿行动主义和酷儿理论的早期阐述之一，文章中的许多概念后来都得到拓展。文本包括多个独立但相互交织的部分，汇集了万花筒般的酷儿视角，试图说服读者接受“酷儿”的政治性和革命性，表明了一种 反对同化、坚守边缘 的立场。\n这份文本认为，酷儿性（queerness）基于社会情境和行为，与基于固有特征的“同性恋”身份形成对比。它呼吁酷儿们保持愤怒、持续行动。这为重新定义和清晰使用“酷儿（queer）”一词奠定了基础，并表明： 酷儿是不断与压迫作斗争，是你做了什么，而不是你是什么。\n这也是我们在阅读本文是需要提醒自己的。“激进”并不是简单的对抗，而是针对压迫根源的策略行动。文章虽然以通俗易懂的语言重新定义并清晰使用了“酷儿”一词，但 并没有破坏性别身份的既有分类，反而强化了异性恋-同性恋的二元框架 ，并充斥着以有性恋为中心的论述。文章中也几乎看不到有色人种、工人阶级、跨性别者、身心障碍者，未能将针对性的压迫与种族主义、阶级压迫、厌女症、健全中心主义等压迫联系起来。 “主人的工具永远拆不开主人的房子” ，没有对压迫的深刻认识，真正的改变永远不会出现。因此，其号召的“直接行动”，也多局限于小规模活跃分子的表演性行动。在这个意义上，我们可以认为此类政治不过是 “中产阶级白人的激进主义” 。\n但这篇文本在当下仍然具有启发性。酷儿身份常常被描绘为自由自在的、富有乐趣的，但在历史和现实中， 性身份的酷儿化伴随着对暴力的回应 。这些暴力并不只来自异性恋体制，也与性身份之下的多重政治身份差异和因此带来的压迫交织。 酷儿身份现身于高压之下，并持续向着边缘的、被放逐的、受压迫的方向流动，在百折不挠的抗争中实现传承。\n我该如何告诉你，我该如何让你相信，我的同志们，你的生活危机四伏。每一天，只要你还能活着醒过来、有点小确幸、运转正常，你就在反叛了。作为酷儿，只要你还活着，还有个人样，你就是革命家了。这世上没有什么能作为你活着的佐证，更别提保护甚至是鼓励。 你能看到这些文字就是一个奇迹。 按理说，你早该死了！\n可别被骗了！顺直人坐拥这个世界，你能幸免于难不过是因为你聪明、幸运，或者你曾奋力抗争。顺直人享有特权，为所欲为，做爱也无需恐惧。他们过着免于恐惧的生活，还把他们的自由怼到我们脸上：在电视上、在杂志中、在餐厅里，还有我住的小区，顺直人就像蟑螂一样到处都是。别结婚了！别生娃了！别再宣传异性恋了！你们这些顺直露阴癖！特权早就该被终止，权力早就该由我的酷儿同胞们共享，直到我们享用同等的自由。\n但顺直人不会自愿做这些的，必须有人逼他们一把。他们需要恫吓，需要胁迫。恐惧是他们最好的动力。他们占了便宜就不会乖乖奉还。 权力不是施舍来的，权力只能被夺取，必要的话还得用点暴力。\n谁是我们的敌人？这是革命的首要问题。顺直人就是你的敌人！当他们不承认你的存在，甚至继续建设并享受着这个正在杀死我们的世界，他们就是你的敌人。\n每一天，我们中都有人战死。有的因为恐同政府面对艾滋无所作为而死，有的邻居打死在通宵餐厅（真可笑，那还是所谓的女同社区）。我们被系统性地瞄准，被持续消灭，除非我们醒悟： 想要夺走任何一个酷儿的性命，就得从我们所有人的尸体上跨过去！\n爱人的大军不会战败 作为酷儿，你没有把自己藏起来的自由。你的自由是公开展示自己的自由，是自由地做自己的自由。 自由意味着你要每天与压迫作斗争 ，对抗那些恐同症、种族主义、厌女症、伪善的信徒以及我们被精心调教出来的自我厌恶。当下我们还要对抗HIV病毒，对抗这些想要用艾滋把我们从地表上抹去的恐同者。\n作为酷儿，你就是要过一种异样的生活。 这生活注定与主流、趋利、爱国、父权和被同化无关，也注定与高官、特权或者精英无缘。作为酷儿，你会永远生活在边缘，并由此定义自己。这生活关乎干烂性别与保守秘密，一者安慰裆下，一者慰藉内心。这生活注定属于夜晚。作为酷儿，就是甘愿做草根，甘愿做低端人口，在边缘处彼此看见，彼此联结。因为我们知道，我们的每一具身体、每一张阴唇、每一颗心、每一对屁股、每一根吊都是一个待开发的极乐之地。我们中的每一个人，都是一个拥有无限可能的世界。\n我们是、也不得不是一支军队。我们有如此大的力量，也有如此多值得战斗的理由；我们如此宝贵，又如此濒危。只有我们才真正懂得爱，我们的大军就是爱人的大军。我们发明了性欲与渴望，公然出柜，直面乔装作行刑队的社会舆论，只为了彼此相爱！ 每做一次爱，我们就又赢了一次。\n没人会为我们挺身而出，我们必须为自己而战。 早在古希腊时代，我们这些男人婆、死基佬，就已经馈赠给这个世界太多东西：民主、艺术、爱的概念、哲学甚至灵魂。如果这次碰巧我们又为这个世界带来了更伟大的自由，那再好不过。让我们把每个空间都变成同志空间，把每一条街道都变成我们性交的地点。这将是一座充满了欲求又完全被满足了的城市，一个让我们安全、自由地居住的城市甚至国家。我们必须重新审视自己的生命，瞧瞧里面还有什么好东西。瞧瞧里面哪些是酷儿的，哪些是顺直的，然后把那些顺直的乐色一口气全扔掉！切记啊，我们的时间所剩无几。也请记住，我想成为你们每一个人的爱人。明年，我们裸体游行！\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-10-01-/","summary":"《酷儿必读》（QUEERS READ THIS!）是一篇关于酷儿身份的匿名文章，最早出现于1990年的纽约同志骄傲日游行，由酷儿国（Queer Nation）成员分发，也被理解为这个组织的宣言。 当时，艾滋病毒/艾滋病在美国流行，针对LGB","title":"紫外发散｜酷儿必读（一）：“同志们，你的生活危机四伏”"},{"content":"🌈《酷儿必读》（QUEERS READ THIS!）是一篇关于酷儿身份的匿名文章，最早出现于1990年的纽约同志骄傲日游行，由酷儿国（Queer Nation）成员分发，也被理解为这个组织的宣言。\n💉当时，艾滋病毒/艾滋病在美国流行，针对LGBTQ+人群的歧视与暴力频繁发生。到 1990 年 4 月初，针对 LGBTQ+人群的暴力事件比同年年初增加了 122%，这促使ACT UP成员创建了酷儿国 (Queer Nation)。该组织倡导直接行动，以对抗性的策略、口号和街头行动闻名。\n✊🏻《酷儿必读》被认为是对酷儿行动主义和酷儿理论的早期阐述之一，文章中的许多概念后来都得到拓展。这份文本认为，酷儿性（queerness）基于社会情境和行为，与基于固有特征的“同性恋”身份形成对比。这为重新定义和清晰使用“酷儿（queer）”一词奠定了基础，并表明，酷儿是不断与压迫作斗争，是你做了什么，而不是你是什么。\n🎉国庆期间，Purple会将《酷儿必读》全文分4期发出。本期是一则预告，我们选取了其中的一些句子做成海报，作为给大家的假期祝福。\n💜祝福所有的酷儿，“和你抗争，我很愉快”。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-30-queer-national-day/","summary":"🌈《酷儿必读》（QUEERS READ THIS!）是一篇关于酷儿身份的匿名文章，最早出现于1990年的纽约同志骄傲日游行，由酷儿国（Queer Nation）成员分发，也被理解为这个组织的宣言。","title":"酷儿国庆必读"},{"content":"虽然我们是不可忽视的存在，由于种种原因，我们把柜子当作保护色。我们中的多数，无法自如自在地展示自己的性别认同和性倾向，这为我们的社交联结，尤其是亲密关系的交往带来了迷雾，如影随形。\n甚至于我们的愿望很简单：我想被看见，也想看见你。\n交友平台，恋爱程序，相亲联谊，这个世界上太多了。那个世界也好像不是我们中一部分人的世界。随大流的世界，快餐化、感官化、类型化、中心化，似乎让我们的一部分人失望。\n寻找到支持、开放、包容并且长期的关系是可能的吗？\n线上线下，虚实之间，是否有探索各种不同形态的人际关系的可能？\n社交智库致力于探索去中心化的社交模式，创新更加包容、友善和开放的社交网络的可能性。“去中心化”将是我们的年度关键词。\n也许偏见和刻板印象无法被消灭，但在这场生活实验里，在探索主体性与主体间性的边界时，也许也是这份勇气会让我们看进一个新的人的世界里。\n尽管感官和身体构成了人触碰世界的基础，但我们相信，更长久的关系需要更多的耐心、尊重和投入。有时候，我们还是想要去爱。\n这次实验里， 我们有意拉长相识的时间线，并且以匿名的形式进行。在五天里，每天用一些时间填写答案，展现自己的某一面向，同时帮助TA人认识你。 你将基于思考、情感与想象力，而不是影像，去寻找契合的朋友，探索各自的世界。如果你也一直期待某种灵魂上的碰撞， 我希望和你一起，在这里相遇。\n活动形式1/ 报名审核后，工作人员随机将参与成员分组 。 ***若报名者过多，报名可能会随时截止，届时我们将会及时联系并向您告知。\n2/ 五天内A组和B组成员每天填写活动问卷并提交。\n3/ A/B组每一位参与者的回答会被匿名编号，分别在B/A组群内统一展示。 ***两组的问题性质相同。如当天都是关于交往模式/兴趣爱好/性别观念等同一话题），但是具体的问题不同。\n4/ 对于每一题的答案，参与者需要记录感兴趣的回答编号，并在当天的收集回复问卷中提交。\n5/ 最后一日后，工作人员将会统计每位参与者回答选择作出最佳匹配。 *我们将在遵照参与者意愿的原则下，最大程度为活动成员作出最佳匹配。A/B组每位成员最多匹配两名B/A组的成员。\n6/ 我们将私信通知参与者所匹配的成员，并提供对方的过往回答汇总，参与者可自行决定是否联系。\n7/ 活动最后一天，我们鼓励愿意分享的成员在活动大群中公布自己的答卷，大家可以根据自己的意愿自行联系交流。 *回答公布时间不多于24小时，时间截止后群聊将全部解散。\n活动安排示意图重要提示 ***参与报名前，请确保已读提示细则\n1/ 报名者必须年满18周岁，具备完全的民事能力。 ***如发现未成年人参与，请第一时间通知工作人员。 2/ 活动中请注意保护个人人身和财产安全。 ***任何涉及财产和性相关的要求，原则上主办方建议慎重考虑或回绝。连线成功后，若对方明确表示不愿意进一步交往，请勿强行继续联系，否则可能构成骚扰。若您以各种形式地被骚扰，感到不安、不适乃至受到实质性伤害，请向当地公安或其他保护组织进行求助，并及时联系工作人员协助。 3/ 活动中不得在群内对任何参与者的回答进行评判。 ***请保持包容、尊重、开放的态度相处，禁止人身攻击。 4/ 活动期间请不要讨论政治等敏感议题。 5/ 主办方不反对基于线上相互了解之后的线下交往，但并不做任何形式的鼓励。 ***社交智库会对参与的成员进行一定的筛选，但仍无法保证完全避免意外情况。再一次温馨提醒，网聊有风险，交友需谨慎。 6/ 保护自己，爱护TA人。 ***出于对隐私的保护，我们不会对参与成员身心健康状况进行询问，还请参与者勿做出任何的高危性行为。 7/ 所有活动期间在内的所有时间的线下接触，都应视作参与者个人行为，产生的任何后果与CW社群及社交智库无关，特此声明。\n活动安排报名期：2024.9.27 - 2024.9.29 周五至周日 结果通知期：2024.9.30 - 2024.10.1 周一至周二 活动期：2024.10.2 - 2024.10.7 周三至周一\n\n— 社交智库 — 我们是谁社交智库是ColorsWorld下属的一个部门，致力于为社群伙伴提供平等、友好、尊重、开放的社交平台。\n如果你也希望建立更包容支持的社群交友环境，打破中心化、刻板化的交往模式，让每个人能在关系中更好地做自己，欢迎你加入我们，为社群贡献你的创意和力量。 虚实之间报名链接：\nhttps\u0026#58;//forms.office.com/r/np9aVenewY\n亦可扫描二维码报名：\n  \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-27-archive-b59ae1f0/","summary":"虽然我们是不可忽视的存在，由于种种原因，我们把柜子当作保护色。我们中的多数，无法自如自在地展示自己的性别认同和性倾向，这为我们的社交联结，尤其是亲密关系的交往带来了迷雾，如影随形。","title":"转载｜线上交友 ： 虚实之间"},{"content":"多元性别的处境，关乎一个社会的包容性与和谐度。性/别友善并不破坏社会团结，而是让社会更加团结。过去几年里，由于种种原因，多元性别社群遭遇了不同程度的困难与阻滞。但我们从未放弃，哪怕再微弱的声音，也要传递出社群的爱、温暖与力量。涓涓细流，汇成江海。我们希望有一天，多元性别的每个人，都可以在自由的海洋里遨游，去拥抱原本就属于我们的更加广阔的天空。\n多元性别不仅仅是一种身份，也无关乎界限。在各种宣传与口号之下，我们需要去看到呼声源自个体，诉求背后是一个个真实的、鲜活的、复杂的生命。越是看不到的角落，越是有看不到的挣扎；想象更为边缘的群体的需求，并非自作多情。关爱弱者，也是关爱我们自己。在原子化的时代，我们渴望生命与生命之间真实而深刻的联结。这或许是回到过去，更是重返未来。\n用生命影响生命、用生命改变结构，用生命铸造现实，需要我们让生命与生命贴近，让心与心相联。我们或许是夜空中散落的星星，但无形的线让我们交织相汇，我们会成为灿烂的星座，会用微弱但坚定的光芒，布满整个黑夜。我们不是太阳，但聚在一起，我们为彼此发光发亮。\n加入我们，成为CW世界的一颗星。让我们把彼此照亮，也把光亮带给去更远的、更深的地方。\n毕竟，无穷的远方，无数的人们，都和我们有关。\n2024秋季，我们重新起航。我们诚挚地邀请所有性/别友善、致力于改变多元性别处境的朋友加入我们，一起缔造爱与和平。\n关于ColorsWorld感谢关注ColorsWorld（简称CW），欢迎参与2024-2025年度的招募。我们是成立于2015年9月的性别友好社群，面向多元性/别社群开展朋辈支持，社群互动，文化传播和学术探索活动。新的开始，我们希望有更多新鲜活力的加入。只要你对多元性与性别有兴趣和热情、支持性/别平等，愿意为多元性别群体贡献自己的力量。那么无论性别、无论取向、无论你身在何处，我们都期盼你的加入。感谢你参与本次招新报名。对于你填写的所有信息，我们都将严格保密。很高兴与你相遇，期待和你一起探索多彩的世界！\n部门介绍CW采用部门制开展运作，现有的部组包括 社交智库 、 社群运营 、 魔柜 、 调研组 、 作者团 、 翻译组 、 设计组 、 议题组 、 意识工坊 、 电台 。在过往的三期推送中，我们对各个部门的职能和招新要求进行了详细的介绍。在这里简要汇总，详细信息请查阅过往推送。原则上每位报名者只能报名一个部门。 报名截止时间为2024年9月26日20时 。\n点击标题查看详细介绍↓\n部门介绍 | 社交智库\u0026amp;社群运营\u0026amp;魔柜\n部门介绍 | 调研组\u0026amp;作者团\u0026amp;翻译组\u0026amp;设计组\n部门介绍 | 议题组\u0026amp;意识工坊\u0026amp;电台\n为减轻报名者的压力和负担，招新问卷设置了字数限制，并可以分多次填写，欢迎大家报名！\n以下是部门介绍。\n社交智库我们是CW下属的一个部门，致力于为社群伙伴提供平等、友好、尊重、开放的社交平台。如果你也希望建立更包容支持的社群交友环境，打破中心化、刻板化的交往模式，让每个人能在关系中更好地做自己，欢迎你加入我们，为社群贡献你的创意和力量。\n我们希 望你：\n✦ 灵感：乐于提出自己的创意和想法\n✦ 责任：富有责任心，具备团队协作的精神\n✦ 策划：具备一定的组织策划能力，对项目运作有一定的经验\n✦ 社交：对人际交往有基本的意愿\n社群运营部 这里是全新的CW社群运营小组！我们是小伙伴们彼此之间的连字符，社群的万能粘合剂。我们致力于提升CW社群的活跃度和凝聚力，形成有效的朋辈支持网络。在这里，你会变身为社群的守护者，用真诚和理解拉近彼此的距离，让每个小伙伴都能在这里找到归属感和认同感，共同建设社群，收获并肩前行的珍贵友谊。\n作为新的部门，我们敞开怀抱欢迎更多的可能性。每一个声音都将被倾听，每一份情感都将被珍视。我们邀请你来一起做这件很特别的事情，为多元、平等、友好、尊重的社群文化添上一笔属于你的斑斓色彩！\n我们希望你：\n✦ 有举办活动的经验，具备一定的人际交往的灵活性，有较好的公关协调能力。\n✦ 善于沟通，责任心强，认真对待社群运营工作。\n✦ 遵守时间安排，在协商一致的前提下积极完成分配的工作内容。\n✦ 能够坚持社群的底线规定，如避免极端对立、反对人身攻击和性别敌视等等。\n魔柜 我们是魔柜，现名为“ 阿黄的神秘柜子 ” （点击跳转） ，我们会定期在公众号进行线上文字陪聊；并且可能也会时不时征集CW粉丝的投稿。我们给自己起名叫阿黄，如同真诚、热情、温暖的小狗，任凭外界风吹雨打，阿黄会在这里一直陪伴你。\n未来一年，魔柜除了延续过往的同辈陪聊服务之外，还会探索更多的活动，包括但不限于线上团队、心理共学等等。我们也会定期展开培训，让成员有机会在帮助他人的同时也能够自我提升。\n我们希望你：\n✦ 无论你是否是心理学专业，我们欢迎认同人道主义和利他精神的伙伴。\n✦ 遵守同辈咨询的伦理规定，如保密原则、无伤害原则等等。\n✦ 认真负责，有足够的时间参与陪聊。\n✦ 具有基本的LGBTQ知识，了解LGBTQ的一些基本心理需求。\n✦ 有过心理咨询临床经验或希望参与临床的人优先。\n调研组 我们是调研组，采用线上线下研究相结合、定性与定量并重的方式进行研究，欢迎所有对性别相关议题充满好奇心、有一定学术能力的朋友加⼊这个新团队。在这里，你将结识各地的社群伙伴，与志同道合的朋友们⼀起开启研究项目，收集数据，探求现实；新年度，我们尝试探索开办学术论坛等学术交流活动的可行性，为性/别相关的研究者提供一个展示、交流的平台。\n我们希望你：\n✦ 对性别相关的议题保持敏感，提出新颖有趣的选题。\n✦ 拥有负责的做事态度，并能够在确认参与具体项目之前保证有足够的时间。\n✦ 乐于沟通，有合作精神，与项目伙伴们愉快和谐地完成共同目标。\n✦ 具备一定的学术研究能力，包括但不限于\n◇ 根据选题定位目标群体，设计并收集问卷\n◇ 使用数据分析工具，进行数据分析\n◇ 进行深度访谈，对访谈内容归类\n◇ 根据获得的数据，撰写调查报告\n作者团 我们是CW作者团，以创作和传播为主要职能，定期为CW定期提供原创内容，以及为社群内外的伙伴提供展示各类作品的平台。\n我们产出的具体作品类别包括但不限于：时事评论、纪实文学、虚构文学、书报影音评论、特稿。\n同时我们接收投稿：我们希望更多地倾听来自社群内外的声音，如果你有投稿意愿，请将作品发送到指定邮箱。我们会审核编辑之后发出。\n我们希望你:\n✦ 对LGBTQ+议题有基本了解，并愿意继续探索学习。\n✦ 对语言文字有一定的敏感，愿意用文字表达一些思考与感悟。\n✦ 有责任心、愿意沟通协作，积极至少一月一次的选题会以及配合编辑改稿。\n✦ 我们不要求任何工作经验，但请提交一份写作样例：可以是随笔、课程作业、论文、小说、诗歌、新闻报道、虚构作品等任何形式，请提交到指定邮箱，邮箱地址见问卷。\n翻译组这里是CW翻译组，有来自世界各地的小伙伴。翻译组的主要职责，就是作为广袤互联网平台的探索者和分享者，将优质前沿内容普及给更多的读者。翻译组的主要活动是选题会和译校工作。这里有前沿的学术论文和严谨的科普，也有动人心弦的故事和新鲜出炉的报道，甚至可以安利自己喜欢的电影、剧集、音乐、艺术作品……我们仍在探索不同的可能性。如果你关注国际上的性与性别议题，如果你也想通过翻译帮助更多人了解最新动态，欢迎你加入我们！\n我们希望你：\n✦ 关注性与性别议题。\n✦ 思想开放，乐于探索不同议题。\n✦ 对国际上的热点信息较为敏锐，有自己的见解和观察。\n✦ 希望具有一定翻译和书面表达能力。\n✦ 语种不限，欢迎各个语种的朋友加入。\n✦ 有意愿加入翻译组的朋友需要在招新截止前提交一篇不少于300词的翻译样例和原文到指定邮箱，邮箱地址见问卷。\n设计组我们是CW设计组，前身是编辑组，负责CW公众号和其他平台的宣传设计工作，让社群及活动呈现出更精彩的视觉效果和更丰富的感官体验。\n我们的工作内容包括：责任编辑、美术编辑、内容插画等。我们也在开拓更多可能，为成员提供发挥更多创造力和想象力的空间！我们不只是美工和运营，我们都是闪闪发光的艺术家！\n我们希望你：\n满足以下任何一条即可\n✦ 细致耐心，语言文字敏感度高，熟悉LGBTQ+文化；保证工作时间充裕，能及时完成催稿、审校工作；有相关经验者优先。\n✦ 会熟练使用秀米工具进行排版；保证工作时间充裕，按时完成任务，不拖延；有相关经验或作品者优先。\n✦ 有绘画或PS基础，热爱美术创作；时间充裕，灵感丰富；有相关经验或作品者优先。\n议题组我们是CW议题组，希望搭建一个意见广场，让更多人认识性别议题，唤醒性别意识，并成为在公共领域中理性认识问题且参与表达的一分子。我们会定期准备讨论材料，搭建讨论平台，进行讨论组织。形式上包括但不局限于社群内文字讨论、和线上圆桌会议讨论。如果你感兴趣于性别话题，热爱沉浸于信息网络，并且希望且愿意在某一议题上带领社群深入挖掘，在公共空间中与小伙伴们组织开展讨论，欢迎加入线上议题讨论组！\n我们希望你：\n✦ 思维活跃，表达清晰；\n✦ 对性别议题感兴趣，对信息敏感，有一定资料收集能力；\n✦ 有责任心，有能力主持带领或引导社群内的讨论进行，能够随机应变；\n✦ 每2个月至少参与组织一次完整的讨论——包括资料收集、宣传文案撰写、讨论提纲设计、主持或引导讨论、整理总结推送。每1个月能够参与一次组内选题会。\n意识工坊我们是CW意识工坊，通过项目制的形式运作，以内容为导向，将各种创意通过灵活的形式呈现，为社群提供关于性与性别的更丰富多彩的可能性。过往举办过的活动包括：观影沙龙、故事分享、集体诗歌创作等等。未来一年，我们希望能够有更多有趣且切实可行的提议可以得到实现，为大家带来更多的思考、启发与情感支持。意识工坊活动需要你的智慧、创意与投入！我们也期待能在相互启发和支持下收获更多创造力、温暖、爱与感动。\n我们希望你：\n✦ 对性与性别议题感兴趣。\n✦ 开放包容，有好奇心有热情，愿意开拓认知边界，认识新的伙伴。\n✦ 富有想象力和创造力，能提出创新的点子并落实为具体的策划方案。\n✦ 有组织活动的经验和能力。\n✦ 可以保证一定的投入时间。\n电台这里是CW电台部，一个致力于以言语解构和重构世界的地方。CW电台部希望能为酷儿身份的大家营造这样一种氛围：无论何时何地，你能安全地展露自己，将自己眼中的世界讲给他人，又从他人的话语中了解到不一样的世界，共建美好社群。\n我们希望你：\n✦ 对性与性别相关知识有基本了解；\n✦ 对社会热门议题有自己的见解；\n✦ 具有自己的主持风格；\n✦ 熟悉新媒体运营，具有主持经验或者具有剪辑经验。\n再次邀请你加入CW大家庭！我们在这里等你！ 黑暗无法驱走黑暗，只有光可以；仇恨无法消除仇恨，只有爱能做到。\n——马丁·路德·金\nDarkness cannot drive out darkness: only light can do that. Hate cannot drive out hate: only love can do that.\n- Martin Luther King\n审核｜2024年招新组\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-22-archive-cd18be74/","summary":"多元性别的处境，关乎一个社会的包容性与和谐度。性/别友善并不破坏社会团结，而是让社会更加团结。过去几年里，由于种种原因，多元性别社群遭遇了不同程度的困难与阻滞。但我们从未放弃，哪怕再微弱的声音，也要传递出社群的爱、温暖与力量。涓涓细流，汇成","title":"转载｜招新：2024年秋天，邀你成为CW世界的一颗星"},{"content":"前段时间，哈圈与乙游圈之间的大战在网络上引起了广泛的关注和热议。8月9日，rapper乃万在抖音发布了自己的写真，并配文“鱼鱼弟弟，我最近有点事要去下N109区”（“鱼鱼弟弟”指叠纸旗下乙女游戏《恋与深空》中的人物祁煜）。该发言被评论区指出涉及“梦女向”，双方围绕着话题tag（标签）展开了激烈的争论。\n最终，乃万补充了“恋与深空”的tag,并加上了“tag有人让打梦女有人不让打梦女我也不知道到底要咋了事儿真多就这样吧”的tag。这一行为彻底点燃了乙游玩家的怒火，原本友好的交流也演变为双方党同伐异的骂战。\n（图源抖音）随后，派克特等rapper下场，指责乙女游戏涉及淫秽色情，容易教坏未成年人，对乙游玩家进行了群体攻击。各大游戏厂商为捍卫自身名誉也纷纷下场，这场争执上升成两个圈层之间的猛烈碰撞。\n（图源微博）名词解释乙游，即乙女向游戏（Otome game, 乙女ゲーム）是专门针对女性玩家开发的一类游戏，属于女性向游戏中的其中一种，以女性为主人公（玩家）、男性为可攻略角色的BG恋爱养成游戏。多以著名的声优、华丽优美的场景和感人至深的情节博得女性玩家的青睐。在游戏中，角色方面一般以一个女主角、两个或以上的男主角以及其他男性和女性NPC组成。玩家扮演女主，通过不同选项或操作攻略不同男主。乙女游戏中的乙女,并不是单纯解释为少女的意思，玩家年龄的限制根据不同游戏的不同评定等级而有所区别。\n回到这场舆论大战的开端，我们注意到它主要围绕着“梦女”及其相关表达方式展开。所谓“梦女”，对大部分圈外人来说，似乎指的仅仅是梦想着与虚拟角色或偶像建立情感联系的女孩。\n但与主流理解不同，国内的同人文化圈中，“梦女”在狭义上是与“乙女”“原女”相互区分的概念。做一个“梦女”主要指在原作世界中创造虚拟角色，与原作角色进行恋爱互动的行为。\n同时，这个由“梦女”本人创造的角色往往带有“私人设定”，未必像乙游女主设定一样欢迎其他读者的自我代入。这场事件开头的“梦女tag战争”产生，也部分地与这种排他性有关。\n（图源水印）随着“梦女”进入大众视野，这种现象也引发了一些争议和误解。一些人将虚拟恋爱视为逃避现实、自我孤立的行为，而另一些人则认为这是个人自由和情感需求的合理展现。\n那么，在虚拟恋爱的潮流中，我们能够透析出哪些社会背景和文化因素？以梦女为例的虚拟恋爱，究竟对个人有何影响？它是否真的能够帮助玩家找到情感上的慰藉，抑或仅仅是一种虚幻的自我满足？\n我们可以如何理解“梦女”现象？它是对主流恋爱模式的屈从和驯服，还是一种承托着女性对新型关系想象的“女性创作”？\n“梦”与现实间的矛盾与张力、诸多与此相关的新闻和社会讨论，更使这个议题呈现出无比丰富的面向。为了深入探讨这一议题，我们诚邀您加入我们的讨论。无论您是“梦女”文化的爱好者，还是对此持保留态度的旁观者，我们都欢迎您的声音。让我们一起探讨“梦女”现象背后的文化意义、心理动因以及它在当代社会中的角色和影响。\n本次讨论的时间是9月22日（周日）晚上20：00，平台为腾讯会议。\n参与方式：扫描下方二维码，填写问卷报名，参会方式将在报名成功后显示。会议开始前，主持人将通过您的联系方式发送参会通知。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-20-archive-738afa67/","summary":"前段时间，哈圈与乙游圈之间的大战在网络上引起了广泛的关注和热议。8月9日，rapper乃万在抖音发布了自己的写真，并配文“鱼鱼弟弟，我最近有点事要去下N109区”（“鱼鱼弟弟”指叠纸旗下乙女游戏《恋与深空》中的人物祁煜）。该发言被评论区指出","title":"转载｜议题讨论招募：乙哈大战！虚拟恋爱到底怎么了？"},{"content":"女性主义运动兴起数十年，在性别平等上取得了不可忽视的成效——财产权、工资平等、议席配额……然而平权事业依然任重道远。在进展之外，我们也不得不承认，某种性别对立在越发凸显，并且越来越缺少共识，沦为一种情绪性的表达和罔顾事实的立场性诉求。在部分群体看来，女性正在要求那些“她们应得的之外的利益”，因而反对女性主义。然而事实是否如此？《应得的权利》对这个问题进行了回应。\n《应得的权利》是被誉为“21世纪的波伏娃”的康奈尔大学哲学系副教授Kate Manne的作品。这本书融合女性主义、哲学、心理学、社会学等知识，犀利地剖析了近些年来引起高度关注的社会事件，案例涉及医疗系统、家务劳动、性暴力、公共事务等多方面，揭示了自由平等表象之下，处处可见的性别不正义现象。从中我们将看到，男性如何仅仅因为性别而获得系统性的优势和特权，从而打压女性应得的权利，并对女性造成伤害。\n通过本书，凯特·曼恩不仅为我们理解性别不平等提供了一个独特的框架，也为我们构建了一个世界愿景——在这个世界里，女性和男性一样有权得到关注和关心。\n我们邀请大家一起参与本书的集体读书会，在阅读、讨论和分享中加深对性别不平等的理解。\n章节列表\n《创伤永难抚平：关于特权男性的权利》12pp\n《非自愿独身者：关于男性有权利得到赞美》19pp\n《特别结案处理：关于男性有权利得到性爱》23pp\n《强加于人的性：关于男性有权利让女人同意》20pp\n《没有医疗资格：关于女性有获得医疗的权利》21pp\n《我的身体我做主：关于女性有控制身体的权利》21pp\n《无人分担的家务：关于男人有权利让女人做家务》17pp\n《不要质疑男人：关于女性有表达认知的权利》21pp\n《女人不可当选：关于女性有获得职权的权利》23pp\n《永远不要放弃：关于女孩的应得权利》9pp\n活动形式每周一次，时间在周末，具体时间由参与成员共同投票决定。每一周阅读一章并参与集体读书会（约1.5小时）\n2人为一组负责拟定指定章节的讨论大纲，在讨论当天进行导读和主持讨论，讨论后一周之内整理读书会摘要，审核后发表在公众号。\n招募要求对性别议题感兴趣，对于讨论保持积极、友善、包容、开放的态度，有避免情绪化表达和观点极端对立的意识和能力。\n能够保证全程参与者优先，如果有特殊情况可以请假，但是原则上应全程参与。\n有一定的性与性别相关知识储备为宜。\n本轮招募主要面向有意愿参与轮流主持的朋友，后续视报名情况会开展另一轮面向普通听众的报名，敬请关注。\n报名方式填写报名表，我们会在招募截止日期前与您联系。\n集体读书会第一期预期在9.28-29周末开始。\n报名截止日期：2024年9月25日24时\n扫码填写↓\n我们是谁？意识工坊：是ColorsWorld下属的一个部门，通过项目制的形式运作，以内容为导向，将各种创意通过灵活的形式呈现，为社群提供关于性与性别的更丰富多彩的可能性。过往举办过的活动包括：观影沙龙、故事分享、集体诗歌创作等等。未来一年，我们希望能够有更多有趣且切实可行的提议可以得到实现，为大家带来更多的思考、启发与情感支持。\n意识工坊正在招新，请有意加入的朋友留意问卷的后半部分，填写相应的信息，我们将在收到问卷的三个工作日内由负责伙伴与您取得联系。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-18-archive-82eeae21/","summary":"女性主义运动兴起数十年，在性别平等上取得了不可忽视的成效——财产权、工资平等、议席配额……然而平权事业依然任重道远。在进展之外，我们也不得不承认，某种性别对立在越发凸显，并且越来越缺少共识，沦为一种情绪性的表达和罔顾事实的立场性诉求。在部分","title":"转载｜女性要求权利，动了男性的奶酪？？——《应得的权利》读书会"},{"content":"又是一年开学季。在摆脱了高中的高强度学习后，大学中更重要的，或许是探索生命的边际、寻觅生活的意义。对于多元性别同学来说，这个过程可能更加复杂。新生活充满了惊喜、乐趣、希望，也可能会出现挑战、压力、困境。Purple构想了一些多元性别新生可能出现的困惑，收集了社群伙伴们的想法与回答，希望能帮助你更好地适应大学生活。🌈\n“\n刚刚进入大学，我应该如何发现社群同伴？”\n社会调查数据发现，多元性别人群在总人口中的占比并不低，如果再算上“盟友”，我们的伙伴就更多了。\n首先我们必须明白“社群”的意义是什么（不展开），小软件上认识的人大多不算此类，不过这可以给我们更多认识周边社群同伴的机会。更推荐的是，我们需要主动寻找切实关心性/别议题的同伴：\n可以利用各类搜索引擎，了解本校、本地的社群组织，主动参与线上线下活动，甚至去做志愿者、实习生；可以认识一些高年级的多元性别同学，通过ta们认识更多社群伙伴。一二线城市很多有专门的性别友善空间，如酒吧、夜店、书店等，也有很多组织或小组在组织线下活动和聚会。你也可以在 确认安全的情况下 佩戴彩虹徽章、在电脑上贴上彩虹贴纸或使用其它彩虹周边，可能会意外收获社群伙伴哦！需要注意的是，目前在一些高校环境里，彩虹旗或别的旗帜类物品可能被归为“宣传品”，在校园里挥舞、发放彩虹旗可能会给你带来麻烦，一定要优先考虑保护好自己喔！\n多元性别社群的发展仍然存在群体和地区上的差异 ，很多线下资源集中在一二线城市和“性少数中的性多数”（男同）。对于跨性别者、无性恋者等社群中的“少数”，以及三四线城市或更偏远地区的伙伴，相关的信息资源和活动资源可能会更稀缺。但互联网的发展让一些资源更容易获取，在微信公众号、豆瓣、小红书等平台上你都能找到相关的社群渠道。\n无论何时都要记得，一定要优先保护好自己。你是骄傲、坚定而自由的， 相似的人总会相遇，理解和陪伴终会到来 。\n “\n我应该向自己的室友或其他身边人出柜吗？可以讲述一下原因吗？”\n出柜是指向ta人公开自己的多元性别身份，出柜可以给别人了解自己的机会，让我们在真诚的基础上与ta人建立关系。但出柜不是多元性别者的义务，也无法一次性完成，我们为此感到紧张、困扰、害怕都是正常的；遇到不友好的人，也绝对不是我们的错。出柜有可能带来歧视、排斥或暴力等风险，因此 我们需要考虑出柜的时机和方式，优先保障自己的安全和舒适 。\n一般来说， 我们可以从关系亲疏、对方可能的接受程度、安全因素、支持系统等方面进行考虑。 在出柜前，就先做好试探和铺垫工作，例如通过试探的方式了解对方对多元性别人群的了解和接纳程度，通过自我表达间接传递信息等，也可以通过向你计划出柜的范围的人多分享和扩散性少数者个体的故事、事例以及有可靠背书的科普来进行铺垫；同时，也需要衡量自己是否有一定的支持系统，例如有没有能够支持自己的朋友和社群伙伴，可以先结识一些校内或本地的社群伙伴，关注当地的多元性别社群小组/组织，确保如果需要求助可以获得支持。\n如果你身边的人不够友善，不能以平等、包容的态度对待多元性别群体，也不必恐慌。 你完全可以不出柜、暂时以更安全的方式与ta们相处，避免不必要的麻烦，慢慢寻找更安全、更友善的环境 。\n在具体出柜时，可以考虑采用不同的方式。有可能是主动、坦诚地分享自己的生命故事，也可能是不主动分享但也不回避。出柜也可以用不那么郑重其事的方式，不一定要用自我标识的方式严肃地陈述，可以是开玩笑、可以是单纯地讲述自己的故事或者困扰。\n在出柜后，你的人际关系可能会发生一些变化，可能与一些人更亲近，可能与一些人更疏远，甚至可能遭遇更多歧视（例如网上流传着将多元性别身份作为奖学金评选、保研等环节的举报材料的故事）。在向一些人出柜后，也很可能会被ta们告诉更多人。现实情况会复杂得多，我们需要针对具体情况谨慎处理。 但无论如何，请记住你永远不是一个人在面对这一切，社群会与你同在 ，如果需要寻求帮助，可以联系身边的朋友、社群或多元性别公益机构求助。\n更多讨论欢迎参考： 《彩虹青年自我探索 | 出柜》\n“\n当有别的同学向我出柜了我该如何应对？”\n一个最基本的原则便是按照 ta 期望的方式对待 ta 。在此原则之下，如果对方是公开出柜，或许这在当下并不是一件需要特殊对待的事情，平常心万岁！如果对方是私下向你出柜，证明你是非常值得 ta 信任的人，最重要的是尊重并好好珍惜这份信任。当然，如果对方仍然在探索自己的多元性别身份，或因此感到烦恼，我们便需要在知觉和考虑自己的能力的前提下，给对方更多的包容或提供一些支持。最后，引介 ta 到一些社群也是不错的做法。同时我们也需要注意，如果对方只是比较信赖你且只向你出柜并表达了保密的希望，那么无论如何也不能去爆柜别人（outing）即未得到对方知情同意的情况下把对方性少数者的身份转告ta人或肆意公开。即使我们自己对于公开出柜的态度比较开放也不可以替对方做主，毕竟，是否出柜，何时何地向何人出柜都应该完全由本人来决定。\n “\n我很畏惧在如今的校园环境、社会氛围下暴露自己的多元性别身份，这是对的吗？”\n朋友，你的任何感受都是完全合理的， 这不会是你的错，是这个社会做得还远远不够。 除了多元性别身份，我们每个人都有很多秘密和不为人知的特征，我们都可以自由地选择是否告诉ta人、告诉哪些人。一定要学会保护好自己，无论是心理上的，还是其它方面。最重要的衡量标准就是出柜的风险，你的出柜对象应该是你觉得会支持你以及你信任的人，你可能决定现在不是出柜的最好时机，这也没关系。当然，有时候我们也要看到出柜的好处，如果需要，你可以寻求社群组织提供包容性空间，给予你探索自我以及与ta人建立关系的机会。\n“\n在军训过程中，我因自身的性别气质受到霸凌和指责，应该如何去应对呢？”\n军训本身就是制度化的霸凌 ，而它对多元性别者而言往往意味着更严重的暴力。提前了解和准备有助于我们克服对它的恐惧。我们可以熟悉一下录音/拍照录像一类的操作，在有相关交涉或者遭受不公时方便留下证据；同理，这段时间的聊天记录也不要轻易删除。\n此外， 身边同学的支持会带来很多力量 。虽然大家是刚认识可能还不熟悉，但只要有一两个能理解自己的小伙伴，都会在遭受伤害时带来最及时的鼓舞和宽慰。即使身边缺少朋友，也要尽量保证在线上及时向可以信任的人诉说自己的遭遇和心情。\n当然，在军训的语境下，学校也是可以尝试求助的一方。比如可以找辅导员（之类的角色）沟通来促成教官公平对待。直接激怒教官可能会有即时的后果，但一般而言他们无法越过学校对学生有持续的处置。如果觉得自己的正当权益受到侵犯，可以依学校流程进行反映，可能的话也告知监护人，如果他们足够清醒和坚定地支持我们，或许在与学校交涉方面也能帮上忙。\n另外，不论学校在这类事情上有多么值得指望，都可以找关注相关议题的社群诉说遭遇，传递证据。 全宇宙都关心我们的存在。 如果我们的遭遇造成了创伤，可以寻找性别友善的心理咨询/治疗。\n说了这么多，最想强调的还是， 我们自己的感受是最重要的，要照顾好它。 如果当前的精神状态并不适合“正常地”完成军训, 不要顾忌找别的办法。“半训”、退课明年再来（到那时自己大概率会有更多资源和更强大的内心）都可以争取。 和身边的大多数人步调不一致并没有任何问题，而总有人试图让我们害怕这种情况、以之为羞耻（军训内容就是活生生的例子），这无非是一种统治术罢了 。\np.s. 这个网站https://rle.wiki/汇总了给跨性别朋友的大学指南，其中大部分高校都单列了军训的情况，可以找来参考。\n “\n我在网络上认识了一个人，准备线下见面，我感到紧张且恐惧，怎么办呢？”\n当你对自己辨别风险的能力不是那么自信的时候，你可以尽量减少暴露自己的真实信息（如姓名、学校、地址等）。线下见面前，你可以选择提前视频，并且多了解一些面基对象的信息，确定对方值得信任后再见面。你也可以告诉朋友你的安排，并且约定及时保持联系，必要的话也可以邀请朋友一同前往。对见面的时间地点也可以有所考量，比如在普通的餐厅、图书馆、操场等等有公众在场的开阔场所，而不是酒吧、酒店这样的密闭空间。如果你或对方希望进行身体接触，请记住“ Only Yes Means Yes ”，任何性行为都应该建立在相互尊重、彼此同意的基础上。\n一回生二回熟，总之一定要保护好自己的人身安全。\n “\n我听说“男同性恋很多都有艾滋病”，我好害怕自己会患病啊！\n”\n首先，不必害怕！ 艾滋病毒的传播与性倾向无关 ，任何性别或性倾向的人，发生无保护措施的性行为，都有感染HIV的风险。由于缺少避孕需求，且特定性行为方式（肛交）更容易产生伤口暴露，导致男男性行为者更易感染HIV。在进行性行为时做好安全措施（全程正确使用安全套、正确使用PrEP等）可以有效预防HIV传播。并且，男男性行为可不止肛交一种哦，不同性行为方式、作为不同角色，感染HIV的风险都是不同的， 拓展了解也能打开我们实践的可能 。另外，感染HIV和“艾滋病”是不一样的概念，“艾滋病”是感染HIV后的一个病程阶段，即使是感染者也并不都有艾滋病。\n不过，恐惧不是你的问题，而是一定的社会氛围和议论让你产生了这样的印象。或许你还缺少对HIV/AIDS全面且科学的了解， 推荐关注微信公众号“青艾健康”“淡蓝公益” ，你可以得到更加丰富的解答。 不要污名化男同性恋，也不要污名化自己。\n而随着医学技术的发展，艾滋病、艾滋病毒已经没有那么“可怕”。暴露前药物预防（PrEP）可以降低感染HIV病毒的风险。发生高危性行为后，也可以及时采取暴露后预防（PEP）进行HIV病毒预防干预。随着抗逆转录病毒药物的广泛应用， HIV感染者的生活质量、预期寿命与HIV阴性人群的差距已经越来越小 ，你可以自行查询更多资料，了解相关的科学知识，更加客观、坦然地面对艾滋病。\n “\n我是一名非二元性别者或性别酷儿，我担心我的新同学们能否理解我的性别认同，我要怎样做？”\n做自己！\n虽然这样说有点老套，但 自信与勇气很多时候确实是回应偏见最好的方法 。每个人都是独特的，我们各自的差异实在太多了——阶级、民族、年龄、身心功能等等；在这些差异面前，“理解”或许不一定是最好的应对方法，“尊重”或许更加合适。我们或许不用担心我们的某些特质得不到所有人的理解，但假若有人不尊重一个人的某些特质，这便可能涉及到某种权力/霸权，因而成为一件需要严肃对待和处理的事情。此时我们可以留存证据并及时（向辅导员等）反馈，也可以考虑向社群求助。\n现在的高校学生当中对LGBTQ+这个概念以及其中细分的女同，男同，跨性別等概念都多少有一定了解（无论积极与否），相关的讨论在社交媒体上也比较可见，但非二元性别或酷儿在尤其是国内的环境下被认知度还比较有待提高。我们的同学可能不一定了解什么是非二元性别，可能更不了解我们用来解释自己性别认同的名词 （如agender/demigirl/demiboy等等），甚至可能会脱口而出沃尔玛购物袋和武装直升机之类的冒犯性的“玩笑”、 按照出生指派性别来看待我们、把我们往女男二元性别里套、用错误的代名词称呼我们，这些情况或多或少都会给我们带来困扰。\n但 我们可以尝试着帮助身边的同学了解我们的性别认同 ，可以在日常中主动表明自己希望被称呼的方式，可以做一个类似于“Ask me about my pronouns”那样的徽章，可以转发一些介绍非二元性别和性别酷儿的科普推文，可以（虽然这并不是作为非二元和性别酷儿们的必须）在穿着打扮上采取比较激进的去性别化的性别中立风格来给周围人通过外表判断你性别造成一些困扰，迫使ta们不得不进一步了解你。\n在校期间， 我们也可以抓住做Pre的机会 ，在Pre里面加上一些非二元性别/性别酷儿的内容，可以一口气向复数的听众“宣讲”。（当然，一定要确保自己处境的安全）。对于光谱上偏向于Agender的伙伴们，可以对一些理解起来较慢的同学采取更为简单的说明，比如“不必想我是女人还是男人，知道我就是个“人”就得啦！”\n但当然， 我们没有精力也没有必要也不可能教育所有人 ，我们可以选择要影响的对象，例如你希望或你预期会有更多交集、或者在乎的的同学。不要给自己太多压力。\n“Ask me about my pronouns”徽章“\n如果因为自己的多元性别身份或相关言论表达，被辅导员或校方谈话，请问我该怎么办？”\n坦白说，即使对被约谈已经轻车熟路，我们也还是会在结束后感到身心俱疲。一些朋友可能因此加强“自我审查”，甚至可能因此不敢出柜，但我们相信在安全的范围内坚持一定的表达还是必要的。 作为一个多元性别者，就是面临一种政治性的生活，即使是被迫的。\n首先， “配合”不是唯一的选项 。此类约谈发生时，找我们的人通常会支支吾吾不说明原因、不想留下证据。没有明确的程序和原因，可以作为我们不配合的理由。约谈过程中我们也可以随时拒绝说话，或者夺门而出。如果对方在程序或行为上有明确失当，保留相关证据，也可以增加我们不配合的底气。但 这些这些方式的风险因学校院系而异，需要更具体的评估 。\n如果我们选择参与谈话：谈话前，可以简单复盘近期言行中的潜在风险点，思考回应方式；也要把自己将被谈话的信息告诉可信任的朋友，确保有人可以接应。谈话过程中，尽可能对谈话信息全程录音。一般而言，学校层面的谈话意味着风险还算可控，我们可以尽量避免激化矛盾，避免暴露可能导致风险的想法和行为（如自伤自杀、政治敏感言论），避免暴露ta人的信息。 我们不用要求自己在权力面前保持真实，我们和校方并不是什么真诚的关系。 谈话中对方的性别意识、平等意识可能非常薄弱，可能会让我们应激，后面会简单分享一些应对思路。谈话结束后，对方可能会强调不希望我们将谈话内容透露给任何人。这只是一种威胁，孤立我们会让我们更容易被控制。最好在谈话结束后，尽快向有关的朋友同步情况，主动向朋友、社群寻求支持，避免一个人承受。\n我们要照顾好自己的心理状况。一些经验是，不要对对方抱有期待和幻想，谈话中不必投入真情实感，可以 多采用一些心理技术在内心翻转权力关系 。例如：试着相信，从根源上是这些衣冠楚楚的“大人们”在害怕我们。或许我们此刻还害怕他们，但这只是时间问题。试着相信，自己有权不去挨个回答他们砸过来的问题。试着不去幻想、忧虑他们还有哪些问题需要自己怎样应付。试着放松一些，我们的回答和行为不必自洽，我们可以发疯。试着把校方和自己的互动情节当作一个梗或者搞笑故事，“在这样的世界生活，幽默感是最重要的品质”。\n要相信自己不是一个人在面对这一切 ，我们始终可以寻求支持，也总有人与我们站在一起。如果心理状况被影响，或者造成了创伤，我们可以寻求性别友善心理咨询，虽然针对政治创伤的心理支持资源还很少，但还是应该优先寻求外界尤其是社群的支持。如果情况已经比较危险（如被威胁退学、取消保研资格等），我们也可以寻求社群公益机构提供的法律咨询。\n“\n还有哪些可以补充的内容吗？”\n讨论过程中，我们发现，即使作为“过来人”，一些问题也并非三言两语就能做出回应。例如：\n一想到要被按照自己的出生指派性别分配宿舍就感到非常焦虑，我该怎么办？我正在进行性别过渡，但是我们校园里是公共浴室，该怎么办？......\n酷儿生活从来没有标准答案，甚至或许没有答案，我们在混沌和迷茫中摸索着幸存之道。也因此，每个人的经验与斗争都是重要的，这些日常生活或许灰暗平凡，但却能量巨大，会在远处激起回响。\n欢迎对这些问题有思考的伙伴在留言区讨论，也欢迎大家补充更多问题，彼此启发。\n祝所有的新生顺利开启酷儿人生的新旅程，祝你平安、自由。\n推荐阅读Purple招新→【彩虹青年自我探索】系列合集↗ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-09-/","summary":"又是一年开学季。在摆脱了高中的高强度学习后，大学中更重要的，或许是探索生命的边际、寻觅生活的意义。对于多元性别同学来说，这个过程可能更加复杂。新生活充满了惊喜、乐趣、希望，也可能会出现挑战、压力、困境。Purple构想了一些多元性别新生可能","title":"致新同学｜当多元性别青年初入大学校园"},{"content":"为了便于使用读屏功能的朋友了解招新信息，我们重新排版了招新推送的文字版本。我们为之前的考虑不周感到抱歉，Purple会努力成为更友好、更包容的社群，感谢大家的建议。\n本文正文共2864字，阅读时间8分钟。\n我们是谁Purple成立于2015年10月19日，是一个倡导多元性别、性向平等的社群，是为认可我们的每个人提供温暖的大家庭——无论你是什么性别、什么性向。\n之所以取名为Purple，是因为 紫色是彩虹旗里最深沉的颜色 ——我们希望纷繁的观点在这里得到沉淀，我们希望自己能够成为促进多元平等的后起之秀，我们更希望这里可以成为你拥抱自己的最后阵地。\n由于原公众号因技术原因无法再继续使用，我们建立了新的公众号并取名为Ultraviolet紫外—— 即使被放逐到不可见的紫外波段，我们依旧是大家熟悉的Purple，能量不减。\n我们做了什么我们持续 “紫外发散” ，原创或翻译了包括酷儿理论、左翼组织的性别进步观念等主题在内的文章。\n我们为奥运会开幕式撰写评论，搬运声援巴勒斯坦解放的文章，从不同角度 回应 热点议题 。\n我们组织了 观影活动 ，在狭小的银幕下，看见多彩的世界。\n我们一起出游，一起唱k，一起做饭，想象和尝试一种 共同的生活 。\n517，我们根据真实经历，制作 “彩虹旅程”公益小游戏 ，带领大家重温成长中的酸甜苦辣。\nPurple朋友的来信01\nPurple真的是一个很温暖的大家庭。虽然大家线上battle的时候毫不嘴软，但是线下“面基”的时候，每一个人都像是一颗柔软的弹力球，能够包容你所有的棱角。你可以在Purple里找到知心朋友，同时找到属于你自己的“Love\u0026amp; Peace”。最后祝愿purple的小伙伴在新学期里都能顺利。\n02\n最开始知道purple时，我还几乎是另一幅模样。曾经只是为了“多加一些没了解过的社群，听听别人的看法”，却在与社群朋友们相处的过程中，重新发现了我自己。\n我还记得我第一次阅读酷儿理论与“性少数九问”时的惊讶与欣喜。那些在之前还是模糊不清的概念，和我当时自身暧昧不清的性/别关系、懵懂的社会认知纠缠在一起，为我打开了一扇通往我自己的大门。在purple的日子里，我在别人的故事中感受愤怒、获取感动；也逐渐积累起属于我自己的生命经验。我前20多年生命中最重要的转折也在这里到来。在purple朋友们的陪伴和鼓励下，我开始了我的性别过渡，不再为自己的“与众不同”感到迷茫困惑。尽管我可能依然脆弱、不安、缺乏勇气，但至少进入purple社群三年后，我终于敢朝着一个艰难却属于我自己的目的地前行。\n我也非常希望有更多的——即使迷茫、即使不安、即使对各种“理论”“主义”“议题”“一无所知”的小伙伴加入purple。因为对于我们来说，我们的生活就构成了“性别议题”本身；我们真实的生命经验大于一切。我们是酷儿，我们就在这里。\n03\n我是压抑自己到大二才面对自己的性取向的。大三加入 Purple 时，我刚刚从恐惧和绝望走出一点点，还抱着求助者的心态。在 Purple，女权主义和酷儿理论不断刷新着我的三观，我渐渐能理直气壮地面对自己了。我开始了解其他的性少数群体和其他的弱势群体，开始试着做点什么。517那周，我们冒着雨发放彩虹旗、我感觉自己有了战友;给 Purple 公众号写医学科普的时候，我其至有了久违的使命感……让世界一下子就能温柔对待所有人的办法，应该也不存在。但仅仅是我们在 Purple 这件事，也很重要啊。\n04\n我是在大二下才加入Purple的，虽然说早在高中就开始向往它。加入Purple之前,感觉自己一直在做一些无意义的事情，积极参与着内卷，但自己却很难从这些事情中感受到价值和意义。但我很幸运自己能够加入Purple这个大家庭，无论是这种作为性少数群体还是feminist的归属感，还是能够为群体切切实实做出很多事情的成就感，让我深刻的感受到了价值和意义。\n05\n我曾经犹豫了两年才加入Purple。在此之前，我对所谓社群不以为然，也曾以为此时此地除了沉默和等待已经没有任何可能的空间。在那些犹豫的日子里，我无法想象“Purple，让你的每一句话都有回音”的真正意涵。加入Purple这两年，虽然我总是充满了愤怒、挫败和迷茫，但想起那些伙伴甚至家人，想起我们一起撑过的日日夜夜，想起我们从/为边缘发出的声音、掉下的眼泪，我总能唤起对另一种可能性的信念。或许我们会失去勇气，或许我们仍然找不到方向，或许有一天我们一场活动也不能举行，但我们会继续在这里，一起质疑，一起扫兴，一起骄傲，起生活。也欢迎每一个扫兴的、边缘的、有太多不满的你加入。\n关于Purple的Q\u0026amp;APurple 小组的宗旨是什么？\n一方面，我们希望能够增强性少数人群的自我认同，给大家提供一个认识同伴的平台，同时对一些事件、理论进行探讨。另一方面，对于平素不了解多元性别与性取向的同学们，我们希望发出我们的声音，增进了解，消除歧视，促进性与性别多元文化。\nPurple 的日常活动对所有人开放吗？\n目前大部分活动仅对社群内成员开放，如话题讨论、内联活动、观影会、分享会、读书会等。\n加入 Purple 有什么条件吗？顺性别异性恋可以加入吗，限制学校和地域吗？\n并没有硬性条件。我们的确希望加入Purple的成员能够对性别多元化有一定的认识和理解，但是我们更希望小组成员能够在加入 Purple 后，接收更多的信息，提高对自己社会性别的认同感，也更加包容地理解性少数人群。任何性别、性倾向的朋友都可以加入Purple，只要你关注相关议题，有行动力和想法，不论你自我认同是什么，不论你想收获什么，Purple都欢迎你。目前，线下交流的机会还是集中在北京，但我们欢迎来自全宇宙的朋友。\nPurple 成员平时都讨论什么话题？\n小组内大家常常一起讨论一些和社会性别相关的话题，分享目前性别研究、同志运动的最新进展，对社会热点问题发声。当然我们也会分享自己最近的生活，分享近期的困扰，约夜宵约运动，约电影约出游等。\n报名方式 1. 9月13日（周五）23:59前 ， 点击阅 读原文 ，填写报名问卷。\n2.相关负责人对问卷结果进行审核。\n3.审核结束后，我们会主动联系审核通过的伙伴。\n4.错过9月13日报名时间的伙伴，可以在后台 回复“招新”或“报名”获取问卷 ，我们会迟一些进行审核。\n除了加入我们的线上聊天室，也期待你来参与和微信公众号内容生产相关的志愿工作！通常，推送涉及的工作主要有以下三个方面：\n学术\nPurple会关注性少数运动和女权运动理论，过往也有原创性的产出。公号里“紫外发散”栏目的推送集中呈现了我们学术方面的工作，主要有转载的学术类文章/综述、自行翻译的外文学术类文献和演讲、原创的讲义等等。理论可以为我们回应质疑、批判不合理的现象提供思想武器，在平权运动中有其必要性。\n写作\n这里的写作比起上面的“学术”（好吧，它们之间当然不存在严格的分界线），更侧重日常性、主观感受性。比如，可以推荐或者评论LGBTQ+相关的影视、音乐、书刊、奇闻逸事；可以针对时下热点事件写一些个人随笔、舆论分析，还可以翻译外文报道等。其实，围绕一个我们生活中的话题（比如“出柜”、自我认同过程等）收集社群内外的生命故事，或者对身边的某个或某类人进行访谈，更是写作工作的重要组成。我们存在，并且想要感受彼此的存在。\n宣传\n除了推送的美工，宣传工作也可以包括视频制作、设计图标等。或许我们可以在讨论中产生更多创意！\n当然，如果你有内容生产以外的和社群活动、发展相关的经验和设想，欢迎在问卷里写下来！期待以后能有持续交流！\n报名链接：\nhttps\u0026#58;//forms.office.com/r/ezqNguq6Hg\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-05-purple/","summary":"为了便于使用读屏功能的朋友了解招新信息，我们重新排版了招新推送的文字版本。我们为之前的考虑不周感到抱歉，Purple会努力成为更友好、更包容的社群，感谢大家的建议。","title":"Purple招新｜我们这样竭力爱着（文字版）"},{"content":"编者荐语： 9月5日-9日是腾讯公益的久久公益节，每天10点起，捐款大于1元，可额外获得腾讯公益的惊喜配捐。 另外，我们关注到有一些关注多元性别议题的项目没有出现在文中，ta们在当下可能更难传播，如果大家看到，也请多多支持。 邀请大家为性别平等出钱出力~今年的 久久公益节 还剩6天！\n我们准备了一份致力于性别平等的 公益组织筹款项目合辑， 包含6项「久久公益节」众筹项目和7项性别领域公益月捐项目。\n如果你对某个项目感兴趣，可以点击图片或扫描二维码了解情况并进行捐助。 9月5日至9日 ，每天 10点开始捐赠出大于1元的赠款 ，可 额外获得腾讯公益的“惊喜配捐”。\n让我们一起为性别平等添砖加瓦！\n01 为乡村姐妹撑起希望点击图片，为乡村姐妹撑起希望\n【执行机构】\n广东省绿芽乡村妇女发展基金会\n【收款机构】\n中国乡村发展基金会\n虽然乡村妇女 承受生活重担，缺乏发展机会 ，但却有着无限可能。\n「绿芽基金会」支持乡村姐妹在社区内开展 妇女、老人、儿童关爱服务 ，以及生计、环境改善计划；在推动乡村姐妹 参与公共空间的决策和运营 的同时，也 培养了优秀的农村妇女骨干 。绿芽“乡伴”计划致力于与乡村女性创变者一同构建 妇女儿童友好乡村 。\n02 无暴力的未来点击图片，共建无暴力的未来\n【执行机构】\n北京市东城区源众家庭与社区发展服务中心\n【收款机构】\n爱德基金会\n源众为 受 性别暴力的妇女和儿童 在遭遇 紧急情况 时提供支持， 筹集紧急救助金 。\nTa们常常被困在暴力的深渊中，尽管情感摇摆不定，却时时刻刻都在渴望摆脱暴力。 但是长期的家庭暴力、经济和行动控制，隔离了Ta们的社会支持系统，当Ta们遭遇紧急情况，试图逃离暴力的时候，却身无分文、无家可归、无人可依。\nTa们就像行走在沙漠中绝望的徒步者，需要我们雪中送炭，共建一个 无暴力的未来 。\n03 儿童友好厕所计划点击图片，为友好厕所添砖加瓦\n【执行机构】\n厦门市海沧区月来月好妇女儿童发展中心\n【收款机构】\n上海真爱梦想公益基金会\n厕所，听起来难登大雅之堂，却往往见证着孩子成长过程中的关键时刻。作为学生们课间交流的重要场所， 厕所可以也应该成为性教育的触达场域。\n然而，许多乡村学校的厕所不足以给学生—— 尤其是女童 ——提供一个安全的空间，让她们 认识自己的身体，处理自己的情绪 。因此，月事骄傲希望通过儿童友好厕所改造，支持孩子们自如理解与应对青春期的身心变化。\n04 益起健康—女性感染艾梅乙友善支持本募捐以“一起捐”的方式发布\n点击图片，为女性感染者赋能\n青禾希望通过这个项目的落实，提升 女性遭遇性危机的应对能力 ， 维护女性感染者的权益 ，唤起更多人对女性感染者的关注与支持，为女性提供性危机的直接服务，为 感染艾梅乙女性的生存权益贡献力量 。\n让我们行动起来，为她们争取更多的权利与尊严，让每一位女性感染者都能在阳光下重获新生。我们益起好好活！\n05 让流动女性开始写作本募捐以“一起捐”的方式发布\n点击图片，助力打工姐妹们发声\n打工女性们 常常被称为 “沉默的大多数” ，但实际上，并非她们保持沉默，而是她们 无处诉说，无人倾听。 生活的困境遮住了她们的光芒：事实上，她们既有多样的天赋与潜能，也满怀学习和展现自我的热情，她们只是 缺少一些发展与表达的机会 。\n12年来，木兰花开始终与打工姐妹“一起”，为打工女性社群发声，组建女工文艺队，共同书写女工口述史，并通过女工自主写作与摄影的方式， 发出打工姐妹群体的声音，表达属于她们的生命体验。\n06 为100对流动妈妈和宝宝筹集亲子课本募捐以“一起捐”的方式发布\n点击图片，为流动妈妈育儿排忧解难\n深圳半枝莲亲子园为城中村的流动女性和幼儿开展符合儿童早期发展阶段特征的各种亲子活动和课程， 赋能流动女性在项目中增长育儿技能 ， 同时有机会获得职业技能培训，从受益人成长为亲子服务的提供者，以及社区女性互助网络的构建者。 育儿艰难，我们陪姐妹们一起走！\n腾讯「久久公益节」活动项目之外\n还有一些 致力于 性别平等公益的月捐项目\n每月捐一点，点滴汇聚成河，让爱流动起来\n01 她以行动创造可能：流动女性赋能计划\n点击图片，赋能流动女性\n【执行机构】\n深圳市罗湖区半枝莲同城姐妹关爱中心\n【收款机构】\n上海联劝公益基金会\n半枝莲同城姐妹关爱中心，成立于2011年，关注 流动妇女和儿童 ，在社区内培育自组织， 赋能妇女儿童自主自立 ，在社区内 培育友好互助的社会支持网络 ，优化 妇女儿童发展环境 。\n02 姐妹互助.蔷薇绽放\n点击图片，助力流动姐妹绽放\n【执行机构】\n绿色蔷薇社会工作服务中心\n【收款机构】\n上海联劝公益基金会\n绿色蔷薇关注 流动女性和儿童的生存与发展 ，通过社区营造和文艺创作，实现邻里友爱互助，并结合社会力量， 为女性自主自强和儿童健康成长创造一个安全友爱的空间 。相关议题包括但不限于：女工身心健康、性别暴力、家庭暴力、流动儿童教育、女性互助网络建立等。\n邀请你成为蔷薇月捐伙伴，和姐妹、孩子一起探索、实践在城中村的各种可能性！\n03 我要大声歌唱\n点击图片，帮助木兰姐妹大声歌唱\n【执行机构】\n北京木兰花开社工服务中心\n【收款机构】\n上海联劝公益基金会\n我们的打工姐妹，她们 像“木兰花”一样美丽坚韧 ，却面临经济、家庭、社交、文化生活等方面的多重困境。\n十二年来，木兰花开步履艰难，但 始终扎根打工者聚集的社区 ，为 打工女性 提供团结互助支持，与打工姐妹们共同发出社群的声音。\n希望您能成为木兰花开的“月捐伙伴”，与我们一起 为基层打工女性赋能发声 ，帮助她们 自主发展 。\n04 可敢青年月捐计划\n点击图片，助力性别弱势青年\n【执行机构】\n西安市莲湖区思捷青年发展中心\n【收款机构】\n上海联劝公益基金会\n思捷青年是 西安 地区 性别友善公 益机构 ，我们关注 性别弱势青年的成长与发展 ，本次项目的善款将用于为 性别弱势青年及困境青年搭建社群交流平台 ，开展 社群活动 ，提供专业的 社工及心理服务 。\n05 让爱同行：投资青年人的健康和未来\n点击图片，投资青年人的健康和未来\n【执行机构】\n为先社会工作服务中心\n【收款机构】\n中国人口福利基金会\n青年人面临着不同程度的心理困扰，感染性传播疾病的青年人也常常受到抑郁症等心理疾病的影响拖延治疗甚至放弃自己的生命。\n为先关注青年人的性健康与心理健康，运营青年活动空间，从事 青年团体、同伴咨询、艾滋检测、阳性互助 等工作。\n06 支持乡村妇女创变，共创美好乡村\n点击图片，助力女性不因性别城乡而限制发展\n【执行机构】 绿芽基金会\n【收款机构】 爱德基金会\n广东省绿芽乡村妇女发展基金会成立于 2013 年 3 月 6 日，是全国首家致力于乡村妇女发展的非公募基金会。\n绿芽“乡伴”项目旨在寻找扎根乡村社区并希望实现个人和社区价值的乡村女性，通过 线上和线下的体验式培训 ，推动 乡村女性个人成长 ，培育 乡村妇女自组织 ，搭建乡村 女性创变者行动网络 ；整合多方资源，支持乡村妇女自组织运营乡村社区中心，回应社区需求，与 社会各界共创妇女儿童友好乡村 。\n07 爱的助力\n点击图片，投资青年人的健康和未来\n【执行机构】\n北京市东城区源众家庭与社区发展服务中心\n【收款机构】\n爱德基金会\n北京市东城区源众家庭与社区发展服务中心成立于2015年7月，为4A级社会组织。\n致力于推动性别平等，维护妇女、儿童等弱势群体权益。\n源众拥有 反对妇女儿童暴力 （家庭暴力、性骚扰、性侵害等） 专业的团队和专家资源 ，构建了 以法律援助为核心的综合性支持服务体系 ，现已成为国内较具影响力的妇女儿童权益保护公益机构之一。\n以上就是本次同声异响推荐的 性与性别发展领域6项“久久公益节”众筹项目 以及 7项性别公益项目月捐 啦~\n如果你对某一项目感兴趣，别忘了扫码进入详情页，了解更多相关信息。\n我们一起，为性别平等事业添砖加瓦。\n以上仅仅梳理了部分项目，收录的所有项目信息都为公开状态；如果你有更多性与性别相关议题的众筹项目推荐，欢迎前往 留言板 👇与大家分享。\n在致力性别平等的道路上，\n携手同行，\n看见每一份力量。\n相关阅读性别公益需要你！99公益日筹款项目\u0026amp;联合传播招募99公益日预热，和我们一起做公益！↗资她之道｜“女性主义”视野下的全球性别公益资助现况聚焦女性主义资助理念和实践。我们一起打开国际视野，为大家开启国际“女性主义资助”（Feminist Funding）专题。↗同声异响为企业和公益机构提供性别平等相关培训、研究与咨询服务，欢迎联系：\ntsyx_contact@163.com\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-04-6/","summary":"我们准备了一份致力于性别平等的 公益组织筹款项目合辑， 包含6项「久久公益节」众筹项目和7项性别领域公益月捐项目。","title":"转载｜久久公益节还剩6天！性别公益项目合辑助你一站式资助！"},{"content":"编者荐语： 小悟生心理一直致力于推动性别友善的心理健康服务，通过专业的心理咨询、课程与科普，支持多元群体的心理健康，促进社会的包容与理解。「我是否真的理解女性来访者面临的生育压力和相关问题？」 「性多元来访者不愿意在我面前暴露性倾向，是因为我的多元胜任力不够吗？」 「残障影响着来访者的生活方式、心理状态以及社会参与。我担心自己是否具备了足够的敏感度，去察觉那些环境障碍或社会偏见给Ta们带来的额外压力与挑战。」 许多咨询师在面对女性、性多元、残障人士等少数群体时，总会产生这样或那样的焦虑和担忧。 或许，这是因为许多咨询师缺乏多元人群友善咨询的专业视角和技巧，缺乏提升多元胜任力的培训。 针对这一现状，今年9月，小悟生即将开启全国第一期 「心理咨询师多元胜任力地面课程」 。我们所追求的愿景就是—— 让每一份心灵都能找到归属，让每一次咨询都能成为一次深刻的「触不可及」到「触手可及」的转变。 2012年到2019年，小悟生曾举办了十八期 「性多元群体友善心理咨询师培训」 。如今，四年沉淀，一朝绽放！小悟生课程全面升级，内容不再局限于性多元， 而是拥抱更广阔的多元人群——女性、性多元、残障人士，共同探索多元胜任力的新境界。\n想象一下，当一位咨询师面对女性、性多元、残障群体的来访者时，不再因未知而畏惧，不再因差异而迟疑，而是能够自信地伸出援手，用专业的工具和独特的视角，为Ta们打开一扇通往理解与接纳的大门。\n这正是小悟生课程的魅力所在， 提升咨询师在少数群体心理咨询的多元胜任力——\n01 「不敢」到「敢」，走向咨询蜕变我们深知，每一步跨越都需要勇气与力量。因此，我们精心设计了课程内容，课程内容包括 女性主义疗法、残障群体临床工作实践、多元文化心理咨询概论、性与性别少数群体临床工作实践——跨性别医疗专题 等，旨在帮助每一位咨询师获得多元群体友善咨询的核心工具和前沿视角， 让Ta们从不敢接待少数群体来访者，到自信满满地迎接每一次挑战，收获满满多元胜任力。\n02 稀缺资源，独家汇聚领航在国内专业多元文化心理咨询师数量不足，相关课程稀缺，难以满足日益增长的多元群体需求的大环境下，小悟生作为国内第一个专注于少数群体友善咨询的机构，拥有得天独厚的资源与经验。\n小悟生 （前身为北同文化） 深耕性多元友善咨询领域多年， 自2012年起便组建了 全国首个专注于性多元群体的专业心理咨询师团队 ，广泛开展了 多元化的心理服务 ，包括个体咨询、团体咨询、同伴互助小组及心理类讲座等，并发布 《中国性与性别少数群体生存状况调查报告》 等多项重要调研报告。\n小悟生以深厚资源与丰富经验，持续推动性多元群体心理健康事业的发展。\n我 们承诺，将毫无保留地与学员分享这些宝贵资源，助力您在多元群体心理咨询领域迅速成长，成为一名真正的多元友善咨询师。\n03 长期互助，共筑友善社群在小悟生，您不仅将学到专业知识，还将加入一个 充满爱与支持的社群 。这里汇聚了来自五湖四海的同行者，Ta们与您一样，怀揣着对心理咨询事业的热爱与执着。 在这里，您将收获长期的互助与鼓励，共同营造一个更加友善、包容的心理咨询环境。\n让我们携手并进，在小悟生 「心理咨询师多元胜任力地面课程」 中，不仅见证自己的成长与蜕变，更成为推动社会进步与理解的一份子。\n地面课程安排： 课程亮点：权威性\n课程由 资深心理学家、性别研究专家、残障权益倡导者 等权威人士亲自授课。Ta们不仅拥有 深厚的国内外学术背景 ，更具备 丰富的多元人群心理咨询经验和教学经验 ，能够深入浅出地讲解多元文化心理咨询的理论知识与实践技巧。学员们在讲师的引领下，能够掌握最前沿的研究成果和最有效的咨询方法， 提升多元胜任力，为未来的职业道路奠定坚实的基础。\n讲师信息：向左滑动查看讲师信息‍ 多元性\n课程 从性多元、女性主义到残障权益等多个维度出发，全面剖析不同群体在心理层面的独特需求和挑战 。通过专题讨论、案例分析等方式，学员们将 深入了解这些群体的生活经历、成长背景和心理状态，培养跨文化敏感性和同理心 。\n同时我们致力于打造包容、多元的学习空间，不同社会经历、成长背景的学员在衣着、举止等方面都可以自由做自己，共同成长学习。\n互动性 ‍\n课程设计了 多元人群零距离、同志酒吧游玩 等互动环节，让学员们在真实的场景和反馈中掌握咨询技巧、提高应变能力， 为未来的实际咨询工作做好充分准备。\n往期学员评价：向左滑动查看往期学员评价课程时间：9月21日-22日。 \n课程地点：北京线下。（具体地点报名后另行通知）\n课程费用与优惠： 正价： 1599元\n早鸟价（ 9月15日24点前 转发朋友圈可享受）： 968元\n2人团购价（双人成团+转发朋友圈）： 899元\n3人团购价（三人成团+转发朋友圈）： 799元\n大中专院校在读学生凭学生证可享受学生价： 799元\n报名方式： 1. 快捷报名 ：点击以下海报，进入「小悟生心理」小程序，点击右下角 “立即购买” 按钮报名，享受 968元早鸟价优惠 。 报名缴费后请添加 小悟生小助手「悟悟」 ，填写课程相关信息。\n2. 团购价\u0026amp;学生价 ：请先添加 小悟生小助手「悟悟」 ， 发送朋友圈分享截图（不屏蔽不设分组） 并告知小助手参团伙伴的信息， 或发送学生证图片。\n审核成功后，小助手将发送优惠券二维码 ，点击「领取」后，在「小悟生心理小程序」链接右下角「立即购买」，按照优惠后的价格进行报名。\n扫码添加小悟生小助手「悟悟」报名成功后，可向小助手领取 《中国性与性别少数群体生存状况调查报告》。 \n在这个多彩的世界里，每一份差异都是宝贵的财富。 我们深知提升多元胜任力的重要性，让我们一起踏上这段旅程，用专业与爱心，搭建起连接心灵的桥梁。 赶快行动，报名加入我们，共同书写心理咨询的新篇章～\n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-04-archive-5eb661dd/","summary":"「残障影响着来访者的生活方式、心理状态以及社会参与。我担心自己是否具备了足够的敏感度，去察觉那些环境障碍或社会偏见给Ta们带来的额外压力与挑战。」","title":"转载｜从「怯步」到「跨越」：2天解锁少数群体友善咨询新纪元，小悟生地面课程等你来"},{"content":"酷儿，电视，中国 刘雨昕的真人秀形象、浪姐的姬圈粉丝、运动类综艺的阳刚与欲望、耽美剧中的政治与性别、吴青峰和周深的酷儿声音—— 主流媒体中若隐若现的酷儿身份。\n自2010年代以来，中国的荧屏上出现了大量涉及同性亲密关系、LGBTQIA群体明星以及明确的同性情欲故事。这种新兴的\"中国酷儿电视\"文化在线上和线下都形成了规模可观的跨文化酷儿粉丝群体。与此同时，国家对\"低俗\"和\"不道德\"内容的管制日益严格，这些表面上进步的电视制作却陷入了多层次的社会文化和政治经济力量与利益的夹缝之中。\n本书采用\"酷儿\"一词的多重定义，挑战了以西方为中心的同性恋概念作为理解中国和华语世界非常规身份认同和欲望的主要视角。它提出了\"酷儿化/酷儿中国电视\"的分析框架，探讨各种类型、叙事手法、审查实践和粉丝文化如何在父权异性恋主导的中国广播环境中影响主体形成和欲望表达。\n···\n我们邀请大家参与本书的翻译工作，促进华语流行的酷儿研究在华语世界的传播。也欢迎关心相关议题、愿意参与翻译工作的小伙伴加入CW翻译组。\n章节列表如下：\n——Introduction 简介 (26pp)\n——Growing Up with “Tomboy Power”: Starring Liu Yuxin on Post-2010 Chinese Reality TV 《与\"假小子力量\"一同成长：刘雨昕在2010年后中国真人秀节目中的表现》23pp\n——When “Jiquan” Fandom Meets “Big Sisters”: The Ambivalence between Female Queer (In)Visibility and Popular Feminist Rhetoric in Sisters Who Make Waves 《当\"姬圈\"粉丝遇上\"大姐姐\"：〈乘风破浪的姐姐〉中女性酷儿（不）可见性与流行女权主义话语之间的矛盾》15pp\n——A Dildonic Assemblage: The Paradoxes of Queer Masculinities and Desire on the Chinese Sports Variety Show Let’s Exercise, Boys 《阳/具聚合：〈运动吧少年〉中酷儿男性气质与欲望的悖论》19pp\n——Addicted to Melancholia: Negotiating Queerness and Homoeroticism in a Banned Chinese BL Drama 《上瘾：被禁耽美网剧中酷儿性与同性情欲的协商》18pp\n——Taming The Untamed: Politics and Gender in BL-Adapted Web Dramas 《驯服〈陈情令〉：耽美改编网络剧中的政治与性别》19pp\n——Queer Vocals and Stardom on Chinese TV: Case Studies of Wu Tsing-Fong and Zhou Shen 《中国电视上的酷儿声音与明星效应：以吴青峰和周深为例》16pp\n——Gay Men in/and Kangsi Coming 《〈康熙来了〉中的同性恋男性》16pp\n——Queer Motherly Fantasy: The Sinophone Mon Fandom of Saint Suppapong Udomkaewkanjana 《酷儿母性幻想：泰国腐剧的华语\"妈粉\"现象》23pp\n招募要求1.在整个工作坊活动期间， 至少能够投入时间参与翻译一篇文章（两人合作，约20页） 。\n2.有一定的 英语和英译中水平 ，能够准确翻译专有名词、行文流畅易读（设置了试译环节）。\n3.愿意参与每周的集体讨论活动，预计 1.5-2小时（校对+读书会） 。\n招募要求1.填写 报名表\n2.提交 试译文本 ：\n试译文本下载链接: https://pan.baidu.com/s/1vUUj1gkAsHcij6Ly4mLBTA?pwd=ritq 提取码: ritq\n试译文本和翻译作品提交邮箱：cw_translation@163.com\n邮件命名：“昵称_翻译工作坊试译”，昵称与报名信息保持一致。若发送邮件两个工作日内未回复，可再次致信确认。\n3. 第一轮招募截止时间：2024年9月15日（周日） ，我们将采用滚动的方式联系报名者\n工作坊开展计划\n1.预期在9.21-22周末开始第一次活动\n2.视报名通过人数，安排两人为一组负责一到二篇文章，独立完成翻译工作。\n3.根据工作坊安排，每周开展集体讨论会，文章校对、审核后署名发表在公众号。\n4.计划每周发布一篇文章，参与者可以按照各自实际情况灵活安排翻译时间。\n··· 声明\n本活动产出仅用于社群内学术交流分享，如有侵权，请版权方联系本工作坊删除；不得私自进行商业转载，如需转载请与本工作坊联系。\n问卷链接：https://forms.office.com/r/jN7nYYGfhY ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-09-03-archive-bf91fc70/","summary":"刘雨昕的真人秀形象、浪姐的姬圈粉丝、运动类综艺的阳刚与欲望、耽美剧中的政治与性别、吴青峰和周深的酷儿声音—— 主流媒体中若隐若现的酷儿身份。","title":"转载｜翻译组工作坊策划招募 | Queer TV China"},{"content":"Purple小组的基本立场→酷儿理论六讲→517｜我们做了个 永动机→驳澎湃市场《卡斯评估》→巴勒斯坦的生存赞歌→我们都是非二元→巴黎奥运会的双重意义→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-08-30-purple/","summary":"Purple小组（前身为UltraViolet 紫外）发布招新通知，通过一系列过往文章的展示，回顾了小组在酷儿理论、社会议题和身份认同等方面的立场与工作，邀请志同道合的朋友加入。","title":"Purple招新｜我们这样竭力爱着"},{"content":"由跨儿学术小组授权发布作者介绍：\n跨儿学术小组 Trans in Academia! 建立于 2023 年。作为由华语跨儿 / 跨性别者建立和主导的组织，跨儿学术小组致力于记录我们所在社群的理论和实践知识，帮助跨儿求学、进修、工作，分享与跨儿有关的学术动态，并以跨儿的视角发声。\n网址：transacademic.org\n咖喱拉面以人类学的视角介入华语语系跨儿社群的过去与现在，关注围绕着跨儿的知识生产与科学技术。\n离游在英国学习国际政治和哲学，熟悉英国跨性别医疗体系。\n引言龚克于 2017 年在《澎湃思想市场》的一篇文章里，介绍了什么是「狗哨政治」：\n所谓 「 狗哨政治 」 ，指的是政治文宣中的一种话术，即在表面上平淡无奇、中规中矩的宣传中，掺入某些特殊信息，只有目标群体能够心领神会，仿佛狗哨能够发出超出人耳接受频率的高频哨声，人虽然听不到，狗却能够听到。\n这种暗藏「弦外之音」的宣传方式，一般会让对相关议题所知甚少的人们感到不明所以。但有的时候，这类话术也会成功让人们产生误解，从而对它信以为真。为了达成这个效果，狗哨宣传需要符合直觉、引起尽可能多的注意，但也非常含糊。因此，要想听到宣传者真正传达的信息，则要聚焦于该宣传所处的语境，看到该表述背后被隐藏的信息。\n比如，「性是真实的（sex is real）」这句话，本身是一个非常含糊的观点：「sex」是什么？是在说人类，还是说其他生物？是生殖器性别，还是染色体状态，还是配子类型？这种模糊性发挥了怎样的作用？此外，这句话又是以怎样的语气被提出的？当人们强调「性是真实的」的时候，他们在与哪些人对话，又希望读者们认为他们在与哪些人对话？\n考虑到包括朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）在内的许多跨儿及性别多元活动家都明确反对过「性不是真实的」这一表述，我们会发现，这句话的最大问题在于， 它不仅是在含糊地说「性是真实的」，而且在虚构一个它试图「英勇」对抗的主流意见。 遗憾的是，除了反跨人士自己，没有任何人会真诚地认为性不是真实的。反而，往往只有跨性别、酷儿和间性者活动家们，才会出于对科学严谨性的考量，关注不同性别化生理特质的细微差别。那些想违背事实、把人类粗暴划分为两个性别、否认「生理性别」多元性的反跨人士们，是永远不会承认这点的。由此可见，狗哨政治的危险之处在于，它往往会让人们在不知情的情况下，支持某种政治议程的宣传。\n幸运的是，这种宣传只有在人们不知情的情况下才能正常运作。因此，本文希望梳理及揭示慕谐于 2024 年 6 月 28 日刊登于《澎湃思想市场》的文章《〈卡斯评估〉：对性别焦虑治疗的挑战和对科学行动主义的反击》（下称《慕文》）中的狗哨政治宣传及种种谬误。我们不仅要看到原文说了什么，也要看到它没说什么。这样，我们才能发现， 慕文的目的很可能只是为了吹响「（从跨性别议程里）救救孩子」和「（跨性别）意识形态侵犯学术自由」的狗哨，从而唤起读者对跨儿及性别多元群体的厌恶与恐慌。\n我们不想重蹈《慕文》的覆辙，将读者进入一个又一个含糊的狗哨话术里。因此，在进入正文之前，我们还需要劳烦读者与我们一起通过了解本文的一些术语与定义，来尽可能地避免误解。首先，本文的讨论范围是「英语世界（Anglophere/Anglo-American）」。约克大学公共政策学院米里安·史密斯（Miriam Smith）教授的研究表明，虽然《卡斯评估》发表地英国受到了不同于其他英语世界国家的、来自欧盟国家的影响，但美国的性/别多元反抗运动对英国及其他英语世界国家的影响非常深远；因此，英语世界国家，尤其是英美两国在性/别多元议题上是一个合适的讨论范围。其次，我们在文中将用「性/别多元群体」指代广义的「LGBTQIA+」群体，其中「同志」一词相较「同性恋」一词更加强调主体性，而「跨儿及性别多元」则指代「transgender and gender diverse」。\n《慕文》与《卡斯评估》之评估如《慕文》所介绍的那样，英国国民保健署（NHS）在 2020 年 9 月，委任了希拉里·卡斯（Hilary Cass）医生对当时英国的儿童青少年跨性别医疗服务进行评估。根据 NHS 的通告，这一委任有两个背景：「近年来转诊至『性别认同发展服务（GIDS）』的数字有显著提升」，且「该服务正处于从社会心理—心理治疗模式，转变到在此之上外加荷尔蒙药物干预模式的时期」。卡斯医生在 2022 年 2 月发布了一份 112 页的中期评估，后于 2024 年 4 月发布了一份 388 页的最终评估。我们不知道《慕文》所引用的「长达 400 页」的评估来自何处：我们只能期盼作者只是写错了页数，而不是看错了文件。不过，无论是哪份评估都会让我们产生以下疑惑： 为什么是卡斯医生？作为该评估缘起的两个背景是否符合事实？\n关于第一个问题，NHS 在选择卡斯医生撰写该评估时，没有经过任何公开透明的竞争过程。更重要的是，卡斯医生是一位专注儿童神经发展障碍的儿科医生，其本人也在中期评估中承认， 她并没有任何跨性别医疗领域的从业或研究经验。 这样一位医生，却被委任撰写一份影响全国乃至整个英语世界的指导性医疗评估，这对于其他任何医疗领域而言，似乎都是难以想象的。试想一下，如果政府在完全不公开选拔流程的情况下，委托了一位精神病学医生撰写关于皮肤科医疗领域的报告，人们难道不会感到疑惑吗？那为何唯独在跨性别医疗领域，这一行为却被允许与夸赞，甚至成为了所谓「研究独立性」的证明呢？ 如果一份报告的「独立性」是靠摒弃医疗专业性、摒弃无数医师的从业经验、摒弃该领域几十年的学术积累、摒弃所有和自己立场不符的证据换来的 ，那就不得不让人怀疑这种「独立性」的意义是否仅仅是为了标新立异，还是充当某种特定立场的「白手套」了。无论如何，《慕文》中对「科学行动主义」的反对与对科学与政治议程分离的呼吁，似乎在面对《卡斯评估》时就不复存在了。卡斯医生这样一位缺乏相关领域专业性的研究者，能够获得国家机构的委任，其评估能够成为 NHS 对未成年人跨性别医疗的权威性指导，难道不正是科学研究的专业性受政治议程损害的体现吗？\n当然，我们并不想像《慕文》一样，尝试将这一切描述成一个阴谋。我们想强调的是，与任何人类社会群体一样，医学界是由人与社会关系编织起来的，医疗工作者间的等级制度也会反映到细分领域上。这意味着，医学界不仅内部存在着权力关系，也要与外部权力（如 NHS 背后的国家权力及政党议程）互动。在这些错综复杂的权力交织与互动下，某些领域会获得更多的关注及投入，另一些则不会。跨性别医疗，就是这样一个极度缺乏研究与临床医学资源投入的领域——卡斯医生也反复强调这点。在这一背景下，或许一位研究过儿童神经发展障碍且有行政管理经验的儿科医生，已经是 NHS 为跨性别医疗领域能提供的最佳人选了。但很明显，这距离理想的情况相差甚远。\n接着，《慕文》在介绍转诊人数的背景时声称，\n2009年，[GIDS] 仅接诊了不到 50 名儿童，其中大部分是男孩。而这一数字在 2022 年激增到近 5000 人，其中大部分是女孩。\n这一论断存在三个显著事实错误。其一，《慕文》有意混淆「儿童」与「未成年人」：根据《卡斯评估》内引用的 GIDS 的数据，这些人数指的是 18 岁以下的未成年人，其中 2022 年转诊人数中低于 12 岁的儿童不到 300 人，剩下的数千人都是 12-17 岁的青少年。\n出自《卡斯评估》85页，标题为《2010-2022 年间因性别焦虑获得转诊的儿童及青少年》其二，根据 GIDS 公布的数据，这些人数均指其接到的社区医生转诊单数量，而非接诊人数。这些未成年人在转诊后仅仅被排在了 GIDS 的等候名单上，需要经过漫长的等候以及 GIDS 的筛选才能获得性别肯定医疗服务。根据 GIDS 提供的数据，在 2015-2016 年，这份等候名单的平均等待时长是两年，而 GIDS 在关停前本就是 NHS 唯一的未成年人跨性别医疗诊所。《慕文》在 明知英国未成年跨性别者只能在一家诊所排队两年以上才能获得性别肯定医疗的情况下，仍认为「年轻人太容易获得此项医疗」 ，不仅罔顾了跨性别未成年人获得医疗的真实困难，也让人怀疑该文作者是否认为未成年跨性别者就完全不该获得任何相关医疗资源。\n其三，GIDS 接转诊数量的激增，为何不能是英国未成年人获得跨性别医疗本就阻碍重重、直到近年才有所改善的结果？根据英国 2021 年人口普查数据，在 16 至 24 岁的人群的英格兰及威尔士居民中，有 1.00% 的人自我认同为跨儿，而 16-18 岁的英格兰及威尔士居民约有 202 万人；即，仅仅 16-18 岁的跨儿就有足足 2 万多人。将这个数字与全英国被转诊到 GIDS 的近 5000 名未成年人相比，我们实在难以得出「未成年人被过度提供跨性别医疗」这样的结论。\n《慕文》并未说明自己为何要强调接受转诊未成年人的出生指派性别。从下文中可以看出，这似乎是对「未成年女孩」易受「社会传染」影响的忧虑。然而，《慕文》并没有给这一论点提供任何可信依据。文中引用卡斯医生提及的「自称有性别焦虑的未成年人数量从2010年起开始飙升。彼时正是全球社交媒体兴起的年代」 仅仅构成时间上的相关性，但无法说明两者存在因果性。\n这一区分至关重要：比如，冰激凌的消费量和因溺水死亡的人数往往密切相关，但两者之间并不存在因果关系。在这种情况下，我们便需要引入第三个变量（高温）来解释二者的关系。卡斯医生提到的数据也是同理：社交媒体的兴起和确诊性别焦虑的人数存在正相关，同样很可能是社交媒体兴起后，包括未成年人在内的跨儿更易获得相关信息从而开始身份探索，以及「性别焦虑」等术语在 2010 年代间得到了更多的推广与普及等因素导致的。我们可以参考这张记录左撇子数量的图表：当人们不再将左撇子视作「恶魔」的象征，其人数自然会快速上涨直至稳定。「跨性别」及「性别认同」相关的一系列词汇遇到的，也许只是类似的情况。\n左撇子人数的变化其实，这一关于社交媒体、「未成年女孩」与跨儿身份的探索的争论，早已是一个在英语世界被拆解得体无完肤狗哨话术。这一表述的起源，便是被《慕文》多次引用并盛赞的利萨·利特曼（Lisa Littman）发明的「速发性别焦虑症」（Rapid Onset Gender Dysphoria）。与《慕文》声称的不同，利特曼已经离开了布朗大学，成立了自己的反跨智库，彻底成为了《慕文》反对的「政治议程与意识形态」的活动家。她在 2017 年发表此项研究之前，没有任何跨性别医疗甚至精神医学方面的经历。根据该研究被刊登的科学与医学期刊《PLOS ONE》对该项研究的再审评论，利特曼的研究属于仅关注了家长、完全忽视年轻人视角的描述性研究，并不能为任何正式诊断提供证据。\n更严重的是，该研究在招募家长时本身就有严重偏向性。《连线》（Wired）杂志的一篇文章提到， 利特曼这项研究招募的家长，大多来自一些反对性别肯定医疗模式的网站，这些网站还会告诉家长们，他们的孩子是被一个「用动漫文化把男孩洗脑成女孩的阴谋」影响了。 甚至利特曼本人都承认，她的研究「并没有证实她假设的现象」，因为没有任何临床医生与跨性别者参与了她的研究。强调「客观科学」的《慕文》罔顾利特曼研究的专业性问题，罔顾其研究招募对象时的严重偏向性，将其标榜为「富有开创性的研究」，只能说是在自相矛盾。值得指出的是，被视为「未成年女孩」的未成年出生指派女性往往被迫成为了右翼狗哨政治的焦点。ta 们不仅被视作需要「保护」的孩子，还被视作传统家庭中承担生育责任的女性后备力量，因此需要保存下来。在游说政府削减跨性别医疗支出的狗哨政治中，这一群体成为这种宣传话术的重点自然也不足为奇。\n《慕文》中也提到了第二个有关跨性别医疗模式转变的背景，即 NHS 所谓「社会心理—心理治疗 + 荷尔蒙药物干预模式」。这一模式一般被称为「性别肯定医疗模式（gender affirming care model）」。《慕文》中对此模式的评价中两个严重的错误：（一）《慕文》将其误译为「性别肯定护理模式」，我们怀疑作者对医疗语境缺乏最基本的了解：因为「care」一词在英语世界医疗语境里远不止「护理」这一层意思，还可以指「医疗」、「（重症）监护」、「（临终）关怀」、「（个人）护理」及「医疗保健」等，而「护理」一般指「nursing care（照顾/照护）」，很明显性别肯定医疗不仅限于「护理」；（二）我们更无法同意《慕文》耸人听闻地宣称该模式「对儿童采取医疗干预，包括…变性手术」，因为即便《卡斯评估》也已在第 13 章节里明确承认，即便是现有模式下，任何和性别肯定相关的外科手术也都要等到 18 岁以后才能进行。\n那么，性别肯定医疗取代的是一种什么样的模式呢？\n1978 年第三版 DSM 在去除了「同性恋」的诊断时，新加入了「性别身份认同障碍（gender identity disorder，GID）」这一诊断。今天看来，这一诊断的标准或许会显得莫名其妙。例如，如果一位生理女孩「对体育运动很感兴趣」而「对洋娃娃不感兴趣」，那 ta 很可能就会被诊断患有 GID。这一模式依照着过于简单粗暴的诊断标准，将一切性别非常规和反刻板印象的表现都视作需要「治疗」的对象，为宗教等各种形式的扭转治疗提供了诠释空间——在不少情况里，一些顺性别异性恋的未成年人因为性别表达和气质不符合主流期待，也会被诊断为 GID，而被保守背景的家人送去宗教扭转治疗营。\n讲述福音派基督教背景的性取向扭转治疗营的《性教狱（The Miseducation of Cameron Post）》那么，为什么本为了回应性/别多元反抗运动而改动的诊断标准，仍然残留了一些病理化的视角？研究女性主义及酷儿理论与科技医学与社会的塔拉·共萨维斯（Tara Gonsalves）在论文里解释道，这样的诊断标准变动，其实是精神医学内部多种流派和范式的角力妥协的结果：历史上与病理化性/别多元群体更加相关的精神动力/精神分析范式在当时逐渐衰退，而强调去病理化的生物医学、基因学及神经学逐渐兴盛。进入到 1990 年代，随着新的关于性别与身体的医学标准及精确的医学技术程序（如整容外科技术）的发展，医学界也发展出了对不同性别的新外形及容貌标准。对一个人生理性别的判断从 19 世纪对日常生活中较为不可见的体外性器官的判断，转变为更加复杂、更加可见的对下颌线、眉型走向、脸部体毛及声音的判断。同时，第二及第三波女权运动中提出的「生理性别」与「社会性别」的区分也逐渐被人们接受，两者间的不一致是一个病理化的特征。就是在这样的社会环境下，一个更为去病理化的、性别肯定的医疗模式逐渐诞生了。\n既然这一模式本身就是对病理化视角「拨乱反正」的结果，为什么《慕文》还要依照《卡斯评估》呼吁对这一模式「拨乱反正」呢？很不幸，在开始讨论之前，我们又要指出《慕文》中的两个问题：\n一，且不论《卡斯评估》是否如《慕文》声称的那般「釜底抽薪式地摧毁了性别医学的科学根基」，《慕文》忽略了卡斯医生在评估里开门见山地表明自己并不反对性别肯定医疗模式。这其实是一个很简单的逻辑问题：赞成性别肯定医疗模式不等于赞成为所有青少年无差别提供这种医疗服务；任何临床指引都没有推荐过后者。\n二，《慕文》中声称，\n医学和科学界在这一意识形态风潮面前也放弃了他们最基本的原则，即循证原则。大量迎合这一平权叙事的『科学研究』雨后春笋般地出现了。\n作为一个起源于 1990 年代、结合研究证据、临床经验与患者需求的一种新兴的临床医学范式，「循证医学（evidence-based medicine，EBM）」并非是「医学和科学界」的什么「最基本的原则」。相反，由于其特殊性，包括儿科在内的许多医学领域目前很难按照最佳的循证医学标准进行实践。正如耶鲁大学儿科教授梅乐迪斯·麦克那马拉（Meredithe McNamara）及其他 8 位医师及研究者发布的《循证批判〈卡斯评估〉白皮书》（下称《白皮书》）中所说， 没有一个儿科领域能达到卡斯医生在《卡斯评论》里的标准。 《白皮书》指出，儿科医疗的重点在「谨慎使用我们目前拥有的最佳证据的治疗方案……如果医师拒绝进行循证依据不完美的治疗，儿科医疗几乎等于不存在。」作为儿科医生，卡斯医生明知循证医学无法适用于儿科，但却故意不提及这点，未将性别肯定医疗模式与其他儿科领域一视同仁。\n首先，《白皮书》指出，在儿科领域里众所周知的是，由于涉及未成年人，医生和研究者们面临着非常复杂的知情同意程序、病情罕见性、儿童特殊生理状况、资源投入不足等难题。所以儿科的各个领域都很难进行大规模的随机对照试验（randomized controlled trial，RCT），这其中当然包括性别肯定医疗。《卡斯评估》本身也指出跨性别医疗需要更多临床研究。然而，医生们也不能因为没有足够多的研究证据就忽视病患的需求，置其生死于不顾。\n此外，《白皮书》提到，儿科临床实践在很多时候并不是在拥有高质量研究证据进行的，而是在有根据的临床实践指引下进行的。在高风险情景下，这已经成为了被接受的实践，即便这些实践的相关长期资料仍在收集过程中。他们举出的例子是胰高血糖素样肽-1（Glucagon-Like Peptide-1，GLP-1）类似物在治疗儿童代谢综合征里的应用。儿童使用该物质的测试只进行了 1-2 年，其长期影响及成年之后的影响也是未知的；但因为这一代儿童的糖尿病前期、非酒精性脂肪肝病、高血压及睡眠呼吸暂停等疾病的发病率非常高，因而医师在权衡利弊之后，仍然会考虑让儿童使用 GLP-1。\n此外，循证医学也并非如《慕文》描述得那般如「黄金标准」一样完美。临床流行病学之父阿尔万·冯斯坦（Alvan Feinstein）曾在其论文里批评过，\n在循证基础上作出临床决定是一个令人敬佩的目标，但这一目标会受损于其收集的『最佳可用证据』带来的受限的质量与视野。\n他在这里指出的，是循证医学里一些公认与统计学相关的问题，例如干扰 p 值（p-value hacking）、对正态分布中亦然有医学价值的「长尾巴（long tail）」病例的忽视等；而伊可宝·拉特纳尼（Iqbal Ratnani）等医生在一篇讨论循证医学的论文中也提到， 许多医师实际上对统计学并不是很熟悉，往往会盲信对一些看似严谨的随机对照试验，无从作出批判性而谨慎的判断。在证据方面还存在无法纳入「灰色文献」的问题，即因相关领域同行太少无法同行评论或统计学质量不达标（这往往是因为过度依赖 p 值导致的）等原因而没有发表的文献。此外，在临床实践中，许多医师并没有将循证医学的三要素一视同仁地对待：很多时候研究证据更加重要，而临床经验与患者需求往往被排在后面。\n总而言之，考虑到循证医学本身的问题和儿科医疗面临的困境，我们只能期待有更多的资源能投入跨性别健康领域，确保未成年跨儿们与其他未成年人同等重要的福祉；即便是《卡斯评论》也承认这点。而《慕文》所谓「釜底抽薪式摧毁」或「科学和教育『跟随』了政治议程和意识形态」在上述讨论面前，也就不攻自破了。\n此外，《慕文》也错误地将缺乏优质证据的责任归咎于「GIDS 和性别诊所拒绝提供接受治疗的儿童和青少年的长期跟踪数据。仅有一家性别诊所愿意提供相关数据」；这又是一个令人汗颜的自相矛盾。我们前文也提到过， GIDS 在关停之前是英国唯一一家为儿童及青少年服务的性别诊所，然而慕谐上一句说着「GIDS 拒绝提供相关数据」，下一句又说「仅有一家愿意提供数据」。 那么请问作者，这所全国唯一的性别诊所到底是有没有提供数据呢？\n围绕着《卡斯评估》，《慕文》中的谬误还有很多。《慕文》看似通篇大力支持《卡斯评估》，实则常常对《卡斯评估》进行断章取义。《慕文》中「引用」卡斯评估称，\n在使用青春阻滞剂进行治疗期间，儿童或青少年的骨密度受到损害，他们的生长发育可能落后于其他青少年。\n然而《慕文》拒绝告诉读者的是，卡斯评估的原文紧接着就写道，\n需要更长期的随访，以确定继续进行男性化或女性化激素治疗与不进行的青少年在成年后能否完全恢复骨骼健康。\n青春期阻滞剂究竟会不会引起不可逆的骨密度损害，卡斯评估并没有下结论。而卡斯评估对青春期阻滞剂可能引起骨骼密度下降的担忧，也远非如《慕文》所称具有「颠覆性」，而是早已在跨性别医疗领域、甚至跨性别社群内部被熟知的注意事项。比如，跨性别医疗机构 GenderGP 在 2022 年一篇介绍青春期阻滞剂与骨骼健康的文章中写道，\n使用青春期阻滞剂的青少年或天生较晚进入青春期的青少年可能会错过重要的骨骼生长期。重要的是，要确保青春期的推迟不会超过必要的时间，并在患者准备就绪后尽快引入激素。\n《慕文》还引卡斯评估称，\n使用青春期阻滞剂可能会暂时或永久地破坏大脑发育，这可能会对年轻人做出复杂风险决策能力产生重大影响，并可能产生长期的神经心理学后果。\n需要注意的是，这句话一直在使用「可能」这一限定词。在卡斯评估的原文中，青春期阻滞剂对大脑发育的影响是其「担忧（concern）」，并非其支持的结论。卡斯评估的后文中写道「一项最近的文献综述发现，关于青春期阻滞剂对短、中、长期的神经认知发展之影响的研究非常有限。」这两项担忧都被卡斯评估认为仍需要研究验证，然而《慕文》以误导性的行文，将其伪装成了卡斯评估得出的结论。\n更多的事实谬误与狗哨话术经过前面一节纷繁的梳理，相信读者都意识到了这一点：单纯用事实驳斥《慕文》并不是一件容易的事情。稍有媒介素养的读者会知道，事实与偏见并不是互斥的，呈现事实方式为偏见留出了不少空间。通过操弄事实呈现的方式来散布针对跨儿及性别多元群体的偏见，这样的做法在《慕文》中多次出现，下面是其中一些：\n一、《时代 》 周刊文《慕文》引用了 2014 年美国《时代》周刊一篇题为《跨性别转折点（The Transgender Tipping Point）》的封面报导，该报导以封面人物之黑人跨儿模特及演员拉薇安·考克斯（ Laverne Cox ）的获奖演说开篇，引出了彼时美国性/别多元反抗运动的现状和困境：一方面，更多真实且正向的跨儿和性别多元者形象呈现在了大众媒体及娱乐业中，「跨性别」一词也进入了公共话语场，加州一些学校也开始尝试接纳正在进行社会过渡的跨儿，而相关的精神医学诊断在 2013 年由强调「障碍」的「性别认同障碍（gender identity disorder）」改为描述主体体验的「性别不安（gender dysphoria）」。但另一方面， 跨儿及性别多元者仍要面临在学校和职场被攻击和骚扰、找不到安全的厕所与更衣室等私人空间、无法或很难更换身份证明文件、难以获取医疗资源、尚未拥有平等雇佣权益等困境 ，文中也采访了一些宗教保守派的反跨团体，他们发声否定「性别（gender）」这一概念，并称跨性别体验为「妄想症」。这些都是「大写的事实」。\n2014年《时代》周刊封面那《慕文》是如何呈现这篇文章及文中的事实的呢？《慕文》声称该文说明「科学和教育『跟随』了政治议程和意识形态」，证明了「跨性别治疗已经成为了平权运动的一项重要议题」。对于一篇几乎未谈及跨性别医疗细节、更未涉及未成年人医疗的报导，《慕文》误读、曲解与混淆概念（如「民权」与「平权」，「议题」与「议程」），牵强地将「未成年人」拉扯进来，并进一步声称任何提出质疑的人都会被「诽谤」、「取消」及「失去他们的工作和声誉等等」。而《慕文》引用的《时代》周刊原文里，明明就有许多大大咧咧地表达自己反跨立场的保守派。 他们不仅从未被「诽谤」和「取消」，反而还因为自己的反跨观点赚得盆满钵满，甚至被誉为这个自己从未涉足过的领域的「专家学者」 ，可见这种论证有多么荒唐。\n二、各类组织《慕文》中两次提及所谓「权威医学机构」的「美国儿科医师学院」（American College of Pediatricians，ACPeds），实则是一个成立于 2002 年的反堕胎、反性/别多元者抚养权的儿科医师团体。该组织有大约 700 人，主要由保守福音派基督徒组成，且进行过性取向扭转治疗。该团体的创办者因政治理念不合，于 2002 年脱离了「美国儿科学会」（American Academy of Pediatrics，AAP）这个成立于 1930 年、拥有 67000 多名成员的学会。AAP 早在 2018 年就出台了《确保儿童与青少年跨儿及性别多元者的综合医疗与支持》的政策声明，支持性别肯定医疗模式。\n此外，《慕文》还诋毁世界跨性别健康专业协会（World Professional Association of Transgender Health，WPATH）的专业性，称其为「一家非正式的医学机构」、「NGO 组织」与「激进的非营利组织」。《慕文》没有提到的是， 制定和出版当今世界精神医学诊断标准 DSM 的美国精神医师学会（American Psychiatrist Association）也是在相关法例下注册的 NPO ；而美国心理学会也是一家 NGO 与 NPO。《慕文》采信 ACPeds 这样带有强烈宗教背景的团体，却暗示 WPATH 不专业；这让作为读者的我们很忧心，我们不仅面对着一位带有双重标准的作者，或许还在面对一位在进行公共写作时，过分地让宗教信仰影响写作质量的作者。\n三、所谓「误诊」《慕文》声称，\n大量接受了跨性别药物治疗的未成年人，其实是各种心理疾病的患者。也就是说，性别医生广泛地使用了青春阻滞剂或性别激素『治疗』了大量不相干的心理疾病。\n作者在此尝试暗示这些「性别医生」误诊了许多患者。然而，医学中有一个基础概念叫做「多发病（comorbidity/co-occurring）」，指一个人患有多种疾病。很多时候性别焦虑与其他精神健康挑战的关系非常复杂，很难判断是否「不相干」或孰先孰后。\n同时，为什么一个人在面临这些精神健康挑战时不能同时探索让自己更加舒适的性别身份认同？《卡斯评估》也指出，\n如果不同时解决更广泛的心理健康和/或社会心理挑战问题——例如家庭问题、学校生活或社交活动障碍、霸凌及少数群体压力等，那么仅提供 [临床医疗] 是不够的。\n我们在前文引述的耶鲁大学医学院麦克那马拉教授的《白皮书》中也写道，「没有证据支持治疗多发病的心理健康障碍会改善性别焦虑的核心症状。」\n四、GIDS 之关停《慕文》中对 GIDS 关停始末的描述具有严重误导性。《慕文》声称「直至2021年，GIDS才承认该研究是无法被复制的。该机构经过了一系列的丑闻之后于去年关闭。」根据 BBC 在 2022 年的报道，GIDS 的关停并非由于「荷兰议定书不可复制」或「一系列丑闻」，而是由于卡斯医生的《中期评估》认为，该机构的转诊患者等待时间过长，且它忽视了性别烦躁外的心理健康问题。\n更重要的是，GIDS 的关停并非是因为 NHS 停止对未成年人提供性别肯定医疗服务。根据 NHS 的公开发言，NHS 关闭 GIDS 是为了用区域性的医疗中心代替它，从而提供能与其他心理健康服务结合的整体性医疗。\n「救救孩子！」：一段保守派狗哨极简史在正面揭露和反驳完《慕文》中的种种错误表述后，我们希望回到历史，昭示我们对《慕文》和《卡斯评论》的担忧。\n回顾历史，如果说哪些「游说团体」及「激进意识形态」最能「侵蚀医学」，那英语世界的宗教、政治及其他保守派团体是当仁不让地走在世界前沿的。保守派在性/别多元议题上累积了多种多样的话术，通过制造道德恐慌（moral panic）及散布仇恨来进行政治动员；而「孩子」则一直是保守派话术中的常客。 通过混淆「儿童」和「青少年」、客体化未成年人等手段激发公众的保护欲，保守派便能吸引抚养者或监护人的关注，进一步调动公众情绪。 在冷战期间的英语世界，任何不符合传统性别气质的人都可能被指控为「同性恋」，包括阳刚的女性、阴柔的男性，跨儿、性别多元者，甚至信仰与实践双灵信仰的美洲原住民。保守派通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，不仅给性/别多元群体带来了社会生活上的污名、公共空间服务的排斥，也带来了刑事化罪名带来的执法暴力和所谓「科学的」精神医学的病理化。\n研究美国保守社会运动及思潮的历史学家 Neil Young 在今年出版的《出柜为共和党人：同志权益/右翼的历史》（Coming Out Republican: A History of the Gay Right）中记录了一个事件：1977 年，在美国全国各地逐渐建立其保障同志权益的法案时，迈阿密却逆势推翻了当地的法案。这一标志性事件的背后是一个由反同、反女权的福音派原教旨基督徒阿尼塔·布莱恩特（Anita Bryant）创建的草根组织「救救孩子（Save Our Children）」。\n迈阿密原本是一个有着活跃同志社群及文化的「同志游乐场（gay playground）」，但阿尼塔的「救救孩子」运动在当地的声量却越来越大。为了对抗「救救孩子」，迈阿密的同志活动家搬来了重量级救兵：被戏称为「天选（godsend）同志」的里昂那多·麦拉维其（Leonard Matlovich）。他是一位有着迷人南方口音、身材高大、气质阳刚、「正常而无害」的「美国男孩」；更重要的是，他出身南方天主教空军世家，是一名有着二十年参军经历、获得了铜星及紫心勋章的美国越战空军老兵。1975 年，他成为历史上第一位登上《时代》周刊封面的同志；在彼时的美国，他这样的同志不仅能让主流大众接受，也让宗教、政治等保守派难以攻击如此虔诚而爱国的「同性恋」。\n登上了1975年《时代》杂志封面的里昂那多·麦拉维其然而，就是这样一位「天选同志」，却终究不敌「救救孩子」。这一口号乍一看和性/别多元群体毫无关系，但却成功地将「同性恋是恋童癖、儿童猥亵者和掠食者」这一污名散布开来。这背后其实是阿尼塔对同性恋者荒诞的指控：「同性恋不能繁殖，而为了壮大队伍制造更多的同性恋，他们只能攫取美国的青少年」。 这一指控被保守派接纳并广为传播，「救救孩子」也成为了经典的保守派狗哨，被用于推翻人权法案与污名化性/别多元群体。\n在今天看来，这一毫无根据的说法只会惹人发笑，毕竟「同性恋」是无法「制造」的；然而，时至今日，依然有部分宗教保守派的心理学家及精神医师以「救救孩子」的名义通过早已被禁止的「扭转治疗」和「性向试改」以「制造」顺性别及异性恋，可见这一狗哨的影响之深远。\n随着性/别多元群体及同盟长久而艰难的街头抗争与立法辩争，留给这些污名与陈旧的偏见的空间逐渐减少，这也导致表面平平无奇、实则隐含偏见的狗哨政治变得愈发重要。1967 年，经过十多年的争论，英国废除了维多利亚时期制定的同性性行为罪行；1969 年，纽约石墙暴动点燃了英语世界的性/别多元反抗运动；1987 年，美国精神医学学会的《第三版精神疾病诊断与统计手册（修订）》开始逐渐移除同性恋相关的诊断。\n然而，80 年代艾滋病的肆虐、各国政府的不作为及随之而来的污名让性/别多元社群挣扎在死亡、哀悼与歧视的泥淖中。这样的社会氛围为英国保守党政客创造了机会，彼时的党魁撒切尔再次通过玩弄「救救孩子」这一狗哨，于 1988 年成功引入并通过了臭名昭著的「28 条」（Section 28）。1987 年，撒切尔在一场提及了 18 次「孩子」的党内演讲中声称，「本应被教导传统道德价值的孩子们，却被教导他们拥有不可剥夺的成为同性恋的权力」。一年之后，在她与其他保守党政客以及反同保守活动家的推动下，英国国会通过了「1988 年地方政府法案 （Local Government Act 1988）」。该法案的第 28 条规定，地方政府不得在公立学校中「刻意推广同性恋」及「教授同性关系是一种可接受的家庭关系」。\n这一条例中的「（向孩子）刻意推广（intentional promotion）」也是一则经典的狗哨：表面上似乎是规制某种具体的行为，但本质上是在排斥疑似性/别多元群体的人。因为在日常生活中人们很难定义某种行为是在「刻意推广」某种性取向——撒切尔本人就时常在公众演说中常常刻意提及「同性恋」。而就算老师闭口不谈任何性教育内容，在大众传媒与电视娱乐工业时代成长的孩子们也有无数方法了解性及性取向。然而，任何被视作「同性恋」的同学或老师言谈举止、穿着打扮都会可能被视作在「刻意推广」；再次注意，这些人不一定属于性/别多元群体，但在此条例下，他们要么被迫矫正或隐藏自己的语气行为，要么被迫离开学校。BBC 在一篇回顾「28 条法案」的报导中写道，在这一条例生效期间成长起来的性/别多元孩子们，不得不面对一个在政府的纵容下愈发恐同反同的社会，因而也为自己的性取向及性别认同而感到羞耻，在学校里也常因此被霸凌。可见， 对于保守派而言，「孩子」只是「刻意推广」这一狗哨的一部分，用以散布对性/别多元群体的恐惧和仇恨；而孩子们的实际境遇，尤其是性/别多元的孩子们，保守派并不关心。\n经过长达十四年的抗争，英国终于在 2003 年废除了「28 条」；同年，美国在全国范围内将同性性行为非罪化；近十年来，世界各国也陆续开始合法化同性婚姻。英语世界保守派意识到无力「扭转」公众对性/别多元群体愈发友善的态度，便又开始搬弄「救救孩子」这一话术；这次，保守派们则是要从同性伴侣手中「拯救」出他们生育、领养及抚养「孩子们」。此时，保守派对这一狗哨的运用亦更加娴熟，外加同性伴侣的生育、领养及抚养比起「卧室里的私人事情」是更加直接可见的议题，所以在围绕着同性伴侣的领养及抚养权的争议上，保守派成功激发了更大范围也更持久的道德恐慌。时至今日，这一争议仍在持续，也在深切影响着无数性/别多元家庭的家长和孩子们。为了争取能与异性伴侣相同的权益，同性伴侣及其（许多仍是未成年的）孩子需要奔波于医院、心理学实验室与法庭之间，在异性恋本位的法律、医疗制度及公众的审视下证明自己和孩子「是身心健康的」或与异性伴侣的孩子「没有统计学意义上的显著差别」。2021 年美国心理学会（APA）关于同性抚养者的报告指出，在当下的美国，法官、立法者、专业人士及公众对同性抚养者们仍然抱有偏见，甚至会导致同性抚养者失去生活监护权、被限制探访及被禁止领养。\n近十年来，跨儿及性别多元者（再次）成为了英语世界保守派的重点目标。《澎湃思想市场》在 2020 年刊登的学术播客《时差》的《酷儿、跨性别与情感理论》一集的文字稿中，中央研究院民族学研究所助研究员刘文向大家介绍了大卫·瓦伦丁（David Valentine）2007 年出版的《想象跨性别：一个类别的民族志》（Imagining Transgender: An Ethnography of a Category）；书中指出，\n在1970年代，当我们看到同性恋从《精神疾病诊断与统计手册》（DSM）里被去掉的同时，一个名为性别认同障碍（gender identity disorder）的疾病被加到手册中。所以，当美国主流社会开始去病理化同性恋，同性恋所剩下的这种被社会污名化的污点就开始被转化为跨性别的污点。\n正如书中所言，保守派将原用于同性恋者的污名原封不动地倾倒在了跨儿及性别多元者身上：毫无意外，「孩子」也再次成为了保守派用以针对跨儿及性别多元者的武器。\n「思想市场」与「歇斯底里」的跨儿不知是否有意，在石墙暴动 55 周年纪念日之际，《澎湃思想市场》居然刊登了一篇通篇玩弄「未成年人」及其它狗哨政治的反跨奇文；石墙酒吧的黑人跨儿们在 55 年前想要反抗的偏见、歧视与不公跨越大洋，以狗哨政治的形式出现在了中国的「学术性媒体」上。\n相传丢出了石墙暴动「第一块砖」的思维亚·里维拉（Sylvia Rivera）与她的创立的组织可能有读者已经留意到了，我们有意引用了不少《澎湃思想市场》上刊登的文章。这一「市场」里，既有介绍狗哨政治的时评，也有关于酷儿理论及历史的学者对谈，亦有《慕文》这种示范如何在跨性别议题里吹响狗哨的文章。这是因为，「思想市场」这一概念比单纯地让「有思想的学术和有学术的思想」碰撞要复杂得多，其背后有着深厚的哲学、政治及思想史的脉络。 这个市场天然地更加欢迎一些在知识生产上有优势的人： 大学里任教的教职人员、研究所的研究者，以及在英语世界及欧洲大陆修读博士学位的人。 这些人当中有多少是跨儿及性别多元者？在这市场里，我们——曾经及现在的未成年跨儿及性别多元者——可以发出声音吗？\n未成年的我们被自己的身体、身份与成长缠绕和困扰，还要面对家庭、教育、医疗与法律等制度的偏见；近年来又因为英语世界保守派的炒作而成为了世界范围内媒体和政治辩论的焦点。就在我们写下这篇回应时，本已将跨儿及性别多元者排除在外的奥运会仍然陷入了反跨舆论风波，而在英语世界乃至全世界范围内，本身就非常稀少的跨性别医疗资源也在不少《慕文》里的这些话术的推波助澜下被真正地「取消」。即便很幸运地不用面对性命攸关的情况，我们自己的声音要么是微弱而被忽视的，要么就是「歇斯底里」、幼稚而不可信的。\n我们不关心作者个人在性/别多元议题上的立场或议程，但 我们鄙视这种对相关议题了解甚少却以「非政治化」为幌子玩弄政治话术的行为，也对不尽事实核查责任的媒体表示失望。 我们无奈地看到，跨儿及性别多元者们真实生命经历与能动性又一次被否定和忽视。我们非但没有权力「监管语言的使用」和「掌握政策的主导权」，或是「取消」任何人和媒体平台，还要在「真理越辩越明」的幌子下，被《慕文》与媒体拖入了英语世界保守派精心炮制的酱缸之中，被迫面对一篇术语翻译不连贯、定义模棱两可、引用断章取义、笔调夸张而耸人听闻的文章，尝试澄清一个又一个在大洋彼岸讨论与澄清过多次的狗哨政治话术。\n我们指出这些并不是为了博得同情，或是实施某种「激进意识形态的同理心议程」，而是在天真地期盼各位在生产「有思想的学术和有学术的思想」时，至少能做到为自己的知识论负责；在此之上，虽然可能是奢求或苛求，但或许可以更有反身性地进行知识生产。同时，我们也期盼媒体平台明察「言论与学术自由」狗哨话术，不屈服于保守派的攻击，尽力在混杂的舆论场中，履行事实核查责任。\n写下这篇文章的我们是无比幸运的。 我们之中有太多的人，已经永远失去了读到这篇文章的机会。 如果说《慕文》中有什么真正看到了我们的地方，那只有一处：我们的「歇斯底里（hysteria）」。一如父权制以这一病症来描述失控而不顺从的女性，我们面对着这个对我们施以重重枷锁的世界，我们愤怒，我们悲伤，我们无力，但我们仍然反抗；我们骄傲地拥抱我们的「歇斯底里」，因为这是我们与你们同样宝贵的生命经历与能动性的一部分。\n参考文献 [1] American Psychiatric 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(2018, 244) for empirical evidence supporting this claim.\n[3] Data source: Google Trends (www.google.com/trends).\n[4] “genderqueer” \u0026amp; “nonbinary” (2018), Sopelsa (2017), Papisova (2016), Greenberg (2017).\n[5] 截至发文时间（2020年），已经有16个州提供非二元性别标识，此外还有纽约市和哥伦比亚特区。\n[6] Quoted in Steinmetz (2017).\n[7] 参见 Haslanger (2012)、Jenkins (2016)、Sveindottír (2011) 和 Barnes (2020)（译者注：原文发布时尚未刊发）。即使是声称包容跨性别者的性别讨论，通常也会忽略性别酷儿身份背后的经验和概念。例如，参见 Bettcher (2009, 2013)、Jenkins (2016)、Briggs \u0026amp; George (2016) 和 McKitrick (2015)。考虑到在 2015 年美国跨性别者调查中，29% 的受访者自我认同为跨性别者，前述现象是非常令人惊讶的。参见 James 等人（2016, 44）。哲学领域上的忽视并非唯一的疏忽。参见 Salamon (2010, 95) 对妇女研究的类似批评。\n[8] 但参见 Dembroff \u0026amp; Wodak (2018) 和 Dembroff (2018)，作为例外。请注意，在本文中，我使用斜体来标记社会类型，并使用引号来标记术语，例如，genderqueer 和 \"genderqueer\"。\n[9] 根据 Fricker（2007, 1）的定义，\"当集体诠释资源的差距使某人在理解其社会经历时处于不公平的不利地位时\"，就会出现诠释学上的不公正。梅迪纳（2012 年）和阿皮亚（1994 年）对诠释学不公正的概念进行了更广泛的探讨，其中包括受压迫群体的集体解释资源存在差距，导致该群体长期处于社会不利地位的情况（如白人无知（White Ignorance））。我认为，有关非二元性别类型的空缺在以上两种情况中均有表现。\n[10] 根据Fraser（1998）的论述，这可以被理解为是平等参与（社会活动）的机会，或者在社会与政治环境中作为同伴与他人互动的条件。\n[11] 我有意使用了“模型”一词，继Paul（2012）之后，我认同为某些解释目的建立模型而不是构建（真正的）定义的形而上学方法。\n[12] 参见 Rimes 等人（2019）、Galupo 等人（2018，5）、Bradford 等人（2018，8）和 Warren 等人（2016）。根据Heyes（2003），参见Stryker（1994），我使用 \"跨性别（Trans）\"来指代 \"被其实践者视为重要的生命议程的多种形式的性与性别的跨越（变装，crossing）与混合（mixing）\"。我用 \"跨性别二元者（Trans binary） \"来指跨性别但完全认同男性/女性二元性别身份的人。Wilchins (2017), 80.\n术语和方法“性别酷儿”（Genderqueer）一词最早由跨性别活动家Riki Wilchins于20世纪90年代提出，旨在描述那些在取向上与众不同，又在公共空间的性别认知方面“被社会拒斥的性别垃圾” [13] 的人。从那以后，该词语的使用从单纯的描述转变为身份认同，特别是它经常作为二元性别之外的一系列性别认同的总称。 [14] 我将沿用这一最新的转变来使用这个词，但是我主要关注的不是阐述其真正含义，而是对分哲中一直被忽视的一种性别现象进行建模。 [15]\n我的分析在很大程度上依赖于性别酷儿的个人陈述（testimony）。这不仅是因为关于性别酷儿的学术研究总量不足，也是因为我与大家所熟悉的女性主义研究一样，致力于从边缘化个体的视角开始理论研究。也就是说，我区别了两种陈述：第一种关于性别酷儿个体对于不完全自我认同为男性或女性的人的范式或无可争议的例子的直觉；第二种则涉及他们对于形而上学问题的看法，这些问题更广泛地涉及性别酷儿的含义。我主要依据第一种陈述而不是第二种。关于性别酷儿的实质性形而上学问题值得认真分析，就像对女性和男性进行严肃的形而上学分析一样。在这一点上，我遵循Bettcher（2014）的观点，即主要依靠人对自身性别第一人称的权威，而同时允许对潜在形而上学的实质性分歧。换句话说，我主要关注的是找到有助于构建性别酷儿身份的一般性概念，尤其是那些（在当代西方社会中）既不完全认同为男性也不认同为女性的人在语言、审美表达、价值观和行动方面构建的共性。\n值得注意的是，我主要关注的并不是性别酷儿如何在主流话语中被理解，因为主流话语对于非二元性别者要么一无所知，要么存在扭曲。相反，我关注的是在跨性别友好的社区中的实践与观念，尤其是由性别酷儿者们自己实践的。在此，我再次追溯Bettcher（2013，235）的观点，他认为预设主流的性别含义和概念是女性主义理论化的“糟糕起点”，因为它“甫一开始就有效地放弃了政治基础”。\n最后，在本文中，我始终将性别酷儿称为一种性别。我的读者可能会好奇：为什么要将性别酷儿看作一种性别，而不是其他的某种社会类型。在此我无法为我的答案提供完整的论证。不过简单来说，与Elizabeth Barnes（2020）一致，我认为我们不应该通过寻找用来描述个人的性别术语（例如“女性”、“男性”）一一对应的类别来切近性别的形而上学。性别分类的专有名词类型学不需要, 我认为它也确实不符合最有用的性别种类的形而上学的类型学。\n相反，我将对性别分类的形而上学研究视为对那些强化或抵抗男性主导的等级社会系统的种类研究。正如我将在下文的论证的，性别酷儿就是其中一种。因此，尽管我纳入那些使用“性别酷儿”标签的人的陈述，但是我并不认为性别酷儿的种类仅仅包含那些自我认同为“性别酷儿”的人。我的重点是使用这些陈述和其他证据，更清楚地描述（如果能有）什么是不完全认同为男性或女性的这一群体的特征。\n作者注\n[13] Wilchins (2017), 80.\n[14] 同上注\n[15] 这里我同意Kusalik（2010，56）对于“性别酷儿“语义的“不感冒”。不过，我也同意Cohen的看法，即社会认同“对一个人的生存至关重要”，因此，提供于特定身份标签相关的忒的实质性模型非常重要。\n最初的尝试在流行文化中，大多数关于性别酷儿的定义分为两大阵营。一种观点认为，某人之所以是性别酷儿，是因为某些外部特征，特别是他们具有两性化特征、性别流动或违反性别规范。另一种观点则认为，某人之所以是性别酷儿，是因为其具有特定的内在特征——即自我认同——这就留下了一个开放的问题：在二元性别之外进行自我认同究竟可能意味着什么。\n值得注意的是，大多数现有的性别形而上学分析也采用了这两种方法中的一种。 [16] 外在主义方法认为，一个人的性别是由其外在的社会因素决定的：例如，被认为是两性人或其他不符合性别规范的人。与此相反，内部主义方法侧重于更具体地阐明认同某一特定性别的含义。根据这些观点，一个人的性别不是由他人如何看待他决定的，而是由构成其性别认同的任何内在特征（如自我理解、行为倾向）决定的。 [17]\n我认为，无论是外部主义还是内部主义方法，都无法对性别酷儿做出令人满意的解释。这两种方法都对性别酷儿（和非性别酷儿）的范例进行了错误分类。深入研究为什么会出现这种情况是具有启发性的。这不仅为我自己的提议扫清了障碍，而且还提供了一个机会来研究这些范例，以及性别酷儿人群关于自身身份的陈述。这些陈述既揭示了外在主义和内在主义方法的不足，也揭示了为什么将性别酷儿人群理解为一种批判性的性别是很有帮助的。\n3.1 外部主义方法性别的外部理论，有时也被称为社会地位理论，侧重于认为性别作为一种社会结构，根据集体规范、期望和关于个人被认为具有某些特征的刻板印象，使个人处于有利或不利地位。其由Haslanger (2012)、Barnes (2020）、Witt (2011) 和 Sveinsdottír (2011) 等人提出和捍卫。 [18] 有很多潜在的方法可以说明是哪些外部社会因素决定了个人的性别。对我的目标而言，各种外部主义观点的细节并不重要，重要的是在这些观点中看到一个趋势，即，某一特定性别的成员资格完全基于任何特定个人以外的因素，例如社会角色、观念或待遇。 [19]\n鉴此，用外在主义来理解性别酷儿的最好的方法是什么呢？无论这种方法是什么，它必须仅强调性别酷儿们的外部特征，同时也要能捕捉到那些性别认同是在二元之外的典型案例，因为这些人通常是在跨儿友好的社群内被理解认同。\n最常见的，也是我认为最合理的一个外在主义方法是关注一个人对性别规范和角色的理解关系，尤其是对男性和女性性别呈现的理解。的确，稍微划拉一下流行媒体就知道，一个人是因为“做的事情逾越了其实际或所感知的性别身份的相应的规范”，或者因为他们“在性别表达上同时具有或同时不具有男女两性的特征，”才成为性别酷儿。 [20] 类似的想法在其他流行文章、书籍和视媒中也有反映，这些媒体将非二元性别和中性（Androgynous）或不符合性别规范者（gender nonconforming）不断等同或关联 [21] 。不可否认，确实很多性别酷儿符合这个描述，这也能印证这样一种想法，即：许多认同为性别二元之外的人通常会以一种反抗性别期待的方式来打扮——通常是比较中性的打扮，或者在阳刚和阴柔的要素之间流动的 [22] 。再加上其他与非二元性别相关的行为也打破了性别规范，例如使用性别中立的代词或拒绝被归类为“直”或“同性恋” [23] 考虑到这些因素，分析性别酷儿的最佳方式可能如下：\n性别酷儿（在外在主义的视角下）是指以下两类人：\n(i) 被可靠地认为是有在尝试采用不完全女性化或男性化的性别表达的人；\n或\n(ii) 不能被可靠地归类为拥有男性或女性身体的人。 [24]\n换句话说，在这种提议下，一个人会在ta们被视为打破了二元性别表达的规范的情景下成为性别酷儿——比如，采用流动的性别或无性别（agender）的打扮策略，或者ta们的身体表达被视为中性的即其身体表达无法被识别为男性或女性。\n尽管这种方法有许多优点，但我认为它未能成功解释性别酷儿。分析其原因便可揭示我认为任何外在主义方法都无法令人满意的原因。虽然许多性别酷儿者确实符合前述的条件，但还有两点事实需要考虑。首先，这些人通常称ta们的中性化表达或对传统性别表达规范的拒绝为只是作为性别酷儿的一种表达，而不是作为酷儿的全部意义。并且他们还强调对性别二元的情感或政治取向。实际上，当让ta们讲述自己作为性别酷儿经历时，ta反复且明确拒绝作为性别酷儿仅仅是基于性别表达或他人看法的这一想法。在ta们的文章《非二元长这样》（That is what Gender-Nonbinary People Look Like）中，跨性别活动家Meridith Talusan要求性别酷儿们讲述ta们作为非二元性别认同者的经历。尽管在细节上大家的回答各有不同，但一个共同的主题浮现了出来：性别酷儿这个类别不能简化为一群被特定方式看待的人。受访者之一Rowan Keeney直截了当地这样说：\n我的性别表达和所接受的社会化都是偏女性化的。但作为非二元的意义不只是关于别人眼中的我。非二元，对我意味着一种解放，它让我不再需要不断自我矮化来把自己塞进一个被预设好的“我是谁，我是什么”的桎梏当中 。 [25]\nKeeney的观点也被各个性别酷儿们重申，ta们表示“非二元没有一种固定的形式”，“名字、代词和性别呈现方式并不能定义[一个非二元个体的]性别”，以及性别酷儿们“有各种各样的性别表达”，“以可能有不同程度的女性化认同和男性化认同”，并且“并不需要以某种特定方式表现或行动才能成为非二元性别” [26] 。《Teen Vogue》撰稿人之一的Suzannah Weiss，既认同为性别酷儿也认同为女性，她就特别明确地指出了这样一点：\n许多人似乎认为你需要一种中性的风格才能是非二元性别，但这样就好像在假设，像我这样和其他穿女性服装的非二元性别者就必然是女性……但人不能通过一个人的外表就来判断ta们的性别认同。 [27]\n从这些声明和许多其他类似的声明中我们可知，性别酷儿的定义只能最远延伸到那些在别人眼中扮演的性别角色超乎男女二元，或是具有中性性别表达的人。\nMeredith Talusan能补充这一点的还有一个观察，即外在主义方法也会过度扩展。许多不认同为也不会被认为是性别酷儿的人也会脱离二元性别角色或被视为中性 [28] 。铁T（butch lesbian）、变装皇后（queen）、男CD和女CD（异装者Cross-dressing）、不进顺圈的跨男跨女们（pass），以及各种身体表达和性别呈现较为中性的男性和女性都是这样的例子。正如Lori Watson在研究非常规性别表达者（Gender nonconforming）和跨性别者以及非跨性别者的共同经历时所写：\n跨女们和我有一个共同的、特别深刻的问题：我们都希望我们的性别（gender）被视为一种成为女人的方式……我们希望可以不用在有人对我们的性别（gender）和性生理特征（sex）感到违和或模糊时去忙于自证。 [29]\n简而言之，不是只有性别酷儿们才会被认为是传统性别角色规范的越轨者，更不用说践行中性的性别表达这一点了：许多非性别酷儿的男性和女性也有一样的经历。 [30]\n尽管“性别酷儿不应被简化为任何特定的社会认知”这一点乍一看可能有点怪，但当我们认真考虑到性别酷儿并不是在从实（de re）地拒绝女性化和男性化，而是拒绝把女性化和男性化的概念作为解释或评估一个人的情感、行为或审美的标准这一点时，就变得很好理解了。 [31]\n也就是说，根据性别酷儿们的说法，成为性别酷儿并不一定会去拒绝那些通常被解读为女性化、男性化或两者结合的穿着、举止、言语、情感或性别角色。相反，它其实是涉及在概念层面上拒绝男女二元——即，拒绝让ta们处世的方式总是被通过‘女性化’和‘男性化’这个二元对立的概念来理解 [32] 。在接受华盛顿邮报采访时，18岁的Kelsey Beckham，一位非二元性别，说：\n我不想让人当作是个爱穿男孩衣服的女孩，也不想被当什么假小子……我就是个人，你看我一眼能看出来我是个人，这就得了。我就是一个穿着人穿的衣服的人…… [33]\n“就是一个穿着人穿的衣服的人”这一勇敢的发声一举击穿了任何仅通过外部观感来分析性别酷儿的尝试。性别酷儿们在被指派性生理特征（assigned sex）、被认知的性生理特征（perceived sex）以及ta们是否在传统的男性化或女性化性别角色的体系当中施展得开这些维度上有很大差异。如果说ta们在性别表达方面有什么共同点，那就是ta们普遍拒绝被通过男女二元的滤镜来解读ta们的性别表达 [34] 。但我会在第4节中详细讨论这一点。\n3.2 内在主义的方法如果仅从外部特征来分析性别酷儿是不够充分的话，那么从内部特征来看如何呢？或许采取一种内在主义的方法，即将性别酷儿理解为具有特定心理特征的一群人，会更靠谱？支持这种方法的一个理由是，它至少看起来能很好地与迄今为止最常见的流行定义保持一致，即将成为性别酷儿的条件定义为为认同为性别酷儿 [35] 。如果我们假设对“认同”（identification）这一概念的最优理解是“一种完全内部的特征”——即个体可以处于一种无需外部表现就可以进入的心理状态——那么内在主义方法对性别酷儿的分析就能步入正轨了。我将在第4节提出我们应该选择另一种方式来分析，即性别酷儿的政治模型，但先让我们来探讨一下内在主义解释的优点。\n对于内在主义方法来说，首要且最重要的问题是，当我们谈论“性别认同”时，我们指的是什么内部特征。“性别认同”这个概念，尤其是酷儿认同，是被用来决定“性别酷儿”这个概念的延展范围的关键，厘清酷儿认同意味着什么是非常重要的。更重要的是，正如Jenkins（2018）指出的那样，最常见的“民间的”对性别认同的定义——“一个人作为男性，女性或其他性别的自我感知”——似乎并不理想。Jenkins写道：\n许多使用 “性别认同” 这个话语体系的人......（中略）持有......（略）这样的观点：“男性”和“女性”等表达性别（gender）类别的名词应该根据性别认同来理解：例如......（略）成为女性就是认同为女性（或是具有女性的性别认同）......（略）这种观点与民间对性别认同定义的结合导致我们进入了一个循环论证：有人问某人“具有女性性别认同”是什么意思时，会被告知这意味着那个人有“作为一个女性”的自我感知。但如果提问者追问“女性”是什么，又会收到女性是“具有女性性别认同的人”的回答。 [36]\nJenkins关于“女性”的这个考察同样适用于“性别酷儿”。两种流行观点的结合下变成“成为（being）一个性别酷儿的条件是认同为（identify as）性别酷儿，而认同为性别酷儿的人就是性别酷儿”这样的观点。使我们陷入了一个无望且无益的循环。如果“认同为性别酷儿”这一点确实是理解性别酷儿这个社会身份类别的基础的话，那么无论这意味着什么，都必须得是有实质性的内容。\n在分析哲学中，出现了一些更具实质性释义的对“性别认同”理解的内在主义方案 [37] 。最初，这种实质性内在主义可能看起来令人担忧，因为它似乎将性别（gender）本质化，指向一种神秘的、独立于外部社会因素的内在的对性别的感知。但实际上，哲学对性别认同的解释避免了这种担忧：在这些解释中，性别认同是内在的，但它也是基于个体与社会性别规范、结构和解释指南的内在关系 [38] 。Jennifer McKitrick (2015)提出的方法认为，在特定情境中，一个人的性别由其行为倾向决定，因为这些行为一旦表现出来就会被社会性地解读。在一个特定的情境中，McKitrick认为，如果一个人倾向于表现出在他人眼中是女性特征的行为，那么在那个情境中，ta就具有女性性别认同（因此是女性） [39] 。\n与McKitrick 类似，Jenkins（2016, 2018）对性别认同的解释强调了个体与外部性别规范的关系。Jenkins提出了一种“性别规范关联性”解释，即一个人的性别认同由ta认为与自己相关的依性别而定的性别规范（gender-specific norm）所决定 [40] 。例如，根据这种解释，如果某人在ta的社会环境中感受到与女性相关的规范对ta具有关联性，那么ta就具有女性性别认同（因此是女性）。此外，性别规范关联性可以有多种形式。对某个人来说，女性性别认同可能意味着ta认为他人应该用女性代词和特定名字称呼ta，而对另一个人来说，这可能意味着ta觉得自己的身体特征应该是某种特定的样子，例如应该有阴道而不是阴茎 [41] 。\n性别认同在这两种方法中都具有个人和社会要素：它们之所以是个人的，是因为它们涉及内在的倾向或对性别规范关联性的感知；但它们同时也是社会的，因为这些倾向或感知必须与外部、社会上与特定性别群体相关的性别规范或行为相关联 [42] 。McKitrick和Jenkins的分析都可以应用于“酷儿认同”上。事实上，Jenkins明确提出了这样一种应用：当且只有当一个人既不觉得自己和社会上被关联到男性的性别规范相关联也不觉得自己和社会上被关联到女性的性别规范所关联时才是性别酷儿 [43] 。为了说明这一点，Jenkins举了一个只有男厕所和女厕所的建筑物的例子。那些自认为是非二元的人,因为ta们不认为管理男性或女性社会空间的规范与ta们相关，可能\"将所有厕所标记为充满压力和危险的不舒适场所\" [44] 。\n首先要注意的是，Jenkins对男性和女性性別认同的规范相关性方法与非二元性别认同的方法有很大不同。只要有人认为某些女性编码(code)（或男性编码）规范与他们相关，ta们就拥有女性（或男性）性別认同。 [45] 毕竟，将与男性或女性相关的所有规范视为与自己相关的男性和女性的数量可能很少。但请注意，这项特征被直接用来限制非二元身份（或用我的话来说，性别酷儿）身份的定义：根据Jenkins的说法，不可能简单地归因为非二元们不接受某些甚至大部分的二元身份编码。相反，ta们必须完全不把那些规范编码看作与自己相关。在此，定义开始产生严重的忧虑。\n即使只是出于必要，性别酷儿们经常保持一种意识，即哪些二元的规范编码对ta们来说是相关的，尤其是在没有其它选择的空间里。我们首先可以看到这一点体现在一些性别酷儿的双重身份中；也就是说，这些人并不完全认同自己是男性或女性，而是同时认同自己是性别酷儿以及男性和/或女性身份。有证据说明这种双重身份认同的其中之一的共通动机来自认识到对于二元规范的不可避免性：国家/地区和人们共同实践的性别规范影响着一个人在世界范围内的行动能力。在当今社会充满了排它的、二元的划分，不可能永远不把自己与性别规范联系起来。公共空间，例如厕所，更衣室，法律机构，社交俱乐部，语言和市场营销等等都存在着严重的性别歧视，不仅根据二元性别分类，而且以一种方式让试图在这些结构中找到自己的位置的人别无选择只能选择一方。此外，由于所有（或几乎所有）性别酷儿们都曾经被社会化为男性或者女性，并且经常被视为男性或者女性，因此仅仅自我规范“一个人穿着人类的衣服”是不可能的。想要在这个世界上生活的性别酷儿别无选择，更不用说安全生活了，只能或多或少地将二元规范与ta们相关。 [46]\nWeiss（2018）在解释自己决定将自己的性别定位为非二元和女性的时候捕捉到了这种情绪。\n我个人身份认同为一名非二元女性...对我来说这个身份既承认了我没有固有的性别认同也承认了我被社会化为一名女性。 [47]\nWeiss并不孤独。在同一篇文章中，ta们采访了同为非二元女性的24岁的Ray Noble。根据Noble的说法，这是为了“承认她喜欢她女性化（编码）的身体但是并不一直觉得这能准确的代表她”。 [48] 同样地，常驻英国的记者Laurie Penny也明确表示她有不同的但是明确的理由同时自我认同为酷儿和女人。Penny写道：\n我的身份比简单的男人或女人更加复杂，但是...我在政治上是一名女性，因为人们是这样看待我的，国家/地区也是这么对待我的。 [49]\nWeiss, Noble, 和Penny的陈述都说明了性别规范不可避免的相关性。在这一点上，有人可能会说，性别酷儿身份或许表现为对遵守这些规范感到不适或不真实的感觉。但这样定义会导致过度泛化：许多非性别酷儿的男性或女性也会对他们被社会强迫遵守的性别规范感到不适和不真实。 [50]\n不过，除了过渡泛化也有一些泛化不足的情况。这还有一个原因去解释为什么我们应该怀疑性别酷儿觉得自己不与任何性别规范相关：有些人将ta们的身份定位在不同性别类别之间的流动性。更具体地说，这一证据表明了一些性别酷儿个体在不同的背景下经历了各种特定性别规范。例如在Galupo（2018）等人对性别酷儿们的研究中，许多参与者在描述ta们的性别的时候，既包含了二元性别，但又不仅局限在二元性别中：\n我的性别一直在变化，有时我是女性，有时我是个男孩，有时我两者都是，有时我两个都不是。（性别流动者）\n有时候我觉得我完全是个男人，有时我觉得自己大部分是个男人，再其中还混合着一些女性/无性别。（demiguy半男性）\n我每天都可以在多种性别间切换（男人，女人，双性人，无性别，第三性别，多性别等等）（性别流动者） [51]\n简而言之，在Jenkins看来，性别酷儿确实有时认为自己是女性和/或男性。事实上Galupo等人明确地观察到了这点：“‘【性别酷儿】参与者’的性别认同（们）不能被离散地概念化为‘男性’，‘女性’，‘都没有’，或者‘都有’”。 [52] 如果Jenkins两种方法都不采用，那么处理方法就没法准确地描绘性别酷儿个体与自身内在状态的不一致状态。 [53]\n那么，先放下性别规范相关性的方法不谈，关于性别酷儿的身份认同，为什么不考虑下个体倾向/性格特质的方法呢？为什么不认为性别酷儿与其说是一个人认为与自己与什么样的性别特质相关，不如说是一个人内心深处更倾向于做什么——例如使用性别中性代词，坚称自己是性别酷儿，等等？这种方法大致可能如下所示：\n在某个情境C中，S是性别酷儿，当且仅当S在情境C中的行为足够倾向性别酷儿，（在跨性别友好的情境中）会被标记为性别酷儿。 [54]\n这些行为可能是什么？在某一种解释中，与性别酷儿相关的行为在内容上可能与男性或女性有所不同，但是与其分类方式是一致的。这也就是说，与性别酷儿相关的行为倾向有可能包括“着装模式（风格）、举止姿态、生产和休闲活动、沟通风格，以及社会交流” [55] 但是，正如我们在3.1里看到的那样，没有任何外在的行为能够明确地标记某人是性别酷儿。\n那么，这种通过行为的判断方式就失效了。事实上，在一个对跨性别友好的环境里，唯一能明确表明一个人是性别酷儿的行为就是ta们（真诚地）这么说。 [56] 从这个角度来看，只要有人坚定认为ta们不完全认同男性或者女性，ta们就是性别酷儿：例如“我是性别酷儿”，“我是非二元”，“我是性别流动者”。 [57]\n到这里，又出现了两个担忧。首先在于这些倾向性的表现条件。我认为采用倾向性观点来解释酷儿身份的主要动机之一，是为了让性别酷儿即便因为社会代价隐藏或掩盖身份时也能被当作性别酷儿，例如欺凌、歧视、被解雇、被袭击或仅仅时被误解的威胁。倾向性方法允许我们将那些在特定条件下会声称自己是性别酷儿的人认定为性别酷儿，而不仅仅是在他们实际上这样说的情况下才视其为性别酷儿。一些人由于社会成本而无法公开宣称自己的性别身份，那么ta仍然可以是性别酷儿。\n考虑到这一点，我们应该优先考虑那个人在成为性别酷儿的社会代价较低或几乎没有的情况下会是什么样子。由此，我们得出一个观点：一个性别酷儿，只有在社会代价足够低的情况下，他们才会声称自己不完全认同为男性或女性。但是，这些条件是什么？如果这些条件仍然存在一些社会代价，那么似乎会阻止那些风险承受能力低的人成为性别酷儿：有些人在没有任何社会代价的情况下可能会愿意认同性别酷儿身份，但即使面对很小或偶尔的代价，他们也可能不愿意这样做。因此，若认同性别酷儿身份的条件中存在任何社会代价，就意味着只有一部分人可以认同性别酷儿身份，而另一些人则不能。\n那么，假设这些展现自我的条件是没有社会成本的。首先，在这种情况下，许多目前舒适地认同于二元性别的人可能会开始认同性别酷儿身份或其他非二元性别身份。 [58] 也就是说，如果做非二元被社会完全接受，使得抵制二元分类的人不再面临任何困难或偏见，那么为什么那些在现实条件下不认为自己是非二元的人会继续这样认为呢？无论我们选择哪种方式，这种观点似乎都在其自身标准下错误地延伸了性别酷儿的范围：要么排除那些风险承受能力低的人，要么将那些本来认为自己是二元性别，但在没有社会后果的情况下可能会改变看法的人纳入这一类别。\n第二个，也是我认为更重要的担忧是，对于这种倾向性的解释，它形而上地的忽视了性别酷儿。无论倾向性解释的表现条件如何，我们已经看到，最有可能被社会认为决定性地表现为性别酷儿的行为是声称自己是性别酷儿。在这种情况下，性别酷儿只不过是一种语言建构：在性别酷儿和非性别酷儿之间没有本质的区别。唯一的区别就是，一个人倾向于使用某些术语来描述自己，而另一个人不会。根据这种倾向性解释，成为性别酷儿不需要（或不足以）具备除此之外的任何区别。正因如此，很难看出这些术语的具体内容是什么，或者‘真诚’和‘不真诚’的身份认同声明之间的区别是什么。‘性别酷儿’、‘非二元’、‘无性别’等似乎被简化为空洞的（或至少是不透明的）标签。\n最终，性别酷儿身份可能仅仅等同于使用某些术语来自我描述。但如果可能的话，我们应该，而且我认为我们可以做得更好。为此，我现在提出一个新的建议：将性别酷儿视为一种批判性的性别类别。\n作者注\n[16] 在此，我将重点放在性别的建构主义论述上，将生物本质论搁置一边。不过所幸的是，即使是本质论者，这种方法也不足以分析性别酷儿。虽然有些间性人是性别酷儿，但是间性人并不是成为性别酷儿的充要条件。\n[17] 正如Barnes所指出的，虽然这些都是主要方法，但是有些理论在这一分类法之外，见Stoljar（2011), Briggs\u0026amp;George（2-16), and Bach（2012）。\n[18] Theodore Bach（2012）认为性别是“具有历史本质的自然类别”，这种观点很难被归入外部/内部分类法。根据Bach的观点，成为女性就是被有意识和无意识的社会机制塑造成历史上女性范例的再现，以实现与女性相对应的社会只能。根据Bach的观点，某人可能是一个跨性别男性，但是仍然被认为是一个女人（260）。由于男性和女性是唯一一种能被社会化（在西方文化中）的了行，所有的性别酷儿（被社会化建构为女性或男性）都不会在Bach的分析中得到体现。\n[19] 我在此指出一个观察，在大多数哲学性别理论中，一个关于种类构成的问题（例如，什么构成了女性和男性的种类？）被假定为简化为一个关于成员条件的问题（例如，女性和男性种类的成员条件是什么？）。正如我在第4节中讨论的那样，我认为这个假设是错误的\n[20] 见 Clements (2017) and the entry for “Genderqueer” on Wikipedia.\n[21] 见, e.g., Dowling (2017), Ferguson (2017), and Petrow (2016).\n[22] 见 Instagram hashtag “#thisiswhatnblookslike”.\n[23] 有关跨性别认同与违反异性恋规范性别期望和角色之间联系的更多证据，请参见Diamond \u0026amp; Butterworth (2008) 和 Green (2004)。另见Nagoshi等人（2012, 405），其中参与者认为ta们的性取向与ta们的性别认同“动态相关”，这表明对于这些人来说，非二元性别通常排除了成为“直”或“同性恋”的可能性。\n[24] 这些描述与Barnes（即将出版）对“性别异类”和“性别困扰者”的描述相似。Barnes 认可 Sally Haslanger (2012) 的观点，认为性别是一个基于人们的感知特征将其社会地位不同方式进行社会定位的阶级制度（hierarchy）。Barnes 将性别越轨者和困扰者描述为那些由于被认为（分别）试图在二元性别角色之间切换或中性而系统地被压制的人。\n[25] Talusan (2017), 进行了强调\n[26] Talusan (2017), Weiss (2018).\n[27] Weiss (2018).\n[28] 见 Bradford, et al. (2018)的实证讨论.\n[29] Watson (2015).\n[30] 特别是将性别酷儿定义为中性时会引发进一步的规范性担忧：对于许多体型和体态来说，中性是难以甚至不可能实现的。在这种情况下的人将无法被认可为性别酷儿。\n[31] 见 e.g., Weiss (2018)指出，对于酷儿们来说，成为酷儿意味着拒绝（且持续继续）“性别”（gender）这一整个概念\n[32] 例如，Weiss (2018) 引用了 Kelley Cantrell 的话说，“我希望人们不要仅仅因为我的表现方式就自动使用she/her的代词……他们需要停止根据人的性别表达来定性别。” 正如 Naomi Scheman 对我指出的那样，结束基于性别表达的性别分类的呼吁是重要的，因为它揭示了一种政治立场——无论有意与否——对每个人的性别都有影响。\n[33] Hesse (2014), my emphasis.\n[34] 亦可参考 “Gender Can Be Both Liberating And Stifling At The Same Time”, 由Howell (2018)发布的视频, 视频中一位受访者说, “我用不用口红不该意味着我是男是女，就像总有人决定某种颜色属于某个性别”\n[35] 在跨性别友好环境中，“性别认同”作为确定一个人性别的语言——特别是作为性别酷儿的语言——是标准的。参见 Weiss (2018) 和 Talusan (2017)，以及性别酷儿网络平台如 http\u0026#58;//genderqueer.me 或 http\u0026#58;//beyondthebinary.co.uk。\n[36] Jenkins (2018, 714).\n[37] 根据 Bettcher (2009, 2013) 的观点，一个人的性别是基于存在主义的自我认同，我理解为基于一个人“真正认为自己是谁”，并且与一个人的“行为理由”密切相关。根据对 Bettcher 观点的不同解释，它要么遇到我对 McKitrick (2015) 和 Jenkins (2016) 的性别酷儿理论提出的许多相同问题，要么是与我在第4节中提出的更个体化、政治性较弱的积极观点相关的观点。\n[38] 关于明确拒绝对本质主义的担忧见, e.g., McKitrick (2015, 2580)。\n[39] 这一观点的精确定式如下：“x 是性别 G 当且仅当 x 具有（足够多、足够强的）倾向 D1...Dn 在情境 S1...Sn 中以方式 B1...Bn 行事，并且相关的社会群体认为在情境 S1...Sn 中以方式 B1...Bn 行事是 G 的表现。”（McKitrick 2015, 2581）\n[40] Jenkins (2018).\n[41] Jenkins (2016, 413).\n[42] Jenkins (2016, 412). Jenkins 在此处延续 Haslanger的观点，将性别群组按外在主义的方式加以理解\n[43] Jenkins 使用“非二元”（Nonbinary）这个术语而不是性别酷儿（Genderqueer），并且更正式地表述这一观点如下：“S 拥有非二元性别认同，当且仅当 S 的内部‘地图’既不是为了引导一个被标记为女性的人通过在那个环境中女性作为一个阶级的社会或物质现实形成的，也不是为了引导一个被归类为男性的人通过在那个环境中男性作为一个阶级的社会或物质现实形成的。”（Jenkins 2016, 411, 脚注 40）。另见 Jenkins (2018)。\n[44] Jenkins (2018). Emphasis in original.\n[45] Jenkins认为，出于这个原因，有人可能有不止一个特定情境下的性别认同\n[46] Andler(2017)对Jenkins关于性别认同的观点提出了类似的担忧。\n[47] Weiss (2018).\n[48] Ibid.\n[49] Penny (2015).\n[50] 回想一下Jenkins（2018，729）说过，\"将所有厕所标记为充满压力和危险的不舒适场所\"。请注意，这对于一个性别表达不规范的女性或男性、双性的女性或男性，甚至可能对于一个不喜欢被标记了性别的空间的性别表达符合规范的女性或男性来说，也同样是事实。\n[51] Galupo et al. (2018, 12)。参与者偏好的性别标签在括号内。\n[52] Ibid.，18.\n[53] Ibid.\n[54] 这个建议是对McKitrick（2015）的改写，McKitrick并没有强调跨性别友好的环境，也没有讨论性别酷儿。如果没有这种强调，出于显而易见的原因，这个建议会更加偏离目标：在主流环境中，没有任何行为会将某人标记为性别酷儿，因为在这些环境中，这个类别并不被认可。\n[55] McKitrick (2015), 2581.\n[56] 尽管没有以倾向性方式表达，但Riki Wilchins（2017，101）提出了一个类似的观点：“对于非二元来说，认同行为，即声称自己是“非二元性别”，是身份的核心”\n[57] 我认为这种认同声明可以通过多种方式进行，包括书写、手语等。许多非二元性别的年轻人依赖社交媒体，如推特、脸书或YouTube，来传达他们的性别认同。参见Singh（2013，698）\n[58] 在社会代价非常低的情况下也是如此，但当所有代价都被消除时，这一点更为明显。\n一种新方法：批判性性别是什么解释了性别酷儿身份？仅仅声称自己偏好的性别标签是否足够？是否必要？即使不是必要的，性别反常规或中性化是否足够？这些问题变得复杂，因为正如我们所见，单纯的外部因素不足以理解性别酷儿，而诉诸性别认同只会促使我们进一步探问什么可能构成性别酷儿身份。“虽然我们倾向于将这种身份理解为完全内在的特征，例如对规范的相关性感觉或声称属于某一类别的倾向，但我们已经看到了这些方法的不足之处。那么，性别酷儿与非性别酷儿的人之间的区别到底是什么呢？\n我认为，解决方案在于理解性别酷儿这一类别时，不应基于个体的外在或内在特征，而应基于集体的特征——特别是那些结合了外在（政治）和内在（动机）因素的特征。我认为，性别酷儿最好理解为这样一个类别，其成员共同动摇了男性和女性是离散的、排他的、穷尽的性别类别这一观念，而这是因为成员们感受到或希望自己的性别分类超越这种排他和穷尽的二元性别。 [59]\n重要的是，我并不认为性别酷儿一定会成功地动摇这个轴心。我也不认为每个性别酷儿都会动摇这个轴心，更不用说以一种对他人而言可以理解的方式动摇这个轴心。在我看来，一个人成为性别酷儿，只需要他们参与集体抵抗。尽管我在下面会详细说明这一点，但我不会试图给出参与这一抵抗的具体条件。部分原因是我认为不存在这样的具体条件；当然，更没有独立于情境的条件。\n在这里，我需要暂停一下，明确我的一个基本方法论前提。通常，人们会将分析性别类别与分析其成员条件的工作混为一谈——实际上，在现有的外在主义和内在主义性别类别模型中，这两者被视为同一个工作。 [60] 我认为这是一个形而上学的错误。众所周知，解释性个体主义（explanatory individualism），即认为对一种社会类别或现象的解释归结为关于个体的事实，通常不是研究社会本体论的恰当方法。 [61] 正如对基督教的分析不同于对个体成为基督徒所需条件的分析一样，对性别酷儿的分析也不同于（尽管当然相关）对个体成为性别酷儿所需条件的分析。我对个体感兴趣的程度在于，这有助于理解这些个体作为一个集体如何抵抗二元性别体系。\n这样的一种性别类别是什么？我建议，为了理解这一点，我们必须认识到一种新的性别类别：批判性别类别。\n批判性别类别： 对于某一类别X，如果X的成员在特定社会中共同动摇了该社会主导性别意识形态的一个或多个核心要素，那么X就是相对于该社会的批判性别类别。 [62]\n需要注意的是，这一定义并没有说明这种颠覆性的根源。我认为，集体性颠覆的动机或是原因可能有多种。就我们当前分析性别酷儿的目的而言，我想特别强调至少两种截然不同却又具有相容模式的颠覆性：原则性的与存在性的。我们可以将其理解如下：\n原则性颠覆： 对主流性别意识形态的原则性颠覆，指源于或以其他方式表达出个人对于性别规范、实践和结构的社会承诺或是政治承诺。\n存在性颠覆： 对主流性别意识形态的存在性颠覆，指源于或以其他方式表达个人所感知到的或是期望的性别角色、体现与/或分类的颠覆。\n原则性颠覆是一种常见的做法，是许多活动家、盟友以及性别和性行少数群体成员的共同做法。例如，那些公开做出反对性别歧视、跨性别恐惧或异性恋规范的做法的人，ta们这样做是出于对于性别平等与性平等的承诺，是对于主流性别意识式形态的原则性颠覆。参加“夺回夜晚”(Take Back the Night)或骄傲游行、投票给支持变性权利的政客、向倡导妇女生育权利的组织捐款、使用性别中立的代词、或拥有非常规性别的审美观，这些都是向所有人开放的原则性颠覆行为的几个例子。许多参与到这些行动中来的人不是(或不只是)因为ta们所感觉到的/期望的性别角色、体现与分类，而且(还)因为ta们拥有致力于抵制主流性别规范、做法与结构的价值观和信念。在我看来，这些人共同参与了原则性颠覆活动。\n关于原则性颠覆，可以并且应当有更多的论述。但是因为我对于性别酷儿的论述依赖于存在性颠覆的概念，我描述原则性颠覆则是出于对比的目的。与其同类不同的是，存在性颠覆源于一个人的感受与期望对于性别角色、体现与分类的相关，在通常情况下，鉴于产生和维持主流意识形态的实践、规范和结构，这种相关是偏离的。\n为了更加明确地区分这些颠覆模式，假设你遇到两个使用中性代词\"they/them\"的人。其中一个人并不认为自己在任何意义上是非二元的，但却使用这些代词，因为they致力于让英语对于非二元人来说更加友好 [63] 。其他人使用这些代词因为ta们认为自己是性别酷儿，所以将“她”“他”都认为是对其声称性别(claimed gender)分类的错误描述。在这种情况下，可能ta们都参与了对于“每个人不是男人就是女人”这一主流观念的原则性颠覆，但是只有第二个人参与了对于这个信念的存在性颠覆。这是因为第二个人参与到相关行为之中－在这里是使用中性代词－这是因为ta们感觉或期望被归类于二元性别之外。根据这个例子，我提出存在性颠覆的关键标志在于其来源：即主观感受到的或者期望的性别角色、体现或是分类。我认为，在性别酷儿的案例中，存在性颠覆的标志是对于性别分类的具体感受或期望 [64] 。\n原则性颠覆与存在性颠覆的区别有助于我们明确区分盟友与以性别酷儿和跨儿为例的性少数成员：虽然两者都抵制主流性别意识形态，但后者类型成员抵制（至少部分抵制）的原因是ta们所感受到或期望的性别偏离了主流的期望、规范与假设。也就是说，ta们想成为的人本身就与在主流意识形态下运作的人强加给ta们的分类不相容或是不一致。不过，重要的是，这并不是一个纯粹内在主义的 \"性别酷儿 \"概念：与性别类别的内在关系只是其特征之一。 除了这种内部关系之外，也正是因为这种内部关系，性别酷儿成员们参与了集体的和存在性颠覆。 此外，通过将 \"期望\"（desired）与 \"感觉\"（felt）并列，我希望能够捕捉到Jenkins和McKitrick所强调的性别分类更广泛的现象逻辑状态。 除了内在的性别真实性、相关性、归属感或焦虑症之外，这种渴望还可能基于政治（或宗教）动机 [65] 。\n要明确的是，批判性的性别类型并不是其成员与主流性别意识形态处于政治关系中的唯一性别类型。 在我看来，所有人都与性别意识形态有着原则性和存在性的关系。 当这些关系起到稳定或维持主流意识形态的作用时，我们就可以把那些表现出这些关系的人描述为非批判性别的人：\n非批判性别的种类： 对于给定的 x 种类来说，如果 X 的成员共同稳定了该社会主流性别意识形态中的一个或多个要素，那么 X 相对于给定的社会就是一个非批判性别的种类。\n如上文所述，我们可以将重新稳定分为原则模式和本质模式。 一个人如果认为自己是一个男人，并就此采用霸权男性角色与体现（与他的阶级、种族等有关）的基础上，参与了对男性应当按照霸权男性规范表现和出现的主流思想的存在性重新稳定。与其相反，如果一个人认为自己是女人却用蔑称来形容同性恋或是女性化的男人，并且这样做是基于对男性应当如何行为的信念，那么她就参与了这种对于主导思想的原则性重新稳定。 [66]\n明确一点：在我看来，个人确实可以属于批判性和非批判性两种性别立场。 批判性/非批判性的区分并不是要作为另一种二元对立来对个人进行排序。 事实上，我认为我们不可避免地属于这两种类型： 我们都属于批判性和非批判性以及外部主义和内部主义的各种政治性别类型。 在这里，我的重点是作为一种特殊的、批判性的性别类型的性别酷儿。 但我的论述并不排除性别酷儿同时属于更多的性别类型。\n当然，说性别酷儿是一种批判性的性别流派，还远远没有达到理解这种流派所需的具体程度。 即使我们把范围缩小到所谓的西方社会，我们也会发现有许多批判性的性别流派，而且相对于对主流性别意识形态（某一方面）的细化程度而言，它们可以在不同程度上被具体化。 [67] 为了引出这一点，并进一步推动将性别酷儿视为一种批判性的性别类型，让我们考虑一下在西方国家占主导地位的性别意识形态。 从广义上讲，许多社会群体都在抵制这种意识形态：如跨性男(trans men)、跨性女(trans women)、堕胎权利活动家(abortion rights activists)、铁T(butch dykes)、变装皇后(drag queens)、性别酷儿(genderquneers)、家庭主夫(stay-at-home dads)、女性举重运动员(female powerlifters)、假小子(tomboys)、女权主义者(feminists)等等。 也就是说，在原则性与存在性的方式（以及其他方面）来看，多个群体都在抵制关于ta们身体、性别角色或类别的规范化、性别化的社会期望。\n那么，按照一种关于性别批判流派的思维方式，所有这些形形色色的群体都可以被归为一类：\n西方性别反抗者： 这是一种批判性性别流派，其成员集体反抗西方社会主流性别意识形态的一个或多个要素。\n至少在两个方面，这个定义并不特别具有启发性。首先，如果不对主流性别意识形态的构成要素进行更详细的分析，如何确定谁是或不是性别蔑视者？ 其次，关于 性别酷儿，如果性别酷儿是 \"性别蔑视者 \"的一个子集，那么这并不能说明性别酷儿们的独特之处。 看来，为了对于性别酷儿进行分析，我们需要更好地了解性别酷儿抵制主流性别意识形态的哪些方面，以及ta们是如何抵制的。 总之，还需要更多的细节。\n为了达到这个目的，我对于西方主流性别意识形态提出了一个更为精细（但是仍不够精细）的图景。 [68] 在此图景之中，性别意识形态可以被视为四个不同但相互关联、相辅相成的轴：二元轴、生物轴、目的轴和等级轴。虽然这些轴线中的任何一条都不能脱离其他轴线被完全理解，但是为了便于分析，我们可以人为地单独来看每条轴线：\n二元轴： 男女性别是二元的、不相关的、永恒不变的、排他性的并且详尽无遗的。 [69]\n生物轴： 每个人本质上都有一种生物性别，基于自然，性别（从形而上学上解释/定义）是由人的本性决定的。根据人的本性，男性具有男性的生物学性别，而女性则具有女性的生物学性别。 [70]\n目的轴： 一个人的性别在本质上决定了ta在社会、心理以及生理上的一系列特征，如性欲、职业、家庭角色、着装、举止、个性特征－这些特征是ta们必须（决定）或应该拥有的。男性天生必须或应该具有男性特征，女性天生必须或应该具有女性特征。\n等级轴： 男人（作为男人）的自然生物特征和目的特征与女人（作为女人）的自然特征不相容，而且比女人（作为女人）的自然特征更有价值，自然性比非自然性更有价值。 [71]\n这四条轴线共同构成了一种意识形态，它将主体分为截然不同的两类，根据 \"自然 \"的生物和目的特征来划分这些类别，并在它们之间建立起自我延续的等级制度。 不难理解，这种等级制度主要赋予那些能够并确实符合 \"自然 \"男性标准的人以特权。 在这一框架内，我们可以列出各种批判性的性别类型，其成员共同颠覆了这些轴 [72] ，例如，那些一直声称自己的分类不是根据出生时的生殖器被分配的性别的人——这一属性通常被认为足以成为跨性别者——共同破坏了生物轴心。 同样，在性别表现和性行为方面违背社会期望的女同性恋也破坏了目的假设的稳定性。 [73]\n我建议，最好将性别酷儿理解为一种批判性的性别流派，其成员共同颠覆了二元轴心的稳定。 更具体地说，我建议其成员颠覆ta们必须属于两种不相关的、详尽的和排他性的性别类型（男/女）之一的想法：即二元类型不重叠（不相关的）、适用于所有人（详尽），并且一个人不能同时属于两种类型（排他性）。 此外，这些成员这样做是基于一种感觉到的或期望的性别分类，而这种分类在本体论上与二元轴是不相容的。 我们可以将其更正式地表述如下：\n性别酷儿： 性别酷儿是一种批判性的性别流派，其成员所感觉或期望的性别分类与二元轴相冲突，并在此基础上集体颠覆这一轴。 [74]\n根据这种对性别酷儿的理解，性别酷儿们集体地、存在地颠覆了二元轴。 也就是说，这种集体性颠覆的根源在于，性别酷儿感受到的或渴望得到的性别分类与二元轴心相冲突。 这一点非常重要，因为它将性别酷儿划分为一种类型，需要内部特征（这里指与性别分类的主观关系）和外部特征（这里指意识形态上的集体颠覆）来充分模拟这种类型。\n这种二元特征带来了一系列重要影响。 首先，它表明性别酷儿不可能存在于这样一种环境中：在这种环境中，ta们无法接触到性别偏差的表现、概念和语言，以至于ta们无法做出会共同颠覆二元性别轴的言语行为和举止。 [75] 即我认为仅仅从内部特征（例如不喜欢在二元性别中被性别化或是有意抵制二元性别轴）的角度来理解性别酷儿是不够的。\n即我认为仅仅从内部特征（例如不喜欢在二元对立中被性别化或是有意抵制二元对立轴）的角度来理解“性别酷儿”是不够的。“性别酷儿”不单纯是一个心理现象。一方面，这会过分扩展“性别酷儿”的内涵。毫无疑问，很多不认为自己（或不被认为）是性别酷儿的人并不喜欢被归类为二元性别，他们只是被迫妥协，或是接受了这种作为他们生活的一部分的性别归类。另一方面，将“性别酷儿”理解为心理现象会消解“性别酷儿”中“酷儿”一词的力量。如果性别酷儿仅仅是头脑里的事情，那么这个依据二元轴顺利运行、对二元性别没有实质挑战的世界，应该很可能是一个有很多性别酷儿的世界。这对我来说似乎就是一个归谬论证：反抗二元性别体系所需要的远远不止思想和情绪感召。这一观点和性别酷儿作为非二元性别的体验相符，即TA们“抵抗导致有害刻板印象和压迫的[二元性别]系统”和“消解作为某种性别所蕴含的意义”。 [76] 无论是这种反抗还是对他人假定的消解，都不仅仅发生在头脑中。 [77]\n其次， 性别酷儿的二元特性还意味着，性别酷儿的存在并不仅仅依赖于有这样一群采用与二元轴相抵抗的性别形式、语言或行为的人。如第3.1节所述，外部特征并不足以刻画性别酷儿。中性风、使用性中立的代词等等特征，在性别酷儿群体中并不是普遍的，而且这些特征也出现在许多自我认同为二元性别之一的人身上。即使这些特征在二元性别认同的人身上出现，它们也确实很可能起到颠覆二元性别轴的作用。但正因如此，能颠覆二元性别轴并不是“性别酷儿”的唯一特征。\n最后，或许是最重要的一点，这个二元分析模式既为当人感知到二元之外性别分类时的心理状态留下变化空间，又为性别酷儿人员集体采取的颠覆性别二分的行动留下变化空间。二元性别种类（男性 / 女性）的构建、个体在其中的自由度以及个体如何被社会化进入其中，都会随着其他社会身份（如种族、阶级和残疾）的交叉影响而显著变化。因此，我的模型刻意地保留了在性别酷儿群体内，人们对这些二元性别种类的概念和态度以及抵抗性别二分的策略，所可能（我觉得也确实会）存在巨大差异的空间。 [78]\n性别酷儿的本质，正如我所说过的，就在于外部特征和内部特征的交汇。具体来说，它是一种对二元轴的集体的、存在性的颠覆行为。有许多构成这种颠覆的行为——再次强调，没有唯一一种，更没有一种正确的方式来成为性别酷儿。抵制性别二分的可能方式有很多。我们很熟悉一些常见的策略：使用性别中立的代词（以及其他的措辞，如称呼别人为 'Mx.'）、培养性别非一致美学（gender non-conforming aesthetics）、主张非二元分类（例如，‘我是无性别（agender）的’）、“酷儿化”个人关系的性别特征、挑战性别二元观念，以及我称之为“空间转换”的行为，即在男性性别化空间和女性性别化空间（gendered space）之间移动。再次强调，没有哪一种特征是成为性别酷儿所独有或必需的，它们是性别酷儿们用来抵制“TA们自己必须遵循性别二分”这一观念的常见武器。TA们所共有的——也是我认为一个群体可以被称为“颠覆性”群体的限制条件是——TA们违反了凯特·博恩斯坦（1994年）所说的“性别规则”：这些规则是（通过社交惯例、物质结构和各种各样的性别监督）根据个人身体所展现的性别而强加和执行的。 [79] 违反这些规则挑战或违背了主流的性别实践和结构。由于这些惯例和结构多种多样，可能的颠覆方式也同样有很多。我们可以预见，在交叉背景和个体之间，这些方式会有很大差异。举几个例子：\n1\n性别中立代词： 意思是一个人使用性别中立代词（例如，ze/zim/zis, they/them/theirs），而不是性别特定的代词（例如， he/him/his, she/her/hers）。 [80]\n2\n性别非一致美学： 违反文化中期望的性别表现（例如，异性穿衣，中性风打扮）。 [81]\n3\n性别分类声明： 表达自己对性别类型的认同（例如，“我是非二元性别的”，“我是性别流动的”）。\n4\n“酷儿化”个人关系的性别特征： 在个人关系中打破或流动于传统性别角色之间（例如，同时承担传统女性和男性的育儿角色，性关系中的性别角色游戏）。 [82][83]\n5\n摒弃性别二元观念： 将自己的性取向定位在基于二元性别系统的“同性恋”、“异性恋”或“双性恋”之外。 [84]\n6\n空间转换： 在女性和男性编码的物理空间之间流动（例如，同时使用男性和女性的卫生间，在男性和女性朋友群体之间转换）。 [85]\n以上的罗列绝不是性别酷儿抵制性别二元困境的所有方式的详尽描述。 [86] 我的目的不是提供一份详尽的成为性别酷儿的方式一览表，而是为了展示性别酷儿表达仙女散花般的（dappled）多样性。虽然其中一些表达方式（例如，性别分类声明）更容易被他人解读为对二元轴的抵制，其他方式（例如，性别不一致）则显得不那么旗帜鲜明。此外，性别酷儿不会在所有时间、所有空间中都采用同一个表达方式，甚至并不采用上述表达方式。一个和朋友使用性别中立代词的人，可能在工作中并不会这样做。一个在明确支持跨性别群体的团体中表明性别酷儿身份的人，可能在这些团体之外不会这样做。性别酷儿者以多种方式表达他们的身份，因为“性别酷儿”并不是一套新的性别规范的呈现；它旨在打破现有的性别规范。也就是说：性别酷儿者的目标不是维持“男性化”和“女性化”、“男人”和“女人”之间灰色的性别中间地带，而是抵制文化命令般地要求我们接受性别二分作为一个人被认同、标记和评估的分类方法。这一点在关于性别酷儿身份的定性实证研究中得到了进一步加强。\nBradford 等人（2018, 8）指出，尽管性别模型通常期望性别是稳定和可预测的，“拥有对自己的身体和身份做出决定的权利可能是性别酷儿身份发展的一个核心组成部分”，这往往带来一个“尝试的过程”。再次强调，我的关注点在于这种抵抗的集体、颠覆性效果，而不是关注任何一个个体对其感受到的或期望的性别分类的表达效果。鉴于此，在“性别酷儿”这把大伞下，有足够的空间容纳各种表达方式。\n最后，我想给出两点我所提观点的重要结论。首先，“性别酷儿”这一类别具有社会定位性。根据我的理论，性别酷儿本质上蕴含了颠覆西方性别意识形态下的二元轴，因此它主要限于这种意识形态占主导地位的环境。这是因为，我所理解的“颠覆”至少意味着一种因果关系。然而，这并不是说忽视其他紧密相关的性别类型，属于这些类型的成员通过颠覆或其他方式挑战二元轴。这样的分类将“性别酷儿”与其他社会中公认的超越“男性”和“女性”的各种性别统一起来，例如印尼的“waria”、美国原住民的“two-spirit”和萨摩亚的“fa’afafine”。于是，我们就拥有了在特定环境下找到的批判性性别类型（critical gender kinds）与其他环境中的性别类型之间重要相似性和团结点的武器。因此，我们也有了一个框架来解释诸如“非二元性别者在任何地方和任何时候都存在”之类的常见说法。如果我们将这样的说法中的“非二元性别者”解释为任何挑战二元轴的群体，那么我们可以在任何时间或社会中找到这样的人。或者，如果我们将“性别酷儿”解释为与“颠覆二元轴的存在性”相关，那么我们的研究将限于二元轴占主导地位的环境，从而指出在此定义下的“性别酷儿”与“waria”等类别之间的重要差异。\n其次，由于我将“性别酷儿”描述为二元轴的颠覆，可能有人会担心，根据我的理论，“作为性别酷儿”要求个人在某种程度上、在某些环境中外旗帜鲜明地对抗这一轴。 [87] 毫无疑问，有些人会觉得这个结果难以接受。在第§3.2节中已经讨论过其原因：许多人更喜欢将性别酷儿视为一种完全内在的东西，这样某人即使完全“在柜中”也仍然可以是性别酷儿。这种内化的理解方法通过“发现”或“意识到”自己是性别酷儿、而不是“选择成为”或“变成”性别酷儿的常见叙述得以具体化。与此同时，这些叙述被其他同样常见的叙述所平衡，例如，“我[终于]可以成为我想成为的人”或“我……试图找到一个可以安全做自己的地方” 。 [88] 可能会有人担心笔者的观点阻止了那些在不友好的环境中、违反性别规则会付出巨大代价的人成为性别酷儿。\n作为回应，我首先要再次强调，我的课题主要关注的是作为类别的“性别酷儿”，而不是“作为性别酷儿”的个体属性。事实很可能是，虽然这一类别本质上涉及政治抵抗，但并不要求每一个成员都必须进行旗帜鲜明的抵抗。作为类比，考虑一下“洛杉矶道奇队粉丝”这一类别。可以假设，这一类别只有作为一种社会现象才能被正确理解——支持道奇队的人们集体参加比赛、购买商品等等。然而，这并不意味着为了属于这个类别，一个人必须从事社会上被认为是粉丝的行为。或许，只要他们自己意识到他们对道奇队的支持，即使他们因为害怕来自支持旧金山巨人队的朋友的报复而将这种支持保密，这也是足够的。\n坦率地说，我依旧不认为内在状态应被视为性别酷儿的充分条件：我实验性地为那些真的认为自己是“性别酷儿”的人提供这样的“出路”。我个人更倾向于认为，成为性别酷儿需要某种外在的表现。仍然要记得这种表现是多种多样的，并且不一定需要获得认同。 [89] 实际上，即使在不友好的环境中，仍有无数种方式可以表达感受到的或期望的性别分类而不付出严重的社会成本。虽然使用性别中立的代词、培养中性形象或简单地宣示自己的身份都是对性别二分进行抵抗的明确方式，但我的提议并不要求如此张扬的行为，而是强调集体行动而非个体行为。正如一位无性别者所说，“当我们偶尔打扮自己，或是当我们找到......片刻的真我，即使它们很渺小，也依旧是抵抗”。 [90] 我的理论给性别酷儿留下了“小小的抵抗行为”这条路，并不要求社会对所有个体的表达的认同，即使某种程度上，社会对集体表达的认同是该类别存在所必需的。\n尽管如此，社会成本可能会阻止某人对其感受到的或期望的非二元身份进行任何外在表现。一种常见的解释是，这样的人“真正”是性别酷儿，只是被不公正地阻止了自我表达。相比之下，我倾向于将这种情况解读为某人被不公正地阻止成为性别酷儿。将他们称为“未出柜的”性别酷儿——而不是被迫接受性别二分的人——不仅淡化了社会力量对我们获得社会身份的影响力，也淡化了这种力量的压迫性。依我之见，被迫遵守二元分类的人是被不公正的社会系统阻止成为性别酷儿的——抵抗的代价是无法承受的。这不仅仅是对自我表达的压制，而是对自我实现的压制：如果“性别酷儿”的核心在于颠覆二元轴，那么压迫性的社会因素就有可能阻止这一核心的实现。 [91] 在某人想要抵抗二元分类但面临无法承受的代价的情况下，我认为核心的不公正并不是缺乏认可，而是缺乏抵抗性别分类的自由。Emily Brehob认同自己为间性人和非二元性别者，TA描述了这样的一个困境：\n现在我住在德克萨斯州，我发现对自己坚持自我身份认同的同时保持安全变得更加困难，而不是更不那么困难……我发现自己在回归常态——留长发，当别人称我为女人时默默忍受……如果我不表达自己的身份，它是否真的存在？……通过自身的存在挑战别人对性别的理解，有一种令人难以置信的力量，甚至是革命性的力量。 [92]\n将“性别酷儿”理解为一个集体颠覆二元轴的批判性别类别，有助于我们理解像Emily Brehob这样的人的经历。“性别酷儿”不仅仅存在于头脑中：它以“自身的存在”挑战主流性别意识形态。要理解这一性别类别，我们需要一个新的模型——一个能捕捉到“意识形态的颠覆”与“感受到的或期望的性别分类”之间关系的模型。我提出了一个这样的模型，毫无疑问还有其他模型。但如果有一点是明确的，那就是要理解这一文化上的革命，我们需要新的概念、新的话语体系和新的形而上学。拥有这些武器，我们可以和Riki Wilchins一起思考：我们是否“终将无意识地走向预料中那个性别分类的尽头”？ [93] 无论如何，我同意Wilchins的说法：“孰是孰非，妙趣横生”。 [94][95]\n作者注：\n[59] 在这里，我不同意Halperin（1995，62）的观点，他认为，尽管“酷儿”等身份在异性恋规范之外创造了团结，但它必须是“没有本质的身份”。意识形态动摇的集体功能可以（但不一定）为这些身份提供一种本质\n[60] 这种类型的更一般的假设经常在更广泛的形而上学中出现。例如，关于人的或因果关系的形而上学解释通常只提供关于什么构成一个人的实例或因果关系的实例的解释。对于这种假设在形而上学其他领域的优点，我在这里保留意见。\n[61] See, e.g., Epstein (2009) and Haslanger (2016).\n[62] 我所说的‘社会’，大致是指那些拥有共同信仰、概念和态度的群体，这些群体催生出具体的社会实践和结构。这些信仰、概念和态度的集合促进了社会互动，使人们能够‘解释和组织信息，并协调行动、思想和情感’（Haslanger 2016, 126）。它们也可以被分得更细致或更粗略。所谓‘主导性别意识形态’，是指在一个社会中具有最大社会权力的关于性别的信仰、概念和态度，并且这些系统（通常是不加反思地）将其共同的认识论、概念和情感系统强加给权力较小的群体。\n[63] 见DembroffWodaak(2018)关于这一点的进一步论证。\n[64] 当然，这与许多这类成员也因感觉或期望的体现或角色而导致存在性颠覆的观察结果是一致的。 然而，我在此认真对待许多性别酷儿提出的主张，即不存在属于性别酷儿的特定体现或社会角色。\n[65] 感谢Alicia Fowler提醒我可能会有宗教动机抵制二元轴。宗教原则激发非二元分类主张的例子，是嵌套的批判性性别流派的一个很好的例子。\n[66] 这个人的行为也可能是出于她对自己的性别角色的信念，即（例如）鼓励男性阳刚之气，她也可能因此参与了重新稳定这种观念的存在。\n[67] 在本文中，我使用 \"西方 \"作为不完全的速记，同时也承认这一术语存在缺陷，参见 Appiah (2016)。 如果读者更喜欢谈论 \"全球北方(the Global North) \"或 \"后殖民社会(postcolonial societies)\"，他们可以用自己喜欢的术语代替。\n[68] 这幅图景与Tan（手稿）对于“后殖民主义对性别的理解”的描述大相径庭，但其灵感来源于此。\n[69] 二元轴提供了一个概念框架，制约并结合了生物轴和目的轴的内容。 因此，认为性别酷儿拒绝大多数人都有阴茎或阴道的观点是错误的： 在拒绝二元轴时，他们是在挑战生物轴、目的论轴和等级轴的概念框架。 见 Dembroff (2018)。\n[70] 在大多数（但不是所有）情况下，生理性别被理解为由外生殖器决定或可还原的特征。 值得注意的是，与二元轴线相结合，这一轴线抹杀了天生具有生殖器而无法完全归类为男性或女性的人。 这并不是我对该轴描述的不足之处；相反，我的描述准确地捕捉到了导致抹杀这些人的普遍意识形态，以及对天生具有所谓 \"性器官不明确 \"的儿童进行不必要的医疗干预。 参见 Chase (1998) 和 Bettcher (2016)。\n[71] 首先，在此我遵循女性主义理论，但对其进行了区分，在西方语境中，性别 \"传统上被认为是基于一种双轨制的强制性系统，该系统将社会特征归因于性别解剖，人类从出生起就根据其外生殖器被分为男性和女性\"（Nagoshi 等人，2012 年，407，参考 Hausman (2001)）。 参见 Witt (2011)、Frye (1983) 和 Wittig (1992)，以及其他许多相关论述。 塞拉诺（2016, 100113）在 \"对立传统性别主义 \"和 \"传统性别主义 \"的标签下进一步阐述了男性气质和女性气质是对立和等级的观点。 其次，注意到其他相互交叉的社会身份--如种族、阶级、性别和残疾--往往会剥夺或阻止人们获得这些所谓的 \"自然 \"特征，使其变得 \"非自然 \"和贬值。\n[72] 虽然颠覆的各种目标是兼容的，但有些团体却将它们视为排他的。 例如，一个反跨激进分子的立场是，破坏社会轴与破坏生物轴和二元轴的稳定是不相容的。\n[73] 见 Rich (1980) 和 Halberstam (1998)。\n[74] 我并不是说所有的性别酷儿都在这一理论伪装下抵制二元轴心。 大多数情况下，他们只是拒绝接受这样一种观点，即他们必须被整齐划一地永久归类为男人或女人--他们必须符合二元性别分类。 这与我们熟悉的女权主义观点 \"个人即政治 \"不谋而合： 即使性别酷儿不认为（例如）使用中性代词具有政治性，但它和使用特定性别的代词一样具有政治性。\n[75] 与此相关的是，它表明，在一个对性别酷儿一无所知的世界中，性别酷儿将不会存在，因为他们无法对二元轴构成颠覆的威胁。“世界上只有两种性别！”已经成为右翼的战斗口号，那个世界不是我们的世界。\n[76] Taluson (2017).\n[77] 尽管在此处我没有足够的空间来深入探讨这一点，但这一观点暗示了关于批判性别类别和解释学的不公正之间富有成效的交叉。参见Fricker（2007）。\n[78] 感谢Jorge Meneses在这一点上启发了我。\n[79] 我认为，这种方法很好地契合了性别酷儿共同忽视和/或打破性别规则的感受。正如一个性别酷儿在Howell（2018）中的评论所说：“我就是人们在没有性别规则存在的情况下会成为的样子。”\n[80] 同样地，其他性别中立的语言——例如，用“人类”代替“男人”或“女人”，用“家长”代替“母亲”或“父亲”，或者使用一个选择的、性别模糊的名字代替自己的出生名字——也具备类似的意义。在服务于打破二元性别轴心的过程中，生成性别中立的语言的重要性不可低估，考虑到语言与可用概念之间的密切关系。例如，见Wittig（1992，55）：“我们必须对关键概念进行政治上的变革，也就是对那些对我们具有策略性意义的概念进行变革。因为还有另一种很重要的秩序，即语言，而语言从内部被这些策略性概念所影响。”\n[81] 越界性别美学是酷儿性别的一个长期传统。例如，Marjorie Garber（1992）讨论了易装癖作为一种不仅对二元性别造成危机，而且对性别分类的稳定性整体造成危机的方式。另见Chan（2017）关于健美作为性别酷儿美学的讨论。\n[82] Mo是一位被指定为女性的性别酷儿，描述了这种性别酷儿的表现。他们说：“我对自己性别的感受不依赖于[我被如何看待]，而是更多地与我如何认同人（无论是男人还是女人，或各种跨性别者）以及我如何与家人相处（作为丈夫和父亲）等有关。” Mo Interview（2018）。(为了保持匿名，Mo的姓氏已被省略。)\n[83] 任何对性关系的酷儿化通常都会遭遇主流文化最强烈的负面反应。根据Murray Davis（1983）的观点，这是因为这些性别违规直接挑战了他人普遍依赖的二元性别规范来组织他们的生活。引自Bornstein（1994，72）。\n[84] Nagoshi 等人（2012）提供了有关性别和性身份之间密切关系的定性实证数据。某位性别酷儿参与者 AJ 报告说：“我认同自己是酷儿，作为我的性身份... 我真的不认为存在二元性别。所以我甚至不会说自己是双性恋，因为那仍然是在承认有一个二元系统。”（417）。有关进一步的实证讨论，请参见 Bradford 等人（2018，5）。另请参见 Dembroff（2016）关于性别和性身份关系的哲学讨论。\n[85] 如同上述所有内容，空间切换是一种打破并流畅地导航二元性别规则的方法：“[在性别规则之间的流动性产生了]自由且有意识地成为一个或多个无限数量性别的能力，无论时间长短，变化速度如何。性别流动性不承认任何性别的边界或规则。”（Bornstein 1994，52）。\n[86] 关于性别酷儿表达的各种策略的实证数据，请参见 Richard 等人（2016）。\n[87] 在这种意义上，我的提议可以被认为是在巴特勒（Butler，1990）“象征性互动主义”精神下的，或者说是这样一种观点：个人的性别是通过“反映自我作为客体的形象”（Hird 2002，585）来创造和维持的。\n[88] Howell (2018), Brehob (2018).\n[89] Dembroff \u0026amp; Saint-Croix（2019）将这种内化和外化身份的结合称为“代理身份”，即自我感知和社会感知之间的桥梁。\n[90] Howell (2018)\n[91] 参见 Dembroff’s (forthcoming) discussion of “ontological oppression”.\n[92] Brehob (2018)\n[93] Wilchins (2017, 102).\n[94] Ibid.\n[95] 作者的致谢语：Many thanks to Matt Andler, Elizabeth Barnes, Joanna Blake-Turner, Michael Della Rocca, Brian Earp, Alicia Fowler, Daniel Greco, Austen Hall, Katharine Jenkins, Sam Lebens, Moya Mapps, Laurie Paul, Cat Saint-Croix, Naomi Scheman, Yuan Yuan, the students in my Fall 2018 Feminist Philosophy course, and audiences at MIT, Minds of Our Own 2018, University of St. Andrews, Tufts, University of Illinois at Chicago, Rutgers, Yale, and the University of Nottingham for helpful feedback on earlier versions of this paper.\n推荐阅读酷儿理论六讲→我们都是非二元→女性气质的困境→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-08-06-/","summary":"我们想知道什么是性别。但是对于这一问题的形而上学研究主要集中在男性和女性的二元性别上。由于忽视了那些二元性别认同以外的群体——我称他们为性别酷儿（genderqueer）——我们就没有工具来理解这些新颖的、快速增长的性别认同。这种形而上学上","title":"紫外发散｜超越二元性别：性别酷儿作为一种批判性的性别"},{"content":"Purple推荐语\nDo Muslim Women Need Saving？(2013)当我们谈到穆斯林女性权益时，我们在谈什么？站在与父权制对抗第一线的是穆斯林妇女，但遥远的痛斥波卡（burqa）的声音却取代了她们真实的声音。波卡被文化霸权形塑为压迫女性的真实证据，但穆斯林女性的处境并不能简单通过波卡透视。那些真实的痛苦让位于对他者对符号的迷恋。文化与宗教不过是当地的一隅，阿富汗地区的政治与历史在对波卡的指责中悄悄溜走。美国以女性主义之名实施其霸权，一如殖民主义对女性主义的利用。对穆斯林女性权益的关注应该是意识到她们正在与争取什么，她们迫切需要的权益是什么。\n将「罩袍」从在地知识剥离为一种压迫女性的符号实质上是一种东方主义。同为文化霸权的受害者，我们理应去打破东方主义的迷思，追迹来自第三世界的真实声音。\n「我们需要仔细地看看我们所支持的东西（也要看看我们不支持的东西），并且谨慎地去思考为什么我们支持。」\n译者导言\n译者要与作者站在一起。\n自九·一一事件以来，阿富汗女性成为了公共讨论的焦点，在这种讨论中Abu-Lughod意识到女性在此成了一种用以表达现代-世俗观点的政治工具。大多数美国人并不了解阿富汗的真实处境，而是将如今人们的遭遇归咎给“文化”、“宗教”。这种虚假的拯救恰恰忽视掉了造成人们苦境的原因。文章后续分析了“波卡”（即“罩袍”）在阿富汗的具体含义，通过对其所涉及的具体地方关系来说明“波卡”与社群、传统等在地事实的关系。这些在地事实构成了一种对拯救话语的讽刺。这种明面上的拯救本质上仍然是对自我的表达，它并未真正看到当地人的遭遇，并继续再生产了不公及对冷漠。Abu-Lughod在文章中对文化相对主义的冷漠予以了反对，她以谦恭却又包含情感的文字呼吁读者们认清现实，好让我们从政治虚伪的道德高地上走出，真正介入到地方的改变之中。文章最初发表于2002年，后收录于2013年出版的作品。\n穆斯林女性（仍然）需要拯救吗？评论家们在《时代》杂志的封面报道中捕捉到了一次政治机遇，封面中来自阿富汗的婀娜少女Bibi Aysha被她的丈夫及其姻亲割掉了鼻子，以此作为对她的惩罚。随后在2010年8月，这张令人惶恐不安的照片出现在了报摊上。八个月前，奥巴马总统授权对伊拉克增兵 [1] ，但是现在的说法却是要与塔利班进行和解谈判。《时代》的这张照片与一则新闻标题并置在了一起，“如果我们离开了阿富汗又会发生什么？”，它隐约意味着女性将会成为首当其冲的受害者。没有被注意到的事实是，肉刑是在美国与不列颠军队仍在阿富汗驻扎的情景下执行的。 [2]\n[1] 译注：Iraq war troop surge of 2007，始于2007年1月10日。[2] Derrick Crowe，“《时代》对阿富汗妇女困境的史诗性歪曲（Time’s Epic Distortion of the Plight of Women in Afghanistan）”，myFDL（FireDogLake），2010年8月2日，\nmy.firedoglake.com/derrickcrowe/2010/08/02/time’s-epic-distortion-of-the-plight-of-women-in-afghanistan/。\n《时代》从众多潜在的图像中选择了这张照片，其拍摄者是一位才华横溢的南非摄影师，当这张照片被宣布为年度世界新闻摄影时，她在颁奖典礼上解释了这张照片的背景故事。Jodi Bieber曾被派遣到阿富汗去拍摄女性们的肖像，为政治家、纪录片制片人、受欢迎的电视主持人，以及收容所与烧伤医院中的女性拍摄。 [3]\n[3] 见“乔迪·比伯谈论她的比比·艾莎照片（Jodi Bieber Speaking about Her Bibi Aisha Photograph）”，音频剪辑，n.d.,audioboo.fm/boos/350494-jodi-bieber-speaking-about-her-bibi-aisha-photograph。《时代》杂志的主编决定刊登这张令人震惊的照片特写，他以道德与政治作为理由来为自己的决定作辩解。他认为孩子们需要知道“糟糕的事情会在人们身上发生”，即使这张照片会让ta们感到紧张不适。他还认为这张照片“是个窥视现实的窗口，它让我们看到这场影响和牵涉到我们所有人的战争中正在发生什么——以及可能发生什么。”他说他并不是要选边站，但是他“宁可让读者们去直视塔利班如何对待女性，也不愿对此视而不见。”他继续说道：“维基解密公开的机密文件已经广为人知，它已经使有关战争的辩论水涨船高……我们刊登这则报道或是展示这幅图像，既不是为了支持美国在战争中所耗费的气力，也不是为了反对它。我们这么做是为了点明在这片大地上究竟发生了什么……你不可能在那九万一千份文档中找寻到这些图像与报道：将令人动容的真相同这样一种洞察相结合，它让我们了解到那片困苦土地上的生活方式，也令那些重要外交决策的后果映入眼帘。 [4] ” [5]\n[4] 译注：这一部分被Abu-Lughod省略了一部分，Richard Stengel认为，“我们的工作是为我们这个时代最棘手的外交政策问题之一提供背景和视角”，因此这一部分所说的问题是后果指代的是外交决策的后果，他希望人们能明白这些决策对阿富汗人来说会有什么影响。[5] Richard Stengel，“阿富汗妇女的困境： 一幅令人不安的照片（The Plight of Afghan Women: A Disturbing Picture）”，《时代》，2010年7月29日，time.com/time/magazine/article/0,9171, 2007415,00.html。Bibi Aysha 的照片摄于喀布尔的一间收容所内，该收容所由一个有大量当地在职人员的美国组织“救助阿富汗女性（Women for Afghan Women[WAW]） [6] ”运营。得益于捐助者与格罗斯曼烧烫伤基金会的慷慨馈赠，她正在那里等待着前往美国接受重建外科手术。随着《时代》封面的公共宣传，摄影师与WAW都遭受到了猛烈抨击。WAW试图保护Bibi Aysha，好让她免受聚光灯关注，组织最终阻止了所有的采访与拍摄。那时ta们在纽约为她提供庇护，期望她能够从创伤中恢复过来以便进行手术。\n[6] 译注：参考了Women for Women International，有译为“救援妇女/救助妇女”，直译应为“妇女支持妇女/女性支持女性”。尽管如此，一名WAW的董事会成员对《时代》传达的政治信息予以了回应。她预言道：“如果我们离开了阿富汗，那么那里将会血流成河。”Bibi Aysha的苦境向我们提醒着塔利班所犯下的残虐行径。Esther Hyneman驳斥了Ann Jones在《国家报》上的建议，后者认为塔利班是被单单挑出来妖魔化的，然而它与阿富汗的其他厌女群体别无二致，这也包括了那些美国支持的政府人士。Hyneman警告道，如果塔利班掌权，“使女性免受长期迫害的唯一堡垒将不复存在。”国际人员组织，以及像是她所在的那种“地方”组织，WAW，便是这样的堡垒。 [7]\n[7] Esther Hyneman，“对阿富汗保持诚实（Staying Honest about Afghanistan）”，HuffPost World，2010年9月20日，huffingtonpost.com/esther-hyneman/staying-honest-about-afgh_b_732185.html；Ann Jones，“阿富汗妇女已被抛弃（Afghan Women Have Already Been Abandoned）”，《国家》，2010年8月12日，thenation.com/ article/154020/afghan-women-have-already-been-abandoned。有关女性组织在阿富汗当前工作的知情经验研究，见Torunn Wimpelmann,“保护的代价：阿富汗的性别、暴力和权力（The Price of Protection: Gender, Violence and Power in Afghanistan）”（伦敦大学亚非学院发展研究系博士论文，2013年）本章在很大程度上借鉴了 Lila Abu-Lughod 的“穆斯林妇女真的需要拯救吗？：对文化相对论及其他问题的人类学思考（Do Muslim Women Really Need Saving? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and Its Others）”，《美国人类学家》第104卷第3期（2002年）：第783-790页。\n有关Bibi Aysha的争议表明了阿富汗女性的权利问题在反恐战争中占据着何等核心的位置，从二〇〇一年反恐战争的第一天起，这一政治活动便以拯救阿富汗女性为由来正当化自己的行为。 [8] 作为一名人类学家，我多年以来在穆斯林世界的另一个区域研究女性与性别政治，但在当时，这种用于战争的公共理由并不能将我说服，即便我承认女性们在阿富汗进行着特殊的挣扎斗争，并且她们遭受着的暴力形式也令人深感不安。\n[8] 关于早期以女性的名义打击塔利班的这一政治行动的出色分析，见Charles Hirschkind和Saba Mahmood，“女性主义、塔利班与反暴乱政治（Feminism, the Taliban, and the Politics of CounterInsurgency）”，《人类学季刊》（Anthropological Quarterly），第75期：第339-354页。Wendy Hesford在分析国际特赦组织的一项活动时，展示了阿富汗女性在宣传人道主义层面上的视觉影响力，她的著作是《堂皇的修辞学：人权视景、承认与女性主义》（Spectacular Rhetorics: Human Rights Visions, Recognitions, Feminisms）（Durham, N.C.: Duke University Press, 2011）。与许多以中东与穆斯林世界女性为研究重点的同事一样，在二〇〇一年人们对中东和穆斯林世界的兴趣高涨时，演讲邀请如洪水般向我涌来。这是我多年来接受新闻节目，大学与学院各部门项目（尤其是女性研究）产生联系的开端。我是一名投身于这一主题已有二十余年的学者，有机会与大家分享我的知识使我感到无比喜悦。了解我们的“遮面女性（women of cover）”（小布什总统曾如此巧妙地称呼她们）姐妹的迫切愿望是可嘉的 [9] 。当这一愿望来自于严肃跨国女性主义的女性研究项目时，它亦是诚实的。然而我却对此感到不适。\n[9] 译注：在许多城市，当基督教和犹太教妇女得知穆斯林妇女、戴着面纱的妇女（women of cover）害怕独自出门时……她们就陪着她们去购物……这一举动向世界展示了美国的真实面貌。这种突如其来的关注令我感到不适，这也使我开始反思。作为西方或来自西方的女性主义者，或者仅仅是作为关心女性生活的人，我们或许要对此类有关二〇〇一年九·一一事件及其后果的反应保持警惕。这种对穆斯林女性苦境的痴迷又会进入什么样雷区？——这种令人悲哀的比喻对阿富汗这样的国家而言实在是太贴切了（阿富汗的人均地雷数量居世界首位）。人类学这门旨在理解并处理文化差异的学科，能为我们提供什么方法来绕过这些危险？我一直批评人类学同殖民力量相互关联——两者在漫长的历史中共同合谋，将文化差异加以具体化——并提倡以“书写反对文化” [10] 。那么，我能为这一公共讨论贡献什么样的视野呢？\n[10] 译注：这一部分提及的是Abu-Lughod曾写的文章，指出书写文化中所存在的三点等级预设。文化解释与女性动员这篇文章在二〇〇二年发表，在发表的近一年前，我则在哥伦比亚大学的一次演讲宣讲了其内容。我在文章中指出，有关阿富汗女性突如其来的关注，我们应保持怀疑的态度。我考虑了这种关注的两种表现形式：PBS《新闻一小时》（NewsHour）的记者与我的一些交谈；以及二〇〇一年十一月月十七日时任第一夫人Laura Bush向全国发表的广播讲话。《新闻一小时》的主持人在二〇〇一年十月的时候第一次与我联系，问我是否愿意在有关女性与伊斯兰的环节中提供一些背景知识。我问她，当她们报道危地马拉、爱尔兰、巴勒斯坦或波斯尼亚战争的时候，她们是否为这些国家的女性进行过这一环节。不过我还是同意看一下她准备向讨论嘉宾们提出的问题。我发现这些问题笼统地令人绝望：“穆斯林女性相信X吗？穆斯林女性是Y那样子吗？伊斯兰教允许女性Z吗？”我则是反问她，她是否会对基督教或犹太教问同样的问题。我并没有想过她会回我的电话，但她确实回了，还是两次。第一次的回应涉及到有关斋月（Ramadan）意义的环节，这则是针对美国在斋月期间进行的一次轰炸。第二次回应则是在Laura Bush与时任不列颠首相夫人Cherie Blair发表演讲后，她们想制作一个有关穆斯林女性从政的节目。\n这三个新闻节目创意，其令人瞩目的地方在于它都始终如一地诉诸于文化，就好像对女性与伊斯兰有了一点了解，或者是对宗教仪式的意义有了点了解，就可以帮助人们理解纽约世贸中心与美国五角大楼所遭受的悲惨袭击；阿富汗如何被塔利班统治？在过去四分之一个世纪中，是什么样的利益促使美国与其他国家对该地区进行干预？美国支持阿富汗保守派士兵的历史又会是什么样的？抑或是为什么要说熏出来Osama bin Lade（无论“是死是活”，就如Bush总统在电视上宣布的那样）的掩体与藏兵洞是由中央情报局（CIA）出资建造的？\n换句话说为什么了解该地区的文化——尤其是宗教信仰以及对待女性的方式——要比探寻该地区镇压式政权的发展及美国在这段历史中所扮演的角色更为迫切呢？这种文化框架在我看来，阻碍着我们对该地区人类苦难的根源及性质的严肃探索。专家并不被要求对政治与历史予以解释，反而是对宗教与文化予以解释。政治与历史问题或许会使我们去审阅阿富汗诸群体间的内部斗争，抑或是去审阅阿富汗与在全球中与其他民族国家发生的相互联系，然而提供给我们的问题却并非如此。这些问题人为地将世界划分为分散的领块——它在想象中在再造了地理图景，在这种图景中西方与东方相对峙，我们与穆斯林相对峙，发表演讲的第一夫人的文化与其他女性身穿「波卡-罩袍（burqas）」默默走动的文化相对峙。\n最令我感到困惑的是，为什么穆斯林或阿富汗女性对这种文化模式的解释来说是如此的重要（这种解释模式忽略了复杂纠缠，我们都与之相关，甚至与它有着令人惊讶的联盟）？为什么在反恐战争中，这些女性会作为象征符号，以一种在其他冲突中不曾有过的方式被调动起来？正如现在许多其他人指出的那样，Laura Bush在二〇〇一年十一月月十七日的广播讲话揭示出了这种动员所实现的政治工作。一方面，她的讲话使一些理应被维持的重要区别分崩离析。塔利班和恐怖分子之间的界限不断模糊，以至于二者近乎成了同一个词——一种由连字符所统一的怪物，“塔利班即恐怖分子（Taliban-and-the-terrorists）”。 [11] 此外，她还混淆了阿富汗女性受难的不同原因：营养不良、贫困、阶级政治和健康不佳，这些同后续塔利班统治对女性就业，上学及涂指甲油的拒斥混为一谈。另一方面，她的演讲将宛如深壑的分歧进一步撕开，这一沟壑存在于“全世界的文明人”与塔利班恐怖分子之间，前者为阿富汗的女性与儿童心碎，而后者则如Laura Bush所言，是想把“自己的世界强加给我们其他人”的文化怪物。\n[11] Jasbir K. Puar和Amit Rai，“怪物、恐怖主义者、苦役：反恐战争与驯顺爱国者的生产（Monster, Terrorist, Fag: The War on Terrorism and the Production of Docile Patriots）”《社会文本》（Social Text）20, 第3期(2002)：第117-148页。这场演讲操弄着女性，以此合理化美国对阿富汗的军事干预，同时也为反恐战争提供了了一个端由（阿富汗战争正是反恐战争的一部分）。如Laura Bush所言，“因为我们最近在阿富汗大部分地区所取得的军事成果，女性们不再被囚禁于家中。她们可以听音乐，教育她们的女儿，而不必惧怕惩罚……我们是为了反抗恐怖主义，同时以也是为了女性的权利与尊严而战。” [12]\n[12] Laura Bush，《布什夫人的广播讲话》，The American Presidency Project，2001年11月17日，www.presidency.ucsb.edu/ws/index .php?pid=24992#axzz1Zh0bpVSX。对于任何研究过殖民历史的人来说，这些说辞所能引起的联想都将令人难以忘怀。许多研究过不列颠在南亚殖民主义事业的人都曾注意过这样一个问题，即殖民政策对女性的利用。对娑提（遗孀在丈夫的火葬台上自焚的一种实践）与童婚的干预便被用来为统治作辩护。如Gayatri Chakravorty Spivak广为人知的说法那般：“白种男人从棕种男人那里拯救棕种女人”。 [13] 与之类似的案例在历史记录中不尽其数，包括在中东也是如此。在世纪之交的埃及，Leila Ahmed所称的“殖民女性主义”便主导着有关女性的政策。 [14] 人们有选择性地关注埃及女性的困境，把面纱作为她们受压迫的标志，可是却不支持女性接受教育。拥护埃及女性的英国总督Cromer勋爵，在母国却对女性参政权予以反对。 [15]\n[13] Gayatri Chakravorty Spivak，“庶民能够说话吗？（Can the Subaltern Speak？）”收录于《马克思主义与文化阐释》（Marxism and the Interpretation of Culture）Cary Nelson及Lawrence Grossberg 编(Urbana: University of Illinois Press, 1988), 第271-313页；Antoinette Burton，“白女的负担（The White Woman’s Burden）”，载于《西方女性与帝国主义》（Western Women and Imperialism）一书，Nupur Chaudhuri 和 Margaret Strobel 编，（Bloomington: Indiana University Press, 1992），第 145 页；Lata Mani，“有争议的传统：有关殖民印度娑提的争论（Contentious Traditions: The Debate on Sati in Colonial India），《文化批评》（Cultural Critique）7, 《少数派话语的性质及语境II》（The Nature and Context of Minority Discourse II）(1987)：第119-156页。[14] Leila Ahmed, 《伊斯兰的女性与性别：现代辩论的历史根源》（Women and Gender in Islam：Historical Roots of a Modern Debate） (New Haven, CT: Yale University Press, 1992)；Elora Shehabuddin 在“性别与‘节制的穆斯林’”形象（Gender and the Figure of the ‘Moderate Muslim’”收录于《性别疑问： 琼·W·斯科特的批判女性主义》（The Question of Gender: Joan W. Scott’s Critical Feminism），Judith Butler及Elizabeth Weed编 (Bloomington: Indiana University Press, 2011), 第102-142页.[15] 译注：全国反对妇女选举权联盟于1910年12月在伦敦成立，旨在反对将选举权扩展至英国妇女。它由全国妇女反选举权联盟和反对妇女选举权男子联盟合并而成。首任主席是Cromer勋爵，执行委员会由七名男性和七名女性组成。社会学家Marnia Lazreg为我们提供了一个生动的案例，以说明法国殖民主义在阿尔加利亚如何争取女性参与到殖民事业之中：\n殖民者对女性声音的盗用或许是最为惊人的案例，他们以此令女性中那些以不戴面纱……为革命榜样的女性保持了沉默。这一事件发生于1958年的5月16日[也就是阿尔加利亚在经历了漫长的斗争以及法国130年的控制后，最终获得独立的四年前]。这一天，难以控制的法国将领展露他们保卫阿尔及利亚法属的决心，他们在阿尔及利亚组织了一场示威游行。为了向法国政府证明阿尔及利亚人与他们达成了一致，将领们用公交车从附近的村庄中运来了几千名男土著 [16] ，而法国女性庄重地为那少许陪同的女性揭开了面纱……将阿尔及利亚人集中到一起并让这些人参加向法国效忠的示威游行，这件事本身在殖民时代并不稀奇。但是在精心编排的仪典上为女性揭开面纱为这一事件增添了一层象征色彩，法国对阿尔及利亚占领的一个永恒特征也因此得到了戏剧化的表达：即对女性的痴迷。 [17]\n[16] 译注：Native，未翻译成本地人，以此强调是阿尔及利亚的原住民，而非后续的克里奥尔人。[17] Marnia Lazreg,《沉默的雄辩：阿尔及利亚的女性问题》（The Eloquence of Silence：Algerian Women in Question》（New York: Routledge, 1994），第135页。Lazreg还列举了一个法国人在早些年试图改造阿拉伯女孩的难忘案例。《沉默的雄辩》（The Eloquence of Silence）描述了1851年及1852年间阿尔及利亚穆斯林女子学院中的几则讽刺小品（skit）。第一则由“一位来自阿尔及利亚的法国女士”创作，其中在两个阿尔及利亚女孩对她们的法国之旅的回忆中包括了如下的文字：“哦！保卫我们的法兰西：哦！热情好客的法兰西！……这高尚的土地，在基督教的天空下向我们的上帝祈祷使我感到自由：……上帝保佑您，因为你给我们带来了幸福！还有您，养母，是您让我们懂得我们也在这个世界上占有一席之地，我们也将永远珍惜您！” [18]\n[18] 同上，第68-69页。这些女孩生来就祈求着一种馈赠，以便在这个世界上占有一席之地，而这个世界则是基督教蓝天下的自由国度。这当然不是塔利班恐怖分子“想强加给我们其他人”的世界。\n因此，正如当规整的文化标志被贴在愈加混乱的历史与政治叙事之上时，我们需要予以怀疑一样。当Cromer勋爵在英治埃及的时候，当法国女士在阿尔及利亚的时候，以及当第一夫人Laura Bush宣称要拯救或是解放穆斯林女性的时候，我们需要保持警惕（而她们身后都有军事部队存在）。而且我们还需要承认这些女性解放工程之间存在着差异。Saba Mahmood特别指出了当今女性主义中的自由主义话语与世俗民主国家的重叠；然而早期的传教士文献反而表明早期的语言并不世俗，就如阿尔及利亚学校的小品那样。 [19]\n[19] Saba Mahmood，“女性、民主制与帝国：伊斯兰与反恐战争（Feminism, Democracy, and Empire: Islam and the War of Terror）”收录于《边缘的女性研究》（Women's Studies on the Edge）Joan Wallach Scott编 (Durham, N.C.: Duke University Press, 2008)，第81-82页。这种规范世俗主义对目前在西方受到赞誉的穆斯林女性有一定影响。Hirsi Ali自己是无神论者。有关传教士观点和基督教在当今所扮演角色的精彩讨论，请参阅 Shehabuddin，“性别与‘节制的穆斯林’”。面纱的政治让我们更仔细看看那些阿富汗女性吧，据说她们正因被美国人解放而感到欢欣雀跃。这使针对面纱，或者波卡的讨论变得必要，因为在当代对穆斯林女性的关注中，此事至关重要。它为这样的一种思考设立了舞台：人类学家，尤其是女性主义人类学家要如何在全球化的世界中应对差异这一疑症，以及她们又要如何让我们初步洞察到这种拯救穆斯林女性的巧言令色中存在着什么问题。\n人们通常认为，对于阿富汗女性而言，遭受塔利班压迫最为糟糕的标志便是她们被迫穿上了蓝色的波卡。自由主义人士有时候坦言道，令ta们感到惊讶的是，2001年塔利班撤离阿富汗后，这些女性并没有摘下她们的波卡。一些在穆斯林地区工作过的人或许会说，这有什么好奇怪的？我们难道期待着这些女性一旦“摆脱”了塔利班极端主义，就会“穿回”露脐衬衫与蓝色牛仔裤？还是打理掉她们香奈儿套装上的灰尘？我们需要更加切合实际地看待“遮面女性”的衣着，因此对于罩面（veiling） [20] ，我们需要在此提及一些非常基本的观点。\n[20] 译注：Veiling和veil不太一样，面纱是罩面的一种形式，但是罩面形式多样，如本文谈论的波卡也是一种遮布。我们首先要想到的是，塔利班并没有发明波卡。这个地区的普什图女性本就会穿戴波卡外出，它是遮巾的一种地方形态。普什图人是阿富汗中的一个族群，而在南亚次大陆以及西南亚地区，有着诸多形式的遮巾，波卡是其中的一种，而它业已发展成了一种礼俗，象征着女性的谦恭或体面。波卡就和遮巾的其他形式一样，象征着男性与女性领域在许多环境中的分离，女性的领域通常与家庭及居所联系在一起，而非陌生人混杂的公共领域。\n人类学家Hanna Papanek于二十世纪七十年代时在巴基斯坦进行研究，她将波卡描述为“便携式隔离所”。她解释道，许多人将波卡视为一种解放性的发明，因为它确保女性在走出被隔离出来的生活空间时仍然能够遵循基本的道德需求，它将女性与无关的男性隔离开来，并保护她们。 [21] 我无意中看到了“便携式隔离所”这一短语，自那时起我便将这些裹身的长袍看作“移动的家”。这类罩面无论在哪里，都意味着女性隶属于一个特定的社群，并以一种道德的生活方式参与其中，在这种生活方式中，家庭在社群的组织中地位崇高，而居所则同女性的神圣联系在了一起。\n[21] Hannah Papanek，“巴基斯坦的「普尔达-深闺制度」：有关女性的禁闭与现代职业（Purdah in Pakistan: Seclusion and Modern Occupations for Women）”，收录于《离散的世界：南亚的普尔达研究》（Separate Worlds: Studies of Purdah in South Asia），Hannah Papanek及Gail Minault编，（Delhi: Chanakya Publications 1982）：第190-216页。随之而来的问题显而易见：如果巴基斯坦或者阿富汗的情况确实如此，那么女性为什么会突然在二〇〇一年的时候想要放弃波卡呢？这一标志无疑能确保女性在公共领域中免受陌生人的侵犯，它以象征的形式表明女性仍然处在不可侵犯的居所空间之中，而她们也仍然受到家庭的保护，那么她们又为什么要摘下她们体面的标志呢？或许就事实而言，这些穿着的形式过于的惯常，以至于它们的意义都很少被这些女性考虑。\n做几个类比（这些类比都不尽完美），我们都十分清楚，在我们的社会中穿着短裤去大都会歌剧院是不合适的，那么为什么我们还要对阿富汗女性不摘下波卡一事感到惊讶呢？在阿富汗女性的波卡被讨论得热火朝天时，我的一位富裕的朋友却因为想穿裤装去参加婚礼而遭到了她丈夫的指责，他提醒道：“你知道你不应该穿一条裤子去参加白人盎格鲁-撒克逊新教徒（WASP）的婚礼。”纽约人都知道裹着美丽头巾的哈西迪妇女都会戴假发，她们在穿着黑色大衣，戴着黑色帽子的阴沉丈夫旁显得非常时髦。这是因为宗教信仰与社群礼仪标准要求她们遮盖自己的头发。她们也因而改变了精品屋的时装（包括高领与长袖）。人们会以符合其社群和社会阶层的形式来着装，以社会共享的标准以及有关社会地位的暗号为指引。宗教信仰与道德理想也十分重要，包括了那些以僭越为目标从而表明自己观点的行为（有人会因此想起Madonna）。具备穿戴正派且适合的遮布的能力将影响人们的选择。如果我们认为美国女性生活在一个可以选择服饰的世界，我们或许也要提醒自己这种表达是一个“时尚暴政”。\n在阿富汗在塔利班统治下所发生的是这样一件事，一种地域风格的遮布（或罩面）因为与“宗教”适配而被强加给了每一个人——这种风格虽然与体面相联系但是却并不是精英阶级的——然而在以前在不同的群体及阶层中曾存在过许多不同风格的遮布，也存在各种用以标榜女性的礼节的不同方式，或者用近期的话来说，用以标榜虔敬。 [22] 然而在塔利班上台前，阿富汗的女性也大多是农村与非精英的，她们是唯一无法移民国外以逃离困苦与暴力的群体，而这都是阿富汗近来历史的标记。即便强迫这些女性从波卡中解放出来，其中大部分女性仍然会选择其他适当的头巾形态，就像生活在该地区却不受塔利班统治的人那样——与她们对应的是那些北印度印度教的农村同胞（她们会蒙住头，遮住脸，不让姻亲们看到），或者她们在巴基斯坦的穆斯林同胞那样。\n[22] 译注：指的是埃及的虔敬运动。甚至连《纽约时报》也在二〇〇一年刊登了一篇不错的文章，文章有关巴基斯坦境内阿富汗女性难民，试图让读者了解当地女性戴罩面的各种方式。 [23] 文章描述了各种服饰并为它们附上了图片，从如今具有标志性的，带有洞孔刺绣的蓝色面纱（一位普什图女性说对她的社群来说这是一种适当的服饰）到她们称之为“卡多尔（chadors）”的大头巾，再到新式的伊斯兰谦逊服饰（穿戴者将它称之为“希贾布[hijab]”）。这些穿戴新式伊斯兰服饰以准备从事专业工作的学生为主，尤其是医专生，这在埃及与马来西亚的学生都大差不差。一位戴着卡多尔大头巾的是校长，另一位是贫穷的街头小贩。年轻的街头小贩说：“如果我这么做（即戴波卡），难民们会取笑我，因为波卡是给留在家里的’好女人’穿的。” [24] 在这里，你可以在阿富汗难民社区看到当地与波卡有关的身份地位——它为那些出身强大家庭，良善且体面的女性而准备，她们不会被迫在街头以卖货为生。这与十年后德国人权海报的影射（即导言所言，成为路边失语的垃圾袋） [25] 毫无关系。\n[23] Ruth Fremson，“诱惑必然被遮掩：跃然于纸上的个体性（Allure Must Be Covered： Individuality Peeks Through”，《纽约时报》，2001年11月4日，第12页。[24] 同上（即注23）。[25] 译注：导言：2011年4月13日，一个名为“穆斯林媒体观察”（Muslimah Media Watch），监测穆斯林妇女形象的网站上传了一张引人注目的德国人权活动海报。乍一看，人们会发现塑料垃圾袋一字排开，靠在泥墙上；有些是黑色的，有些是蓝色的。走近一看，就会发现这些垃圾袋中蜷缩着一个身着蓝色罩袍（阿富汗式全波卡）的身影……提请我们注意这张活动海报的女权主义者（译注：她们反对穆斯林媒体观察），包括穆斯林和非穆斯林女权主义者，都在向我们发问，为什么包括人权活动家在内的许多人都认为，穆斯林妇女的穿着打扮是特定的？她们就不是有能动性的个体？就不能为自己说话？这些女权主义者并没有忽视妇女所遭受的虐待；相反，她们建议我们应该与她们交谈，了解她们所面临的问题，而不是把她们当作哑巴垃圾袋。英国《卫报》于二〇〇二年一月发表一篇针对Suheila Siddiqi医生的采访，她是阿富汗一位备受敬重的外科医生，并在阿富汗医疗团中持有中将头衔。 [26] 这位妇人当时六十岁，她出身精英家庭，同她的姐妹一样接受过教育。然而与同阶级的大部分女性不同，她并没有选择流亡海外。而文章因为其拒绝穿戴波卡而将她呈作一名“勇敢面对塔利班的女人”。在塔利班将她同其他女性解雇的八个月后，在一九九六年时塔利班又乞求她重返一家大型医院重担院长之职，她便将不戴波卡作为返岗的一个条件。在描述中，Siddiqi瘦弱、迷人，也富有自信。不过文章在后续顺带提及了她蓬松银丝上蒙着一层薄纱。这提醒我们，虽然她拒绝穿戴波卡，但是她对穿戴卡尔多或头巾一事没有任何异议。在过去的十年间，在公共场合穿戴（或者不穿戴）波卡的统计人数及意义都发生了改变，尤其是在城市与乡村之间。 [27]\n罩面不能够与缺乏能动性（agency）混为一谈，它也不代表着能动性的缺乏。罩面不仅存在着多种形态（根据使用社群的不同，其自身的意义也千差万别），而且罩面如今无论在哪里都会被卷入到了代言政治（a politics of representation）——阶级、虔敬，以及「政治隶属-政治面貌（political affiliation）」。如我在《遮蔽的情感》中所描述的那样，我的第一本民族志涉及到了埃及二十世纪七十年代到八十年代间的贝都因社区，对于我在那里认识到的女人来说，在年长、受敬重的男人面前摘下遮面的黑头巾是一种自愿行为。在特定的场合中遮掩自己，便是她们可以用来显露自身荣誉并强调社会身份的其中一种方式。她们会判定（并争论）对哪个对象罩面是合适的。 [28]\n[26] Suzanne Goldenber，\"反抗塔利班的女人\"，《卫报》，2002年1月23日，guardian.co.uk/world/2002/jan/24/ gender.uk1。\n[27] 感谢Tonunn Wimpelmann为我们提供了有关阿富汗波卡含义及使用变化的最新信息。[28] Lila Abu-Lughod,《被遮掩的情感：贝都因社会的荣誉与诗》（Veiled Sentiments: Honor and Poetry in a Bedouin Society）（Berkeley: University of California Press, 1986）。一个截然不同的案例便是有关谦恭的伊斯兰着装，自二十世纪七十年代中期以来，在穆斯林世界中的受教育女性，许多都开始穿着谦恭的伊斯兰服饰，它既是虔敬的公开标志，也可以解读为都市女性受过教育且富含教养的记号，是现代性的一种。 [29] 对于许多伊斯兰复兴时期的虔敬女性而言，穿着的新形式被信奉为身体手段的一部分，就如祈祷、培养美德那样。就如Mahmood所描述的那样，它是女性对自身欲望公开表达的结果，为的是亲近真主。 [30] Lara Deeb曾撰写道，在黎巴嫩，女性公开的虔敬行为同真主党（Hizbollah）相联系 [31] ，她描述了这些女性如何将自身视为新兴伊斯兰现代性的一部分，这是一种“赋魅的现代”。 [32] 在一些国家当中（不仅仅是在欧洲），女性必须要违法法律才可以穿着这种形制的服饰 [33] 。而在另一些国家当中（如伊朗），女性对罩袍颜色或松紧玩弄，对肩、脐、脚踝，或是一缕头发的裸露，都构成了政治与阶级抵抗的标志。 [34]\n[29] 例如，见Lila Abu-Lughod编著的《再造女性：中东的女性主义与现代性》（Remaking women: Remaking Women: Feminism and Modernity in the Middle East），普林斯顿文化/权力/历史研究(Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1998)；Lila Abu-Lughod，《国民性的戏剧：埃及电视的政治》（Dramas of Nationhood: The Politics of Television in Egypt），2001年刘易斯·摩尔根讲座（The Lewis Henry Morgan Lectures 2001 ）(Chicago: University of Chicago Press, 2005)；Suzanne April Brenner，“再建自我与社会：爪哇穆斯林女性与’面纱’Reconstructing Self and Society: Javanese Muslim Women and ‘the Veil’”，《美国民族学家》23，第4期(1996)：第673-697页；Arlene Elowe Macleod，《适应抗议：工作女性、新罩面与开罗的变化》（Accommodating Protest: Working Women, the New Veiling, and Change in Cairo）（New York: Columbia University Press, 1991）；Aihwa Ong,“国家VS伊斯兰：马来西亚的马来家庭、女性身体和身体政治（State versus Islam: Malay Families, Women’s Bodies and the Body Politic in Malaysia）”，《美国民族学家》17，第2期（1990）：第258-276页。[30] Saba Mahmood，《虔敬的政治：伊斯兰复兴与女性主义主体》（Politics of Piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject）（Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2005）。[31] 译注：真主党是1982年伊朗资助成立的什叶派伊斯兰政治和军事组织，成立宗旨为消灭以色列，把西方势力逐出黎巴嫩。现今是黎巴嫩主要的执政联盟的一员。除武装活动外，该党还从事一系列社会活动，如开办孤儿院、兴办学校、兴建文化中心、经营诊所和建筑公司等。该组织在黎巴嫩属合法政党，在国会取得议席并且参与联合政府。[32] Lara Deeb，《赋魅的现代》（An Enchanted Modern）（Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2006）。[33] 见Talal Asad，Formations of Secular一书中曾讨论过这一问题，“Muslims as ‘Religious Minority’ in Europe”[34] 在伊朗，突破强制性遮布界限的行为被称为“糟糕的希贾布”，该政权既容忍又打击。所以我们需要做的就是反对这种解释：它将罩面化简成了女性不自由的典型标志，即便我们反对国家所强制的罩面形式，就像在伊朗或是对塔利班那样（必须要回顾的是，在二十世纪早期，土耳其及伊朗等国家在现代化进程中明令禁止罩面，并要求除了教士外的男人身着西式服饰并佩戴欧式帽）。如果我们接受这样一种基本前提，即人类是社会性的存在，ta在特定的社会及历史语境中成长并隶属于特定的社群，而后者塑造了ta们的欲望以及ta们对世界的理解，那么自由究竟意味着什么？简单地将波卡谴责为一种中世纪强加于人的玩意，这对于女性自己对其所作所为的理解而言，难道不是一种恶心的冒犯吗？我们不能将多样化的情景与百万穆斯林女性的态度化简成一件衣物。我们也不应该低估罩面在这个世界中，参与到各地政治角逐中的方式。 [35]\n[35] 了解欧洲关于面纱的一些争议，请参阅Annelies Moors的作品，“面纱的情感力量：在厌恶与迷恋之间（The Affective Power of the Face Veil: Between Disgust and Fascination）”，载于《事物：物质宗教与神圣空间的地貌学》（Things: Material Religion and the Topography of Divine Spaces），Birgit Meyer及Dick Houtman 编（New York: Fordham University Press, 2012）第282-295页；Joan Wallach Scott，《面纱政治》(The Politics of the Veil)（Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2007）。由波卡所引起的政治-伦理问题，其意义在于我们究竟要如何对待文化上的“他者”。在不接受文化相对主义所隐含着的消极性的情况下（人类学家正是因它而成名）——这种相对主义认为，这是ta们的文化，我无权判断或干涉此事，只能够试着去理解——我们要如何处理差异？文化相对主义无疑改进了族群中心主义及种族主义、文化帝国主义，及构成其根基的专横傲慢；可问题在于，现在不干涉已经太晚了。我们在世界各地所找寻到的生活形态，都是在天各一方的生活在漫长历史中互动的产物。\n我建议我们从三个角度来探讨女性、文化相对主义，以及“差异”问题。首先，我们需要考虑女性主义者面对陌生的政治伙伴时应该做什么。 [36] 我收到过一封流传着的电子请愿邮件，其内容涉及到保护塔利班统治下的阿富汗女性，我曾为此感到撕裂。我并没有同塔利班的教条主义共情；我也不支持对女性的压迫。但这一运动的源起令我担忧——我通常不会在好莱坞名人的政治伙伴中找到自己。 [37] 我也从来都没有从这类女性那里收到过捍卫巴勒斯坦女性权利的情愿书，好让她们免受以色列的轰炸或是检查哨日常的骚扰；或是要求美国重新考虑对以色列政府的支持，该政府剥夺巴勒斯坦女性的财产，不予以她们工作以及公民的权利，并且拒绝予以她们最为基本的自由。在同样的一批人中，也许有一些在情愿书上签过字，以反对骇人听闻的“文化”习俗，例如将非洲女性从割礼中拯救出来或是将印度女性从嫁妆死亡（dowry deaths） [38] 中拯救出来。然而，如果不是因为穆斯林男性对穆斯林女性的压迫，我并不认为会有如此之多的欧美女性能被如此简单地调动起来——她们为遮面女性感到遗憾，而这使她们能感受到那股沾沾自喜的优越感。电视天后Oprah Winfrey会像接待阿富汗女性革命协会（RAWA）那样接待“黑衣女郎（Women in Black）”吗？（前者获得了《魅力》杂志年度女性大奖，而后者是来自于以色列的女性和平组织。）\n[36] Marilyn Strathern阐述了女性主义人类学家在这种尴尬关系中遇到的特殊问题，见“一种尴尬的关系：以女性主义与人类学为例（An Awkward Relationship: The Case of Feminism and Anthropology）”，《迹象》（Signs）第12期：第276-292页。[37] 见Charles Hirschkind及Saba Mahmood，“女性主义、塔利班与反暴乱政治”，《人类学季刊》，第75期：第339-354页。[38] 译注：嫁妆死亡，是因夫家认为嫁妆不足，直接或间接造成妻子死亡的事件。嫁妆死亡常见于印度、巴基斯坦及孟加拉；在当地，许多妻子因此遭烧死、毒死、泼酸，或死于手术等，但被掩饰为意外事件，而警方或医院也经常配合发出假证明。此类案件受调查的比例低于10%。多数手法为在受害者身上淋煤油并点燃。共和国的总统并不是因为他对待女性问题的进步立场而得以当选的，共和国的行政也淡化了在北约中美国盟军对女性侵犯的糟糕记录，这些都由《人权观察》与国际特赦组织记录在案——西方女性主义运动必然不能同这些虚伪的殖民女性主义相混淆。在塔利班上台恢复秩序前，内乱就已经压垮了阿富汗，强奸与侵犯在这里数见不鲜（人们时常发现当前政权包括了一些军阀，他们曾参与这些侵害但却又免受起诉）。\n我们需要仔细地看看我们所支持的东西（也要看看我们不支持的东西），并且谨慎地去思考为什么我们支持。发现自己与那些通常抱有分歧的人意见一致时，我们应该如何处理这种错综复杂的局面？在本书的导言中，我提及了左派与右派对穆斯林女性权利一事的混搅。将女性从塔利班手中拯救出，有多少对此事感觉良好的人同时也要求彻底的财富再分配或是把自己的消费给献祭出来，好让阿富汗、非洲或其他女性能够有机会将自己从全球不平等及战争蹂躏的结构性暴力中解放出来？又有多少人为这些女性寻求更大的可能，好让她们在日常生活中有吃得饱的权利，好为她们的家庭提供一个可以生活并茁壮成长的家园，好让她们拥有一种能让孩子成长的体面生活？这些事情都会给予她们力量与安全感，让她们在自己的社群内以及她们寻求的任何联盟中，得以探寻如何去过一种良善的生活。这样的进程很可能会导致这些社群的组织方式发生改变，但是改变的方向却并不必然会迎合我们的想象。毕竟我们的改变不太可能不将成为一个好穆斯林一事纳入其中，就如人们几个世纪所争论的那样，如何去定义一个好穆斯林，或是一个好人。\n就如在美军驻阿富汗初期时我所指出的那样，对同盟伙伴的怀疑只是我们反思所需的第一步。为了弄清该做什么或者说站在什么样的立场上，我的建议是我们必须再去面对另外两个问题。首先，我们必须接受差异的可能性。难道我们解放阿富汗女性为的是让她们“像我们一样”吗？还是说我们必须承认即便将女性从塔利班手中“解放”出来，她们想要的东西与我们想给她们的东西并不相同？这样的领会又有什么样的意义蕴含其中？第二，我认为我们应该警惕这种拯救他人的修辞，因为它将我们态度中的一些迹象暴露了出来。\n接受差异并不意味着我们应该将自己剥离，从而将其他任何地方所发生的事情“仅仅”视作“ta们的文化”。我已经提到了“文化”解释的危险；“ta们的”文化和我们的文化一样，都是历史的一部分，也是相互联系的世界的一部分，我在本书中会对此进行更为充分的探索。相反的是，在我们看来，我们必须努力去承认并尊重差异——不仅是不同历史的产物，同时也是对不同环境的表达，对不同的结构欲望的显现。我们应该为女性寻求正义与权利，但是我们能够接受对正义的不同观点吗？以及我们能够接受不同女性想要的，甚至是选择的，同我们所设想的最佳未来并不相同吗？ [39] 我们必须考虑到，被称为人观的东西可能会以不同的语言描绘。\n[39] 见Aihwa Ong，“殖民主义与现代性：女性主义对非西方社会女性的表述（Colonialism and Modernity: Feminist Representations of Women in Non-Western Societies）”，Inscriptions 3, no. 4（1988）：第79-93页。美国领导的入侵结束后，二〇〇一年十一月下旬召开的波恩和平会议讨论了阿富汗的重建问题，会议报告显示，与会的少数阿富汗女性主义者和活动家之间存在重大分歧。RAWA 的立场是拒绝接受任何与伊斯兰治理相调解的方案。而另一份报告据称，虽然大多数女性活动家，尤其是那些立足于阿富汗并意识到在地现实的人，则承认伊斯兰必须是改革的起点。其中一个代表团的常驻美国顾问Fatima Gailani被引述道：“如果我今天去阿富汗向女性要选票，并承诺将世俗主义带给她们，那么她们会让我下地狱的。” [40] 相反，根据一份报告，其中的大多数女性从一个看似令人吃惊的地方获取到了如何争取平等（eqaulity）的灵感： 伊朗。她们在这个国家中发现女性在伊斯兰框架内取得了重大成就——部分原因是伊斯兰女性运动挑战了不公正，并且她们重新对宗教传统予以了解释。\n[40] Steven Erlanger，“在波恩会谈中，三位女性推动女性事业（At Bonn Talks, 3 Women Push Women’s Cause）”，《纽约时报》，2001年11月30日。伊朗不断变化的局势本就一直是女性主义圈子中炙手可热的主题，对生活在美国或欧洲的伊朗女性主义者而言尤为如此。 [41] 目前尚不清楚女性在哪些方面获取了成就，也不清楚识字率、出生率下降、以及女性在职业及政府中的存在等数据是否发生了富有意义的提升，以及女性主义者在写作及电影制作等文化领域中的蓬勃兴起是推动了伊斯兰共和国建立，还是因其建立而兴起的。伊斯兰女性主义这一概念本身也备受争议：它是一个矛盾语，还是说想要找寻第三条道路的勇敢女性确实发起了一场可行的运动？正如我们在第六章中所看到的那样，波恩会议后的十年间，伊斯兰女性主义在比伊朗更远的地区蓬勃发展了起来。\n[41] Haleh Afshar，《伊斯兰与诸女性主义：一则伊朗案例研究》（Islam and Feminisms: An Irani an Case-Study ）（New York: St. Martin’s Press, 1998）；Pardis Mahdavi, 《激情的革命：伊朗的性革命》（Passionate Uprisings: Iran’s Sexual Revolution）（Stanford, Calif.: Stanford University Press, 2009）；Ziba Mir-Hosseini，《伊斯兰与性别：当代伊朗的宗教辩论》（Islam and Gender: The Religious Debate in Contemporary Iran），普林斯顿穆斯林政治研究（Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1999）；Haideh Moghissi，《女权主义与伊斯兰原教旨主义： 后现代分析的局限》（Feminism and Islamic Fundamentalism: The Limits of Postmodern Analysis）（London: Zed Books, 1999）；Afsaneh Najmabadi，“伊斯兰共和国中的诸女性主义（Feminisms in an Islamic Republic）”，载于《伊斯兰、性别和社会变革》（Islam, Gender, and Social Change），Yvonne Yazbeck及Haddad John Esposito编（Oxford: Oxford University Press, 1998）；Arzoo Osanloo，《伊朗女性权利的政治》（The Politics of Women’s Rights in Iran）（Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2009）。我们最需要警惕的其中一件事情便是不要陷入到极端对立的处境当中，即认为女性主义，甚至世俗主义，只能与西方一边站。我曾写过一篇文章谈及了中东女性主义者在西方女性主义者发起运动时所面临的两难境地，这样的运动使她们很容易遭受攻击，以至于被当地各类的保守派公然谴责为背信弃义之人（无论是伊斯兰派还是民族主义者）。 [42] 像Adsaneh Najmabadi这些人所讨论的那样，将历史简单地假定伊斯兰与西方之间的对立不仅是错误的（这种对立如今正在美国发生，而这种对立也同时发生在了穆斯林世界），接受伊斯兰与西方、原教旨主义与女性主义在文化上的对立也在战略层面上是危险的。因为穆斯林国家中有许多人正在努力寻找替换当前不公正现象的办法——那些或许想要拒绝分裂，并从不同的历史和文化中汲取养分的人，那些不认为成为女性主义者就意味着要成为西方人的人，他们同我们一样遭受着选择的压力：你是支持我们还是要反对我们？\n[42] Lila Abu-Lughod，“‘东方主义’与中东女权研究”，《女性主义研究》27，第1期（2001）：第101-113页。我们需要意识到差异，尊重那些可能会予以女性更好生活的社会变革之路，并且要承认这种选择是由不同的历史体验所决定的。能够存在一种解放是伊斯兰的吗？如我在本书所探讨的那样，解放压迫（liberation）这一观念能够捕获到所有女性都要为之奋斗的目标吗？人的解放、平等、权利，到底是普遍语言的一部分，还是是说只是一种独特的方言？ [43] 再一次引用Saba Mahmood对开罗虔敬穆斯林的书写：“对自由和解放的欲望是一种深处历史情景的欲望，其动机力量不能够被先验地假设，而是要通过文化和历史所定位的主体，以其所固有的其他渴望、与本身所具有的能力来重新考虑。” [44] 或许对于另外的一些人而言，其他欲望也一样有价值：或许在亲密家庭中的生活更有价值，或许是过一种对神虔敬的生活，或许是过一种没有战争的生活。我在埃及做过三十多年的民族志调查，我想不到我知道的任何一位女性曾表达过对美国女性的嫉妒——从最贫穷的乡村农民（像Zaynab）到开罗那些在美国大学接受过最好教育的世界主义同事。埃及女性对那些美国女性的感知各不相同，她们认为这些人丧失了社群，与家庭断绝，容易遭受带性暴力与社会失范，被自私自利或个体性的成功所驱使，屈服于资本家的压迫，参与到帝国主义不尊重他人主权或智识的投机，或是对他人及上帝予以莫名其妙的不敬。然而这并不是在说，埃及女性认为大多数美国女性所享受的某些特权与机会没有价值。\n[43] Lila Abu-Lughod,“女性赋权的辩证法：阿拉伯人类发展报告的国际回路（Dialects of Women’s Empowerment: The International Circuitry of the Arab Human Development Report），《国际中东研究杂志》，41, no：第83-103页。[44] Saba Mahmood，“女性主义、具身化与驯顺的代理者：有关埃及伊斯兰复兴的一些思考（Feminist Theory, Embodiment, and the Docile Agent: Some Reflections on the Egyptian Islamic Revival）”，《文化人类学》第16卷第2期（2001）：第223页。Saba Mahmood曾指出，有时当一个人认为要对其他传统予以尊重时会发生一件令人心感不安的事情。对那些描写穆斯林的人所提出的政治要求，同那些对研究世俗-人文主义工程的人提出的要求截然不同。曾研究过埃及虔敬运动的Mahmood便时常被迫谴责全球伊斯兰运动所造成的伤害，不然她就会被指责为伊斯兰运动的卫道士。尽管基督教西方在过去几个世纪中同那些恶劣的暴力行为相联系——从殖民主义到世界大战，从奴隶制到种族灭绝——然而对于那些研究现代西方史的人而言，与之平行对应的要求却从未存在过。应该像我们对待世俗人文主义那样，在对待伊斯兰教及其习俗时少一点武断的信念；就如我们对始于某种传统的人类工程所具备的复杂可能性保持开放的态度那样，对其他传统保持以开放的态度。\n超越拯救的修辞学我讨论了文化、罩面，以及如何在文化差异的险海上航行，这应该提供了一种与第一夫人Laura Bush的自鸣得意（有关阿富汗女性因美国军队的解放而欢欣雀跃）大相径庭的认识。将阿富汗或穆斯林女性建构为某种需要拯救的人是有问题的。当你在拯救某人时，那便意味着你在将她从什么东西之中解救出来，同时你也将她解救向某个东西。可这样的转变又会确保什么样的暴力？在你拯救她的时候又为什么东西假定了优越性？拯救其他女性的工程依赖并强化了一种优越感，这种优越感也是一种值得挑战的傲慢形式。无论何人，只要想象一下在如今的美国中，对非裔、拉丁裔或者其他工薪阶层女性所使用的拯救修辞，就能领会到其中高人一等的派头。如今我们明白这些女性所遭受的是结构性暴力。我们将种族和阶级政治化，可是却没有将文化政治化。\n十九世纪末的基督教女性传教士为了拯救她们的穆斯林姐妹奉献了一生，然而在接过其衣钵时我们应该保持警惕。这一时期我最喜欢的其中一份档案是一本叫做《我们的穆斯林姐们》（Our Moslem Sisters）的文集，这是女传教士在1906年于开罗举行会议的一次商讨记录。 [45] 这本书的副标题是“倾听者对来自黑暗大地之求助的解释”，它谈到穆斯林世界中女性生活的无知、幽闭、一夫多妻制以及罩面，女传教士们宣称她们有责任让这些女性发出自己的声音：“她们已经被压迫束缚了许多个世纪，她们将再也不会为自己哭泣。” [46] “在该书的开头写道“本书所讲的，反复叙说的错误与压抑，是一种控诉，也是一种呼吁……它呼吁基督宗教的姐妹以牺牲与服务来纠正这些错误，并照亮这片黑暗。” [47]\n[45] Annie Van Sommer和Samuel Zwemer,，《我们的穆斯林姐妹：倾听者对来自黑暗大地之求助的解释》（Our Moslem Sisters: A Cry of Need from Lands of Darkness Interpreted by Those Who Heard It）（New York: F. H. Revell, 1907）。历史研究见Ellen Fleischmann，“‘我们的穆斯林姐妹’：美国新教女传教士眼中的大叙利亚女性（‘Our Moslem Sisters’: Women of Greater Syria in the Eyes of American Protestant Missionary Women）”，收录于《伊斯兰教与基督教-穆斯林关系》（Islam and Christian-Muslim Relations）9. no.3 (1998): 第307-323页。[46] Annie Van Sommer，“夏甲和她的姐妹（Hagar and Her Sisters）”，见Van Sommer和Zwemer，《我们的穆斯林姐妹》，第16页。[47] Samuel Zwemer，为《我们的穆斯林姐妹》（Van Sommer及 Zwemer）所做的导言，第5页。我们如今也听到了她们德性目标的离奇回音，即便其语言显然是世俗的，它往往不再呼吁基督，而更多的呼吁人权、自由民主以及西方文明，就如我们将在第二章及第三章中所讨论的那样。这些呼吁有时候更简单：诉求美容护理与理发权。这则令人诧异的讯息来自一个美容师团体，她们前往喀布尔为阿富汗女性开办了一所美容学院，教授她们“美发与化妆”。这些澳大利亚人、美国人以及一部分流亡的阿富汗人发起了一项名为“美丽无国界（Beauty without Borders）”的运动，这项运动得到了化妆业与《Vogue》的支持，倒也不足为奇。 [48]\n[48] 参见 Liz Mermin 的优秀影片《喀布尔美容学院》（Beauty Academy of Kabul）（Sma Distribution，2006 年）；关于影片和项目的精彩分析，参见 Mimi Thi Nguyen，“美丽的生命权力：恐怖时代的人道主义帝国主义和全球女权主义（The Biopower of Beauty: Humanitarian Imperialisms and Global Feminisms in an Age of Terror）”，《迹象》第36期，第2号（2011）：第359页；美国参与者之一的叙述见Deborah Rodriguez及Kristin Ohlson，《喀布尔的美容学院：一位前往面纱之后的美国女人》（Kabul Beauty School：An American Woman Goes behind the Veil）（New York: Random House, 2007）。传教士的意象与情感的流行经久不衰，我们可以在更为严肃的人道主义事业中看到有关这些意象与情感的部署。二〇〇二年的二月，在联军进入阿富汗的几个月后，我受邀参加一场招待会，以表彰名为“世界医生（Médecins du Monde/Doctors of the World[MdM]）”的国际医疗人道主义网络。在法国驻美大使、欧盟委员会驻联合国代表团团长以及一名欧洲议会议员的赞助下，这场鸡尾酒招待会还举办了一个摄影特展，标题陈词滥调，叫“阿富汗女性：罩面之后”。这次邀请的瞩目之处不仅仅是彩色照片中身着翩翩而起的波卡，穿行于阿富汗贫瘠山区的女性，照片的瞩目之处还存在于文本之中，它的部分内容如下：\n二十多年来，MdM一直坚持不懈地帮助那些最为脆弱不堪的群体。然而越来越多的战争受害者被厚厚的面纱所遮掩。当塔利班于1996年上台时，阿富汗女性变得“面目全非”。在接受医疗护理时将一个人的面纱揭开，其所获取的是一种亲密感，它为 秘密的自由 找寻到了一个短暂的空间，并恢复了一个人的丁点尊严。在一个女性因无权露面于公共，因而无法获取基本医疗护理的国家中，在一个女性无权行医的国家中，MdM的项目代表的是对人权的固执提醒……请加入我们，一同去 揭开这些面纱 。（强调为作者所加）\n 我不想在这里讨论亲密幻想与揭开面纱之间的联系——这种幻想令我想起阿尔及利亚殖民者的狂热痴迷，Malek Alloula在一本有关阿尔及利亚殖民时期明信片的书中，《殖民后宫》（The Colonial Harem） [49] ，对此事做出了精彩的揭露——但是我可以提出，并试图在后续回答的问题则是：为什么人道主义工程与人权话语在二十一世纪要依赖对穆斯林女性的刻板建构？\n[49] 译注：Harem，本意为禁止之地，神圣密室。起源于近东，包括阿拉伯帝国的倭马亚王朝与阿拔斯王朝、伊朗的萨法维王朝、印度的蒙兀儿帝国与土耳其的奥斯曼帝国等皇室。并通过奥斯曼帝国传入西方世界。指在一夫多妻制环境下的女性以及未成年儿子的居住场所，禁止成年男性进入。（见Wikipedia）对我来说，最好抛弃面纱，也抛弃那种拯救罩面之人的使命。相反，我们应该聚焦使世界更加公正的方法。尊重差异的理由不应该与文化相对主义混淆，因为尊重差异并不阻止我们去询问这样的问题：当我们在此世中一片具有特权与强力的局部中生活时，我们要如何审阅自己对远处他者的责任？我们并没有站在世界的外面，俯瞰一片贫弱的汪洋大海，蒙昧的人生活在压迫文化的阴影——或者说面纱——之下；我们就是世界的一部分。伊斯兰运动在此世的兴起是直接受到了西方强权剧烈介入的结果（在中东、南亚以及东南亚）；对于伊斯兰女性主义而言亦是如此。\n一个更具成效的替代方案或许是问问我们自己，为了使此世变成一个更加公平的地方——一个不是围绕着军事战略及经济需求所组织起来的世界；一个能使我们视为重要的力量与价值可以发挥广泛吸引力的世界；当讨论、辩论和制度转型（就如一直存在的那样）发生并在社群内持续时，一个能提供必要和平的世界——我们究竟可以做出什么贡献？我们需要去问我们自己，我们这些来自于富裕民族国家的人可以为这个世界创造出什么样的条件？——这些条件使其他地方的民众在面对各异的全球不公正形式时，不会被压倒性的无力感（或是愤怒的回应）决定其欲望。在我们试图积极参与其事务的遥远之地中，我们在参与时，或许能够为社群内那些以改善女性（以及男性）生活为目标的人予以精神上的支持； [50] 并且我们在参与时，或许能够为ta们自己的国家内不间断的辩论、立场及制度的复杂性予以尊重。许多人曾建议，使用联盟、联合和团结等更加平等的语言，而不是救援，会更加合乎伦理。\n[50] Christine J. Walley, “寻求‘声音’：女性主义、人类学以及有关女性生殖器手术的全球辩论》，《文化人类学》第12卷第3期（1997）：第405-438页。虽然RAWA在美国女性注意到塔利班暴行一事上发挥了至关重要的作用，可RAWA的成员也同样反对美国最初的轰炸行动。她们并不认为军事暴力能够拯救阿富汗女性，这种暴力只会增加苦困与损害。她们呼吁裁武并派遣维和部队。组织的发言人指出，将政府与人民相混淆是危险的，或者说将塔利班与无辜的阿富汗人相混淆是危险的，因为这些人将受到最大的伤害。她们不断提醒听众，让ta们仔细审视围绕着石油利益、军火工业以及国家毒品贸易而制定的政策。尽管她们或许是最为激进的女性主义者，而这些努力则是为了阿富汗的世俗民主，然而她们却并不迷恋于罩面。不幸的是，尽管她们对阿富汗当权者的批评也包括了先前的政权，但人们只听到了她们有关塔利班暴行的讯息。\n美国对阿富汗的介入日渐陷入到了与苏联二十世纪八十年代相似的泥潭之中，这证实了RAWA等团体的预见。Deniz Kandiyoti对入侵六年后的阿富汗局势进行了全面分析，她提醒人们注意两个对阿富汗女性产生了极其不利影响的关键要素。仔细审阅阿富汗的政治史，以及在这个弱小、依赖援助的政府中，诸群体当前所进行的政治角逐中，她注意到不费吹灰之力就可以威胁女性的法律权利与社会权利，这些权利都已经被典当出去了。就如WAW的Esther Hyneman捍卫“堡垒”以反对从女性权利一事中抽身而出时所警告的那样，“在国际捐助机构的议程、依赖援助的政府和不同政治派别（其中一些具有保守的伊斯兰议程）之间”，女性确实成了Kandiyoti所说的“新兴领域争夺的”一部分。 [51]\n[51] Deniz Kandiyoti，“旧困境还是新的挑战？阿富汗的性别政治与重建（Old Dilemmas or New Challenges? The Politics of Gender and Reconstruction in Afghanistan）”，《发展与变革》第38卷第2期（2007）：第176页。这位研究穆斯林世界性别问题的专家却要求我们不要将注意力集中在喀布尔的政治家、技术官僚以及国际专家（包括跨国女性主义者）身上，而是要关注战争经济的布局流通对全国人民的社会生活造成了什么影响。在从自给自足的农牧业转向鸦片生产和武器走私的过程中，这种罪恶的经济为包括塔利班在内的地方军阀提供了资金，这既使他们更加胆大妄为，同时也使大多数农村家庭负债累累。家庭和社群的自主权被剥夺，并生活在一种不安全的持续状态之中。Kandiyoti指出，我们看到的是“贫困、不安全和自主权的丧失”在农村地区“相互腐蚀的互动”。这造成了脆弱的新形态，并对女性造成了严重的后续影响。正如我在导言中为埃及南部的Zaynab所写的那样，像是在阿富汗这样的地方，女性的选择“受制于她们所处的社区和家庭的命运，其谋生之道及日常生活都嵌入其中”。 [52] 她们同政府及正规的法律体系相隔甚远——无论是伊斯兰的还是世俗的。事态令人不安的发展态势则在于一种新兴的女性商品化新模式，就像Bibi Aysha那样，她之所以被赠给她丈夫的家庭，据称是为了偿还一笔谋杀债务。如今贫困潦倒或胆战心惊的家庭往往会将自己的女孩赠予民兵指挥官和贩毒者。Kandiyoti也曾听闻过这样的故事：年轻女孩被提供给那些“销售困难的”老人，或是将她们打发走以免遭塔利班青年游荡团伙的伤害。 [53]\n[52] Kandiyoti，“旧的困境还是新的挑战？”[53] 同上，第180页。这些辱虐并非延伸自当地习俗或传统文化。它们都是对阿富汗当前局势的反应。Kandiyoti说，“在西方人眼里看起来像是‘传统’的东西，在许多案例中都是新兴的，并且它以更为残忍的形式来彰显对弱者的征服——罪恶经济、安全感的总体缺乏，信任与团结的纽带遭受战争、社会动荡与赤贫的重重侵蚀，这些都使这种征服得以可能。” [54] 传统建立在相互之间的义务之上，而它的基础已经被转瞬即逝、令人绝望的经济环境以及政治动荡暗暗破坏。男人不再能够履行对女性的义务，也不能实现他们有关荣誉、保护或慷慨的理念。这就是问题所在；这就是在地实景。\n[54] Deniz Kandiyoti，《阿富汗性别行动主义的诱惑与危险》（伦敦大学东方与非洲研究学院，安东尼·海曼纪念讲座，2009），mrzine.monthlyreview.org/2009/kandiyoti041109p.html。\n然而留有三十年冲突遗产的阿富汗仍然被当成一个传统国家。二〇〇一年《时代》杂志刊登了一篇附有了Bibi Aysha照片的文章，我们在该文章中发现了伊斯兰与传统之间无缝衔接的典例。一种不受时间影响的文化直接体现在了对经济部长所说的引用当中（该人是一个伊斯兰党派的领导人，曾表达过反对男女同校的观点）： “这符合伊斯兰。而我们想要为阿富汗寻求的是伊斯兰的权利，而不是西方的权利。”文章评论道，“然而，传统的方式对女性鲜有裨益。Aisha的家庭并没有做什么以保护她免受塔利班的伤害。这可能是出于恐惧，但更可能是出于羞耻。在传统根深蒂固的社会中，离家出走的女孩会被自然而然地当成一个妓女，允许她们回家的家庭会受到广泛的嘲笑……在农村地区，一个家庭如果发现自己的女儿令自己蒙羞，有时会把她卖作奴隶，或更为糟糕，让她服从于所谓的荣誉谋杀——一种以挽救家庭之名为幌子的谋杀。” [55]\n[55] Aryn Baker，《阿富汗妇女与塔利班的回归》，《时代》，2010年8月9日，www.time.com/time/world/article/0,8599,2007238-4,00.html 。\n有关所谓的名誉杀人，我将在第四章中做更多的论述。而现在我想说的是，我们应该看的是阿富汗女性的历史，以及这些历史对她们当前处境的影响，而不是诉诸于有关文化概况的陈述说明。伴随着阿富汗的权力竞争及其战争经济的流通布局，阿富汗的境况紧紧地同西方国家联系在了一起，它的日常世界嵌在全球经济与国际反恐战争之中。对于女性而言，军事化的后果总对她们有着难以发觉的影响；这些影响肯定比“文化”或“传统”有着更多迫力。 [56]\n[56] Cynthia Enloe 仔细研究了这些，包括阿富汗问题；见Enloe,《古怪的女性主义者》（The Curious Feminist）（Berkeley: University of California Press, 2004）及《全球化与军国主义》（Globalization and Militarism） (New York: Rowman and Littlefield, 2007)。因此，为了倾听阿富汗女性多样化的声音，以及RAWA这类团体所传达的政治讯息（她们甚至在二〇〇一年就表达了对军事干预的担忧），第一步就是要破坏这种（外来）文化的语言，无论是为了理解她们还是改变她们。传教士的工作与殖民女性主义隶属于过去。为了帮助这些困苦的阿富汗女性——第一夫人Laura Bush说“文明世界的人为她们心碎”——我们应该去探索我们可以做些什么以创造一个能够拥有安全、体面生活，以及一系列权利的世界。我们已经知道的是，自美国及其盟国进行干预以来，冲突、不安全感、赤贫与国际贩毒，并没有让她们更为靠近这种生活。\n推荐阅读巴勒斯坦的生存赞歌→一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求→517｜我们做了个 永动机→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-08-01-2013/","summary":"当我们谈到穆斯林女性权益时，我们在谈什么？站在与父权制对抗第一线的是穆斯林妇女，但遥远的痛斥波卡（burqa）的声音却取代了她们真实的声音。波卡被文化霸权形塑为压迫女性的真实证据，但穆斯林女性的处境并不能简单通过波卡透视。那些真实的痛苦让位","title":"转载｜穆斯林女性（仍然）需要拯救吗？（2013）"},{"content":"五环倒挂，主义互博在当地时间7月26日晚的巴黎奥运会开幕式上，当奥林匹克五环旗升起时，无论是在场观众还是屏幕前的几十亿人，都看到了一个有些滑稽的小片段。五环旗没有如预料——如果有预料的话——在会场上空展开，而是卡在了半空。更令人忍俊不禁的是，它甚至被挂反了。\n奥运五环旗倒挂，来源网络用来展示法国女权斗争传统的女性塑像，也有了一点小小的脱线：西蒙娜·德·波伏瓦这位重要的女权主义社会活动家、哲学家的塑像没能升起来。\n西蒙娜·德·波伏瓦，来源网络这些小戏剧很快就在互联网上传播开来。不少网友开玩笑说：“这是法国人松弛感的体现”。也有些人借题发挥，论证：“法国奥运会是草台班子戏，十足失败”。\n当然，五环旗和塑像大约只是无心之失。但在镜头内外一片欢乐的气氛中，它们却构成了对奥运会的不祥隐喻。\n无疑，开幕式展现了“法式审美”，让人们看到了这种审美对多元文化的支持与包容。从巴黎圣母院到埃菲尔铁塔，多彩的旗帜沿着塞纳河飘扬：女性主义、性多元、变装表演、失能关怀、难民代表团……伴随着这些旗帜一同向世人展示的，是法国厚重的历史：从王权到共和国、从大革命到公社、从断头台到堕胎权，以及从经典文学到流行歌曲……\n来源：Bernat Armangue, PoolAP/達志影像不可避免地，开幕式在四分五裂的中国舆论场上引起了争议。\n面对种种“离经叛道”场面，CCTV的解说员只能报之以尴尬的沉默。倾向自由主义的网友揶揄“央妈”的尴尬，热切地赞扬扑面涌来的种种文化元素。世界各地愿意看直播的人，都接收到了“自由、平等、博爱”的法国大革命宣言。在豆瓣上，人们调侃道：“今天是我们的好姐妹XXTV‘西化’的一天”。\n三人行，图源网络与之相对，倾向保守主义的网友批评开幕式的“丑陋”，诅咒上台表演的变装皇后是“人妖”，咋咋呼呼地讥讽涉及性别表达和开放关系的片段。民族主义博主们则更进一步，重新鼓吹2008年奥运会开幕式的辉煌，拿当时的太平盛世与如今的混乱不堪相比。在官媒的留白之下（留白大概是为了显示公正吧！），两种“主义”的言论激烈地冲突着，仿佛囊括了一切可能性。\n但在舆论摄像头掠过的角落，还有其它的细节被两种“主义”忽略、曲解了。\n“欢迎来到真实的荒漠”其实，这种盛大的景观只集中呈现于塞纳河穿过小巴黎的一段。在塞纳河水滋润的景观之外，真实的荒漠不可阻挡地暴露出来。\n为了维持劳民伤财的景观，市民和工人们已经精疲力竭。负责交通系统运行和维护的工人、开幕式上的演员、市政工人——一言以蔽之，劳工团体——宣布：他们将在奥运会举办期间举行罢工，为自己争取权益。\n点击阅读：《至少12500名巴黎“低端人口”因奥运会被迫离开家园》\n巴黎对无家可归者的驱逐，来源：世界报Le Monde这样的细节自然不会被保守派和民族主义者放过。他们详细地报道罢工这个“法国保留节目”，嘲讽法国人在奥运会面前的分裂和小气，最后落回所谓“当年的团结”、外国的月亮不圆和“资本主义国家的虚伪”。但他们可能没有意识到的是，对罢工的报道早晚会成为打向他们自己的回旋镖。另外一方面，这些不怀好意的摄像头，反而在某种程度上助力传播了那些容易被自由主义者忽略的细节。\n如果稍稍把目光从塞纳河上移开，就会被迫面对一个事实：“自由、平等、博爱”是分等级的。就在塞纳河边，商店被迫歇业，人们出行受限。耀武扬威的法国军警穿梭在巴黎的街道上，在铁丝网间检查着通行二维码（这个天才做法是跟谁学的？），拱卫“自由”。平等的旗帜下，为了巴黎的市容市貌，上万名“低端人口”——学生、低收入工人、无家可归者——被马克龙政府驱逐。如此自由平等，难怪劳工团体和左派要抗议了。\n至于博爱！就在7月25日，以色列总理内塔尼亚胡在美国国会发表了无异于法西斯宣言的演讲。紧接着，以色列再次轰炸了加沙。显然，他们并不顾忌所谓“奥运精神”所必须的“奥林匹克休战”。然而，奥委会仍旧不改变“以色列没有违反奥林匹克宪章”的裁定。奥委会一边张开怀抱亲吻以色列，一边无视巴勒斯坦针对奥运期间不休战的抗议，又决意限制俄罗斯运动员，博爱看来也要因为帝国主义而分等级。\n内塔尼亚胡于美国国会演讲 © Drew Angerer/AFP奥委会宣称要“把城市还给人民”。在众多对巴黎奥运会开幕式的溢美之词中，有人认为开幕式传达了这个精神。奥委会主席巴赫更是发表了“必须保持政治中立”的宣言。当然，开幕式精神显然与王权专制的精神形成了对抗，但在一连串触目惊心的事实面前，“把城市还给人民”就相当无力了。当开幕式竭力展示女权运动、LGBTQ+运动、法国革命史乃至《悲惨世界》时，当“奥林匹克休战”失效时，“政治中立”尤为可疑。\n要么属于我们，要么不存在 毫无疑问，奥运开幕式上的女权主义者塑像、LGBTQ+形象和失能人士形象可以让法国政府拿来标榜自己的进步。他们大可以假装巴黎公社战士路易丝·米歇尔会支持现政权，西蒙娜·德·波伏瓦和吉赛尔·哈利米从来不曾抗议，法国国家机器从来不曾惩罚私自堕胎的妇女，法国政府可以代表所有反抗的形象。有个专门的词来形容这种旱涝保收的宣传：“漂粉”，意思是洗成粉色。\n点击阅读：《343宣言》\n同样被法国政府及国际奥委会拿来漂粉的，还有现实中的性别平等议题。自由主义媒体鼓吹本届巴黎奥运会做到了性别平等、给予少数群体平等权利、打破性多元运动员人数纪录。然而，从东京奥运会跨性别争议算起，跨性别运动员在奥运赛场上面临的限制和不公正对待愈来愈多。另一方面，舆论场对跨性别运动员的不宽容也同样没有随着这些限制措施而消解。尽管奥委会的一些标准已经严苛到连睾酮过高的顺性别女性都无法参与某些项目，却依然有很多人呼吁继续严格限制跨性别运动员参赛。本届奥运甚至没有跨性别女性。\nLia Thomas被禁止参加女子项目比赛，图源Getty Images于是我们看到，在“为了所有人”的光环下被遮蔽的，是那些依然被认为不符合规范的无所有者和边缘人。奥运会选取拥有标准的性征和激素水平的“主流人”，让他们以国家和民族的名义相互竞争，比拼“更高、更快、更强”。这只能依靠强大的商业资本或者举国体制，或者二者的结合。它也必然挑动不同国族观众之间的敌意，成为法西斯主义的预演。\n从身体到身份，再到人口的阶级区隔，奥运会在大团结的口号声中隔离了那些不被体育资本主义所需要的人。在这一点上，中文社交平台上的保守/自由两派都与马克龙政府达成了奇妙的一致。就在奥运会举办前不久，法国人民通过选举暂时击退了蠢蠢欲动的极右翼政党“国民联盟”，把议会相对多数交给了左派。这让不少身在国内的保守派看客忽然开始关心异国的治安，称呼左派是推广“零元购、黑鬼、流浪汉、脏乱差”的疯子。甚至就连旅居法国和反对宏大叙事的自由主义同情者们，也只能无力地反驳说：巴黎并没有那么脏，法国政府下了工夫治理……\n法国左翼联盟 © Sameer Al-Doumy, AFP保守派和自由主义者共同默认的前提有二：一曰奥运会必须办，二曰秩序必须有。保守派只是对“秩序”有着更严苛的标准，希望达到2008年的那种程度罢了。值得他们庆幸的是，马克龙政府确实做到了呈现“美丽”的巴黎，让它 “秩序井然”。\n不得不问：这是哪个阶级的秩序？从奥运会里受益的都有谁？就算要拉动经济，奥运会也越来越成为赔本的买卖。更难想象这样的景观对劳动阶级的境况有什么实质改善。反过来，被驱逐出去的“低端人口”、被拖欠报酬的工人、被迫歇业的小业主，他们的损失何时能拿回来？\n在这个意义下，开幕式上的所有进步元素，都被用来服务于“洗白”和“洗粉”了。但“洗白”“洗粉”的操作者是法国统治者，是他们的同道中人和吹鼓手。在此之外，处于另一个阶级的人，自然可以有不同的看法。\n从左至右：巴黎2024奥组委主席Tony Estanguet、法国总统Emmanuel Macron、国际奥委会主席Thomas Bach © LP/Olivier Corsan在进入真实的荒漠的同时，我们确实也可以乐观一些。说到底，开幕式的文化符号飘洋过海来到中文世界，它在法国本土的意义自然会丢失，而被中文世界里的意义所填补。在资本和强权愈发面目狰狞、反动思潮沉渣泛起的当下，能把振奋人心的口号书写在电视屏幕上确实不容易。尽管这些呼喊仍然不得不依靠商业资本和国家暴力，尽管国家机器试图过滤、审查，但至少解读这些呼喊的权力还没有被完全定义。\n我们能看到，至少在中文世界，仍然有人会在这场大型表演中获得慰藉，仍然有曾经被鄙视、被抹去的灵魂在这一刻能够借此展现自己的存在。但这还不够。自我陶醉是危险的。就连那些热情赞扬开幕式的进步主义元素的人们内部也存在着分裂。对跨性别者权益的不满显而易见地写在不少人脸上，而左派对关注无家可归者的呼吁也被有意忽略了。\n当阿尔及利亚代表团向塞纳河中洒下花瓣，纪念在反抗法帝国主义的阿尔及利亚独立运动中牺牲的烈士们的时候，法国的官员们会作何感想？那些当代殖民主义、帝国主义支持者看到这一幕时，又将作何感想？“为所有人”的奥运会，是否也为了那些不屈的被剥削被残害的冤魂？这又让人想到开幕式展示的那十尊女性塑像。一百年过去，伟大女性的成就终于被广泛看见。但卡住了的波伏瓦塑像，似乎又在提醒法国人和全世界：还有更多的无名者、更多的边缘人、更多尚未被时代所纳入所接受的人，依然卡在历史的车轮之中。\n阿尔及利亚代表团与塞纳河中的玫瑰花 © AP/Morry Gash让这些历史上的英灵“复生”，应当是为了赞美新的斗争，而不是为了勉强模仿旧的斗争。不过，这已经不是那些认为自己拥有巴黎的官员该考虑的东西了。尽管还是没有把镜头对准那些应当被看见和尚未被看见的人，但也许整场开幕式算是他们的一次忏悔。既然他们说“这是为了所有人”，既然他们摆出了巴黎公社战士、女权主义斗士、反殖民和反歧视的人物形象，那么不妨按照这个意思走下去：\n哪里有抗议的劳工团体，就给哪里打气。哪里有反对性别歧视的斗争，就支持哪里。哪里有殖民主义，就把哪里的暴行揭露出来。最后，就连尴尬的沉默也要被审判。如果说巴黎浓缩了反抗的符号，那么它要么属于我们，要么就不存在。\n 路易丝·米歇尔，教师、作家、无政府主义者、女权主义斗士、社会活动家和革命者，图源网络推荐阅读343宣言→巴勒斯坦的生存赞歌→517｜我们做了个 永动机→ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-07-29-/","summary":"在当地时间7月26日晚的巴黎奥运会开幕式上，当奥林匹克五环旗升起时，无论是在场观众还是屏幕前的几十亿人，都看到了一个有些滑稽的小片段。五环旗没有如预料——如果有预料的话——在会场上空展开，而是卡在了半空。更令人忍俊不禁的是，它甚至被挂反了。","title":"巴黎奥运会开幕式的双重意义"},{"content":"按\n1969年6月28日，美国纽约石墙酒吧发生了性少数社群反抗警察暴力的起义，史称“石墙暴动”。在石墙暴动55周年纪念日之际，我们推出美国非裔活动人士、黑豹党（Black Panther Party）领袖休伊·牛顿（Huey Newton）的一篇论述性别平等运动的短文。它的前身是牛顿于1970年8月15日在纽约的演讲，代表了非裔共产主义者对石墙暴动的响应。\n“在所有黑人极端主义团体中，黑豹党对美国国家安全的威胁是最大的。……它的成员学习马克思列宁主义的意识形态和中国共产党领袖毛泽东的教导，曾多次袭击警察，在全国多个城市与警察发生暴力冲突。”\n这段话出自美国联邦调查局（FBI）前局长约翰·埃德加·胡佛（John Edgar Hoover）1969的报告。他所谈论的黑豹党，是休伊·牛顿和罗伯特·西尔（Robert George Seale）于1966年创立的黑人左翼武装组织。黑豹党主要的活动包括宣扬黑人权力和毛主义的理论（“枪杆子里出政权”“为人民服务”）、武装抵抗警察暴力和建设社区，每一项活动都产生了深远的影响。它的暴力实践尽管十分“不文明”，却大大提升了黑人的社会地位，遏制住了警察的滥权。它的社区建设活动，例如向儿童提供早餐、提供诊疗和救护的“医疗自卫”活动等等，则留下了更长久的遗产，使政府不得不负担更多的公共服务——一言以蔽之，在美国这个所有公共服务都必须靠钱来购买的地方，黑豹党努力地实践着革命社会主义。\n黑豹党标志如果来自敌人的重视是一种荣誉，那么黑豹党无疑获得了最高的荣誉。黑豹党最终衰落的主要原因，是美国国家机器长时间的监视、渗透、袭击和虚假宣传。然而即便是操纵这些的胡佛自己也不得不承认，黑豹党的工作颇得人心。在1969年的报告中，他不无怨恨地写道：“（黑豹党的）儿童早餐计划至少为黑豹党赢得了无知群众的默许……对于官方试淡化黑豹党、摧毁它所代表的价值观的努力来说，这或许是最严重的威胁。”\n不仅如此。在统一战线策略方面，黑豹党更是深得毛主义的精髓，这让它在同时代充满宗派色彩的左翼组织中显得十分特别。在美国的社会主义运动为男性主导、排斥性别平等运动的1970年，休伊·牛顿就已经通过8月15日的演讲旗帜鲜明地表达支持。在演讲的一开头，牛顿就明确地表示妇女和同性恋们发起了“寻求解放的强大运动”。这正是对一年前纽约市爆发的石墙暴动的直接响应。牛顿并没有摆出“唯我革命”的态度，而是诚恳地反思了男权意识形态对革命者队伍的影响。他指出，男性革命者厌恶女性和同性恋，不是因为后两者更“资产阶级”乃至更“反动”，而是因为前者习惯了男权社会的规范，面对偏离规范的受压迫者产生了不安全感。他不仅直言“同性恋可能是最革命的”，还呼吁“我们需要尽可能多的同盟”。\n这乍看起来很矛盾。在1970年代，全世界大部分共产主义团体都跟性别平等运动保持距离。黑豹党这样“毛主义倾向的武装组织”似乎最可能鼓吹男子气概，最可能跟性别平等运动这种“资产阶级事物”划清界限。那么，它跟性别平等运动到底是怎么联系起来的？是因为领导人看到了石墙暴动的消息，一时兴起决定响应吗？\n原因其实十分简单。在1960年代末的美国，国家机器因为冷战和军事扩张而变得愈发歇斯底里。警察的权威扩散到普通人生活的方方面面。警察的权威决不是为了维护阶级中立和社会平等的。恰恰相反，当时的美国警察系统被3K党这样的种族主义者渗透（就连胡佛都对此感到不安），执法大大不利于低收入群体，对待性少数社群常有钓鱼执法和暴力执法的行为。因此，黑人抗暴团体和性少数群体就有了非常坚实的共同利益。\n这不是说黑豹党和妇女团体、性少数社群从一开始就团结起来了。从始至终，黑豹党内部对于性别平等议题一直有很大的争议。在成立之初，黑豹党宣称自己要“保护黑人的男子气概”免受“资产阶级的侵害”，党内性别歧视乃至性骚扰、性暴力的问题一度比较严重。\n这种情况发生变化有多个原因。内部原因是女性成员的加入。黑豹党最初的定位是吸引穷苦的、社会边缘的黑人男性，但它的社区实践同样给黑人妇女带来了益处。随着黑人妇女向它靠拢，组织的活动中就有了越来越多的无产阶级女性视角。随着这些女性成员担任越来越重要的职位，整个组织的性别政策也开始扭转。不可否认的是，这与黑豹党最初“保护黑人男子气概”的目标完全不同，组织内部为此出现日益严重的分歧。但另一方面，也正是女性成员让黑豹党把更多精力投在了社区建设上。像儿童早餐这些为它赢得声誉的活动大多是女性成员主导的。\n外部原因也同等重要。在实际对抗警察暴力的社会斗争当中，黑豹党并不拒绝同盟。即便在石墙暴动发生之前，加利福尼亚州旧金山地区的同性恋解放社团就开始参与黑豹党组织的集会。性少数社群着重强调警察暴力对所有人的无差别影响：尽管钓鱼执法是针对“性变态”们的，但在实际操作中，“正常人”被误伤乃至打死的情况时常发生。不论一个公民对待性少数群体是何态度，警察滥权都是肉眼可见的威胁。因此，性少数群体在集会上控诉警察的蛮横，黑豹党对此欣然接受。两者的合作就此开始。\n休伊·牛顿的演讲并不是他一时兴起的产物，甚至都不能算是石墙暴动影响下的产物，而是黑豹党和性少数社群长期合作的产物。石墙暴动也好，黑豹党的武装斗争也好，从结果来看，也远不仅仅只惠及了性少数群体和黑人：它们从总体上挫败了警察的滥权。\n总结起来，作为一个扎根在劳动群众中的左翼组织，黑豹党虽然并不是在最初就站在了性别进步的立场上，但社会斗争却在推动它调整自己的立场。它虽然努力成为革命先锋队，但一边“教育群众”，一边也承认自己受到制度本身的影响。正如马克思所说：“教育别人的人，自己本身也是受教育的。”革命者本身不能脱离自己所处的社会条件，因此革命者的行动难免带上社会本身的烙印。一个合格的革命者并不试图否认这一点，而是反思自己所带的烙印，并且克服它对工作的影响——最少得做到“谨慎使用让朋友们失望的说法”。\n休伊·牛顿受审期间，加利福尼亚州奥克兰阿拉米达法院大楼内的黑豹党示威活动。在过去的几年里，妇女和同性恋群体中产生了寻求解放的强大运动。关于如何对待这些运动，我们存有疑问。\n对于同性恋和妇女群体中各式各样的解放运动（我认为同性恋和妇女是受压迫群体），不论你个人是什么观点，不论你个人是否觉得不安全，都应该试着同这些运动以革命的方式团结起来。之所以说“不论你个人是否觉得不安全”，是因为我们自己很清楚，有的时候我们的第一反应是要扇同性恋耳光，或者叫女人闭嘴。我们想扇同性恋耳光，是因为我们害怕自己可能是同性恋。我们想要揍女人或者叫她闭嘴，是因为我们害怕她会阉了我们，或者她会掏我们的蛋。不过我们可能都没这东西 [1] 。\n译注\n[1] 原文为take the nuts that we might not have to start with. 这里的nuts有双关含义，在俚语中它既指代睾丸，也指代勇气、胆量。此处似为对男性缺少勇气的讽刺。\n我们必须从自己身上获得安全感，所以我们要对所有受压迫人民报以尊重和同情。对于我们这些贫穷的黑人，白人种族主义者摆出种族主义的态度，但我们绝对不能那样。很多时候，最贫穷的白人也是最种族主义的，因为他害怕失去，害怕发现黑人居然拥有他从没有过的东西。这时候你对他来说就是一种威胁。当我们看到受压迫的人时，这种心态就会起作用，我们会因为他们特殊的、偏离既定规范的行为而对他们感到愤怒。\n要记得，我们还没有建立起革命的价值体系。我们现在还在建立它的过程中。我不记得我们什么时候建立过一种价值观，要革命者必须出言冒犯同性恋，或者革命者不许妇女谈论她们所受的特定的压迫。事实上完全相反：我们认同妇女争取自由的权利。我们没怎么谈论过同性恋，但我们必须对同性恋运动拿出一个态度，因为它是真实存在的东西。从我自己的阅读中，从我自己的人生经历和所见所闻中，同性恋并没有被社会中的任何人给予自由和解放。他们或许是社会中最受压迫的人。\n他们是怎么成了同性恋的？我可能并不完全理解这个现象。有的人说这是资本主义腐朽没落的体现。我不知道是不是这样；我很怀疑。但不论到底是什么原因，我们知道同性恋是现实存在的，我们对此必须作出最朴素的理解：一个人应该有按自己的意愿支配身体的自由。\n这不是说，对于同性恋群体中并非革命的东西，我们也要支持。但这也不表示同性恋就不能成为革命者。如果说“就连同性恋也可以革命”，那就已经注入了偏见。然而恰恰相反，也许同性恋可能是最革命的。\n当我们开革命者会议，或者组织集会和示威的时候，应该让同性恋解放运动和妇女解放运动充分地参与进来。这里的有些群体可能比别的更革命。我们不能因为少数人的行为就说它们都是反动或者反革命的，因为它们不是。\n黑豹党创始人鲍比·希尔 (Bobby Seale) 和休伊·P·牛顿 (Huey P. Newton) 手持柯尔特 .45 手枪和猎枪站在街上我们对待不同派别的态度，跟我们对待别的宣称革命的团体或者政党是一样的。我们应该试着判断它们是不是以真诚的、革命的方式运作，是不是真的从受压迫的环境中产生。如果是妇女团体，那么我们可以肯定如此。如果她们做了不革命的或者反革命的事，那也要就事论事。如果我们知道她们从心里是要作出革命的行动，但对于革命的理解出了错，或者不懂得社会力量对比的辩证法，那我们也应该只批评这些事，而不是批评这些人。她们是争取自由的妇女。同性恋也是这样。如果一个运动尽力保持诚实，我们就永远不要说它虚伪。他们只是在犯诚实的错误。朋友是可以犯错的。我们不允许敌人犯错，因为敌人本身的存在就是错的，这是我们痛苦的起源。但妇女解放运动和同性恋解放运动是我们的朋友，是我们潜在的同盟。我们需要尽可能多的同盟。\n我们要勇于讨论很多人对同性恋的不安全感。说到“不安全”，我指的是害怕它威胁到男子气概。我能理解这种害怕。美国男性的不安全感是在长期的培养中形成的。同性恋可能会让我们生出困扰。我自己对男同性恋其实也感到困扰。但另一方面，我自己并不对女同性恋感到困扰。这个现象本身已经说明了一些问题。我想这可能是因为男同性恋威胁到了我，而女同性恋则没有。\n我们要谨慎使用可能会让朋友们失望的说法。我们要把“基佬”（faggot）“变态”（punk）这种词从我们的词典里删掉，尤其不能拿骂同性恋的词去称呼人民的敌人，比如尼克松或者米切尔 [2] 。同性恋不是人民的敌人。\n译注\n[2] 约翰·N·米切尔 (John N. Mitchell)，1969年-1972年任美国司法部长，与尼克松关系密切。\n我们要和同性恋解放与妇女解放团体建立工作同盟。我们必须以最恰当的方式来对待不同的社会力量。\n一切权力归于人民！\n休伊·P·牛顿\n黑豹党最高指挥官\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-06-28-/","summary":"1969年6月28日，美国纽约石墙酒吧发生了性少数社群反抗警察暴力的起义，史称“石墙暴动”。在石墙暴动55周年纪念日之际，我们推出美国非裔活动人士、黑豹党（Black Panther Party）领袖休伊·牛顿（Huey Newton）的一","title":"紫外发散｜毛主义的黑豹党如何看待同性恋解放运动"},{"content":"引言“非二元（Nonbinary）这个词它狡猾的一点就是，它没有在说你是什么，而是在说你不是什么。”——Kate Bornstein\n可追溯到的，比较早期的，开启了西方话语下对非二元性别的讨论的文献就要数Kate Bornstein （they/them\u0026amp;she/her）在1994年首次出版的Gender Outlaw了。 [I] 当时，在跨性别者（Trans）逐渐变得比较可见的趋势下，对于无法从女/男两个性别分类中感受到自己的性别认同的人来说，几乎像是被推着一样地不得不去发明一个新词来去表达自己的性别认同。 非二元（Nonbinary）就是在这样一个背景下被抬上舞台的。 相比女/男这样的，被赋予了更多“实质性”的社会意义与所指的，表达“是什么”的词语，非二元却更倾向于表达“不是什么”。 尔后，越来越多的无法从女/男当中去认同自己的性别的人们加入到非二元（Nonbinary）的讨论当中来，这把大伞也逐渐撑开来，让更多的细分性别认同（如Demigirl, Demiboy, Genderflux, Agender, Neutrois等等）栖于其下。 如今也不断有着新的性别认同的名词挤进非二元的这一柄伞下。 这也在一定程度上为无法从既往存在的性别身份中找到自己位置的酷儿们提供了栖身之所和解释、表达自己的一个框架，也在一定程度上让自我认同为非二元的人们在医学层面上和社会生活层面上面临的问题和需求得到了被看见、讨论的可能性。 但，这样的非二元（Nonbianry）话语就真的对于酷儿们来说已经是一个最优解了吗？ 且它真的是足够好，足够理想的吗？ 它是否也会为生产、维系着社会身份机制的这台机器提供更多燃料呢？\n谈到社会身份机制，我们不妨想一下这样一件事。 最近，“直女微双”这个表达，在各个社交媒体上俨然成了一个“爆梗”，或许有的人看到这个表达起初会冒出一个大大的问号，顷刻便捧腹大笑戏谑道“那我还直男微给，顺直微弯，穷人微富，活人微死呢”。 然而，像“直女”“女同”“双性恋”这样的身份分类本身就真的是完美的、理想的、彼此泾渭分明且绝不受浸染的吗？ 这条界线究竟由谁挥毫划下，到底其笔墨又有何神力能确保这一条线永远不会模糊？ 之所以有人能产生“直女微双”的这种感觉，又之所以有人能够边讥笑着边喊出“直就直”“同就同”“双就双”，说什么“直女微双”这样“干脆的”话，不就也在证明着这样的身份分类的界线有多么容易跨越且多么不可靠吗？\n本文作者Kadji Amin目前主要着眼的课题便是如何在不依赖于性别认同（gender identity）这一机制的前提下去推进物质主义跨性别研究。他认为性别认同（gender identity）这一由20世纪中叶的精神医学家们所建构出来的概念在历史上对跨性别者实际上造成的伤害要比给其带来的好处多得多。他认为，物质主义跨性别研究的这一论题可以在不依赖性别认同这个概念的情况下提出一个强有力的基于物质主义的跨性别政治与理论。本文便是在这一论题的背景下展开的。\n如作者在这篇论著在芝加哥大学的发表会（2022）上回答与会学者的提问时所提到的： “这篇论著并不是一个传统意义上的对所有的身份认同的解构性批判，我会去觉得这些社会身份是必要的，它是社会生活的一部分。 但我也认为它们必然是不完美的。 我也理解它们是不断随着时间去发生变化的。 与其去归咎谁，我觉得我们应该谈谈赋权（empower），我们是有改变社会身份的力量的。 ”这样，愿我们能从这篇文章中获得一些启发，一个新的视角，以及收获一些新的希望。\n译者注：\n[0] 本文的参考文献有中文译名的均参考中文译名，若无则保留原文[I] 中文书名：性别是条毛毛虫在全球北方的英语世界，聚于新型伞式名词“非二元（non-binary）”下的酷儿与跨性别身份认同日益增多。对于这种现象，朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）的早期著作又能提供什么帮助？尽管有着近期ta自我认同为非二元这件事，要想回答这个问题绝非易事 [1] 。毕竟，巴特勒早期工作旨在抽空性别的虚构内核、并揭示它仅仅只是对性别规范的强制重复，当代酷儿与跨性别（流行）文化则在性别认同（gender identity）这一概念上下功夫，并试图巩固“异性恋矩阵”之外的任何新的性别 [2] 。此外，跨性研究领域长期受到Jay Prosser的基本主张的影响，认为巴特勒的早期作品把性别隐喻化，因而无法真正理解跨性别者想要改变身体的欲望 [3] 。虽然这样的观点差异不容忽视，但这并不代表巴特勒早期的研究对现今的性别议题毫无价值。\n在这篇论文中，我将回顾一篇巴特勒的早期作品，这对我在《令人不安的依恋：性别、现代娈童与酷儿历史》（Disturbing Attachments: Gender, Modern Pederasty, and Queer History 2017）中定义我认为研究少数派领域，包括酷儿研究，特别容易陷入的一种学术理想化非常关键。\n巴特勒在由Sally Munt编辑的1998年出版的《铁t/美p》（《butch/femme》）一书的《后记》中这样写道：“异性恋规范的规训行为通过净化男性化和女性化之间的越轨、不稳定、无序的欲望和（性别）实践，以及通过净化性别类别的边界所带来的焦虑体验来将异性恋理想化” [4] 。尽管这段话将异性恋的理想化归因于主导规范的沉默的“规训行为”上，但巴特勒的分析更广泛清楚地表明，正是女同性恋自己，在她们努力反驳铁t/美p（butch/femme）恋仅仅是对异性恋的拙劣复制时，最终支持了异性恋的纯洁性 （倒也可以理解） 。也就是说，在女同性恋维护铁T/美P的过程中，不仅理想化了铁T/美P，同时也理想化了异性恋本身；所以为了避免这种对异性恋的模仿指控，这两种类别都必须被维护成相互独立的，绝无任何相互污染、交叉、幻想、欲望的可能。\n在这篇文章中，我回到巴特勒的《后记》，与其说是为了提出一种可行的性别理论（因为其语言的唯心主义，巴特勒的早期作品无法提供这一点），不如说是为了警告人们不应迷信身份类别的纯粹性和独特性。本文为非二元身份认同的历史进程提供了一个有争议的谱系脉络，旨在说明我们走向认识人类多元性别的故事并非一帆风顺的进步，而是由无数个历史的偶然所引发的缓慢的雪崩。我援引巴特勒的后记是为了思考身份认同规范的理想化和被塑造的过程——从异性恋到顺性别，再到二元性别论——在二十世纪以及二十一世纪给普通的性别多样人群（gender- variant），尤其是跨女，带来的伤害。包括理想化在内，我认为分化，二元论，自体论（divergence, binarism, autology）是历史上推动新的性别、取向产生的四种逻辑。最后，我提出了对于如何砸烂这种西方身份认同机制的建议。\n作者注：[1] Jules Gleeson, ‘‘Judith Butler: ‘We Need to Rethink the Category of Woman,’’’ Guardian, September 7, 2021, https\u0026#58;//www.theguardian.com/lifeandstyle/2021/sep/07/judith-butler-interview-gender.[2] Judith Butler, 《性别麻烦：女性主义与身份的颠覆》（纽约，1990 年）。[3] Jay Prosser, Second Skins: The Body Narratives of Transsexuality (New York, 1998), 21–60.[4] Judith Butler, ‘‘Afterword,’’ in Butch/Femme: Inside Lesbian Gender, ed. Sally Munt (London, 1998), 227, my emphasis.从男同性恋到跨性别的分化过程首先，让我们从David Valentine已经讲过的一个故事说起——美国跨性别者与同性恋之间的分歧。我这样做是为了强调整个历史中的一个关键因素——性别- 取向（gender- sexuality）的“分化”模式（divergence）对“融合”模式（convergence）的胜利（我更喜欢这个术语，而不是“性别和性取向”（ gender and sexuality），因为这两者实际上是不可分割的）。 [5] 直到20世纪90年代，占据主导地位的“融合模式”认为在地的不同形式的同性恋被种族、阶级、性别和劳动差异所区分，但依然都是同性恋。例如，在20世纪60年代，人们普遍认为街头皇后（street queens） [II] ，变装皇后（drag queens）、“激素”皇后（‘‘hormone’’ queens） [III] 、阴柔的Gay、阳刚的Gay，这些全都是同性恋者，ta们可以回顾性地被理解成一种“融合”模式，回顾看来，因为多种属于不同社会身份的人在当时被认为同属于一个社会类别。然而，这种都归类于同一类型的分类方式并不能带来和谐。一些学者已经证明了这种融合模式在处理不同类型的同性恋者所面临的不一样的歧视和污名化问题时是如何造成冲突的，例如能在充满顺直人的职场中“隐藏”（covert）自己性取向的阳刚gay，和被迫依靠“男同经济”和“街头经济”生存的“公开表现”（overt)自己性别多样化的变装皇后和街头皇后。 [6]\n从20世纪60年代的视角来看，号召“出柜”的同性恋政治让很多人从“柜”中走了出来。没人能预料到，当这些人公开身份时，表现出来的不是像大家以为在他们内心深处隐藏的“尖叫皇后”那样 [IV] ，而是以男性的身份出现。在1970年代，那些在其他方面符合性别典型特征的男性公开宣布自己的同性恋身份，这改变了同性恋的面貌——对同性恋男性本身来说尤其如此。与此同时，从半隐秘的同性恋亚文化到公开政治化的同性恋运动的转变，使不同社会类型的同性恋之间长期存在的怨恨和矛盾情绪公开激化。正如Valentine所言，20世纪70年代的同性恋政治引发了争论，关于哪些同性恋必须被抛弃，以便于那些更容易被大众接受的同性恋向顺直人索要更切实可行的权力。不出所料，性别表达更加典型的男同性恋（gender- typical gay men）把“尖叫皇后”和性工作、公开的性别表达偏差（public gender deviance）、贫穷、犯罪、种族问题联系在一起，并把ta们视作同性恋运动的害群之马。波多黎各的街头女王Sylvia Rivera在 1973 年同性恋骄傲集会上发表的著名的，名为“闭嘴吧你们（Y’all Better Quiet Down）”的演讲中，因为自己为同性恋解放所承受的苦难，愤怒地要求自己被同性恋运动接纳和认可。没人否认像Rivera这样的人不是同性恋，只是ta们不是社会所能接受的同性恋表现方式（也就是白人，中产阶级）。简单来说，这些都是在性别融合模式的内部的紧张关系中进行的争斗。\n对于男同/女同和跨儿来说，将跨性别从同性恋中作为不同类别区分开来提供了不少好处。在同性恋解放运动之后，性别表达典型的女同和男同数量不断增加，可见度越来越高，这使得人们逐渐意识到阳刚男同和尖叫皇后并非如曾经所想的那样是所有同性恋的本质。在这种大环境变化的背景下，在当时性别和取向(gender and sexuality)被认为仅是医学上的区别，接受了这点之后，跨性别者能够向仍旧把ta们视为“同性恋的一种形式”的公众解释，为什么ta们有时会实践男同和女同不会做的“极端”行为，例如异装、名字和人称代词的改变，有时候还包括同时进行的荷尔蒙激素治疗和手术转变。在政治组织方面，很明显，在男同和女同的运动中，性别表达非典型人群的诉求总是被放在次要位置。根植于像STAR（街头变装行动革命者）这样的独立的跨性别组织活动，以及变装者和跨性别互助组织等团体，似乎变得必要。最终，接受性别与性取向分离的观念，使得跨性别人群被允许公开探索多样的性取向，而不仅限于长期以来社会对ta们的期望——即同性恋（换句话说，当考虑到性别类别变化后，实际上是异性恋）。与此同时，Valentine有力地论证了，跨性别这一类别给予了女同和男同几十年来一直寻求的东西——与贫困、非法性工作、街头文化和种族相关联的性别差异污名之间的分离。这种分化似乎对每个人都是一种胜利。\n作者注：[5] 我借用Janet Halley的术语 “分化/融合”（divergence/convergence）来代指两种对立的策略，以处理性别- 性取向的多样性、流动性和不同的社会污名。见 Janet Halley, Split Decisions：How and Why to Take a Break from Feminism (Princeton, 2008)。[6] Esther Newton, Mother Camp: Female Impersonators in America (Chicago, 1979); Joanne Meyerowitz, How Sex Changed: A History of Transsexuality in the United States (Cambridge, MA, 2002); David Valentine, Imagining Transgender: An Ethnography of a Category (Durham, NC, 2007). ‘‘overt’’ 和相对的 ‘‘covert’’是Newton提出的术语译者注：[II] 一直穿着变装的被指派男性[III] 服用雌激素的被指派男性[IV] “Screaming queens”是一个俚语，用于描述那些在性别表达上非常夸张、公开和醒目的男同性恋或跨性别者，尤其是那些敢于公开展示他们的女性化特质和性取向的人顺/跨二元在2008年左右，受过教育的年轻的跨性别者和盟友们迅速接受了“顺”（cis）这个字（顺性别（cisgender）的缩写），它具体化了跨性别者与其ta人之间在之前未被说明的二元关系。正如A. Finn Enke所解释的，顺性别一词是生物学家 Dana Leland Defosse在1994创造的。 [7] 这个术语的科学的起源选用了鲜为人知的拉丁语前缀“cis-”，其含义是“留在原位的”。随后，少数跨性别者开始使用这个听起来很专业的术语，但没有人预料到它会流行起来——直到它真正流行起来之前。“顺性别”一词的早期使用者，例如Enke，把这一术语理解为对一组常见假设的未被发现的优待和特权的分析：性别（gender）是明显可见的，性生理特征（sex）是不可改变的，性别是性生理特征的自然的生物学的表达。然而，2008年左右流行起来的“cisgender”的版本，既不是用来分析特权的工具，也不是用于性（gender）和性生理特征（sex）的规范技术的术语，而是作为所有非跨性别人群的一个身份类别。作为一种身份认同的目的，“顺”（cis）给那些不想进行性别过渡的人打上一个常态化的标签。然而，它让跨性别者和其它人之间的对立更加僵化了。很快，顺/跨二元被重新解释为本体论的真相。只有被分类为“跨性别”的人才渴望性别过渡并展现出性别表达上的差异———其余的顺性别者则对自己的生理状态和社会性别角色感到十分满意。\n我们可以将1998年巴特勒对女同性恋理论中模仿异性恋位置的质疑延伸到今天顺性别的角色当中。“这里说的异性恋的背景是什么？当我们提到规范的异性恋时，我们真的知道我们在说什么吗？”巴特勒问道，“我们是否将异性恋建构为一个规范的整体，以此来凸显非异性恋的多样性，并且渴望它成为一种清晰的、明确的对异性恋的反对力量？” [8] 简而言之，我们是否将顺性别理想化为不受任何性别问题的困扰，就像我们把异性恋理想化为不参杂任何一点同性情欲的存在一样。如果真的是这么简单的话，那么我们可能会发现顺性别人的顺并不像我们期待的顺/跨二元对立一样直接。毕竟，Jane Ward的研究清楚地表明，当今美国白人男性和女性中，自认为异性恋者之间的同性性行为是普遍存在的。 [9] 顺性别作为一个分类来说，可以和异性恋一样不纯吗？问这个问题并不代表跨性别者和同性恋是对称的术语。虽然说某种程度上的同性欲望十分普遍，几乎无处不在，但是我认为，只有一小部分的非跨性别自我认同人群秘密的怀有改变自身生理状态的欲望。然而，这种基本的身体上的不对称性被基于同性恋/异性恋分类和定义的身份模型所扭曲。那么，要讲述顺性别的故事的话我们就必须回顾并解释异性恋历史的偶然性。\n作者注：[7] A. Finn Enke, ‘‘The Education of Little Cis: Cisgender and the Discipline of Opposing Bodies,’’ in The Transgender Studies Reader 2, ed. Aren Aizura and Susan Stryker (New York, 2013), 234–47.[8] Butler, ‘‘Afterword,’’ 226.[9] Jane Ward, Not Gay: Sex between Straight White Men (New York, 2015).异性恋的虚幻特权正如Jonathan Ned Katz向我们展示的那样，异性恋（heterosexuality）这个概念是为了相对于同性恋来说的迟来的基准范式。十九世纪末和二十世纪的精神病学家和性学家首先把同性恋定义为“ 异常（abnormal）”。如果同性恋这个概念被用来描述一类有着异常和病态的同性欲望的人的话，那么接踵而来的众多认识论问题之一就是没有一个概念可以被称为对异性的正常的，健康的欲望。 [10] 这就解释了为什么异性恋会是在同性恋之后才被想出来的说辞，这说明这个词的发明纯粹是因为意识形态的需要。虽然异性恋是一种被虚构出来的理想化的取向，但是在今天却被成为一种对异性的排他的、正常的、健康的取向，这在现实中几乎不存在。异性恋的第一个悖论是它将基于男女之间不平等的物质权力的两性关系形式定义为“健康”和“正常”，因此，女权主义学者Catharine A. MacKinnon等人分析了基于施虐/受虐、渴望/厌恶、性行为/强奸等相互影响的性心理。将父权制和性别歧视的因素重新纳入到异性恋的背景中来考虑，就会发现异性恋是一种反常的性欲形式，之所以它被称为一种“健康”的形式只是因为它在数量上的统计优势和普遍的理想化。异性恋的第二个悖论是，我敢打赌，哪怕是以欺凌或玩闹的形式表现出来的都算，没有任何一个异性恋者敢说自己从未有过同性性欲望或者和同性有过性行为。异性恋作为一种排他的性取向一直是很荒诞的事情，性学的许多历史可以被重新叙述为是一个为许多看似“正常”的人与同性发生过性关系这一事实进行合理化的尝试。巴特勒认为，每当酷儿想把酷儿/男同/女同和异性恋区分开来的时候，都会加固存粹且未经质疑的异性恋的理想化处境。深入来说，我们可以认为，异性恋所拥有的虚幻性特权正是使得人们能够在有同性恋行为和欲望的情况下，甚至是明知有这些行为和欲望的情况下，仍然声称自己是异性恋的原因。因为首先也是最重要的是声称自己是异性恋是一种追求理想化的常态化的手段。就像Jane Ward提出的强有力的观点一样，异性恋不是一种自然存在的性取向，而是一种“文化”。在直人文化（straight culture）中感到舒服以及“宾至如归”要比一种排他性的对于“相反的”性别的渴望更能说明一个人是异性恋。\n异性恋的史前史揭示了这种状况形成的原因。在异性恋出现之前，有性别常规者，也有性别多样人群——仙子 [V] 、皇后 [VI] 、铁t、双重性别（““He- shes”“这个术语在历史和文化语境中通常用来描述那些可能被看作具有男性和女性双重性别特征的人）、间性人和性别中性群体（sexual intermediaries）。从定义上来说，有符合规范的男子气概的男人是正常的（至少在性别- 取向方面)，即使他们和仙子或者女王发生（有男子气概的、插入式的）性关系。 [11] （在不同情况下，女性被认为是没有性欲的，可以做出多样性行为的 [VII] ，或者只对他人的性挑逗做出反应的，她们总是更难适应正常或反常的性规范或者把性欲视为一种取向。）因此，许多性别表达常态的人不想仅仅因为ta们的（符合性别规范的）同性性行为而将自己重新归类为性别异常者。然而，如果说同性恋/异性恋的二元论有受害者的话，那么这些受害者不是性别表达常态的人，而是跨性别女性。如果说，在异性恋出现之前，任何一个性别表达正常的男人都渴望一个仙子，这并不会削弱（甚至还可能会增强）他们的男子气概，那么现在被跨性别女性吸引的异性恋男性可能会针对跨性别者做出一些极端暴力行为从而保护他们的异性恋男性的身份。因此，针对跨性别者的暴力行为可能是同性恋/异性恋分化的结果之一。\n作者注：[10] See Jonathan Ned Katz, The Invention of Heterosexuality (New York, 1995).[11] George Chauncey, for instance, demonstrates that this was the case among working-class men in New York City from the late nineteenth century through the 1930s. See George Chauncey, Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890–1940 (New York, 1994).译者注：[V] ““fairies”，这个词在历史上常被用于描述在性别表达上较为柔和或女性化的男性或者男同[VI] “queens”，通常指的是男性同性恋者中表现出较为女性化特征的一群人，特别是那些参与到变装或拖鞋表演文化中的男性同性恋者。这个词在LGBTQ+社区中被广泛使用，尤其是在描述那些在社会活动、表演或者个人风格中敢于表达自己女性化特征的男同性恋者[VII] “polymorphously perverse”，多样性变态,这一术语最初由弗洛伊德提出，用以描述儿童的性欲为非特定于生殖器的、多样化的形式，即儿童能从各种非性器官的身体接触中获得快感。在成人心理学和性学讨论中，这个词组有时用来描述成人的性行为表现出的多样性和非常规性酷儿历史所失去的顺性别（cisgender）这个概念的出现与异性恋的出现都有相似的模式。变性（transsexuality），是在20世纪50年代被创造出来的词语，作为一种想改变生理性别的奇怪欲望的医学诊断。大约40年后，跨性别者（transgender）这一词汇被创造，试图围绕一种被去病化了的想要被重新性别化（differently gendered）的渴望来打造政治意识和集体意识。与“异性恋”一样，“顺性别”一词的出现也很晚，它的含义从分析顺性别的性别规范和特权转变为对一种假设的，用来与跨性别（Transgender）来形成对立的一个“正常”的类别的命名。问题在于，与此同时，跨性别者一词的含义也发生了改变，从一个对各种性别偏移（gender- bending）的政治化涵盖性术语转变为一个描述某人的性别认同与其指派性别不一致的中性描述。此外，这种对跨性别者的新定义实际上更多回到了20世纪中叶性学和精神病学关于性别的理论，这些理论是间性人（intersex）医疗暴力的基础。 [12] 这一系列新词和定义的转变导致的后果之一是顺性别/跨性别二元论中间出现了一个巨大的空缺。跨性别者（最初是指任何表现的和性别规范不一致的人，但现在在非正式的语境下仅指那些想要进行性别过渡（transition）的人）已经变成了唯一的性别表达多样人群，其他人都是顺性别。那么那些不希望进行性别过渡的性别多样人群都怎么样了？换句话说，那些过去被称为仙子、女王和假小子的人现在的命运都是什么？\n实际上，由于女同文化中对男子气概的高度重视以及指派女性和被指派女性总体上不太适应性取向霸权这两个原因，铁t依旧很常见。那么，真正的问题是，仙女和皇后们上哪去了？毫无疑问，很多人要么选择进行性别过渡，要么选择变成一种相对没有被污名化的同性恋形式——性别表达典型的同性恋。考虑到男同中男性气质的色情和文化价值，不渴望进行性别过渡的女性化男同已经成为了一种悖论。尽管刻板印象中的男同在男同文化中很少被当作欲望的对象（口号“拒胖，拒母，拒亚洲人”/‘‘no fats, no femmes, no Asians’’是gay文化中“优找优”/‘‘masc 4 masc’’）的体现，并且在当下是一种霸权），带有女性气质的男同已经“成为历史”，让人想起了过去的同性恋，现在都没有一个确定的术语来形容他们，更不用说公开表达对他们的喜爱了。 [13] 看看男同约炮软件Grindr上的分类（tribe）就知道了，给阴柔特质的男同和喜欢这种的人的分类已经没有了，反而倒是有了“跨儿”（trans）这个分类。性别表达比较阴柔的男人已经成为了在情色意味上无足轻重的东西，他们被渴望，但大多数情况下不是因为他们身上的女性气质。他们是顺/跨和同性恋/异性恋二元对立的产物：如果说，在20世纪早期，任何正常的男人都会对他们产生欲望，但现在，是异性恋的男性就不被允许这样了，而男同当中也很少会有人会对他们动情了。\n作者注：[12] 关于针对双性人的医疗暴力，参见Hil Malatino, Queer Embodiment: Monstrosity, Medical Violence, and Intersex Experience (Lincoln, 2019).[13] Kadji Amin, Disturbing Attachments: Genet, Modern Pederasty, and Queer History (Durham, NC, 2017), 127.进入“非二元”时代这就是考虑不周全的分类体系所带来的后果，这种分类方法试图将人们简单粗暴地划分为顺性别和跨性别，不仅违悖了事实，也是对整个酷儿历史的侮辱。就这样，直到最近，为了应对通过差异化策略处理性别二元分类带来的紧张关系，顺性别/跨性别的区分衍生出了第三个术语，非二元（nonbinary），它与它之前很少被使用的前身——性别酷儿（genderqueer）——不同，它在短短几年之内就像野火一样烧了起来。最初，非二元——一个形容所有既不认为自己是男性也不认为自己是女性的人的伞式名词——为所有处在顺/跨二元的模糊边缘的“孤儿”们提供了一个他们急需的家。但是，越来越多声称自己是非二元的人，ta们的外表和行为方式与普通的男同女同，甚至是与普通的异性恋没有什么区别。虽然，Miley Cyrus、Courtney Stodden和Sam Smith最近因为出柜为非二元登上了头条，但这种情况并不局限在富人或者名人身上。特雷弗项目 [VIII] 2021年的一项调查估计，在美国13-24岁的LGBTQ青少年群体中，26%的人现在的自我认同是非二元性别，这是个对于那些教授酷儿/跨性别相关课题的学者来说很熟悉的数字。 [14] 这又是怎么一回事呢？如果说在21世纪初，性别酷儿（genderqueer）是一个没法被想象能去套用给任何人的词的话，那今天的非二元（nonbinary）又是怎么成为这样一个如此普遍且看起来几乎能套用给任何人的词的呢？\n非二元身份普遍化的一个先决条件是跨性别对顺性别的理想化。再次引用巴特勒的话：我们是否已经将顺性别构建为一个规范的整体，以便凸显跨性别和非二元的身份认同的多样性，并将其看作一种未经污染的，明确的性别反对力量？答案只能是大声响亮的肯定。请记住，顺性别不是，也从来都不会是一种社会身份认同。和异性恋一样，顺性别也是凭空捏造出来的对立面。但也不是说不存在不想进行性别过渡（transition）的非跨性别者，当然，如果这就是顺性别的定义的话，那就万事大吉了。然而这只是对跨性别的一个通俗的定义的对立面，并不是“官方”的定义。《牛津英语词典》将跨性别者定义为：“一个人的自我认同和感受到的性别（gender）与其出生时的性别（sex）不相符，或者不符合传统印象中的性别（sex）和性别角色（gender）。” [15] 在一个清晰且合乎逻辑的对比中，顺性别被定义为“指个人的性别感受和自我认同与其出生时被赋予的性别（sex）和性别角色（gender）相符（与跨性别形成对比）。” [16] 类似的定义在互联网和社交媒体上激增，这些地方都是年轻人获取性/别（sex- gender）认知方面的知识的的主要来源。令人惊讶的是，顺性别者（以及“官方意义上的”跨性别者）现在仅仅被定义为“个人身份认同”的问题。但是，一个性别表达典型的人如何与自己的性别认同建立起联系呢？在大多数情况下，性别表达典型的人从来不需要考虑自己的性别认同，当他们向内心寻求自己与性别认同的联系的感觉时，他们很可能会发现那里是一片空白。当他们真的找到了关于男性气质和女性气质的感觉的时候，它有可能是及其矛盾的——怎么可能不是呢，毕竟这些术语是父权制下的性别期待和种族化文明化的区分的产物呀。尽管他们可能听说过跨性别的性别焦虑，但他们仍会徒劳地去找寻一种本就不存在的能指明顺性别性的感觉。原因是，顺性别这种所谓一个人的自我认同和指派性别之间连任何缝隙，任何矛盾，任何束缚都没有的如此的一致的概念根本就是一个幻想，现在是，也从来都是。从来没有人有过这种感觉。我们跨性别者发明了顺性别的幻想，作为我们经历过的极端的性别和生理状态上的不适（gendered and sexed discomfort）的对立面。我们是把顺性别给理想化的系铃人之一，所以我们也一定程度上地需要去充当这个解铃人。就如同顺性别这个概念还不够糟糕一样，非二元话语又创造出一个新的虚构的对立面。正如同性恋孕育了理想化的异性恋，跨性别者孕育了理想化的顺性别一样，非二元也孕育出了理想化的二元身份作为其在一个二元对立中的对立面（很讽刺吧？）。如果一个自我认同为非二元的人既不认为自己是男人也不认为自己是女人，那么，自我认同为二元性别的人不仅会认为自己是男人或者女人，并且还是（从含义上来说）以一种“二元”的方式来认同。也就是说，不存在任何交叉性别的感受或者身份认同。问题是，按照这样去理解的话，那就没有人是二元的，无论是通常来说于非二元相对应的“二元跨性别者”还是“二元顺性别者”，ta们永远都不会选择用这个词来描述ta们自己或者ta们和性别角色（gender）的关系。确实，如果非二元身份这个概念要是大行其道的话，那想当然二元身份就不会了。无论跨性别还是顺性别，几乎没有人去认知为二元性别，也不会觉得能用得上这个术语来去描述自己与性别（gender）体验的关系。二元性，从一个超乎顺性别和异性恋的语境来说，是一个被理想化的对立面，而不是一种真实存在的生活状态。\n非二元这一话语也将关于性别的自我认同带到了跨儿们从未预想到的地方。如果说，跨儿们用自我认同这一话语来确保我们无论是在医学上还是社会上，都可以获得对于选择进行性别过渡（transition）的尊重。那么非二元这一话语就消除了进行性别过渡的必要性。当代的非二元话语坚定地认为非二元性别者可以有为数诸多的面貌，ta们并不需要通过对服装、发型、代词或者任何社会性的性别符号的选择来进行外在表达。 [17] 一些人习惯于用非男即女的方法来归类ta们见到的所有人，哪怕是面对很明显难以归类为或男或女的性别表达多样化的人，ta们也会下意识地去用这套二元的性别化方法。而非二元性别者的这个原则可能就是作为对此的反抗而出现的。作为一种回应，非二元一词加倍强调了性别作为一种内在的，精神的认同的概念，并且推导出，无论外在表现如何，非二元身份认同都是“成立的”。虽然许多非二元的确想要通过改变自己的外表来抵制二元性别的期待，但随着性别自我认同的广泛讨论，越来越多的人不会这样做了。\n这些事件的发生汇集为越来越多的非二元的出现创造了一个更为宽松，普遍的环境。因为如果根据相对法则来说，一个人必须是二元的，或者非二元的，并且，在对《性别麻烦》的普遍的误解的延伸中，做一个非二元是激进的，做二元是保守的，这样来说越来越多的人会选择并且将继续选择非二元的身份。这点尤其真实，因为非二元身份的成本极低。非二元所需要做的所有事情就是认同自己为非二元，没有人仅仅因为自己认同为非二元而受到攻击，被监禁，被赶出家门，或者受到歧视。目前对于非二元身份最流行的解释之一是，实际上它不是一种额外的性别，而是一种视角或者信仰——一种将性别视为光谱性的或没有边界的选择，而不是简单的二元对立。 [18] 直到今天，我遇到过的自称为非二元的人包括：一位研究过佛教的白人被指派女性，认为从本体论的角度来说，性别不是二元对立的；一些对父权制下的性别期望感到不适的被指派女性的女权主义者；一些已经完成性别过渡的跨性别者希望“出柜”为跨儿并且公开宣称ta们的生命历史不仅仅有关单一性别；一些希望将“殖民主义下的二元性别”去殖民化的棕色人种；一些对ta们来说对黑人去性别化的历史导致黑人属性会排斥顺性别状态的黑人。 [19] 根据这个逻辑，所有“觉醒”（woke）的人都应该是非二元；只有在政治上倒退的人才会认同二元性别，更不用说完全相信二元性别了。\n不是说这些人关于性别的理念和感受有什么问题。与当下进步的性别话语（gender discourse）相左，我要质疑的是，一个人对于性别（gender）的政治思想、个人感受，或者理念能否成为性别分类的基础。像语言一样，性别分类——包括跨性别，顺性别和非二元——是社会的和人际的，而不是个人的；这才是所赋予它们意义的。如果不是这样，跨性别和非二元性别人就不会觉得有必要向世界宣布我们的性别，就像我们没有必要宣布我们最喜欢的颜色一样。在社会层面来讲最重要的是性别过渡——一种社会性别分类上的转变，无论ta们可能是什么——不是自我认同这样个人的、感觉上的，因为这些感觉对于社会分类来说是高度虚幻且不稳定的。自我认同是使一个个体与社会之间的间隔变得更显而易见的心理过程；这并不是它们之间的缝合处。或者，正如巴特勒所说“自我认同不等于身份”，这中间的区别在非二元话语中已经被遗忘了。 [20] 虽然性别政治具有社会相关的意义，但是只有在新自由主义将身份作为所有政治的基础之后，宣布一个人的性别政治作为一种身份——非二元——而不是简单地把这些性别政治付诸实践的这件事才显得必要。因此，我们有必要去修复由顺/跨二元对立所造成的历史创伤。我们需要为那些想要从男人/女人过渡（transition）到其他分类上的人去基于不光是自我认知，也涵盖其展现和行为来创造一个或更多个可被社会辨识的性别分类。且得是要有积极的社会意义的分类，而不是像现在的非二元这样缺乏积极社会意义的存在。\n作者注：[14] ‘‘National Survey on LGBTQ Youth Mental Health 2021,’’ https\u0026#58;//www.TheTrevorProject.org/survey-2021/.[15] OED Online, s.v. ‘‘transgender, adj.’’[16] OED Online, s.v. ‘‘cisgender, adj.’’[17] 参考，例如, Meredith Talusan, ‘‘This Is What Gender-Nonbinary People Look Like,’’ them, November 19, 2017, https\u0026#58;//www.them.us/story/this-is-whatgender-nonbinary-people-look-like.[18] Jennalynn Fung, ‘‘What It Means to Be Non-Binary,’’ Teen Vogue, June 1, 2021, https\u0026#58;//www.teenvogue.com/story/what-it-means-to-be-non-binary.[19] 黑人与非二元身份的关系无疑是最有趣的，值得进一步研究。有时，黑人非二元身份者会打破非二元身份论述的自体论倾向，宣称非二元身份是反黑人种族化的结果。[20] Butler, ‘‘Afterword,’’ 227.译者注：[VIII] Trevor Project是一家成立于1998年的美国非营利组织。该组织的既定目标是为青少酷儿提供危机干预和自杀预防服务，并为家长和教育工作者提供指导和资源，以促进安全、接受和包容的环境砸烂西方话语下的身份认同机制正如我的意外史简述中所写的那样，我们并没有从一个僵化且贫乏的性别体系转变为一个灵活且细致的体系。正相反，西方的性别（gender）-性向（sexuality）的历史一直是通过差异化的方法作为一种管理分类上的不稳定的手段，从异性恋到顺性别到非二元，创造出了日益理想化和难以适应的规范类别。这是一部将性别越来越深埋藏在个人内心深处的历史，它越来越否认与社会的关系。如果说巴特勒在《性别麻烦》中批评的是将内在核心全部归因于社会理想的性别的被迫操演，那么到了2022年，性别身份的虚构核心已经开始拥有了自己的生命。性别身份被设想为不是社会的衍生物，而是完全独立于社会的，在某种程度上它可能与一个人所表现出来的实际性别完全相反（femme AFAB【出生时被指派的女性】非二元身份的普及就是一个很好的例子）。在今天，“性别认同”指的是一种核心的自我体验，它不需要表达，不需要具象化，也不需要共同点，也不需要与其他人在现实世界中生活的性别有任何共性——这种情况在互联网上传播的一些微身份（microidentity）中尤为明显。在这种意义上，当代的性别身份是西方的自由主义幻想中自我决定的“自我本体论（autological）”的神化，这种规范化理想只有在与“系谱的”自我相对立，被社会联系（social bond）过度决定，并归属到被种族化的人们和原住民身份的人们身上时，才具有意义。 [21] 因此，非二元身份并不像某些非二元性别的人所认为的那样，是对殖民主义下的二元性别的激进拒绝。因为西方的二元思想支配了西方性/别的类别（gender- sexual categories）发展的每一步，为每一个被创造出来的新的分类生成一个理想化的对立面。然而，支配非二元思想的核心二元对立，与其说是二元与非二元之间的区别，不如说是西方思想中基础性的对立，即自我本体的主权个体与非自选的社会谱系联系之间的对立。因此，很难想象有什么身份比当代的非二元身份更局限于西方、更不具有去殖民化特性。\n然而，我的意外史简述也表明了，在非二元身份和这个词语上所存在的任何问题都不该单单归于非二元性别的人们身上。按照福福柯谱系学的教训，它们是一系列历史意外缓慢积累的后果。总的来说，它们是以下几点的产物：①向分化法的转向，作为管理不完善的性别身份分类的一种手段；②使用二元思维来制造虚构的对立面（异性恋，顺性别，非二元），这些对立面的不适应性又催化了进一步分化的身份，这些身份又产生了新的虚构的对立面，如此循环往复；③这些身份的理想化；以及④（西方的、笛卡尔的、性学的）性别是心理的而不是社会的这一观点的普及。\n我建议我们干脆就把这台不断生产身份的机器砸烂。鉴于非二元不是一个真正的社会类别，而是一个没有积极的实际的社会意义的巨大伞式名词，那么可能就有必要去产生新的身份。然而，我们可以通过拒绝为每个术语创造一个虚构的对立面的方式来摒弃西方的二元和分类学思维。我们可以抛弃性别（gender）纯粹是心理上的概念的这一想法，转而去努力为女性化的被指派男性创造一个宜居的、有价值的、清晰的社会类别（考虑到男性气质的高度文化和色情价值，给男性化的被指派女性留出的空间可能永远存在）。最重要的是，我们可以停止理想化（并试图命名）某些版本的范式性别，并且我们可以完全拒绝使用‘二元’和‘顺性别’这些误导性的术语。正如从未有过没有同性恋欲望的异性恋一样，也从未有过脱离交叉认同或性别非典型特征的顺或二元性别（cis- or binary）。正如巴特勒所写：\n这条线本要让直女和女同间泾渭分明，却恰恰被它所寻求排除的东西所晕染。 划出这条线界定了不同的身份，也让这条线成为了一道楚河汉界，但墨水却穿个这个界限晕染开来，模糊了这条分界线。 [22]\n分类很难保证其纯粹性。对于一个社会身份分类，完全不感到矛盾地认为它可以准确地描述自己几乎是不可能的。这从一开始就不是跨性别者或跨性别政治的目标。这样一来问题就会是我们能否培养出对身份类别分类的不纯粹性及无法避免的不匹配性的容忍，而不是不断将问题推迟，制造越来越多的术语，追求一种不可能实现的梦想——即社会类别能够与个体心理的独特性相匹配。为了实现所有这些，我们首先必须放弃这样的幻想，即性别是自我认知、自我表达和真实性的手段，而不是一个共享的、因此不完美的社会模式。这意味着我们要发展一个没有性别认同这个概念的强大跨性别政治和话语。\n作者注：[21] Elizabeth Povinelli, The Empire of Love: Toward a Theory of Intimacy, Genealogy,and Carnality (Durham, NC, 2006); Aniruddha Dutta, ‘‘Allegories of Gender:Transgender Autology versus Transracialism,’’ Atlantis: Critical Studies in Gender Culture \u0026amp; Social Justice 39, no. 2 (2018): 86–98.[22] Butler, ‘‘Afterword,’’ 228.译后记刚开始想翻译这篇文章是因为一次和朋友聊到我被人“指控”不尊重ta的性别代词，我开始和朋友讨论性别代词真的有那么重要吗，我们在使用代词时我们究竟在说什么。于是朋友就提到了这篇文章。说实话，看完这篇文章，我脑子里第一个出现的念头就是，如果对于“带有女性气质的gay”的称呼“被发明”出来的话，我现在的自我认同还会不会是非二元泛浪漫无性恋（我每段时间都会这样想一下，当然答案依旧是很坚定的是）。当然，这不是这篇文章想要讨论的主要内容，我相信很多人在看完这篇文章之后都会被trigger到，包括我自己。如果说，跨性别、非二元等词语的发明是西方身份政治的巨大陷阱，那我们如何才能做到在尊重酷儿们的性别认同的同时不掉入这种陷阱呢。我觉得这对于大多数人来说是不可能的，那我们是否可以退而求其次思考一下这些词语对我们来说意味着什么，我们在要求别人尊重我们性别代词的情况下，别人真的会尊重我们的性别吗，这些词语的使用真的让我们的社群变得更包容了吗？\n说实话，刚开始觉醒自己性别身份的时候，我从来没有在gay社群内部感到被包容，我只觉得每一处都让我透露着不舒服，即便是现在网上开始了“审美多元”的热潮，gay社群内部依旧让我感到不舒服，因为我们都知道这太虚假了。即便我现在的自我认同是“非二元泛浪漫无性恋”，这依旧让我感到无所适从，因为我并不渴望进行性别过渡，因此我没办法融入跨性别社群；我不知道我的性欲是什么，所以我也无法融入无性恋社群；我也没法完全融入女同社群，我更没法融入男同社群，我只能感到被排斥。我无数次的和朋友说过这样的话：“如果我可以融入任何一个社群，我绝对不会选择‘当’酷儿/非二元”。但是我知道这只是我的一种存在焦虑，它不是我，以及任何一个非二元酷儿可以选择的事情。\n我说这些话不是在否认非二元的身份焦虑或者身体焦虑，因为它在我身上也是深深的存在着的，我说这些话是因为至少对我来说这些焦虑是没有办法通过不断地在词语上的细分去缓解的，当然“命名”这种行为是有意义的，它至少让问题变得“可见”了，但是词语上的细分是没有尽头且无意义的，创造越来越多的词语让我们看似可以描述自己真的会让我们的处境变得更好吗，从个人层面来讲它真的会带给我们更少的焦虑吗。我不知道。但至少这套对我是行不通的，因为我身上存在着一些始终无法被言说的部分，我羡慕那些通过酷儿理论或者平权运动可以完全理解/解释自身的人， ta们可以在某种语言体系内找到属于自己的位置。但是我认为这不是酷儿理论的意义——为每个“性别”创造一个可以容身的位置，这有点像在通知我，你可以上桌吃饭了。不，我拒绝，我要自己放桌子，自己开饭，这是我作为酷儿存在的意义。\n最后想摘一段话送给大家，来自例外状态的播客：“我们作为酷儿，不必去自证自身的连贯性，我们可以从逃离进步主义和教条主义的闲散和游离开始，去进行自己命运的，在黑暗之上的书写，去构建每一种身份，去打破成见的复杂和无限性。”\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-05-26-/","summary":"“非二元（Nonbinary）这个词它狡猾的一点就是，它没有在说你是什么，而是在说你不是什么。”——Kate Bornstein","title":"紫外发散｜我们都是非二元"},{"content":"引言截止5月19日，以军自去年10月以来对加沙的袭击，已经造成超过35233名巴勒斯坦人死亡，据估计，其中70%是妇女和儿童。\n莫娜·阿米恩（Mona Ameen）是一位身处加沙的巴勒斯坦女权主义学者，研究巴勒斯坦女权运动和女性社会行动。2014年以色列袭击加沙期间，她就因遭受空袭而被截肢。\n去年10月7日后，莫娜一家和上百万巴勒斯坦人一样，在漫天的炮火和满心的悲痛中被驱逐、被羞辱，成为难民。十口人从加沙东北部的贝特哈农一路逃到南部的拉法，蜗居在联合国近东难民救济处，缺水停电，缺乏医疗服务，并且仍然面料遭受以军袭击的风险。她们努力为逃离加沙所需要的天价费用攒钱。\n4月中旬，Mona一家顺利进入埃及，但她们原来的居所已经被完全摧毁、财产也随之而去。她们仍然需要持续的关注和支持，用以改善之后的生活。也就在Mona一家撤离后不久，5月初，以色列开始了在拉法的屠杀，浩劫还在继续，还有更多的巴勒斯坦人在死亡、在流离失所。\n这篇文章是离散美国的巴勒斯坦女权学者学者莎拉·伊哈穆德（Sarah Ihmoud）与身处加沙的Mona的交流心得。Sarah用动人的文字写下种族灭绝下命运与共的姐妹情义，记录下在种种恐怖和痛苦中，这革命的爱如何给予她们继续奋斗的勇气。\n我们在520这天被关于浪漫爱的话语包围，希望本文能启发我们，去开启更广阔的爱的实践。如Sarah所说， “我祈求她幸存下来，祈求她的话语能跨越时空，触动其ta试图以激进的爱来建造一个更公正世界的人的心灵。”\n文章由 “酷儿女权撑巴勒斯坦（Queers \u0026amp; Feminists For Palestine）” 小组 翻译为中文，PURPLE获得授权转载，你可以在Instagram和matters上关注ta们。\n另外，Mona的同事和朋友为Mona一家发起了筹款项目，现在该项目还在继续筹款，以支持Mona一家改善之后的生活。 也可以打赏本文，我们会将打赏所得收入统一进行捐赠。 欢迎大家为Mona一家捐款，或转发这个筹款项目。\n献给莫娜·阿米恩（Mona Ameen）\n“在一个见证种族灭绝的时刻，实践女权主义意味着什么？”2023年10月18日，周三上午，我在笔记本上写下这个问题。那时我刚读完以色列在加沙持续不断的暴行造成的伤亡人数盘点：仅仅十天内 [1] ，就有四千两百名巴勒斯坦人被杀害，包括至少一千名孩子，和超过一百万人被迫流离失所。当我难以置信地瞪大眼睛，想著数字后的人时，我收到了一名身处加沙的年轻女学者莫娜·阿米恩的WhatsApp讯息。第一次和她交谈，是在以色列发起在加沙的种族灭绝的数周前。她联络我，想要就一个关于全球巴勒斯坦女权的研究项目采访我。我们约了一次电话，最终聊了一个小时左右。她用阿拉伯语问问题，我大多时用英语作答。电话中我有时停顿，若有所思，有时大笑。在加沙日常的停电发生后，我们电话中断了。最后终于得以重新联系，互相分享故事。\n[1] “4,200 People Killed, over One Million People Displaced in Just 10 Days–OHCHR Briefing,” Office of the United Nations High Commissioner forHuman Rights, October 17, 2023,\nhttps\u0026#58;//www.un.org/unispal/document/4200-people-killed-over-one-million-people-displaced-in-just-10-days-ohchr-briefing/\n我们那天的交谈很有意义，因为我们之间的联系大多是和加沙的巴勒斯坦人有关。那之后有几周我们没有联系，都回到各自忙碌的生活里。但当我知道10月7日的战争开始后，我马上给莫娜发了信息。这场战争实际上从七十五年前就开始了。她的第一条回复是：“我过得完全不好。我的邻居和同事现在都牺牲了。现在轮到我了…为我们祈祷吧。”日复一日，死亡人数不断攀升，我很担心莫娜，于是继续给她写信息。\n正如此刻在加沙的许多巴勒斯坦人一样，莫娜也被悬置于殖民战争的平行时空里，等待着死亡，想着它会随时到来，同时也努力求生。她已经经历了以色列对加沙的多次袭击——2008年、2012年、2014年、2021年，我们所有人都记得的时间线——并且幸存下来。2014年她弟弟因一场以色列空袭而不得不截掉腿时，她也在场。\n莫娜来自拜特哈嫩（Beit Hanoun），一个处于加沙地带北部的城市。她和家人在战争第一天收到以色列占领军呼吁撤离此地的“警告”后，就逃离了她们的家。她们知道家附近接下来就会被轰炸，事实也确实如此。在这战争期间，莫娜总能找到办法给我发信息，说她们的家被炸毁了，完全住不了，她们也被迫在加沙城的谢赫·拉德万区（Sheikh Radwan）寻求庇护。当我问她，此刻她是否有什么想和全世界的女性和女权主义者传达的，她答道：\n我想和所有女性和女权主义者说的就是，要不断发巴勒斯坦和巴勒斯坦人的帖子，传播真相，尽己所能地扩散新闻，继续诉说我们的事。我们不是数字。告诉世界，我们不仅是像以前一样在被轰炸，这次我们还在遭受种族灭绝。告诉女性和女权主义者们，许多母亲都失去了她们的孩子，许多孩子都会在没有母亲的情况下度过余生。不断发、发、发、发有关我们的事⋯⋯为我们祈祷。\n2023 年 10 月 21 日星期六，一名巴勒斯坦妇女在拉法抱着她在以色列轰炸加沙地带时丧生的表弟（美联社）\n今天，种族灭绝已经持续五周了。我把她的短信读了又读，回忆着在这一切发生前，我们那天交谈时，莫娜话音里的善良。我也在想莫娜的谦虚，一个活在全世界最大的“露天监狱”里的巴勒斯坦年轻女性的谦虚。她问及我，这样一个能在美国的高校学府里，远远地看著殖民种族灭绝发生，被这样的特权包裹著的人，我是如何理解女权主义的，作为一名流散巴勒斯坦人的我是如何实践它的。\n我现在对她其中一个问题尤为自惭：“你相信培养女权主义意识作为一种批判意识的力量吗？” 她详述：“它的目的是什么，它又与你眼中的西方女权主义有何不同？”而此时此刻，是莫娜和我们的巴勒斯坦女性，我们身处加沙的人和被殖民的巴勒斯坦人，在教导我们践行女权主义是为何义。我这样想回答莫娜的问题，我认为，在种族灭绝战争下，践行去殖民的爱，就是一种批判性女权主义意识。\n说到女权主义意识，我不是在说那种通用的、不因时制宜的女权主义，它将巴勒斯坦女性描述成手无寸铁、无法自卫的受害者，必须要从我们的原住民男性的野蛮暴行中解救出来，尤其是穆斯林男性——他们已成为一种武器，让大众接受帝国主义战争，并正当化了侵略、偷窃、毁坏我们家园的行径 [2] 。那种危险的东方主义的套路。也不是那类只把我们视作“人畜” 的殖民女权主义——10月9日，内塔尼亚胡政府轰炸我们的同胞时就是这么称呼我们的 [3] ——ta们认为我们生下了未来的恐怖分子 [4] ，就是那些我们的殖民者和其支持者在不到四周内杀害、剥夺了ta们的人性、扼杀了ta们的童年和未来的4506个巴勒斯坦孩子。 [5]\n[2] Lila Abu-Lughod, “Do Muslim Women Really Need Saving? Anthropological Reflections on Cultural Relativism and Its Others,” in American Anthropologist 104, no. 3 (September 2002): 783–90, https\u0026#58;//doi.org/10.1525/aa.2002.104.3.783[3] “Israeli Defence Minister Orders ‘Complete Siege’ on Gaza,” Al Jazeera, October 9, 2023,https\u0026#58;//www.aljazeera.com/program/newsfeed/2023/10/9/israeli-defence-minister-orders-complete-siege-on-gaza#:∼:text=%E2%80%9CWe%20are%20fighting%20against%20human,attack%20by%20Hamas%20on%20Israel[4] Ramzy Baroud, “The Twisted Israeli Logic of Murdering Palestinian Children,” Jordan Times, September 5, 2023,https\u0026#58;//www.jordantimes.com/opinion/ramzy-baroud/twisted-israeli-logic-murdering-palestinian-children[5] “Hundreds of Palestinian Men, Women, and Children Killed at al-Ahli Hospital,” Defense for Children International-Palestine, October 18, 2023,https\u0026#58;//www.dci—palestine.org/hundreds_of_palestinian_men_women_and_children_killed_at_al_ahli_hospital#:∼:text=Israeli%20forces%20have%20killed%20a,the%20Israeli%20perimeter%20fence%20surrounding事实上，此时正是这些叙事激起了殖民者对我们的恐惧和蔑视，让ta们对我们的同胞进行一场种族灭绝式的袭击，其惨烈程度我们此前难以想像。确实，当我们的殖民者如此大规模地轰炸我们的楼房、家园、医院、朝拜处，让我们的死婴和成千上万仍被掩埋的尸体从废墟之下被拉出来的时候，它将加沙的全体巴勒斯坦人都非人化了，把ta们当成一群必须被杀死才能让殖民地生存下去的敌人。\n不。我是在说一种去殖民的巴勒斯坦女权。\n论去殖民的巴勒斯坦女权要在见证种族灭绝的同时实践女权主义，就是要将爱视为一种激进的意识、一种为生命而战的激进去殖民政治。在这一刻实践女权主义，意味在悲痛的深沉黑暗中互相扶持，携手同行，见证死亡的风景，正如莫娜敦促我们该说出真相那般。确实，莫娜的话引导我们摆脱ghassa（译者注：阿拉伯语，意思是“喉咙里的肿块”）这让我们如鲠在喉 [6] 、阻碍我们发声的字眼，邀请我们大声且勇敢地发声。\n[6] 我感谢Nayrouz Abu Hatoum赠予我这样的语言，她说这是她读这篇文章前一版本时的感觉。说出真相，不仅是要拒绝将目光从令人难以承受的事情上移开，也意味着要知道——我们巴勒斯坦人民在持续不断的轰炸下饱受饥饿和干渴的折磨，没有能让人避难的安全之处。正如莫娜写道：“如果我们没有因为轰炸殉道，我们也会因为缺乏食物和水死的。”身为女权主义者，在此刻说出真相，就是要拒绝殖民主义叙事。这需要大胆肯定我们作为原住民妇女一直拥有和持续培育的生命力和创造力，我们一直运用这种力量去瓦解定居殖民主义和种族灭绝战争，让它们的横行霸道陷入危机之中。\n同时，说出真相，也意味着放大我们对自由和尊严的愿景。如果我们愿意倾听，我们可以在像莫娜这样的加沙人民声音中，听见这些愿景的碎片，她说：\n我在多场战争中幸存，但这一次，我想我活不了了！我不想死。我还有梦想。\n我想去旅行，我想去读硕士，然后继续攻读博士学位。我有很多梦想。我还年轻…\n去告诉世界…告诉世界我在这里——我是众多加沙人民之一——这里所有人都受了创伤，不知如何表达，但我们不会忘记。请继续谈论我们、继续讲述我们的故事，传播现在正在发生的事，并为我们祈祷。\n莫娜传达的信息，她的坚定，尽管经历了多次战争，她仍然在这里的坚定，她仍有梦想的坚定，她（和我们）不会忘记这些经历的坚定，是在殖民者除了种族灭绝还试图消灭知识消灭记忆之际，对巴勒斯坦人生命和未来的一种肯定。\n我对莫娜说：“我们永远不会原谅允许这一切发生的世界，我们也不会停止为我们人民的生命而战。”我告诉她，我会传播她的话，我们爱她，我们爱我们的人民。爱我们的人民和我们的家园是一样的；爱，是殖民者永远无法理解、也永远无法从我们身边夺走的。明白这一点，深刻感受这样的爱，就会明白我们已经取得了胜利。\n在种族灭绝发生的这几周里，莫娜和我一直在以关心的形式实践爱，把爱当作一种批判的的女权主义意识——这些小小的交流演变成了友谊。10月19日，我和她分享了这篇文章的初稿。我告诉她，我当天在一次座谈中，向两千人读了她的话。她和我说她今年32岁了，“顺带一提”，她的生日就在战争发生的第一天，就在10月7日。而大多时候，交流的内容让人读起来十分痛苦，难以承受。\n10月22日，星期日：\n莎拉你好，我还活着。昨晚很可怕，但感谢真主我们活了下来…他们在我们周围大规模轰炸。\n我爱你，我的姐妹。我希望这场可怕的战争结束。我心系挂著你。\n谢谢你，莎拉，你是一位真正的姐妹。我希望这场战争能够很快结束。我希望能活着，莎拉。我不想就这样死去。\n莫娜，这比恐怖还更恐怖。虽然你早已知道这些，你值得完整地活在自由、安全和尊严里。以色列是一个犯罪国家，我们将追究其责任。我们在这里组织社群，为你和所有巴勒斯坦人民结束这场战争，为巴勒斯坦的自由奋斗。整个世界都在看着，都在街头抗议声援巴勒斯坦。我们爱你，我们将一直与你同行…告诉我你的想法、你的恐惧、你的梦想，以及你想要分享的任何事情。我将继续尽力传递你的声音和故事，你对我们来说很重要。\n莎拉，你可以告诉人们，我认识的一些人已经被杀了。告诉人们以色列正在饿死我们。没有水，没有食物，没有可烹煮食物的瓦斯，没有电，没有医疗用品，没有安全，无处可逃。告诉全世界，这里食物稀缺，干净水源有限。我们离开家园，轰炸无所不在。\n我非常疲惫困倦，我好害怕失去我任何一位家人，我害怕在死前要感受的痛苦，我害怕以这种方式死去。我不想要我的身体裂成碎片。告诉世界，这里正在发生一场屠杀、种族灭绝、大规模屠杀、流血、残酷的杀戮，正发生在加沙。\n请告诉世界以色列的占领暴行。告诉他们，莎拉，我们在半夜惊醒，因为他们向我们扔的磷弹气味令人窒息，几乎无法呼吸。告诉他们，这里有受怕的孩子、母亲、父亲、祖母们，他们被恐怖分子们推向种族灭绝。ta们很害怕。ta们很孤独，ta们需要这一切结束。\n2024 年 1 月 25 日，一名抱着孩子的巴勒斯坦女孩走过以色列袭击加沙南部拉法一座清真寺和房屋的废墟（路透）\n10月24日，星期二：\n莎拉，我还活着，但昨天一整天都没有网络...那是一个血腥的夜晚，我们差点死了。ta们炸毁了我们同一条街上离我们家非常近的一间屋子。我活下来了，我看到医护人员扶着那些身体破碎的人，还有人被埋在瓦砾堆下，我们一直听到ta们的手机在响。两小时前，我们得知我们的表亲在疏散至南部的路上丧生于一场空袭，她的女儿们受了严重的伤。莎拉，很抱歉让你担心，但我内心好崩溃...必须有人停止这场战争。我受不了了。\n感谢真主...莫娜，我很高兴你还活着，非常感激和欣慰收到你的信息。请绝对不要道歉。谢谢你分享这些信息，和这些恐怖。我和你一起承担你的悲伤和痛苦。我们都感到心碎，但仍在努力找到力量，继续努力结束这场血腥的战争。我们爱你。这一切实在太难以忍受了。\n为我们祈祷，莎拉，为我祈祷我能活下来。我不想死。我知道这是命运和真主的安排，我相信这一点。但我不想死。我好累...\n莫娜，你值得有尊严地活着，你会活下去。我知道你很疲惫，我也知道你是一个战士，一个信徒。真主保佑你，我的美丽姐妹。我们都在为你的安全祈祷。\n10月25日，星期三：\n想念你，亲爱的，爱你...你的故事触动了五湖四海好多人的心——好多人写信告诉我，每次看到新闻或听到有关加沙的消息时，ta们都会想念你并为你祈祷。谢谢你让我们与你一起承担这无法忍受的旅程。你对我们来说无比珍贵。\n谢谢你，亲爱的莎拉，请代我向所有人道谢...\n我仍然在加沙城的谢赫拉德旺社区（Sheikh Radwan），和我姐姐的家人一起。我的大哥和他儿子也和我们在一起，但他的妻子和另两个孩子在代尔巴拉赫（Deir al-Balah），因为这里不幸地没有足够的空间。现在我们家里有十二个人，由于缺乏食物和水，每个人早餐只有两颗椰枣。午餐时，每个人都吃一个芝士三明治。晚餐时，如果有的话，就是一杯牛奶。如果没有，我们就再次吃椰枣。莎拉，有时我甚至饿得动不了，甚至连说话都难…\n这里没有煤气煮食物、没有钱买东西、没有水淋浴和清洁自己。我几天前来了月经，我甚至没办法清洗自己。还好我姐姐家附近有一家小诊所，由于诊所和医院还有一些燃料，所以有电力，每天早上我们去那里帮手机充电，同时从那里带些水回来。\n你提出的这些带女性主义视角的分析很重要——战争是有性别的，在经期中的女性却缺乏必要用品、怀孕的妇女，等等...\n谢谢你分享所有这些，habibti （译者注：阿拉伯语,意思是“亲爱的”） 。真的对不起，我们这样辜负了你。我仍然希望，我们对自由的呼声能打断这种可怕的不义。\n10月27日，星期四，上午9:33，莫娜在写道：\n莎拉，我还活着，仍在反抗着，受尽折磨。我感到绝望，像一具没有灵魂的躯壳。一切都没有改变。我在这里告诉你的，不及正在发生的和我们遭遇的1％。\nhabibti，感谢真主让你平安，尽管我知道你现在正身处地狱。我在这里，听你说，我的姐妹，你可以分享任何能稍微减轻你心灵负担的东西...你是我的英雄。\n五个小时后，我们得知以色列占领军切断了整个加沙的网络，进行完全封锁。我们害怕——我们知道——在一片漆黑背后，暴力只会加剧。\n我去学校接我的孩子们回来，心急如焚，拼命尝试联系莫娜，但皆未果。我打电话给她，她没有接。我的信息她也未读。沮丧之际，我将手机扔向汽车前座。手机从坐垫弹起，滚出车门，掉到排水沟里。我够不着。我用另一支手机打电话给朋友，痛哭流涕。“我失去了它们”我告诉他，“我失去了和莫娜的所有信息...我失去了她。”我感到自己的心因为悲伤而流向四处，超出了我所能想像的范围。“你没有失去她，habibti。在那一刻，你和她联结那么深，深得你都投入一片漆黑里了，”他回复道。\n两天过去，我用另一部新手机再次给莫娜发信息。10月29日星期天，莫娜终于回复。\n莎拉，我还好 \u0026lt;3。\n感谢真主！！完全断网后还能听到你的消息，我松了口气。对你来说那是什么样的经历，habibti？\n星期五晚上很可怕，莎拉。我们尖叫、哭泣。很肯定我们就要死了。他们大规模轰炸。我们十二个人挤在房间的一个角落里，感觉炮弹随时可能落到我们头上。我们抱着孩子们，却无法向ta们保证什么。\nta们切断了电信通讯，把电缆和手机信号塔全毁了。如果我们出了什么事，无法打电话叫救护车，甚至无法联系到附近的人。人们死了、伤了，却没有救护车来救。后来，我们也没法打电话给朋友亲戚，无法知道ta是否还活着。那是最血腥的一天...我们不知道谁还活着，谁已经失踪...ta们让我们完全孤立无援。\n10月30日星期一 ，莫娜给我发了一段她所在街道的视频，让我帮她在社交媒体上分享。在视频中，她穿过她的街区，走过被摧毁的建筑、成堆的瓦砾——她周围的一切都坍塌了，背景是几棵棕榈树和蓝天。我记得第一次看这段视频时，我在想，我们两个被地理位置和这场种族灭绝战争的恐怖所隔开的巴勒斯坦妇女，怎能共享同一片蓝天。她在视频中写道：\n街道上的景象太可怕了。这些街道不再是我们过去和亲人一起走过的喧闹的街。我悲伤、失望、绝望、无助。看到加沙被夷为平地，被炸成灰烬，这简直就是一部恐怖电影。我们爱我们的城市，我们爱我们的土地。走在路上看到这样的场景，很艰难。它们会让你哭，会让你希望自己被埋在废墟下，而不是看到这座城市燃烧......\n你是一名战士，莫娜，但没有人应该为了生存如此艰难地战斗。我向你表达我所有的爱。\n亲爱的莎拉，你让我重新呼吸。你让我看到了现实，写作有助减轻我的痛苦......\n请继续写，继续说，继续记录。这一切都不是徒劳的。我们将继续分享你的故事，用爱鼓舞你。\n11月1日，星期三。莫娜写道：\n我们又熬过了一天。昨晚和往常一样可怕......今天醒来时很疲惫。我头晕恶心...在这种情况下，一切都很难。我梦见了我们的房子，在那里很好地休息，吃好喝好。我已经厌倦了这场战争。我想结束这场战争，我只想回家。我只想看看它，哪怕它住不了人了。\n11月6日星期一，我们进行了最后一次交流。\"昨晚简直是地狱。我们没有睡觉，轰炸非常猛烈，近在咫尺...我们就要死了，但感谢真主，我们又活了一天。莫娜告诉我，两小时前，她在浴室里摔倒，疼痛难忍；她认为自己的脚可能骨折了。她说，ta们仍在找车将她送往希法医院，但她担心医院不会收治她，因为 \"现在形势严峻，有数千名伤员和数百名牺牲者\"。\n我告诉莫娜我很担心她。我试图振作她的精神，告诉她就在两天前，我们巴勒斯坦女权主义者集体（译者注：Palestinian Feminist Collective，作者为创始成员之一）在华盛顿特区帮助组织了历史性的游行——美国历史上支持巴勒斯坦最大规模的游行。我向她讲述了我所做的演讲，其中提到了我们妇女的经历、她们的力量、以及令人鼓舞的生命之战。我告诉她，我在写这篇演讲稿时想到了她的故事，并把它献给她。我告诉她，当天上午我们会和政治代表会面，呼吁立即停火、结束封锁和占领——这是自战争开始以来第一个这样的代表团。莫娜说她读了我的演讲稿，她想象着我演讲的样子。她说她爱我。她说，她希望这一切能很快见效。\n她11月7日星期二最后发布的视频是从窗边拍摄的。视频显示，一场以色列的轰炸就发生在她藏身的建筑物街道的附近。自那以后，我发给她的所有消息都没有显示已读或已送达了。\n我们的拒绝是一种爱在写这篇文章时，离10月7日已经过去 42 天了。由于以色列军队继续以医院和医疗设施为目标，目前已有1178 名巴勒斯坦人丧生，其中包括 4506 名儿童。地面入侵始于10 月底。以色列军队包围了加沙城，每天都会出现我们的人民逃离致命暴力、从废墟中相互挖掘、走在通往所谓安全的死亡之路上的瘮人场景，就像我们的父母和祖父母在巴勒斯坦大浩劫期间（Nakba）所做的那样。联合国秘书长安东尼奥-古特雷斯（Antonio Guterres）说，加沙已成为 \"儿童的墓地”。 [7] 我已经有四天没有莫娜的消息了，这也是自加沙断电以来，我们断联最长的时间。\n[7] Nidal Al-Mughrabi，\"Gaza Death Toll Tops 10,000；UN Calls It a Children's Graveyard，\"Reuters，11 月 6 日，2023，https\u0026#58;//www.reuters.com/world/middle-east/pressure-israel-over-civilians-steps-up-ceasefire-calls-rebuffed-2023-11-06/当我写下这些文字时，我正努力抱持希望，希望莫娜还活着，希望她有朝一日能够获得自由，希望她能够继续学业、建立一个家、重新建立某种生活的模样。我在写这些时，我刚把我七岁的女儿哄上床睡觉。今晚，她问我：“妈妈，巴勒斯坦儿童被杀后会怎么样？”“亲爱的，你觉得ta们会怎么样？”我回答道。“我想...…” 她停顿了一下，“ta们会成为这片土地的一部分......ta们的灵魂会回到这片土地。ta们会回到巴勒斯坦。这样，ta们就永远不会死了。”尽管我很绝望，但我们作为人对生存、对爱有的坚持，也让我心潮澎湃。\n莫娜始终在我们交流的过程中保持着顽强不屈的精神。她和我分享了她的故事，而我也努力信守诺言，与你们分享她的故事。自第一次与莫娜接触以来，我总是会有这样的感触：即使在最艰难的环境中幸存下来，她也从未表达过一丝恨意。她曾经是——现在也是——一个温柔的灵魂，正忙于创造她的生活。\n当以色列定居者的殖民主义重复让我们巴勒斯坦人经历世界末日时，我们必须牢记莫娜的话。我们必须继续拒绝，在悲伤弥漫、令人窒息的时候，摆脱喉咙里的ghassaat（译者注：阿拉伯语，意思是“肿块”），大胆地扰乱盲目自大的噪音。 我们必须高声谴责这种灭绝种族的暴力。同时，我们也必须继续关爱、肯定彼此，并为我们的生命共同奋斗——这正是我们的殖民者永远无法消灭的东西。\n我们的拒绝就是一种爱。确实，在这场种族灭绝的战争中，我们的拒绝和我们的爱暴露了定居者殖民计划的裂痕、弱点和局限。在这一时刻，我们的爱至关重要，因为正是这革命的爱给了我们继续奋斗的勇气，为了肯定巴勒斯坦人的生活和我们家园的未来。这是我们巴勒斯坦人的生存赞歌。[8]\n[8] 这里是在引用奥德丽·洛德的《生存赞歌》（A Litany for Survival）（1978 年）时，我将非殖民化的巴勒斯坦女权主义与黑人、土著、有色人种妇女和第三世界女权主义之间的亲密关系联系在一起，https\u0026#58;//www.poetryfoundation.org/poems/147275/a-litany-for-survival致谢 我对所有在挚爱社群中与巴勒斯坦人民共度这悲痛欲绝时刻的人心存感激，感谢ta们敢于发声反对种族灭绝。我感谢《巴勒斯坦研究学刊》的编辑团队，包括R. Abdelnabi和劳拉·阿尔巴斯特（Laura Albast），ta们在这篇文章的前一版本“Ghassa: The Lump in One’s Throat Blocking Tears and Speech” https://www.palestine-studies.org/en/node/1654463 中给予了支持。 纳迪姆·巴瓦尔萨（Nadim Bawalsa）作为编辑的爱与关怀，让莫娜的声音与我的相互交织，茁壮成长。 瑞亚·阿克尔（Ryah Aqel）、阿雅·克里什特（Aya Krisht）、和beitsittimedia慷慨地用ta们的艺术表达，让这篇文章更上一层楼。 我最要感激的是莫娜·阿米恩，她把她的故事托付予我。 我祈求她幸存下来，祈求她的话语能跨越时空，触动其ta试图以激进的爱来建造一个更公正世界的人的心灵。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-05-20-/","summary":"截止5月19日，以军自去年10月以来对加沙的袭击，已经造成超过35233名巴勒斯坦人死亡，据估计，其中70%是妇女和儿童。","title":"转载｜种族灭绝时代的爱：巴勒斯坦的生存赞歌"},{"content":"引言5月17日是国际不再恐同恐双恐跨日。\n虽然世界卫生组织疾病分类早在1990年5月17日就将同性恋从疾病列表中删除，2018年6月18日将跨性别从疾病列表中移出，2001年《中国精神障碍诊断与分类标准第三版》也把同性恋从病态中划除，但对于今天的性少数来说，我们仍然面对着许许多多的压迫和歧视。\n本文便是例证之一，这篇来自2020年5月17日的推送，随公众号一起「死于」2021年7月5日。4年后的今天，「歧视」依然阴魂不散，甚至有时更加明目张胆，这篇推送也就仍有重版出来的价值。\n我们还在文末有点正经地聊了聊歧视，看见背后等级秩序的运转逻辑，并不断提醒自己：除了「舆论场域里的漂亮话」，我们有做更多实际工作去斩断这歧视的链条吗？\n写在最后或许歧视这件事本身就没有那么不同，不论你是什么样的人，一定都经历过这些感到被冒犯的瞬间，也曾冒犯过别人。\n这个世界上没有真正的永动机，是我们的偏见给了它动力。\n所以我们衷心地希望，你能够在面对歧视时勇敢地说不。更希望你可以在日常生活中多加注意，保持学习、积极倾听，尽可能不要在无意中冒犯甚至歧视他人。\n因为我们也没有那么不同。\n无论是性少数还是性多数，不论你是谁，感谢这么长时间以来对PURPLE的支持。\n祝你自由勇敢。\n深入阅读在「国际不再恐同恐跨恐双日」这天，有点正经地聊聊 歧视 。\n这个日子本身是为纪念同性恋解放运动而设立的，其中标志性的一项就是 不再将同性情欲视为一种疾病 ，标志着基于实证的科学研究（证明了「同性性唤起是一种病」这个观念站不住脚）与社会运动（揭露、反抗了许多现实存在的暴力）的力量，可以合力改变那种以「科学」之名为压迫助力的现实。\n但其影响并不能立即波及到医学界 ，更何况我们的日常生活。扭转治疗至今仍旧大行其道，有时还被赋予「不要西方那一套」的神圣意义。将同性性唤起、易装或非传统的性别认同视为「变态」的想法，不会从此就地蒸发。物质化的歧视也不一定只体现为强制性的「治病」，或者对「有病」「变态」「不男不女」的人施加具体的暴力。甚至可以说，人们面对的不止是「歧视」「恐同」，因为 它们只是某些底层的东西浮上表面的征候 。\n什么是歧视？暂且抛开歧视所附带的羞辱意味，其本意更贴近「区别对待」，且二者很难泾渭分明的切割。即便是完全同样的「区别对待」行为，是否会造成歧视也不全由「行为本身」或行为者的初衷来决定。因为 一种行为的意义与后果取决于它所在的社会场域，取决于某些先在于行为者的、为行为赋予意义的象征体系 。\n「这人是个异性恋」和「这人是个同性恋」是否只是单纯描述性取向的话语？说话和听话的人不一定有什么复杂的动机，但 在我们的社会场域里，顺直人和性少数群体显然会受到截然不同的待遇 。单单是「同性恋」这个符号本身（不管它究竟是指性偏好、性取向，还是自我认同的身份），就自带负面色彩。\n这正是一种等级秩序的体现 ：「同性恋」比「异性恋」在统计意义下更难获得各种资源，「同性恋」在小市民文化语境中暗示着非正常的生理心理状态，甚至自动关联某些性传播疾病。处在将「同性恋」一词与负面意象联系起来的象征体系之下的人们，自然知道「同性恋」所代表的等级比「异性恋」低，「同性恋」一词指代的人因为各种各样的原因——公序良俗也好、道德滑坡也好、「国情原因」也好——「不应该享受平等的权利」。\n这就是歧视的含义： 在特定的社会场域、特定的象征体系之下，某些人处于等级秩序的低位，被等级秩序限定而无法享受特定的资源；这些人还不断地被提醒自己所处的低位，不断地被提醒不应该试图改变这种等级秩序 。\n歧视的多重维度当然，等级秩序有很多种，不同的等级秩序也不一定同出一源。有充分的理由认为，劳动的性别分工造成性别和性取向的等级秩序和压迫，比资本主义生产方式造成的阶级等级秩序和压迫更古老（当然二者在现实中是结合在一起的）。\n对于某个人来说，身处不同的社会场域，有可能在被歧视者和歧视者之间互换 。举个例子：一个已育的城市白领女职员，既有可能面临男上司的骚扰——这是男性居于女性之上的性别歧视和明显的权力不对等；也有可能会面临「事业家庭二择一」的困境——这来自于「女性应该承担家庭责任」的劳动性别分工；以及为婚育女性设下障碍的隐性歧视——背后是劳资纠纷中对劳方的制度性歧视（劳方在工时和休假问题上缺少议价能力）。另一方面，如果她与其他家长一道要求孩子的学校不许招收外来务工人员子女，以防「带坏风气」，那么她又在助力对外来务工人员的制度性歧视（来自于中国的身份等级制度/劳方缺少议价能力）和文化歧视。\n总的来说，每个人都逃不掉资本主义生产方式、社会身份体系、父权体系等社会结构造成的等级秩序。歧视是物质暴力和象征暴力的综合，迫使主体去认同等级秩序；只要有等级秩序以及基于此的利益分配不平等，就会有歧视。\n反歧视惹到了处在优势地位的人，让他们看到了等级秩序被拉平、利益被均分、甚至是被追究责任的可能 。这种挑战带着情绪，仔细地审视着他们的一言一行，试图从中找出「不自知的歧视」，用激烈的态度明示：某些言辞和行为，不论是否出于无意，在当下的社会场域之中，对于等级秩序的低位者都是冒犯；处在弱势地位的人们，是会用某种方式来反抗的，即便这种方式可能充满「狡猾」「心机」和「报复性质」。\n一种等级秩序下的歧视也会被用来反抗另一种等级秩序 。比如保罗·威利斯（Paul Willis）的《学做工》就记载了一群英国工人阶级出身的男孩们（lads）的小圈子文化：充满着物化女性的气息，而且把「知识」与「男子气概」对立起来，用反抗校规和粗鲁地对待女孩的方式来反抗他们眼中的「上等阶级娘娘腔调子」。工人阶级在资本主义阶级秩序下的低位，以及女性在任何阶级的普遍失语，让这种小圈子文化有了生长空间。这是多重等级秩序造成的歧视链条， 而类似的多重等级秩序 ，在不同的社会文化背景下，也可以有另外的后果。\n比如在当代中国，性少数的身份文化基本局限于居住在城市的年轻人，而对于较少接触城市前卫文化的小市民以及「流动人口」，比如许多户口在农村或非一二线城市的工人与农民来说，LGBT可能意味着什么呢？同样是偏爱同性性行为或对同性有强烈得多的性唤起，或者同样是不认同自己出生时被指派的性别，一个人在城市前卫文化之下可以获得同性恋或跨性别者的身份（可能是通过被恐同文化羞辱的方式），并找到相应的社群文化；但在另外的阶级背景的语境之下，这可能就只被笼统地当成「怪癖人群」「不正常」「变态」，或者直接忽视。这样的歧视，可以被概括地当作是「偏远地区的封建思想」吗？甚至，对于那些认同「终究要找个异性结婚生子」的同性性行为偏爱者和跨性别者来说，这可能根本算不上歧视。 「城市人」可以心安理得地把「更先进的观念」灌输进「落后的人」脑子里吗 ？\n这也不是一个「性别与性向平等和经济地位平等相互冲突」的故事。父权制的性别等级秩序和资本主义的阶级等级秩序，都会引发两个等级秩序之下低地位者无休止的反抗。 受压迫的女性和性少数也好，工人阶级的每一分子也好，首先都是活生生的人，有自己的想法、认识和能动性 。他们的反抗行动能否动摇等级秩序，也不取决于他们脑子里的想法在某个特定的标准看来是「先进」还是「落后」。 那些更加「先进」的想法，可能会在反抗行动高涨时自然而然地生长出来。\n批判的武器不能代替武器的批判反对歧视归根结底是反对造成歧视的等级秩序，而靠舆论场域里的漂亮话也不一定能有效地反对等级秩序。有意将反歧视进行到底的人们，终究需要拿起比「批判的武器」更厉害的武器： 实际地支持反性骚扰、反性剥削的司法实践，在LGBT群体感受到歧视的地方予以帮助和支持，实际地支持女工们争取权益的斗争，实际地支持LGBT劳动权益斗争，或者在身边的歧视问题上据理力争、要求改变 等等。\n「批判的武器」 可以让等级秩序的上位者感觉到「被舆论暴力戕害」的危险，这种程度的危险可以让个别人不堪其扰、身败名裂，但尚不足以撼动父权制的和资本主义的等级秩序本身。而要求追究N号房这样的性剥削产业链的刑事责任、或者打一场LGBT劳动权益官司，对于不自知的权力上位者， 「武器的批判」 的震慑效果远胜于舆论围攻。\n化用马克思的话： 「理论被群众掌握」的前提，是「物质力量只能用物质力量来摧毁」。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-05-17-517/","summary":"虽然世界卫生组织疾病分类早在1990年5月17日就将同性恋从疾病列表中删除，2018年6月18日将跨性别从疾病列表中移出，2001年《中国精神障碍诊断与分类标准第三版》也把同性恋从病态中划除，但对于今天的性少数来说，我们仍然面对着许许多多的","title":"517｜我们做了个永动机"},{"content":"引言《酷儿职业生涯（Queer Career）》是历史学家Margot Canaday在2023年发表的作品，对20世纪下半叶美国LGBTQ+人群的工作经历进行了历史考察。从五六十年代的薰衣草恐慌时期，到90年代企业成为支持同性恋者工作场所权利最重要的主体， 作者讨论了作为具有特殊脆弱性的劳动力，LGBTQ+人群围绕工作所经历的剥削与团结、不安全感与意义感。\n作者尤其关注的两个问题是，酷儿人群的脆弱性与新自由主义形成时期的工作制度之间的历史性互动，以及20世纪末美国企业对酷儿人群权益的支持是如何发生的。虽然Carlos A. Ball、Nicole C. Raeburn等人的作品，已经讨论过行动主义如何推进了90年代以来美国企业对LGBTQ+人群的支持。但《酷儿职业生涯》通过关注相对更长的时间脉络，将具有不稳定性和脆弱性的酷儿劳动者的处境放置在晚期资本主义的结构性演变中进行讨论，这仍然具有启发性。同时需要指出，虽然本书尝试关照具有交叉性身份的个体的经历，但本书对种族、阶级的关注还是远远不够，对跨儿的工作经验的关注也主要集中在后记。\n《Queer Career》封面这篇推送中，我们选译了《酷儿职业生涯》的第六章，这是全书第三部分“新自由主义时代的公民权利”的第二章，也是全书最后一章。八九十年代艾滋大流行的时代背景下，性少数者被国家几乎完全抛弃。 当通过政府和法律渠道寻求权利保障在短期内几乎成为不可能，权利意识日益增长的性少数雇员在当时直接向雇主寻求权益保障和认可，并得到企业的回应。 而这一切又发生在新自由主义、后福特主义高歌猛进，互联网逐渐发展，美国产业结构发生变化，工会力量进一步衰落等等时代背景下。\n酷儿学者一般倾向于批判性地审视LGBTQ+权利运动与企业之间的关系，彩虹资本主义（rainbow capitalism）等概念提醒我们要对资本主义、跨国企业保持警惕。文章中讨论的历史进程说明了， 工 作场所的文化变革，并不来自法律或政策的变化，也不来自政府或商界领袖的决定，这些更可能是斗争的结果而非原因。变化的发生总是取决于来自基层的努力，是不断地组织、动员、宣传和建构的结果。\n作者呼吁我们将推动变革的企业雇员看作“活动家”，ta们的勇气与智慧和LGBTQ+权利运动的其它部分相似。与早期为友善心理咨询、性别肯定医疗、感染者权益保障等等事业努力的活动家一样，ta们大多没有接受过正式培训、得不到制度性力量的支持。之所以ta们能够带来改变，或者至少在特定时空创造出一个安全的空间，并不是因为政府或者资本家的善意，而是因为 ta们在共同的经历中看到了彼此的脆弱性，然后团结在一起，以具有创造性的方式组织起来，进行抵抗，并互相支持。\n“现代LGBT权利运动的历史，并不是特权阶层与企业勾肩搭背，也不是对新自由主义的合法化，而是一个弱势群体，以及一个刚刚起步但不断发展壮大的社会运动， 不断用尽一切可能途径。 ”\n今天是五一国际劳动节，purple与你分享这篇文章。 我们大概很难在劳动中获得快乐，但希望我们能在劳动中获得团结。\n《Queer Career: SEXUALITY AND WORK IN MODERN AMERICA》《酷儿职业生涯：现代美国的性与工作》，第六章〈Making the “Business Case”: GAY RIGHTS INSIDE THE POST-FORDIST CORPORATION〉〈制造“商业论证”：后福特主义企业内的同性恋权利〉节选。推送中注释均为译者注，原文参考文献、注释从略。\n如果对企业早期采纳家庭伴侣福利 [1] 的情况做个总体性判断，似乎是一波接一波的连续浪潮，企业似乎在按部就班地跟随竞争对手，行业间似乎也在逐一推进。然而，从实际情况看，即使在环境相对宽松的硅谷，伴随时间的推移，每个企业还是需要不断被说服。\n最初采纳家庭伴侣福利的企业大多是响应员工资源小组 [2] 的要求。例如，在Sun Microsystems，通过秘密邮件列表联系的员工团体数年来一直在推动公司实施家庭伴侣福利并发布反歧视声明。“公司高管个人没有敌意，但ta们不想成为第一个吃螃蟹的人，”一位组织者回忆道，“ta们非常担心股东会怎么看。”在一向保守的惠普公司，挑战更加艰巨，那里的同性恋员工网络（GLEN）向ta们的CEO提供了大量数据，试图说明家庭伴侣福利的成本很低。在CEO拒绝了ta们的提案后，ta们请求获准与高管团队逐一会面。ta们决定不使用统计数据和图表，而是根据同性恋员工在公司的真实经历，开发并表演了“读者剧场”（reader's theater） [3] 。最终，ta们消除了对方的反对意见。即使是在社会自由主义色彩浓厚的苹果公司，董事会也两次拒绝家庭伴侣福利，而这最终又是由一群组织严密的员工一步步推动，这些员工最初通过一个几乎完全秘密的公司邮件列表联合起来。\n[1] Domestic Partner Benefits，DP benefits，为未婚但有稳定伴侣关系的员工提供与已婚员工平等的福利。[2] Employee resource group，ERG，是公司员工基于特定兴趣、身份或共同利益组成的员工群体，旨在为员工提供支持、促进职业和个人发展并促进公司的包容性。[3] 读者剧场（reader's theater），是一种通过朗读来表演剧本的方式。表现中无需服装舞台道具等配合。原文中借指酷儿们对高管的说服。员工们不仅在公司内部建立网络，还将网络拓展到了整个科技行业，这也有更助于取得进展。在当时，无数人在阅读soc.motss [4] ，ta们不仅在上面倾诉在公司内部需要隐瞒身份的痛苦和不适，还传递着改变现状的组织策略。这些网络依赖工作场所中的计算机访问，这意味着尽管跨企业的联盟容易形成，但却很少跨越阶级界线。例如，在Sun Microsystems，这些网络很难触及公司制造部门的LGBT员工，因为ta们“共享电脑，没什么隐私空间，访问权限也较少。”一般来说，那些被以“吸引最优秀和最聪明的员工”为由说服扩展福利的企业，也不会考虑生产线上的蓝领员工。因此，福利通常只会在企业总部提供，而不会是在工厂。\n[4] 由程序员Steve Dyer1983年在创建的论坛，被认为可能是第一个明确的LGBTQ+互联网空间。图中是High-Tech Gays成员参加1984年旧金山骄傲游行然而，在白领行业中，草根活动迅速升级为更广泛的职场运动。像Digital Queers [5] 和High-Tech Gays [6] 这样的组织发起抗议，反对安全许可对同性恋者的拒绝。1991年秋，150人参加了在旧金山举行的首届同性恋者职场议题大会（Lesbian and Gay Workplace Issues Conference）。在全国同性恋工作组（NGTF）职场项目的支持下，1993年在斯坦福大学举办的职场会议有330人参加。科技行业代表性很强，太平洋煤气与电力公司（PG\u0026amp;E）、雪佛龙和太平洋电话电报公司都有参与会议。第二年，该团队在斯坦福大学以Out and Equal为名再次召开会议。大约同一时期，出现了两份出版物——《Working It Out》和《The Gay/Lesbian/Bisexual Corporate Newsletter》，它们为职场中的活动人士提供了能量输出的方向。华尔街计划（The Wall Street Project）推动了股东为同性恋权利采取行动。该项目针对Cracker Barrel餐厅开展了长达十年的高调行动，因为该餐厅公然解雇了中西部和南部的十一名同性恋员工。\n[5] 1992年成立的非盈利组织，为LGBT组织筹集资金并向其捐款，以便其能够升级网络技术并增强互联网访问能力。[6] 1983年在美国加州成立的社会组织，由受雇于技术行业的同性恋者组成。这场蓬勃发展的职场运动最重要的创新之一是采用标准化准则，来评估公司为同性恋员工（最终也包括跨性别员工）营造的氛围。这些准则由全国同性恋工作组（NGTF）多年前制定，包括几个基准：包含性倾向的书面非歧视政策；家庭伴侣福利；承认同性恋小组；包含性倾向的多元化培训；市场营销的敏感度；以及对艾滋病事业的支持。这是作者Grant Lukenbill和财务顾问Howard Tharsing的创意，ta们系统性地从企业收集这些基准信息，然后以“同性恋价值指数”（Gay/Lesbian Values Index）的形式提供给同性恋消费者。Lukenbill后来在此基础上增加了一个关于跨性别问题的指标，并在1990年代维护这份企业名单，后来这个名单被人权运动基金会（Human Rights Campaign Fund）接管，并更名为为企业平等指数（Corporate Equality Index）。公司的评级成为员工施加压力的另一个重点，加速了职场平等政策的推广，使其超越了硅谷和其它领先行业，如娱乐业和金融服务业，向更多的《财富》500强企业普及。\n这一切的发展速度之快，怎么强调都不为过。1989年，旧金山商会召集的商界人士委员会认为，家庭伴侣福利的采纳“可能要等到几十年后”。然而仅仅十年内，美国最大的企业中，就已经有八十三家为员工的同性伴侣提供了家庭伴侣福利。许多其它企业也已经制定反歧视政策，或承认了同性恋员工团体。这与联邦政府形成了鲜明对比，在那里，日益复杂的游说活动未能在反歧视立法上取得类似成效。与劳工运动的对比不那么尖锐，但依然鲜明。例如波士顿同性恋劳工活动者网络（GALLAN）和纽约同性恋劳工网络（LGLN）的草根行动，与Lotus和Bell Labs两家企业的同性恋组织活动一样，都是受到1987年华盛顿大游行的启发。但正如“Pride at Work”组织的创始人Nancy Wohlforth所观察到的，除了一些进步的工会外，同性恋权利的草根行动常常被企业高层的“老男孩网络”所阻碍。而在建筑行业，历史学家Miriam Frank指出，到1990年代末，组织公开的LGBT工会核心小组“甚至还不是一个概念”。\n1986年，Lotus公司赞助首届波士顿艾滋徒步活动企业领域能更快取得进展的原因是什么？莲花软件（Lotus）和贝尔实验室（Bell Labs）的案例又揭示了什么？其中一个原因可能是科技行业的特点。争取工作场所权利的运动最早在这里取得成功。虽然硅谷的企业的管理层确实是由白人男性组成，但它们并非由“老男孩网络”经营的传统企业。这些企业的环境带有反主流文化的色彩，起初在性别上就表现得相当打破常规，例如，早期的计算机编程主要是女性的领域。此外，这些公司对打破传统的人表现出较高的包容性。莲花软件（Lotus）的Margie Bleichman记得有位同事在办公室隔间里养了一只仓鼠。Margie Bleichman曾在1980年代担任苹果公司总法律顾问，在她的描述里，那段岁月的典型代表是那些戴着耳环、染着紫色的头发的才华横溢的程序员。\nBirch断言，如果你有才华，“没人会在乎”。这种观点在一定程度上适用于跨性别女性Lynn Conway，她是一位极具才华的计算机科学家，其研究开启了微芯片设计领域的革命。1960年代末，她完成性别过渡后被IBM解雇，随后RCA也拒绝了她的求职。但她在后续的工作中继续向人事部门公开自己的身份。这种公开是获得安全许可所必需的；她的过去在背景调查中不可避免会被揭示，因此她需要人事部门的支持。尽管她重新开始工作时，职级比以前在IBM低几级，但所有后来的雇主在得知她的真实身份后仍然聘用了她，她也逐步恢复了职业地位。即使是对于像贝尔实验室（Bell Labs）的Henry Baird这样没有紫色头发的人，计算机领域似乎也特别吸引LGBTQ群体。“某种意义上，从事高科技工作的人……身处受过良好教育的年轻人之中，ta们思想开放且自由。”用多元化培训师Brian McNaught的话来说，所有这些因素使计算机行业“百花齐放”。\n然而，实验性的开放文化本身并不意味着公开出柜就是安全的；在20世纪80年代，只有少数人敢于在这些公司公开身份。正如贝尔实验室（Bell Labs）和莲花软件（Lotus）的情况所示，简陋的电子邮件和网上公告板至关重要。这些基于Unix的技术让行业内的员工能够绕过长期困扰同性恋政治的一个问题——所谓的“幽灵选民”问题。这是一个典型的第22条军规式的两难境地，如1989年的法学学者Barbara Case所观察的，“在保护措施存在且社会态度发生变化之前，许多同性恋者理所当然地害怕出柜。”“但是，除非同性恋者让政治家知道ta们的存在，否则ta们作为一个群体的力量就会被掩盖，从而很难获得立法支持。”因此，美国第一个同性恋游说组织的创始人抱怨，“在那个年代，让身处专业领域的同性恋者参与同性恋政治几乎是不可能的。”1995年，一位职业顾问在《人事杂志》（Personnel Journal）上解释说：“一个人对自己的同性恋身份认同越强烈，ta就越不可能将自己定位为某个领域的专业人士。”因此，事实上，职业生涯与参与“政治”之间存在着明显对立。\n因此，在电子邮件促进企业内部秘密的同性恋组织活动之前的几年，一位男士写信给全国同性恋工作小组的执行主任，敦促她联系他的雇主，保诚保险公司（Prudential Insurance），争取该公司通过一项保护同性恋员工的非歧视声明。他详细说明了该如何赢得辩论，但最后写道：“我希望你在追求这一目标时，能掩盖我的痕迹。”仅仅几年后，同性恋员工们就开始联合起来，自己向雇主提出ta们的诉求。ta们被艾滋病危机政治化了，也目睹ta们在技术领域工作的同事失去安全许可，有时甚至是失去工作。但似乎同样重要的是，类似soc.motss和League!gg这样的几乎私密的电子通信方式，使ta们能够悄无声息形成安全、低调，但至关重要的群体性聚集。我们现在认识到，社群彼此发现并集结以及由此开启的巨大政治可能性，正在逐渐成为一种越来越普遍的现象。这正是社交媒体的力量，但当时没有人知道要这样命名它。“如果我们当时有足够的勇气和智慧注意到这一点，并且更早、更快地推动它，那会怎样呢？”Henry Baird对贝尔实验室（Bell Labs）早期的同性恋组织活动感到好奇，并不禁感叹道，那时贝尔实验室（Bell Labs）拥有“世界上最好的电子邮件系统”。可能没有人能看到这一更广泛的现象，因为单单是找到彼此、提出诉求，最终公开身份并接近管理层，这些工作就已经消耗了所有精力。并且其实这一切也是以极快的速度进行，就像互联网后来改变了时间观念一样。\n90年代初到中期，同性恋员工小组和家庭伴侣福利在硅谷迅速传播，这种情况表现得淋漓尽致。那时，曾经是经济实验边缘的企业已经成为经济的主导性部门，而高科技领域之外的更为古板、历史悠久的公司开始将硅谷视为一个模范。硅谷的一些做事方式，包括肯定同性恋员工的政策，相对快速地扩展到其它《财富》500强公司。尽管伴随着这些发展，电子通信仍然是一个重要工具，帮助酷儿人群相互发现并认可彼此，同时保护隐私和维持一个谨慎的状态。《电子邮件——你为什么需要它》，是1993年冬季版《同性恋/双性恋/企业通讯》（Gay/Lesbian/Bisexual Corporate Letter）的头版文章。在早期，随着行动主义在美国企业的广泛传播，有时还是企业业务板块的其它部分的信息技术（IT）人员来组织ta们的同性恋同事。\n除了IT部门外，多元化办公室也常常帮助将硅谷针对酷儿员工的人事实践推广到美国其它企业。除了电子邮件和相关通信技术的出现外，另一个促进LGBT政策在美国企业中传播的重要因素，是1980年代到1990年代初发生的从平权行动 [7] 向多元化（diversity）的转变。这一转变首先是由罗纳德·里根（Ronald Reagan）当选总统引发的，他的当选突然终止了使用平权行动政策来纠正针对女性和少数族裔的歧视的行动。在那几年，平权行动的法案的执法工作几乎停滞不前，但法律已在公共和私营部门的人事及人力资源部门建立了巨大的影响力。在美国企业，平等就业机会办公室的工作人员迅速采取行动挽救ta们的工作计划，主要通过采纳多元化的叙述，并将其与民权法律及合规性“切割”。ta们坚称，多元化关乎业务效率和成为首选雇主，而不是繁重的法律要求。ta们认为，未来最有竞争力的企业将是那些最有能力运用日益多元化的劳动力资源的企业。这些倡导者在1987年得到了《2000年的工作场所》（Workplace 2000）报告的帮助，该报告由里根政府的劳工部委托撰写，预测到世纪末，移民和少数族裔的比例将不断增长。到了1990年代初，多元化咨询已成为一个蓬勃发展的业务，企业斥资数百万聘请顾问和培训师，并将管理层薪酬与多元化基准挂钩。\n[7] affirmative action，也译作平权法案、肯定性行动，是一套法律、政策、指导方针和行政惯例，“旨在终止和纠正特定形式歧视的影响”，这些行动往往侧重于获得教育和就业机会，特别考虑历史上被排斥的群体（维基百科）。因此，在20世纪80年代末和90年代初，同性恋员工争取工作场所权利的努力，与行业内多元化管理的兴起，两种趋势在出现的时间上完美契合，也彼此结盟。回溯到1970年代，同性恋组织就否认对平权行动有任何兴趣，理由是这不切实际。当没有人知道有多少同性恋者时，如何设定配额或目标？同性恋者又如何在不公开身份的情况下要求采取平权行动呢？ta们提出的替代方案后来被称为“商业论证”（business case）。全国同性恋工作小组声称，对同性恋的歧视实际上“是对雇主的一种惩罚，因为它导致企业无法雇用符合要求的雇员，并损害了在职同性恋雇员的生产力。”换句话说，在提出工作场所的权利要求时，同性恋员工并没有“从种族角度进行推理”，而是更多地参与到市场话语中。到了1990年代，一种观点已经明确形成，即同性恋者在企业问题上最有效的推动方式是始终将焦点放在商业上，这样才能推动ta们在公司内的利益。而这种对同性恋雇员有益的情况，对平等就业机会办公室的官员们可能也是有利的——将被民权法案排除在外的的同性恋者纳入多元化举措，使得平权行动政策的缩减反而感觉像是一种扩展。社会学家Lauren Edelman指出，多元化话语包括了“一系列未被任何法律明确涵盖的特征”。它代表了一种“弱化了的公民权利理想”，但其影响却更为广泛。\n旧的平等就业机会和公民权利的执行模式有时会对LGBT员工有利，但通常只是间接的。在有反歧视法的州，这种好处可以更直接地体现出来，但由于治理和管理水平较低，反歧视法实际上仍然相当脆弱。换句话说，地方和州级的民权法律对同性恋者的保护不足，因为这些条款常常用严重妥协的语言书写（例如明确反对同性恋），或者悄悄地写进去，以至于很少有人知道法律的变化。相比之下，多元化政策即使代表了一种弱化和私有化的公民权利，对同性恋者来说也是一种直接的、有时甚至是巨大的改善。随着时间的推移，同性恋议题被明确纳入公司内部的多元化举措中。同样重要的是，多元化举措为LGBT员工在美国企业的平等就业机会办公室中带来了强有力的盟友。Ethel Batten [8] 是LEAGUE [9] 创始人心目中的英雄，Janet Axelrod [10] 同样收到LOTUS的同性恋员工小组的组织者的高度评价，这些并非偶然。正如社会学家Frank Dobbin所观察的，平等就业政策是由人事经理在实际操作中制定的。例如，拉姆达法律辩护和教育基金会（Lambda Legal Defense and Education Fund） [11] 在当时建议那些希望说服ta们的公司提供家庭伴侣福利的人，找一位“友好的人力资源官员”。\n[8] 曾任AT\u0026amp;T等企业的人力资源部门的多元化负责人，在促进一系列LGBTQ+包容性政策中发挥重要作用。[9] LEAGUE是AT\u0026amp;T的贝尔实验室的员工成立的同性恋员工资源小组。[10] 曾任Lotus公司的人力资源副总裁，推动该公司制定了针对同性伴侣的福利政策。[11] Lambda Legal ，是一家美国民权组织，致力于通过影响力诉讼为美国的 LGBTQ 人群和 HIV 感染者实现完整的公民权利。因此，在寻求解释大企业对同性恋职场权利反应之迅速与灵活的原因时，我们发现，最初的电子邮件为隐秘的群体提供了组织起来的技术基础，而从平权行动到多元化的转变则在企业的平等就业机会办公室中为这些早期组织提供了天然的盟友。但是，除了组织活动的技术和战略盟友提供的推动之外，这些活动人士也在推动另一扇已然开启的门。为什么当政府和劳工运动中相应的人都没有作出反应时，美国企业高层的“老男孩网络”却选择了回应？\n企业没有义务把自己的的记录向历史学家开放，这对企业来说无利可图。这使得我们很难深入探究企业的意图。但如果冒险对仍在进行中的社会变革进行猜测，一个可能的解释是，企业之所以能相对快速地响应LGBT员工的诉求，是因为这些员工非常符合晚期资本主义的模板。历史学家和经济社会学家刚刚开始理解20世纪70年代兴起的“第三次工业革命”，这场革命将福特主义时代与后福特主义时代区分开来。推动这场转变的因素包括全球化和工作外包、美国和欧洲制造业的衰退与服务经济的崛起、技术创新、金融化和投资模式的变化等。正如Jacob Hacker已经讨论过的，这个社会时期的另一个特征是旧的社会契约的消亡，“这一契约的影响范围超出了它的实际覆盖范围。”从第二次世界大战结束到1970年代中期，旧的契约一直支配着经济，它以高工资、体面的福利和工作保障为交换条件，换取员工对公司的忠诚以及对劳工激进主义的压制。在蓝领和白领阶层，“养家糊口者”的工作通常是终身的，家庭工资 [12] 的概念被视为神圣不可侵犯。福特主义时代的关键词是依附、稳定和安全。\n[12] family wage，指足以养活一个家庭（通常是核心家庭，包括配偶和孩子）的工资，基于男性养家糊口的模式。正如Hacker所指出的，许多人被排除在 福特主义带来的福利之外。 事实上，福特主义经济分为核心和边缘两部分，边缘部分以低工资和工作无保障为特征，也就是现在常说的“不稳定性”。 这部分经济领域大量涉及非洲裔美国人、女性、移民，以及那些外显的、可见的酷儿。 地理学家David Harvey解释说，“虽然将主要由白人男性组成的、高度工会化的劳动力与‘其它部分’进行切分对劳动控制大有益处，但也导致了劳动力市场的僵化”，这给雇主造成了困难。 1970年代，随着竞争的加剧和劳动力过剩，雇主开始寻求摆脱这些昂贵的对初级工人及其家庭的终身承诺。 在随后的几年里，仍然依附于这种永久全职工作的“核心”雇员群体不断缩小，兼职、临时和分包工作变得更为普遍。 企业也逐渐摆脱ta们曾经声称的照顾员工家庭的大部分责任。\n社会学家Gerald Davis把这种现象称之为“职业之死”。但在对这一现象的广泛讨论中，一个事实被忽略了：同性恋劳动者的处境实际上可能一直是“核心”部门不稳定性的先兆。尽管这些劳动者有时能从福特主义时代稳定的高薪工作中受益，ta们更多时候是系统内的后备劳动力，很容易在商业周期出现轻微低迷时被挤出就业市场。例如，一位20世纪中叶的观察者写道，他在他认识的同性恋者中观察到不同程度的“经济不稳定性”，这些人“目前因为时局尚好，还有份工作，但一旦时局变坏，就会陷入经济困境”。他的这番话并不针对特定社会阶层，在社会经济地位的不同阶层都适用。如果雇主留心观察，往往很容易发现，同性恋者是公司办公室的临时工——无固定依附、临时性的，从某种意义上说，是可被驱逐的。ta们的脆弱性使ta们更容易被以特定方式被剥削，因此，ta们为所工作的公司带来了独特且有价值的资产。ta们为公司努力工作，但也知道，如果对职业发展过于雄心勃勃，ta们就会面临风险。同时，ta们也可以加班加点或者轮班工作，可以随时为公司出差，或被调往全国各地。那些有伴侣的同性恋者也表现得和单身一样。作为一种常态，ta们是福特主义体制下的灵活工人，ta们与工作场所的联系比典型的“组织中的”男性或女性脆弱得多，ta们的身份认同和持久的情感联系都建立在工作场所之外。\n因此，随着灵活资本主义的到来，LGBT员工完美地嵌入新的范式。我们无从得知，雇主是否是通过观察本行业中那些几乎是透明柜的同性恋者，获取了这些重新配置工作的想法——比如，将白人男性也视为临时、无固定附属的劳动力。至少，最早将灵活资本主义作为雇佣关系模型的企业和那些最早推进同性恋权利的企业之间存在有趣的重叠。这些变化几乎同时在硅谷发生。而最后一批承认LGBT员工权利的企业是哪些呢？那些“旧经济”或重工业部门，也是离灵活生产模式距离最远的部门。\nAT\u0026amp;T的LGBTQ+员工资源小组LEAGUE的历史发展时间线企业是否挪用了同性恋权利？同性恋权利是不是与企业为伍？这实际上关于历史学家如何看待20世纪末美国企业在同性恋权利上的显著转变，以及如何评估美国最私有化的一个社会运动，而重要的是，不要忽视那些最初推动这些变化的人。我们应该将LEAGUE和Lotus三人小组 [13] 的创始人视为活动家，这实际上是提醒我们，正如“挪用”框架所暗示的那样，企业领域的进步并非来自雇主的自愿行动，而是在新动员的雇员群体的要求下才发生的。虽然LEAGUE和Lotus的成员可能看起来或听起来不像我们所想象的同性恋解放运动或者ACT UP时代的同性恋活动家，ta们并没有在街头抗议顽固不化的雇主或者谴责企业的忽视，但ta们在自己所处的环境中承担了巨大的风险，表现出勇气。Henry Baird含泪回忆说：“我们坚定顽强，我们直言不讳，我们不会在公共场合哭泣，”但是，“你并不会真的感到安全。你总感觉自己在边缘取得了一丁点进步，而这一切随时可能消失……一切都可能倒退。”\n[13] 指80年代末在Lotus公司积极推动公司通过家庭伴侣福利政策的3个人组成的小组，她们3位都是女性。像所有的活动家一样，ta们的政治活动在事后看来也是一片混乱，而且可能产生了一些非预期的后果。同性恋权利运动在战术上具有灵活性，采取了诸如游说、诉讼、股东行动主义和直接行动等等方式，同性恋权益倡导者还“直接与雇主协商，以获得反歧视的内部政策”，这是其它任何民权团体都未曾采用过的方式。这种对企业的特殊依赖源于由被国家抛弃造成的特殊脆弱性。没有任何其它少数群体在工作中拥有如此少的正式法律保护，因此，同性恋者相当有说服力地争辩道，处于隐蔽和恐惧中的人无法成为有生产力的劳动者。这个商业论证很快就被接受了。事实上，企业对同性恋权利快速的、可见的拥护，可能实际上削弱了更广泛的反歧视立法的论证，因为在反对反歧视立法的理由中，第一条证据往往是同性恋社群被认为是拥有权力的、富裕的。与广泛的反歧视立法相反，企业提供的保护只是修修补补，使得中上层阶级的同性恋者在战后从最不可见的群体成为最显眼的群体。有色人种、跨性别者，以及许许多多的南方人、农村居民和生活在非进步州的人，几乎仍然像以前一样脆弱。这似乎证实了Lisa Duggan对“新自由主义平等政治”颇具影响力的批判，认为它“与资源的持续向上分配相互配合。”\n2020年，美国最高法院裁定《民权法案》中禁止性别歧视的规定同样适用于基于性倾向和性别认同的歧视。图为法院外集会的命中，标语内容为“WE THE PEOPLE MEANS EVERYONE”（“人民意味着每一个人”，“we the people”是美国宪法前言的前三个单词。）但是，这种论断大概关注的是短期变化？从长期来看，如果没有企业的参与，过去三十年间文化观念发生的前所未有的转变几乎是不可想象的。直到最近，企业也几乎是唯一一个在规模上与政府相当、支持酷儿人群的全国性实体。这种关系的潜在影响远远超出了在企业内工作的人。例如，如果没有《财富》500强在过去几十年对同性恋工作场所权利的大力宣传，婚姻平等或军事禁令的废除 [14] 似乎难以想象。开放兵役和同性婚姻虽然是略显保守的目标，但这还是提醒我们，私营部门的进步可能反过来促进国家政策的变革，而政策变革具有广泛的影响力。这种动态影响所发挥的作用不断显现，例如奥巴马总统颁布保护联邦工作人员的行政命令 [15] ，也例如平等就业机会委员会（EEOC）推动诉讼以确立民权法第七章的性别歧视禁令适用于LGBT员工——这一法律理论最近刚刚被最高法院确认 [16] 。在经济不稳定性不断增长的背景下，扩大法律保护的实际意义仍然是一个悬而未决的问题，我们将在尾声中更详细地探讨这一问题。更直白地说，这些长期被剥夺基本权利的公民并没有拒绝“新自由主义在种种限制下提供的机会”，但这丝毫不会贬低ta们的勇气，反而揭示了公民权利有时是如何通过市场逻辑发展的，无论结果是好是坏。\n[14] 在2010年12月，美国参众两院通过并由前总统奥巴马签署废除了针对同性恋参军的“不问不说”政策。该政策1994年出台，具体内容为：美国政府不支持同性恋者参加军队，但军队中的长官不得询问军队成员的性倾向（不问）；同时，同性恋者只要不主动表示他们的性倾向（不说），长官就不得试图揭露、驱逐同性恋者。可参见 《译文|兵役并非权利，亦非正义》 。[15] 2014年7月，美国前总统奥巴马签署行政命令，禁止联邦政府承包商基于性倾向或性别认同进行歧视。[16] 2020年6月，美国最高法院裁定，1964年《民权法案》中禁止性别歧视的规定，同样适用于基于性倾向和性别认同的歧视。 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-05-01-/","summary":"《酷儿职业生涯（Queer Career）》是历史学家Margot Canaday在2023年发表的作品，对20世纪下半叶美国LGBTQ+人群的工作经历进行了历史考察。从五六十年代的薰衣草恐慌时期，到90年代企业成为支持同性恋者工作场所权利","title":"紫外发散｜后福特主义企业内的同性恋权利"},{"content":"声明：本译文仅作学习和交流之用，未经Purple允许不得转载，如有侵权请联系公众号删除。\n引言强制异性恋（compulsory heterosexuality，comphet）最早由美国诗人兼作家艾德里安娜·里奇（Adrienne Rich）于1980年发表的《强制异性恋和女同性恋存在》一文中提出。时值第二波女权主义思潮兴起，里奇尤其强调个人经历与结构性问题的联系。在强制异性恋范式下，女性受到男性的吸引是天生的，女同性恋被认为是“不正常”、“令人憎恶的”，做女同性恋则是出于对男性的憎恨。无论女性之间的情感冲动多么强烈，多么让她们互相吸引，总会被一种神秘的/生理的的异性恋倾向、一种使女性为男性所吸引的“偏好”或“选择”质疑;而另一些观点则将女同性恋体验直接化约为男同性恋体验的镜像，从而剥夺了女同性恋政治存在的机会。如此种种对女性间情感的否认，对女同性恋社群现实的否认，以及将女同性恋关系强行置于伪装之中并在巨大压力下瓦解的做法，对所有女性改变性别社会关系、解放自己和解放彼此造成了不可估量的损失。\n时至今日，强制异性恋这一术语已成为了互联网上的流行用语——“我是女同性恋吗”一文于2018年首次发布在Tumblr上，此后即在互联网上疯传。这份长达30页的文件是一位时年19岁的用户安吉利·卢兹（Angeli Luz）创建的，它是一份清单，或者，用作者的话来说，是“一个自我反思的工具”。当然，并非只有顺性别有性恋女同性恋者才会落入文档的射程之内，而是所有女性都会受到强制异性恋的影响，包括女同性恋者、双性恋者、无性恋者、泛性恋者、跨性别者、异性恋女性和其他所有女性。强制异性恋或女同性恋连续体（Lesbian continuum）等概念的提出，目的不是在强调性取向的先天性，而是意在质疑异性恋本位的中心地位，重温这一概念或将有助于我们了解我们置身其中的爱欲、吸引、反抗与挣扎。正如作者开宗明义：“从你出生在此时此地的那一刻起，强制异性恋就植入了你的体内，需要很久才能消解”，但也许阅读本文就是一个开端。 我们希望把这篇文章作为看见女同性恋日的礼物。\n我是女同性恋吗？什么是强制异性恋？强制意味着不可选择。顾名思义，强制异性恋（Compulsory heterosexuality）就是说：“成为直人”（being straight）是我们的文化试图强加于我们的。\n强制异性恋影响每一种性别的人，不过大家更强调其对女性的影响。这是因为强制异性恋更容易与厌女症联系在一起，而后者导致女性的性行为甚至身份认同都被我们与男性的关系所定义。\n女性从小便被教育取悦男性是我们的职责。我们应该为了男人而变得漂亮；我们应该改变我们说话的方式，以让男人更把我们当回事；我们应该想要男人的爱胜过一切。我们的杂志充斥着如何更好取悦男人的性技巧，我们的电影都是有关我们应该如何爱上男人。只要我们出现在公共场合，就不可避免地受到男性对我们的外表大声评头论足。\n那么…如果你想和女性在一起会怎样呢？如果你根本不被男性所吸引又会怎样？当你从小就被培养，将与男性且只与男性发生浪漫/性关系视为人生的主要目标时，你如何分辨那是别人所期望的，还是你真正想要的？\n强制异性恋是萦绕在我脑海中的一个声音，它告诫我： 即使我爱上了一个女人 ，我也必须是一个异性恋。强制异性恋迫使女同性恋者在 被灌输的愿望 （与男性在一起）和自己 真正的愿望 （与女性在一起）之间挣扎，这就是为什么许多女同性恋者在某个时刻也曾也约会过男性。\n强制异性恋与异性恋本位（heteronormativity）非常相似，即假设异性恋是默认的。我们从出生起就被规训：我们将找到另一种二元性别的人，相爱、发生性关系等等。在无数种微小的方面，我们被教育只有与另一种二元性别的人建立的关系才是正当的。（如果你是非二元性别者，这会更加令人困惑。）\n强制异性恋在人出生在此时此地时就被构建，并且需要很长时间才能消解。\n怎么判断自己是不是女同性恋？如果你在质疑自己是不是女同性恋，问问自己和男性相处是否真正愉快比问自己是否被男性吸引更为重要。问问你自己，你是否能和男性建立健康且完满的关系，你是否真正想和他们在一起。在强制异性恋体制下，你可能会被男性吸引，或意识不到自己被男性吸引。但这并不意味着你想和他们在一起。喜爱理应让人愉悦。但如果和男性发展亲密关系对你没有吸引力，如果你难以想象自己和男性快乐地生活在一起，或者，如果你对男性的喜爱让你感觉不适，那么，你有可能是女同性恋一枚呀。 女同性恋不是一个肮脏的词汇，做一个女同性恋很美好。\n许多女同性恋仍然挣扎于强制异性恋体制中，即使她们知道她们并不渴望男性。如果你爱女性，却觉得“心虚”，只需记住： 这些情绪是父权制社会的产物 ，而父权制社会让你不假思索地相信这个错误的观点——你被你与男性的关系定义。这一点可能很容易被忘记。同时，你可能需要一段时间才能真正爱女性，而不觉得自己哪里“错了”。但别忘了，还有数以万计的女性面临着同样的处境。这意味着，这是社会的问题，而不是你的问题。\n但是我喜欢虚拟男性形象和男明星...女同性恋当然可以喜欢男明星和虚拟男性形象。这通常是强制异性恋体制的迹象——男明星和虚拟男性形象是完全无法触及的心动对象，这使仍在探索性取向的女同性恋主动和男性保持距离。因为永远无法和那些男性在一起，她们得以避免浪漫关系和亲密关系。当女性不想和男性在一起时，她们通常能认识到这一点，但却无法确切地说明原因或含义。就算对男明星/虚拟男性形象的喜爱不是强制异性恋体制的作用结果（这一点一般很难判断），直女直男对同性心动时，也从不会有人告诉ta们“你不再是异性恋了”——这很不公平。因此，反之亦然，这样的道理也不适用于女同性恋。\n但我感觉我以前喜欢过男性...?无论你是曾经喜欢男性而现在不再被他们吸引，还是不再追求与男性建立关系，你都可以自我认同为女同性恋。在意识到自己的性取向之前，很多女同性恋也曾和男性约会或者有前男友，但这并不能说明她们不够女同。如果你不在意男性，或不愿意再和他们在一起了，你现在就可以是女同性恋。这就是“现在”身份——它只取决于你当下的感受。无论你曾经是什么想法，现在你对男性不感兴趣，你就可以自我认同为女同性恋。如果你现在自我定义为女同性恋，接着遇见了一位男性并爱上了他，那么称呼你为女同性恋无疑是错误的。但 曾经和男性有过恋情并不意味着你如今不能是一个女同性恋。\n很多女同性恋都在生命中的某些时刻喜欢过男性，直到她们意识到自己是女同性恋。如今有一个普遍的谬误：人人生来知道自己是同性恋，但这并非绝对。性取向可能由先天因素和后天因素共同作用形成。如果你曾经和男性有糟糕的相处经历，现在再也不愿和他们约会，因为你发觉自己和男性相处无法真正快乐，所以只想和女性约会的话，你也可能是女同性恋。尝试女同性恋身份认同无伤大雅，要知道，许多女同性恋在意识到性取向之前，也不太确定自己对男性的感情。渐渐地，这会帮助她们认识到，自己对男性的感情无非是强制异性恋体制作用的结果。\n如果你认为自己被男性吸引，却不想和他们约会或在一起，相反你想和女性约会或在一起，你有可能是女同性恋。女同性恋不一定意味着“只被女性吸引”，它也可以是 “只有和女性相处时觉得舒适，只倾向和女性相处，只优先考虑和女性的关系” 。很多女同性恋通过这样的方式发现，她们对男性的喜爱实际上只是强制异性恋。\n性吸引的形成是相当复杂的，我们有可能认可一个男性是“具有吸引力”的，但同时不被他吸引。性吸引常常是在社会规训下强迫产生的。由于强制异性恋的社会体制，部分女同性恋也会感受到一种来自男性的，虚假的吸引力，但并不想真的和男性约会或发生性行为。让人们根据自己愿意投注情感能量的对象来确定自己的身份，才是更具有说服力的，也更尊重个体的能动性。\n对男性的矛盾情感即使你发自内心地对男性有正面的、温暖的、强烈的感觉，这也仍然可能是一种强制异性恋。强制异性恋是指你把对男性产生的所有感觉都当作是性吸引力，因为社会总是在谈论异性恋的恋爱模式和异性吸引，所以当你对男性有感觉时，你会想“噢，这就是爱的感觉吧”。因此在你探索自己的性取向的过程中，你总是在尝试各种方法来找到男性身上吸引你的地方：“我不被外貌吸引，只关注性格”、“我只喜欢女性化的男人”，又或者你设法通过想象各种不寻常的情境来使自己对男人产生兴奋感，直到找到一种对你有吸引力的场景。\n接着，当你在现实生活中有机会与男性建立浪漫/性关系却无法感受到这种“性吸引力”时，你可能会认为这是因为是自己性格怪异或有某部分的缺失；或者，当你在现实生活中难以找到一个你感到有吸引力的、实际可得的男性时，你会自行解释“我的标准很高”、“我只喜欢男性”、“我只喜欢年长的男性”或“我有一种奇怪的虚构的取向—— ‘只喜欢不喜欢我的男人’，‘男人爱上我了，我就不喜欢他们了’”。\n性取向可能是一件非常难以认清的事情，因为在你尝试搞清楚你的性取向的过程中，如果你问自己究竟是如何感觉的，你总是能发现自己对男性有着强烈的感觉，然后你由此得出自己一定是直女或双性恋的结论。但另一个非常重要的问题是，你是否正确地归类和理解了这种感觉，是否确定它确实是性吸引力。\n社会过分强调了异性恋和异性吸引力的重要性和强度，因此你需要主动提醒自己，你可以爱一个人，可以对一个人有浓厚的兴趣，但同时不必对他们有浪漫的或性方面的感觉（尤其是当这种爱伴生于某种其他方面的强烈兴趣时，比如你对你喜欢的电视节目中虚构的男性角色的爱）。\n强制异性恋的迹象如果你对下文列举的情况有很多共鸣，那么这就值得进一步地探讨为什么这么多的事情会引起你的共鸣。是因为你对男性有特定的偏好？还是因为这样的异性恋欲望实际上是社会让你产生的？是和你同男性过往的糟糕经历有关，还是因为这种欲望已经深深地烙印在你的心中？事先说明这里列举的情况不可能囊括所有曾经认为自己喜欢男人的女同性恋者的所有经验，但是 最常见的女同经历：\n来自男性的“吸引力”● 你会根据一份心中的性吸引力列表来决定你应该被哪些男性吸引（注意不是决定自己应该和哪些男性约会，而是决定自己是否要被吸引）。你的心中有一份“列表”，罗列了一个能够吸引你的男性必须满足的标准（往往是难以满足的）。如果你真的遇到了满足所有标准的人，你只会会往其中添加更多的不可能达到的标准。\n●你不断地测试自己是否会被男性吸引。经常会挑选房间里一个或多个在大众观念中可能是具有性吸引力的男性，并且尝试强迫自己被他们吸引。\n●在观念上，你认为自己喜欢和男性待在一起，但是当男性对你有所行动时，你会感到非常不舒服。\n你不喜欢真实存在的男性，只喜欢与他们在一起的想法。\n●你喜欢与男性结婚/进入亲密关系的想法，但是你总是能找到一个理由，不想和任何对你感兴趣的男性或是任何被推荐给你的男性约会。这些理由有时候合情合理，但是通常都无足轻重。（即，“我不喜欢这种发型的男性，他脸上有颗奇怪的痣，他太高了。”）\n●你可以对男性产生幻想并发现他们的魅力，但是想到在现实生活中和一个男性在一起会让你感到恶心反胃。\n●只有在女性朋友解释一个男性的魅力之后，他才能对你产生吸引力。\n●你喜欢得到男性的关注，喜欢自己的魅力被他们肯定，但是每当从关注发展到互动的时候（即从调情发展到出去约会）你开始恐慌。\n●你嫉妒某个的女性朋友与男生的关系，并假设你一定会被和她在一起的人吸引（即使在她与他们交往之前你从未真的注意过他们。）\n●你认为和男性的关系是一件苦差事、负担，或者只是你必须处理的事情。\n●你会把和男性之间的强烈情感联系或依赖误认为是浪漫的感觉，这种误解可能是精神疾病的结果。\n●你对几乎每个和你友好的人都有好感，因为对你来说，友谊和迷恋真的没有区别。\n●你觉得理论上你可能会被男性吸引(你甚至可能对他们有幻想)，但实际上你对他们从来没有任何感觉。\n●随机挑选一个人来被其吸引。\n●你刻意对某个人产生好感，就像打开开关一样打开你的吸引力。这是女同性恋的典型行为。\n●你有很高的标准以至于没有人能满足它们——并且你对于任何不满足这些标准的人都无法感到吸引力。\n●与你被男性吸引相比，你更确信你被女性吸引着。\n●你仅仅/主要喜欢性别表现不一致者（非常规性别者）或在某种程度上有女性气质的男性。\n●或者，你喜欢的人总是超级具有男性气质的人，能够代表着男性的一切。\n●你想要和一个人约会/相爱/结婚/生子等等，但是你的梦中情人从来都不是具体的，或者可能是纸片人。\n●你对男性所有的幻想都是无名无面的；你的幻想越逼真，你编造的关于你伴侣的细节越多，就越不兴奋，越无法投入到幻想中。\n●你仅仅/主要被不可企及的、不感兴趣的、虚构的或是你从未或很少互动的人所吸引。（如教师、已婚或是年长的男性和住的很远的男性。）\n●就像你只喜欢名人或是虚构的男性一样，你喜欢的男性可能是同性恋或者正处于一段关系中，因此他们也是遥不可及的（如果他们在一段关系中，你甚至可能开始怀疑你真正喜欢的是不是那个女性。）\n●如果有任何迹象表明TA们可能也喜欢你，你会失去所有的兴趣并感到极度的不舒服。你会感到非常难受，并对于暗示想要回应你感情的难以企及的人失去全部兴趣。(如果有任何暗示表明TA们可能也喜欢你，你会失去全部吸引力或感到极度不舒服。如果这些难以企及的人暗示可能会回应你，你会感到非常不舒服并对TA们失去所有兴趣。)\n●你将“被男性认可”的渴望错认为是吸引力，你并不一定想和男性恋爱，但你希望男性想要与你建立一段关系。\n●把你在男人身边的焦虑/不适/紧张/好斗解读为对于他们的吸引力，把你对男性的焦虑当成“忐忑不安”或激动不安。\n●你将想要吸引男性的欲望解读为对男性的吸引力。\n●有很多你喜欢的人后来变成了跨性别女性。\n●你希望你对男性没有吸引力/你希望你是女同性恋。\n与男性的人际关系●你害怕未来不可避免的与男性的家庭生活。\n●或者你期待着一种理想化的恋爱关系，这种恋爱关系与你生活中见过的任何男女关系都不相似，你永远无法在那种设想中描绘出你实际遇到的任何男人。\n● 你有充分的理由在和一位男性的亲密关系中感到快乐，却仍感觉不到快乐；或一切都很顺利，但总觉得缺少了某些不可名状的东西\n●你排斥大多数/所有现实生活中你所见过的男女关系的互动，或者经常觉得“也许这对TA们有用，但我从不希望我的关系是那样的。”\n●你认为自己有承诺恐惧症。没有一段关系让你觉得是对的，当关系想要更进一步的时候你会选择拖延，无论对面的他有多好。\n●你会因为这似乎是 \"合适的时机\"，或是因为对方非常想要，便顺其自然地将关系逐步升级，即使你还没有准备好对对方说 \"我爱你\"，或是确定关系，或是同居等等。\n●或者你急于求成，试图匆忙进入与男性交往的“舒适安稳”阶段，试图把关系敲定，但是没有投入时间去建立情感的亲密度。\n●你与男性的亲密关系缺乏激情。\n●你感觉自己必须与男生建立关系或者让他们上心才能证明什么，尽管想要证明的东西是一种你无法确定的模糊不清的东西。\n●你只在网上与男性交往；和在网上男性交往时你往往不会看着他们；即使你看上去很喜欢一个男性，他也对你有好感，并且线下见一面是完全现实的，但你依然会选择不和他见面。\n●你交男朋友主要是为了让别人知道你有男朋友，而不是真正对他有对性/恋爱上的兴趣。\n●你希望你的男朋友更像你的闺蜜。\n●你希望你的男友对于和你恋爱/做爱不那么感兴趣，这样你们就可以只像好朋友一样出门玩了。\n●你以为自己真的爱上了一名男性，但是却能在最短的时间忘掉他，而你假装比实际情况更受影响，这样你的朋友就不会觉得你是无情的了。\n●经历过分手后，比起你曾经在一起过的那个具体的男性，你更想念拥有一个男朋友的感觉。\n●你担心自己的内心破碎，没有能力去爱任何人。\n与男性的性和亲密关系●做爱并不是出于对肉体快感或者情感亲密度的渴望，而是因为你喜欢被需要的感觉。\n●或者是：你喜欢“被挑逗”，以获得被需要的感觉，但又觉得坚持到底是一件苦差事。\n●你必须要在喝醉或者嗑药情况下才能与男性发生性关系。\n●与男性接吻、拥抱、约会和/或发生性关系的想法实在是会让你感到恐惧/焦虑，而与女性做任何这些事情的想法则并不可怕（或明显不那么可怕了）。\n●你对男性的幻想多少还是有点同性恋的感觉。也许你在后入他的时候，不必看着他的脸/不想看着他的脸，你想和另一名女性玩三人行，而他是非常具有女性气质的，等等。这也许是一个“直人幻想”，但你用一种直人可能不太会感兴趣的方式改变了它。\n●认为自己不喜欢/不追求与男性发生性关系，就一定是无性恋。与男性的浪漫关系也是如此。\n●你对男性的幻想会给你带来强烈的压力或焦虑。它们可能是侵入性的想法、自我伤害的形式或者其他。\n●当你想到男性时，你会想到可以容忍他们的所有事情（约会、接吻、做爱、结婚）。不过，这是你能强迫自己做到的，而不是你想做的事情。\n●与对你感兴趣的男性在一起会让我产生强烈的焦虑感。\n●称呼前男友们的爱称或者和他们秀恩爱会让你觉得奇怪/不对劲，但是你会很开心地和你的现女友一起秀恩爱。\n●只有在权力的极度不平衡，且你的欲望不是重点的时候，你才愿意和男性发生性关系。\n●将与男性发生性关系作为一种自我伤害的形式。\n●与男性接吻或与发生其他肢体接触时，你并没有太多的情绪反应，或者你不喜欢/讨厌这样做。\n●在与男性发生性关系时/后会有麻木、抽离或想哭泣的感受（即使你不理解这种反应，还认为自己很好，觉得哭泣等感受都是没有缘故的）。\n●你对与男性发生性关系感到厌倦。或者你不理解为什么其他女性想要这样做。\n●出于义务或者是出于礼貌，你决定帮他解决一下欲望。\n●你从不/极少对特定男性产生性幻想，喜欢尽可能不对其进行详细描述，或者在幻想时完全不考虑男性。\n●不得不花很大的气力去幻想你“喜欢”的男性。\n对女性的早期兴趣●在你真正发现自己对女性的吸引力之前，可能不会意识到过去或现在对女性的迷恋。\n●在面对特定女性时，你表现出不同寻常的好胜、害羞，或渴望给其留下深刻印象，而你在和其他任何人一起时从未如此。\n●你会因为任何原因想要和你最好的女性朋友接吻（包括作“为与男性接吻”的练习）\n●当与女性密友拥抱时，你感觉心神不宁或感觉无论如何都无法靠得足够近。\n●看着女性密友，你感觉胸口一阵发紧，并被对她的爱意淹没——你可能将这股爱意解读为纯粹的友情（platonic）在成长过程中深刻且虔诚地曾对某位女性老师、女性演员或其他女性怀有强烈而持久的钦佩之情。\n●你在成长过程中与一位女性朋友有着异常亲密的关系，这种关系——以一种你难以言喻的方式——与众不同，特别而独特。\n●你认为“如果我对女性/我最好的朋友感兴趣就好了，如果她/我不是女生的话，她会是最适合我的人，这样感情关系会简单很多。”\n●当一位女性朋友受到男性虐待时，你会产生保护性的想法——“如果我是他/一个男人，我永远不会那样对待她/我的女友”。\n●对任何你认识或在媒体上看到的女同性恋彻底着迷，认为她们都是超酷的人。\n●看剧时，你喜欢的角色都是那种看起来是弯的或者看起来有些T（比如Amber刘逸云、陆柯燃、刘雨昕那种，或者复联里的黑寡妇、落跑甜心里的女主）。（原文中的例子为 麻辣女孩Kim Possible 里的席果Shego， 下课后Recess 里的史比奈莉， 太空堡垒卡拉狄加 里的Starbuck）\n●在更衣室等地方，当你的女性朋友比平时有男性在周围时穿得更少时，你会感到奇怪的内疚和不舒服，比起她们更加小心以避免看到对方。\n“直女”版本的你●认为所有直女都至少会一定程度上被女性吸引。\n●认为你对于看到有吸引力的女性/衣着暴露的女性/女性胸部感兴趣是由于媒体中对于女性的客体化而产生的一种人为反应。\n●对女性的外表很关注，但是认为是出于美学/艺术的兴趣。\n●认为几乎所有女性都比大多数男性更具吸引力，这点是客观且无可争议的。是一个非常热情的LGBT+“盟友”，对同性恋恐惧症非常情绪化，但是认为自己只是一个 非常出色的盟友 ，非常有同理心。\n●你在学校的朋友圈中有一半左右的人是LGBT+。\n●你对女同性恋恋爱故事等感到情绪化或产生强烈反应，但自己并不理解这种反应。\n●曾经有人认为你是同性恋，而你从未产生自己是同性恋这样的怀疑。\n探索来自女性的吸引力●感觉你可以与一位女性以浪漫的方式生活，即使你无法想象与一位女性进行任何性行为。\n●感觉你可以享受与一位女性的性活动，即使你无法想象对一位女性产生浪漫感情。\n●你认为自己不够吸引人、不够酷，或者和认识的大多数女性一样，不够出挑，因此认为自己不可能成为女同性恋。\n●在与媒体中异性恋的性/浪漫关系互动时，你会想象自己处于男性的位置，或者从不/几乎不曾想象自己处于女性的位置。\n●在异性恋色情制品中特别关注女性。\n●你对与女性亲吻/发生性关系的想法非常着迷，会以激起性兴奋为目的。\n●当男性确实表达出对观看或加入你们的上述行为的兴趣时感到非常恼火。\n●只有在酒醉或受到其他障碍影响时，你才感到/表达对女性的吸引力或性兴趣。\n●你看到两个女性之间的关系会引发比异性关系更强烈、更真实的情感反应。\n●你在有男性在周围时感到焦虑，而在与女性在一起的环境中感到更舒适。\n●你对可能的男性约会对象有很高的标准，但对于女性，标准相对较低。\n●被别人误认为你与你的女性朋友是一对情侣对你来说很令人兴奋，而被别人误认为你与你的男性朋友是一对情侣时，你没有任何反应，或者感觉奇怪或不对劲。\n●认为你女性朋友的伴侣不够好，而且你对此非常在意，但你对男性朋友的伴侣却没有同样的感觉。\n性别感受●你拥有许多矛盾的性别感受，只有当你意识到自己是/可以是一个女同性恋时，才能理解这些感受。\n●性别表达与社会期待不一致（Gender non conforming，GNC）以及对传统女性气质的不适让你觉得你不能成为一个女性，即使你觉得成为女性最符合你的内心。（许多女同性恋者存在GNC的情况。由于传统女性气质与异性恋父权制密切相关，许多女同性恋者也感到与传统女性身份的脱离。）\n●你知道自己被女性吸引，但无法将其解读为同性恋（特别是当伴随着任何性别表现不一致时），需要很长时间才能确定自己是一个直男还是一个女同性恋者。\n●你对让直男觉得你的身体是属于他们的感到烦躁不安，必须弄清楚这种不适对你意味着什么。\n●你知道自己对女性感兴趣。但当你试图以直男的身份与她们交往时，你会感到奇怪的内疚和不适，直到后来才意识到自己实际上是一个跨性别女同性恋。\n●你以为自己是男同性恋，但你在尝试与男性发生浪漫或性关系时，经受了很多“强制异性恋”的症状，直到后来才意识到自己实际上是一位跨性别女同性恋，而不是一位同性恋男性。\n●你是一位非二元性别者，你花了很长时间才理解和接受自己的非二元性别身份与女同性恋身份（lesbianness）并存的情况。\n考虑自己是否是女同性恋●你想要成为一位女同性恋，但是感觉如果你不是早就知道自己是女同性恋，你不能成为女同性恋。\n●你对自己想成为一个女同性恋感到羞耻，感觉你自己只是在寻求关注或是在试图追随潮流。\n●你认为自己是一个女同性恋，或是对此感到害怕，并发现自己有些频繁地、拼命地试图向自己证明你不是。\n●你会压迫自己的女同性恋幻想，因为你认为探索那种欲望会让你成为一个自私地利用女同性恋身份的坏人或恐同者。\n●你希望自己是一个女同性恋以此来逃避与男性约会的不适。\n●你幻想自己成为一个女同性恋并幻想和女性或一个特定的女性在一起的快乐，但又认为那不可能适合你。\n●你担心自己过去对男性的爱慕其实是真实的，所以自己不可能是一个女同性恋。\n●你担心因为不能百分之百确信你不被男性吸引，也不能百分之百确信自己会不会悔改，所以自己不可能是一个女同性恋。\n●你担心自己想要成为女同性恋仅仅是因为创伤，那么这就意味着你的同性恋身份可能是 假的 。\n●你担心由创伤引发的性体验上的症状（例如，通过与男性发生性关系自残的习惯，或对任何形式的性行为都感到恐惧），担心这意味着你不是一个真正的女同性恋。\n吸引 VS. 强制异性恋心跳加速与脸红有太多的浪漫作品与文化叙事都有这样一种观点：如果你在某人身边时感到紧张或者脸红了，那么你就能确信自己对那个人心动了。因此，如果你在一个男性面前感到紧张，你可能会觉得自己一定是对他有感觉的，这不是因为你真的想与他约会，而仅仅是因为你体验到了文化所告诉你的应有的生理反应。\n真实的吸引： 你感到很紧张是因为你在认识一个人时很兴奋。你先觉得他们很有吸引力，同时因为你希望对他们而言是有吸引力的，你的自我意识会出现，因为你会希望他们喜欢你。\n强制异性恋： 你感到很紧张是因为他被你吸引了。同时因为他如此密切地关注着你——特别是当他打破你们之间的界限或过分接近你的私人空间的时候——你的自我意识会出现，因为你知道他在盯着你。因为不适，你才脸红。\n臆想的吸引？许多处于质疑阶段的女性在弄明白什么真正吸引自己时会因为“臆想的吸引”而遇到许多困扰。我们的文化总体上不理会或质疑“女女”之间的吸引力。这让我们产生了一种焦虑感，觉得非得百分之百确定自己不是、而且将来也永远不会对男性感兴趣，才能给自己贴上标签。\n对于正在了解自己的年轻人来说，这很难做到，因为他们被未来的种种可能所淹没。正因如此，你可能会觉得自己无法排除对男性的吸引的可能性，因为你可能在某一天会被某个男性吸引，谁知道呢？\n真实的吸引： 你设想出一个假想的未来，你最后和一个男人走到了一起，对此你感到很兴奋，你觉得这样很好，充满希望，很快乐并且很适合你。这样的未来令你感到安心，想到它时你感到愉快又自在。\n强制异性恋： 你设想出一个假想的未来，你最后和一个男人走到了一起，这让你感觉很不舒服，害怕，难过，失望，以及不对劲。想到这件事让你心烦意乱，你希望这事不要发生，和男人在一起不是你想要的，哪怕你觉得你有能力做到这一点。\n性幻想每当涉及到性取向时，我们的文化总是把关注点放在性行为上，然而一些人的性取向包含了性吸引，而另一些人的性取向并没有包含。可是对于我们绝大多数人而言，性幻想却是作为非异性恋身份最重要的指标，因为在我们成长其中的恐同文化里，LGBT人群已经被彻底化约为性行为和性客体。\n与此同时，我们成长在一个以异性恋、顺性别为本位的社会中，这个社会一遍遍地强调一个单一性 “脚本”，以此反复教导我们如何开展性行为。社会不停地向我们所有人重复这个唯一的脚本，别的什么都不教，于是非异性恋和非顺性别者只得独自和TA们的伴侣摸索属于TA们的性“脚本”。\n可作为一个青年人，当你感到性唤起时，你脑海里能与之联系的叙事模板十分有限，很多人默认了异性恋本位的性幻想脚本，采取这个“脚本”是下意识的行为，轻而易举。正因如此，你总是幻想在一个抽象场景和男性做爱，所以你可能会觉得你必须被男人吸引，尽管在现实生活中你一点也不想和男人做。\n真实的吸引： 你幻想男人是因为你被他们的身体或某个特定的男人，又或者跟男性做爱本身所吸引，你会想象出他们具体的身体并且你喜欢你的幻想。如果你事后又想起来，你也许会因为这种幻想感到不好意思，但你仍然感觉你的幻想很色。\n强制异性恋： 当你幻想男人时，你的幻想着重于对叙事的演绎，关注动作而不是身体细节，你幻想中的男人可能没有五官，或没有任何身体特征，又或者他们的身体作为某种情绪的象征。你其实不太喜欢你幻想出来的东西。你甚至可能都不在你的幻想里出现，作为代替，也许那里会有一个同样没有五官的女人。你甚至可能把自己幻想成男人。这种幻想的叙事遵循性脚本，但细节更模糊和抽象，甚至在整个幻想的过程中不断转换和变化。如果你事后又想起来，你可能感到轻微的恶心或不舒服，或者感到被否定和不对劲。\n根除强制异性恋是很困难的。对此我最简单的建议是： 就算你被男性吸引，只要你不想你就不必和他们恋爱。如果你只想和其他女性恋爱，那么你有权这么干。其他什么的都不重要，重要的是你现在想要什么。\n你可能是个女同（字多不看版）●你希望你能是个女同性恋，这样你就能逃离和男人交往的不适。\n●男人这个概念还行，但实践一圈下来发现差劲得要死。\n●你觉得你可以和女人一起浪漫地生活，即使你无法想象和女人做任何和性有关的事。\n●你觉得你能享受与女人做爱，即使你无法想象对女性产生恋爱的感觉。\n●当你感兴趣的男性对你也感兴趣时，你立刻对他没兴趣了 。 （极为普遍）\n●你发现你自己总想在男人面前表现出浪漫或性感的一面，尽管你对他们没兴趣。\n●当你还是孩子时，你老是想你要么永远不结婚，要么和一个朋友柏拉图式结婚。\n●和男人拥有一个快乐、充实的未来对你来说无法想象。\n●你觉得你在刻意向你自己/其他人表现你对男人的吸引力。\n●你默认你不可能在与男人的交往中感到满意。\n●你喜欢男性被你吸引，但你不喜欢被男性吸引。\n●你总体上不喜欢被男性吸引。\n●只有当别人指出吸引力在哪时，你才能发觉一个男人的吸引力。\n●你认为你对女性的情感不作数或者所有女性都有“就像这种”感觉，但它们不重要，因为你觉得这只是一个成长阶段，每个人都会经历它。\n●你并不想和男性交往，但你觉得自己必须那么做。\n●你认为因为你能够勉强接受和男人交往、结婚、或者发生性关系，所以你对男性是感兴趣的（提示：你不必仅仅满足于勉强接受）。\n●你认为女性几乎都比大部分男性更加具有吸引力，这一点是客观而且没有任何争议的。\n●你幻想的男性通常没有面孔，或者只是一种情绪的符号化。\n●你不喜欢幻想男性。在发生关于男性的幻想后，你觉得不舒适或者有什么不对劲。\n●当你幻想男性时，你并不是喜欢你幻想中的这个男性，或者这个幻想本身。你想象有另一个女性在你的位置上，或者想象你自己在幻想中是那个男性。\n●你感觉女同性恋或者同性恋像是你的标签，但你还是莫名其妙怀疑自己。\n●你只会对虚构的男性、名人或者完全无法得到的男性感兴趣（例如你的老师、男同性恋、已经有稳定亲密关系的男性）。基本上，你只会喜欢那些绝无可能也喜欢你的男性。 （极为普遍）\n●你更喜欢或者只喜欢“女性化”的男性（如：穿着传统意义上女性化的服装、具有传统意义上女性化的行为或者外貌特征的、以及喜欢传统意义上女性化事物的男性），基本上你只会喜欢那些足够“女性化”的男性。\n●你所见过的大多数（或者所有）现实中的男女关系模式都令你反感，或者你经常觉得“或许对他们来说可以，但我可不希望自己的关系是那样的”。\n●你觉得你恐惧专于承诺，因为无论那个男性有多么出色，没有任何一段关系让你感觉是正确的，而当关系到了可以更进一步发展的时候，你就会迁延观望。\n●而当你和一位男性的关系确实进一步发展了的话，你这么做主要是因为你认为他希望这样，或者是因为这是应该做的事。\n●你认为你对迷人女性有兴趣是源自于媒体对于女性的性化和物化。\n●你认为所有的直女/异性恋女性或多或少都会被女性吸引。（提示：100%的直女/异性恋女性确实存在）\n●你觉得自己必须靠学习才能掌握如何爱男人。\n●你发现你希望自己是一个女同性恋，因为和女性共度余生简直不知道轻松多少。\n●你觉得喜欢男性的女性过度夸大了她们的喜欢，并且你无法理解像她们一样觉得一个男人那么的有吸引力是什么感觉。\n●你无法想象自己对一个男性（或者对一段和男性开展的关系）投入或在意到和喜欢男性的女性一样多的程度。\n●与一个男人共度未来的想法让你不敢想。\n●男性表达对其他男性的兴趣相比女性表达对男性的兴趣更容易引起你的共鸣。（同性吸引有一些些具体特质使你觉得，任何形式的同性吸引就是比异性吸引更容易引起共鸣）。\n●你认为你总得给男性一个机会。\n●阅读或观看男女色情作品、或者哪怕只是男女间普通的浪漫互动，都会让你感到非常不适。\n●其他人告诉你你表现得像过分投入的女同性恋盟友，或者你自己感觉自己表现得像过度投入的女同性恋盟友。\n●你觉得你和男性的亲密关系总是不成功，是因为你整体上不擅长经营亲密关系。\n●你觉得你就是眼光高，所以才不想和任何男人约会。\n●你觉得自己只是比较晚熟，总有一天会被男性所吸引。\n●你只是随便选了一个男性来喜欢。\n●你唯一会感兴趣的一类男性是那些伤害你、骚扰你或者虐待你的人。\n●你认为女同性恋是不会与女性拥有幸福的未来的，但你认为自己可能是例外（这与内化的同性恋恐惧症有关）。\n●你爱他们是因为他们是你男朋友，还是因为你爱他们所以他们才成为了你的男朋友？如果是前者，你可能并非真正的被他们所吸引。\n●你翻阅回忆来尝试证明你对男性的喜欢。（“但我13岁有过一个男朋友！”）\n●你让自己经历一段与男性的浪漫关系或性关系，以此来证明给自己或他人看你是被男性所吸引的。\n●你知道女同性恋存在，但你认为你自己不可能是其中一员，因为如果你真的是，你肯定已经知道了。 （极为普遍）\n●你认为男性是吸引你的，但你就是不想跟他们交往。\n●你不喜欢和你的丈夫/男朋友进行亲吻/抚摸/进行性行为，或者你不喜欢你的丈夫/男朋友，但这一定是因为他们不是你的真命天子。（或者其他的借口）\n●你和男性的大多数相处经历都是男性被你吸引，而你只是顺其自然地接受。\n●只有听了你的女性朋友说某个男的有点意思之后，你才会多看这个男的一眼。\n●你发现自己会有想和一个女生激情一把的想法，哪怕就是试一把或者只是脑补一下。\n●你觉得所谓男性对你的吸引，不过是觉得这个男人不恶心而已。\n●比起其他类型，你会更喜欢看女女的色情内容，并且比起其他场景，更喜欢脑补和女性涩涩。\n●你很喜欢和女生朋友的那种不带涩涩意味的单纯的亲亲抱抱贴贴，但是男人就死开死开。\n●你只对那种从他身上有利可图的男性有兴趣（比如像你老板这类处于权力地位的男性）。\n●与其说会自然地被谁吸引，你更可能会主动地去决定说自己要对谁感兴趣，或者你会问别人应该喜欢谁。\n●如果你对哪个女生有感觉，会试着以好姐妹一起出去玩这种纯友谊的方式为开端。\n●你觉得喜欢上男性并建立起稳定的关系这种事还为时过早，或者是不想在上面耗费时间和精力。\n●你会对一个女生想 “啊啊啊，她要是男的我就冲了！！”。\n●你脑子里面有一个模模糊糊的Crush的感受，但你不想真正发展出一段亲密关系或者性关系。 （极为普遍）\n●你只是觉得你应该和男的交往才这么做的，没分手也只是因为没找到合适的理由。\n●你真的很想就当个拉子并只谈女生，但是你又觉得不太行，因为总感觉对男的还有种说不清道不明的感觉，但是真的谈男的吧又很烦很无聊很恶心不尽人意还觉得有点被套牢了。\n●会觉得感兴趣的男的可能也就那一类，但女孩子们太美好了我都可以！\n●看剧时，你喜欢的角色都是那种看起来是弯的或者看起来有些T（比如Amber刘逸云、陆柯燃、刘雨昕那种，或者复联里的黑寡妇、落跑甜心里的女主）（原文中的例子为 麻辣女孩Kim Possible 里的席果Shego， 下课后Recess 里的史比奈莉， 太空堡垒卡拉狄加 里的Starbuck）\n●你会希望男朋友或者丈夫能更像个好姐妹一点。\n●有好像不逼下自己就对男的提不起兴趣，喜欢不上来的这种感觉。\n●你对异性间的恋爱感到反感或无感，但对女性之间的恋爱就不会这样。\n●对于和一个男的建立长期的亲密关系或者谈婚论嫁这种事，你根本无法想象。\n●你感觉也许可以和一个男性建立恋爱关系，但不能是性关系，反之亦然。\n●你觉得男性对你的吸引不如女性对你的吸引来的真切，或者总感觉男性对你的吸引是一种被强加来的感觉。\n结语 受不断压迫我们的父权制和厌女的影响，女性可能会对男性有着很矛盾的感受。读到这里，你可能因为对文中很多条都有共鸣而开始怀疑自己，请放轻松。如果你还处于摇摆不定的状态，那姑且试一下女同这个标签也无妨。如果你最后得出你不是女同的结论，也一样无碍。文中这些都是最常见的强制异性恋的迹象。很多女同都还在和强制异性恋做斗争。强制异性恋也可能会有其他的表现形式。你并不需要跟上述每一条都有共鸣才能认同自己是女同性恋。我可以跟你确保，哪怕你现在有男朋友，有丈夫，或者说曾经有过，都不影响你认同为女同。就算你和男性有过性行为，也不会妨碍你认同为女同。作为跨女或者非二元，如果你通过对其他女性的爱能感觉到一种与女性身份的联结，你也可以认同为女同。像Leslie Feinberg和她最著名的著书 Stone Butch Blues 所昭示的那样，非二元女同和跨性别女同是一直存在的。很多女同会因为自己的性取向而感到被社会孤立，觉得自己不符合性别规范或者产生性别焦虑。但要知道， 女同并不是一个污名，如果你觉得你和男的在一起不会有真正的幸福生活，那就千万不要将就。 身为一个女同去爱女人并不会让你在亲密关系上看起来饥不择食，这反倒可以是一个很治愈的过程。希望你可以深入探索自己的内心，发掘真正的自我。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-04-26-/","summary":"强制异性恋（compulsory heterosexuality，comphet）最早由美国诗人兼作家艾德里安娜·里奇（Adrienne Rich）于1980年发表的《强制异性恋和女同性恋存在》一文中提出。时值第二波女权主义思潮兴起，里奇尤","title":"紫外发散｜我是女同性恋吗？"},{"content":"跨性别一般指某人不认同自己出生时被指派的性别，而认同自己为与被指派性别不一致的性别之情形。尽管跨性别的术语形成于二十世纪下半叶，但是变装或生理转换的跨性别者却并非晚近的发明。随着社会史“眼光向下”的探索，中国古代种种跨性别经验与生活踪迹被逐渐发掘，李良雨、熊尔圣等跨性别者“浮出历史地表”。\n本文由“跨性别虚假信息与事实中文资料库”小组编辑撰写，整理了中国古代跨性别者的历史。在非二元性别被曲解为纯西方文化、跨性别者仍面临系统性歧视的当下，发掘跨性别者的本土历史经验，存留一份边缘者的记忆，或许能为此地的跨性别者们带来一些回应现实的力量。\n本文及相关写作事项未来将在 “跨性别虚假信息与事实中文资料库” 网页中（目前尚未搭建结束）持续推出，欢迎感兴趣的读者持续关注。\n内容警告：对跨性别者的暴力、偏见\n虽然跨性别这个医学与身份等方面的术语是在二十世纪下半叶才逐渐形成的，但其所指涉的人群在名称出现以前便存在着。这一节收集了中国历史上可能与跨性别者相关的记载，从战国一路梳理至近现代。鉴于古人的科学水平和社会实际，这些记载可能是跨性别者，也可能是易装者、间性者，后者有时也被包括在广义的跨性别里，和跨性别者的身份与经验有着一定的交叉关系。这里也将有关于间性者的记载一并记录下来。\n在史料中，跨性别被称为“男化女”“女化男”，这种称谓一直延续到民国。在古人的认识中，这与人与动物、动物与动物、矿物与动物等的变形类似，都是国家政治变化的预兆，历代史官也将“性别改变之事”记录在史书中，历来大多认为这是一种不祥之兆。明清的文人笔记中也有许多“性别变化”的轶闻和小说。史料中有关跨性别者的记叙是十分普遍的，尽管古人的认识不及今天科学，这样普遍的记录背后存在着一定的真实性，而非简单的虚构。民国时期的新闻中也有着跨性别者的记录。\n在明代李良雨和清代熊尔圣的故事中，我们最能勾勒出当时跨性别者（跨性别女性）的生活样貌。她们都试着努力以女性的身份生活，都被弟弟告发给当地官员，并被统治者的暴力所扼杀。\n李良雨李良雨是历史上相关文献最多的跨性别者。《明史》《本草纲目》都有记载她“由男化女”，文人笔记中有关她的轶闻繁多，有一些文人以她的名义写作小说，在她的故事中添油加醋，将其作为道德训诫及政治讽刺的工具，抒发其对性别秩序、政治秩序的呼吁。\n我们能捕捉到一些她生活的可能轮廓：山西农民李良雨，结婚四年后休妻，休妻后对外声明已经变为妇人，并且与同村人结为夫妻，后来被弟弟李良云告发给县官；县官上报给巡抚宋纁，宋纁又上奏给朝廷，并引之为不祥之兆，以此劝说皇上让自己升官，而这件事的传播引发了轰动；宋纁或朝廷又要求县官把她押送上来“验明正身”，县官对外称她在路上自缢而死，田艺蘅在《留青日扎》中认为实际上是县官将她杀害灭口。\n熊尔圣在明清，尤其是在桑冲的丑闻之后，易装被归为犯罪，官员和当时的社会认为这使得女性与丈夫之外的“男性”接触，有伤风化，并且他们认为易装的唯一可信动机就是与妇女通奸。熊尔圣大约在二十六七岁时易装以女性的身份生活，对外称是做过泥又还俗的寡妇，初起频繁搬家，后在安福县定居。她过继了两个儿子，并为两子和弟弟娶妇，地位是家族的长者；她同时作为产婆为当地的妇女收生，并有干女儿三人，乡人叫她熊姆姆。乾隆九年，也就是她六十余岁时，她的亲弟弟谋夺她的财产，熊尔圣以“弟占姊产”为词把弟弟告到县上，她的弟弟就把她的身份告了知县，知县和巡抚以易装的罪名将她上奏，乾隆帝命令熊尔圣扮回男人，并将她发配至黑龙江当军队的奴隶。\n跨性别者在中国的古代历史中，从先秦以来被认为是之于国家政治的不祥预兆，到明清时期被归为犯罪，面临着国家暴力的威胁，这一切无不显出跨性别身体受到的公共关注；而在另一面，跨性别者以自己的生存为一种秘密。从这些只言片语中，我们能够窥见一些当时跨性别者的生活实际。他们同我们一样，在严苛的性别制度下，他们在生活中挣扎着生存，有着或喜或悲的日常，于历史的缝隙中留下浮光掠影。\n跨性别者有着自己的历史。\n正史与地方史史书中记载的“性别改变之事”，被称为“男化为女”与“女化为男”，最早在《史记》中便有。古人认为这是能够起预言功能的预兆之一，并且多认为是一种不祥之兆，大多是预言出现兵祸，可能导致国家丧亡。 [1] 在正史中出现的跨性别现象，主要集中在汉代和魏晋时期。 [2]\n《史记·世家·魏世家》\n十三年，张仪相魏。魏有女子化为丈夫。秦取我曲沃、平周。\n 《竹书纪年》\n晋定公二十五年，西山女子化为丈夫，与之妻，能生子。\n 《汉书》卷二十七 五行志下之上\n史记魏襄王十三年，魏有女子化为丈夫。京房易传曰：“女子化为丈夫，兹谓阴昌，贱人为王；丈夫化为女子，兹谓阴胜，厥咎亡。”一曰，男化为女，宫刑滥也；女化为男，妇政行也。\n哀帝建平中，豫章有男子化为女子，嫁为人妇，生一子。长安陈凤言此阳变为阴，将亡继嗣，自相生之象。一曰，嫁为人妇生一子，将复一世乃绝。\n 《续汉书五行志》\n献帝建安七年，越嶲有女子化为男子，时周群上言：『哀帝时亦有此，将有代易之事。』至二十五年，帝封山阳公。\n 《后汉书》卷八十二下 徐登传\n徐登者，闽中人也。本女子，化为丈夫，善为巫术。\n 《华阳国志》（东晋地方志）\n武都有一丈夫化为女子，美而艳，盖山精也。蜀王纳为妃。不习水土，欲去。王必留之，乃作《东平之歌》以乐之。无几，殁。故王哀之，乃遣五丁之武都，担土为妃作冢。\n 《晋书》志第十九 五行下\n惠帝元康中，安丰有女子周世宁，年八岁，渐化为男，至十七八而气性成。京房《易传》曰：“女子化为丈夫，兹谓阴昌，贱人为王。”此亦刘元海、石勒荡覆天下之妖也。\n 《十六国春秋》卷九 十八北燕录一\n太平十七年春二月，北部人赵寿女既嫁，化为男子，娶妻而无子，跋问群臣曰：「此何祥也。」尚书左丞傅权对曰：「西汉之末，雌鸡化为雄，阴变为阳，君替臣，僭之象。卒有妇人专宠，王莽簒立，况今女化为男，臣将为君之徵也。」跋曰：「将何以禳之。」权曰：「桑榖生朝，太戊修徳而殷道以兴。荧惑守心，宋景责躬而延龄二纪。惟修身崇善，可以转祸为福耳。」\n 《南史》： 刘宋文帝元嘉二年，燕有女子化为男。\n 《新唐书》卷九 僖宗皇帝本纪\n僖宗光启二年春，“成都地震，凤翔女子化为丈夫”\n 《明史》卷二百二十四\n静乐民李良雨化为女，纁言此阳衰阴盛之象，宜进君子退小人，以挽气运。帝嘉纳之。\n 《清史稿》卷四十 灾异一\n二十五年五月，忠州民雷氏女化为男，后为僧。\n同治三年，即墨县民家有男化女，孕生子。\n[1] 《竹書紀年》中的神話與類神話，薛惠文。[2] 论中国古代文学中的变性人现象与文化，梁明玉，《内江师范学院学报》2012年第3期。http\u0026#58;//www.cqvip.com/qk/83373a/201203/41257632.html占卜类书籍《焦氏易林·屯之》\n離：陰變為陽，女化作男。治道得通，君臣相承。\n 《开元占经》卷一百一十三\n男化为女\n《春秋潜潭巴》曰：「小人聚，天子弱，则丈夫化为女子。」京房曰：「丈夫化为妇人，兹谓柔胜强，阴胜阳，邦必亡。」又曰：「男化为女，有异姓来其国。」《蜀王本纪》曰：「武都丈夫化为女子，颜色美好，盖山精也。蜀王取为后，后死，蜀王于武都担土，于成都葬之，故地号曰武担。以石镜一，表其墓。」《汉书五行志》曰：「哀帝建平三年，豫章有男子化为女子，嫁为人妇，生子。长安陈凤言：阳变为阴，将无继嗣，自相生之象，生一子，将复一世绝也。」\n女化为男\u0026gt; 《春秋潜潭巴》曰：「贤人去位，天子独居，则女化为丈夫。」京房曰：「女子化为男子，兹谓阴昌，贱人为政，其邦必亡。」又曰：「君将绝嗣，则君妻化为男。」《纪年》曰：「晋定公二十五年，西山女子化为丈夫，与之妻，能生子。其年，郑一女生四十人，二十人死。」《史记》曰：「魏襄王三年，魏有女子化丈夫。」《续汉书五行志》曰：「献帝建安七年，越嶲有女子化为男子，时周群上言：『哀帝时亦有此，将有代易之事。』至二十五年，帝封山阳公。」\n思想著作《墨子·非攻下》\n逮至乎商王纣，天不序其德，祀用失时，兼夜中十日，雨土于薄，九鼎迁止，妇妖宵出，有鬼宵吟，有女为男，天雨肉，棘生乎国道，王兄自纵也。\n 《论衡·无形》\n人受正气，故体不变。时或男化为女，女化为男，由高岸为谷，深谷为陵也，应政为变，为政变，非常性也。\n佛教典籍《法苑珠林》第三十二\n男化为女。女化为男。气之质者也。\u0026gt; 魏襄王三年。有女子。自首化为丈夫。与妻生子。故京房易传曰。女人化为丈夫。兹谓阴昌。贱人为王。丈夫化为女子。兹为阴胜阳。厥咎亡。\u0026gt; 汉建平中。豫章有男子。化为女人。嫁为人妇生一子。长安陈凤曰。阳变为阴。将亡继嗣。生一子者。将复一世乃绝也。故使哀帝崩平帝没。而王莽篡焉。\u0026gt; 汉建安七年。越嶲有男子化为女子周群曰。哀帝时尔有此变。将有易代之事也。至二十五年。献帝封山阳公。\u0026gt; 晋元康中。安丰有女子曰周世宁。年八岁渐化为男。至十七八而气性成。女体化而不尽。男体成而不彻。畜妻而无子。\n晋惠怀之世。京雒有人。一身而有男女二体。亦能两幸而尤好淫。天下兵乱。由男女气乱而妖形作也。当中兴之间。又有女子其阴在腹肚。居在杨州。亦性好淫色。故京房易曰。妖人生子阴在首。则天下大乱。若在腹。则天下有事。\u0026gt; 若在背。则天下无后。\n医学典籍《本草纲目·人部·人傀》\n\u0026gt;《宋史》云︰宣和六年，都城有卖青果男子，孕而生子，蓐母不能收，易七人，始免而逃去。\n\u0026gt;《西樵野记》云︰明嘉靖乙酉，横泾佣农孔方，忽患膨胀，愦愦几数月，自胁产一肉块。剖视之，一儿肢体毛发悉具也。男生而覆，女生而仰，溺水亦然，阴阳秉赋，一定不移，常理也；而有男化女、女化男者，何也？岂乖气致妖，而变乱反常耶？\n\u0026gt;《京房易占》云︰男化为女，宫刑滥也。女化为男，妇政行也。\n\u0026gt;《春秋潜潭巴》云︰男化女，贤人去位。女化男，贱人为王。此虽以人事言，而其脏腑经络变易之微，不可测也。\n\u0026gt;《汉书》云︰哀帝建平中，豫章男子化为女子，嫁人生一子。\n\u0026gt;《续汉书》云︰献帝建安二十年，越男子化为女子。\n李时珍曰︰我朝隆庆二年，山西御史宋疏言︰静乐县民李良雨，娶妻张氏已四载矣，后因贫出其妻，自佣于人。隆庆元年正月，偶得腹痛，时作时止。二年二月初九日，大痛不止。至四月内，肾囊不觉退缩入腹，变为女人阴户。次月经水亦行，始换女妆，时年二十八矣。\n洪范《五行传》云︰魏襄王十三年，有女子化为丈夫。\n\u0026gt;《晋书》云︰惠帝元康中，安丰女子周世宁，以渐化为男子，至十七八而性气成。又孝武皇帝宁康初，南郡女子唐氏，渐化为丈夫。\n\u0026gt;《南史》云︰刘宋文帝元嘉二年，燕有女子化为男。\n\u0026gt;《唐书》云︰僖宗光启二年春，凤翔县女子朱龀，化为丈夫，旬日而死。\n人异于物，常理也；而有人化物、物化人者，何也？岂人亦太虚中一物，并囿于气交，得其灵则物化人，失其灵则人化物耶？抑谭子所谓至淫者化为妇人，至暴者化为猛虎，心之所变，不得不变；孔子所谓物老则群精附之，为五酉之怪者邪？\n明清笔记文人笔记中出现的跨性别现象也较为普遍，且数量众多。一般多是明清时期的文人所记录的。 [2] 这些笔记有史料笔记、轶闻收集笔记，也有小说。\n[2] 论中国古代文学中的变性人现象与文化，梁明玉，《内江师范学院学报》2012年第3期。http\u0026#58;//www.cqvip.com/qk/83373a/201203/41257632.html明《菽园杂记》第十二卷 ：㚻，音少，杭人谓男之有女态者。\n 《枣林杂俎·义集》\n正德七年，平凉府太平桥下女子高四姐，僦予故庐居，化为男子，生须，名高雷，今六十馀，有二子。\u0026gt; 崇祯戊辰，华亭莫氏女化为男子，遂儒服裹巾。庚午，嘉兴屠用明见于陈眉公座上，既去，眉公指之曰「此即莫氏女变男者」。\n 《真珠船》（依明刻本）卷六\n嘉靖戊申七月，邸报云：大同右卫参将马继宗家舍人禄之女年十七，将嫁，化为男子。余按：魏襄王十三年，魏有女子化为丈夫。汉末闽中，徐登本女子，化为丈夫。《括异志》广州萧某女大娘子、晋元康中安丰女子周世宁、宁康初江陵女唐氏、刘聪时内史女人、唐光启二年春郿县女子、宋乾道三年四月永州支氏女、庆元三年袁州黄念四女，并化为男。\u0026gt; 座客新闻成化间金齿有人无子，止一女，以酒肆为业。一日有道人来乞食，其女听道人啖足而去，不责其直，明日又来，如此及二旬，女敬礼不衰。问其姓，但云我家止两口。临去，谢女曰：“蒙施多矣，耻无为报。有药一丸，奉谢小娘子。待嫁日临行，以药噙口中，至夫家咽下。我珍重，以此相报，幸勿忽。”女信而藏之。及嫁，如其言。就寝，夫狎之，则已化为男子。夫家讼谓女家见诳，官追问，女备言其故。人始异之，知两口之言为吕仙也。父母遂得有嗣。\u0026gt; 又《蜀王本纪》：武都丈夫化为女子，蜀王纳以为妃。汉建安七年越巂男子，刘曜时武功男子苏抚、陕男子伍长平并化为女子，独汉哀帝建平中豫章有男子化为女子，嫁为人妇，生一子，其事尤异。\n 《玉芝堂谈荟·女化为男》\n女化为男者：魏襄王十三年，魏有女子化为丈夫。汉末徐登以女子化为丈夫，有幻术。晋元康中安丰女子周世宁，八岁渐化为男，至十七八气性成，遂能御女。南宋文帝元嘉二年，燕中女子化为男。宁康初江陵女子唐氏。刘聪时内史女人。唐光启二年，郿县女子未字化为丈夫，旬日而死。庆元三年，袁州黄念四女子。《括异志》广州萧氏女大娘子。宋乾道三年，永州支氏女俱化为男子。《地志》合州女冠范志立，天宝中任安奉使至慕之，往谒志，立变为男子。嘉靖二十七年七月，大同右卫参军马禄女年十有七，将适人，化为男子。\u0026gt; 又男化为女者：哀帝建平中，豫章有男子化为女子，嫁为人妇，生一子。长安陈凤言此阳变为阴、将亡继嗣、自相生之象。一曰嫁为人妇生一子者，复一世乃绝。汉建安七年，越巂有男子化为女子。《平阳国志》武都丈夫化为女子，蜀王宠之，至亡国。刘曜时，武功男子苏抚，陕男子伍长平，并化为女。国朝隆庆二年五月，山西太原府静乐县人李良雨娶妻数年，以不和离异，后卧病，遂化为女，经脉流行，与同村民白尚相奸配，其弟良云以事上所司，巡按御史宋缥奏闻。\u0026gt; 谭紫霄《化书》曰：“至淫之极，男化为女；至暴之极，人化为虎。”《京房传》曰：“女子化为丈夫，兹谓阴昌，贼人为主；丈夫化为女子，兹谓阴胜，厥咎乱亡。”一曰：“男化为女，宫刑滥也；女化为男，妇政行也。”\n李良雨提及李良雨的古籍，明清都有，以明为主。\n《明史》卷二百二十四\n静乐民李良雨化为女，纁言此阳衰阴盛之象，宜进君子退小人，以挽气运。帝嘉纳之。\n 《明实录·穆宗实录·大明穆宗庄皇帝实录》卷之二十七\n山西太原府静乐县有男子李良雨化为妇人。\n 《明朝小史》卷十三隆庆纪\n帝在位二年己巳五月，陝西民李良雨忽变为妇人，与同贾者苟合为夫妇，其弟良云以事上所司奏闻。\n 《耳谈类增》卷七 太原李良雨化女\n嘉靖末，太原之净乐有男子李天雨，忽肾囊缩入，变成女形，遂夫妇，嫁素所美之人为妇。邑以闻按台，行□文解验，惭惧，缢死。李礼部文虎谈其邻邑事。\n 《稗史》\n万曆丙戌年，洛中二行贾最友善。忽一年少者腹痛不可忍，其友亟为医治，幸不死，旬馀化为女。事上抚按，具奏于朝，适二贾皆未婚，奉旨配为夫妇。\n 《玉芝堂谈荟·女化为男勾》\n国朝隆庆二年五月，山西太原府静乐县人李良雨娶妻数年，以不和离异，后卧病，遂化为女，经脉流行，与同村民白尚相奸配，其弟良云以事上所司，巡按御史宋纁奏闻。\n 《留青日札》卷三十五\n隆庆二年五月，陕西民李良雨本男子，无恙，忽变为妇人，与同伙一人合为夫妇，其弟李良云报官奏闻，此阴盛阳衰之妖也。因考建安七年，越巂男子化为女子，占主易代。余作诗云：\u0026gt; 日不可为月，山不可为川。如何天与地，倾倒如转圆。山西古出将，刚气今不全。乃有彼丈夫，而化为婵娟。姓李名良雨，草木雨露偏。木性失曲直，克土不生烟。同火自匹妃，嗣续恐弗延。兹谓阳从阴，阴疑易阳权。造化岂小儿，变幻等沧田。丈夫不雄飞，雌伏亦自便。把酒发浩叹，不饮空潸然。\u0026gt; 闻诸山西人实无此事，一县官妄申巡按宋缥，缥以奏报后取其人亲验，行至某驿羞愧自缢死，实县官者绞杀之也。\n 《情类史略·化女》\n洛中二行贾，最友善。忽一年少者腹痛不可忍，其友极为医治，幸不死。旬余而化为女。事闻抚按，具奏于朝。适二贾皆未婚，奉旨配为夫妇。此等奇事，亘古不一二见者。万历丙戌年事，见《邸报》。\u0026gt; 既相友善，即夫妇矣。虽不化女可也。\n 《谷山笔尘》\n隆庆三年，山西静乐县丈夫李良雨为人佣工，与其侪同宿。一夕，化为女子，其侪狎之，遂为夫妇。守臣以闻，良雨自缢死。\n 《本草纲目·人部·人傀》\n李时珍曰︰我朝隆庆二年，山西御史宋疏言︰静乐县民李良雨，娶妻张氏已四载矣，后因贫出其妻，自佣于人。隆庆元年正月，偶得腹痛，时作时止。二年二月初九日，大痛不止。至四月内，肾囊不觉退缩入腹，变为女人阴户。次月经水亦行，始换女妆，时年二十八矣。\n 《戒庵老人漫笔》卷五\n隆庆二年，山西太原府静乐县龙泉都李良雨云弟良雨忽转女形，见与岑城都民为妻。先云父李怀生弟雨，怀病故于嘉靖三十一年，雨年二十八岁，至三十七年娶马积都民张浩长女为妻。四十一年间，两相反目，将妻出与本都民高明金。雨无营计，往本县地名也扒村投姐夫贾仲熬家工作。隆庆元年正月内，雨偶患小肠痛，旋止旋发，至二年二月初九日，卧床不起。有本村民白尚相亦无妻，于雨病时，早晚周旋同宿。四月内，与肾囊不觉退缩入肚，转变成阴，即与白嬲配偶。五月初一经脉行通，初三日止，自后每月不爽。雨方换ㄚ髻女衣，裹足易鞋，畏赧迴避不与人知。九月内，云访闻之，令妻南氏探的。十一月初二日禀县，拘雨、相同赴审实，稳婆方氏领至马房验，係变形，与妇人无异。又拘雨出妻张氏堪明，娶后三年内往来交合，但未生息，止缘贫难嚷闹，卖离邻里。姚汉周等执结，与前相同。巡按御史宋纁于十二月二十五日奏闻，称男变为女乃阴盛阳微之兆，以祈修省。\n 《夜航船》\n明万曆间，陕西李良雨忽变为妇人，与同贾者苟合为夫妇。其弟良云以事，上所司奏闻。\n 《今古奇观》第六十二卷 贪淫乐须眉变弱女\n过长，繁体全文pdf下载地址为：\nhttp\u0026#58;//isites.nhu.edu.tw/sys/read_attach.php?id=24945\n 《型世言》第三十七回 西安府夫別妻 郃陽縣男化女\n过长：\nhttps\u0026#58;//www.wenxuecity.com/book/?act=view\u0026amp;chapterID=3540827\u0026amp;bookID=245857\n清《右台仙馆笔记》\n河南兰仪县乡间某氏女子，已许嫁矣。某翁无子，性好善。其女病数日，忽化为男。\n 《仁恕堂笔记》\n庄浪红尘驿军庄姓者，有妇而寡，仅生一女，已许字人矣。至十二岁，忽变为男子。\n 《子不语·女化男》\n耒阳薛姓女名雪妹，许字黄姓子，嫁有日矣。忽病危，昏聩中有白须老人拊其身，至下体，女羞涩支拒，白须翁迫以物纳之而去。女大啼，父母惊视之，已转为男身矣，病亦霍然。邹令张锡组署耒阳篆，陶悔轩方伯以会审来，唤验之，果然，面貌声音，犹作女态，但肾囊微隙，宛然阴沟也。薛本二子，得此为三，改雪妹名为雪徕。\n 《续子不语·女化男》\n乾隆四十六年，长沙西城之长安坊，地名青石井。有把总安姓者，一女五岁，与张守备家为养媳，其姑遇之严，少有忤，辄鞭笞交下，不胜其苦。十三岁，逃归父家。张向安索女，安以女未及笄，不愿鬻养姑家，且留家，俟有吉期，备礼遣嫁。张无奈，听之。\u0026gt; 及女年十七，婿亦长大，张择期以告，安亦备奁具拟嫁女。女知斯近，而畏姑严，终夜哭泣，向天叩祷求速死，不愿出阁。母见女如此，颇怜之，曰：「汝徒哭泣求死无益，若吁天能变得男身，便可免嫁。」是夕，女梦一老人手持三丸，如弹大，二红一白，纳其口而去。比寤后，觉小腹极热，喉痛异常。不一炊顷，阳出于户，竟成伟男，项下结喉突起。惊疑以告母，验之不谬。安夫妇无子，只此女，一旦成男，喜甚，往告张。以事属怪诞，疑安捏饰赖婚，控于县。\u0026gt; 时邑令山西党公兆熊拘女到案验之，貌犹是女，而阴头鲜红，确系男子，势难行嫁。命安将奁盗贴张，为代聘一女，以予其子。当堂令安女放脚剃发，脱珥著靴，改男装而去。\n 《聊斋志异·化男》\n苏州木渎镇，有民女夜坐庭中，忽星陨中颅，仆地而死。其父母老而无子，止此女，哀呼急救。移时始苏，笑曰：“我今为男子矣！”验之果然。其家不以为妖，而窃喜其得丈夫子也。此丁亥间事。\n 《聊斋志异·人妖》\n马生万宝者，东昌人，疏狂不羁。妻田氏，亦放诞风流。伉俪甚敦。有女子来，寄居邻人寡媪家，言为翁姑所虐，暂出亡。其缝纫绝巧，便为媪操作。媪喜而留之。逾数日，自言能于宵分按摩，愈女子瘵蛊。媪常至生家，游扬其术，田亦未尝著意。\u0026gt; 生一日于牆隙窥见女，年十八九已来，颇风格。心窃好之。私与妻谋，託疾以招之。媪先来，就榻抚问已，言：“蒙娘子招，便将来。但渠畏见男子，请勿以郎君入。”妻曰：“家中无广舍，渠侬时复出入，可复奈何？”已又沉思曰：“晚间西村阿舅家招渠饮，即嘱令勿归，亦大易。”媪诺而去。妻与生用拔赵帜易汉帜计，笑而行之。日曛黑，媪引女子至，曰：“郎君晚回家否？”田曰：“不回矣。”女子喜曰：“如此方好。”数语，媪别去。田便燃烛，展衾，让女先上牀，己亦脱衣隐烛。忽曰：“几忘却，厨舍门未关，防狗子偷喫也。”便下牀，启门易生。生窸窣入，上牀与女共枕卧。女颤声曰：“我为娘子医清恙也。”间以昵辞，生不语。女即抚生腹，渐至脐下，停手不摩，遽探其私，触腕崩腾。女惊怖之状，不啻悞捉蛇蝎，急起欲遁。生沮之。以手入其股际。则擂垂盈掬，亦伟器也。大骇，呼火。生妻谓事决裂，急燃灯至，欲为调停。则见女投地乞命。羞惧，趋出。\u0026gt; 生诘之，云是谷城人王二喜。以兄大喜为桑冲门人，因得转传其术。又问：“玷几人矣？”曰：“身出行道不久，祇得十六人耳。”生以其行可诛，思欲告郡；而怜其美，遂反接而宫之。血溢陨绝，食顷复甦。卧之榻，覆之衾，而嘱曰：“我以药医汝，创痏平，从我终焉可也；不然，事发不赦！”王诺之。明日，媪来，生绐之曰：“伊是我表姪女王二姐也。以天阉为夫家所逐，夜为我家言其由，始知之。忽小不康，将为市药饵，兼请诸其家，留与荆人作伴。”媪入室视王，见其面色败如尘土。即榻问之。曰：“隐所暴肿，恐是恶疽。”媪信之，去。\u0026gt; 生饵以汤，糁以散，日就平复。夜辄引与狎处；早起，则为田提汲补缀，洒扫执炊，如媵婢然。居无何，桑冲伏诛，同恶者七人并弃市；惟二喜漏网，檄各属严缉。村人窃共疑之；集村媪隔裳而探其隐，羣疑乃释。王自是德生，遂从马以终焉。后卒，即葬府西马氏墓侧，今依稀在焉。\u0026gt; 异史氏曰：“马万宝可云善于用人者矣。儿童喜蟹可把玩，而又畏其钳，因断其钳而畜之。呜呼！苟得此意，以治天下可也。”\n 齐学裘《见闻随笔·卷八·董友爱女化为男》\n道光乙未年，婺源西阬农家张泰堭新妇董氏，年十八，化为男。董氏为游山董珠桂之女，生甫两月，西阬张姓抱为子妇，姑黄氏乳哺成人，小字友爱。十四岁时，私处有物坟起如豆，其家疑为内瘤，初不介意，十五以后渐变男音。年十八，为其子合婚，始知其异，远近轰传。\u0026gt; 明年丙申夏，先大夫梅麓公旋里，扫墓修谱。西阬距吾村廿里，张姓亦有姻亲。七月廿六日，先大夫亲至其家，泰堭呼友爱再三，然后出见。高鬟纤趾，尚是村姑；腰直头昂，全非女态，廿八日，泰堭携友爱至舍，因谛视之：项有结喉，胸无突乳，下体真与男子无二，非世所传“五不男五不女”及佛经所云“值男成女、值女成男”之比。先大夫作诗四律，以纪其异。\n 《夜雨秋灯录》中《转女为男二则》 描写了一则姑苏一富家女十五岁生病，父亲聘名医叶天士来看诊，叶天士为其女儿开药，“女儿”逐渐变为美男子的故事。\n吾乡史苕楣明经，壮年博学，功名未遂，改业钱谷，为袁简斋明府所识拔，因入其幕。终任后，在八闽为历任方伯所倚重，修脯丰厚，慷慨好施，济贫拔蹇，极一时之雄豪，坐上食客常满。及其老也，望孙念切。子妇怀孕，未卜男女。时有精歧黄之道，不屑以医名者，苕楣延诊。其人曰：“脉主得女，然吾翁之善，可回天意，请竭吾术，使转为男，以报知己。第阳茎须移一肢改造，得男必缺一肢，翁愿之否？”苕楣诧曰：“先生之学，素所敬佩，不意竟能化女为男。无已，请移其足指，无碍观瞻，更妙。”其人曰：“不能。上可移下，下不能上。再三筹度，唯两手小指无用，可以挪借。”苕楣欣然诺谢。遂设炉炼药，佩服兼行。及期，果产男孩，手仅八指。见客腆，宛如闺阁中人。及长，羞涩更甚。有欲验其指者，则啼而匿，为同人所噱。\u0026gt; 昔苕楣与吾师父王公交善，方其归也，王谓之曰：“阁下与当世名公友，而仅诸生；修资至巨万，而仍寒士。依然故我，徒劳无功，窃为君不取也。”苕楣大笑曰：“吾之出也，有一肩行李，笔墨而外无他物。不数年，出入公卿间，推贤让能，有为予荐拔置身青云者，有赖予仰事俯蓄裕衣食者，各若干人，畴不企史善人之号，亦可以自豪矣。足下欲予坐拥万镒，纳资为郎，方谓吐寒士气耶？此守钱虏所为，卑卑者何足道！”其胸襟之阔达如是，宜其遇转女为男之奇士，此其中盖有天道也。\u0026gt; 姑苏有老翁，富而无嗣，仅生一女，及笄，病笃，医皆束手。翁不惜重资，聘名医叶天士诊之，笑曰：“是非病也，肯以若女为我女，且从我游，百日后，还阁下以壮健者，非复娇弱之态矣。如迟疑不决，是翁自杀之。死非正命，良可哀也。”翁诧曰：“诚如是，愿以千金送阁下。”天士携归，另洁密室，选婢之美而艳者，使伴女宿，嘱曰：“此汝姑也，终身依倚在是，顺姑无违；稍有拂逆，致增其病，唯汝是问。”于是日给药饵，恒往观之，见女体渐壮，容渐舒，与婢情好日密，形影相随，知事已遂，遽入其室，迫喝婢曰：“汝与姑所作何事，我窥觇洞彻，必尽言之。如敢隐讳，将以刑求，勿自苦也！”婢视女而泣，女忸怩曰：“婢之伴我，翁之严命，如违应责，顺何罪耶？”婢因曰：“是主陷奴也。以郎君伪称义女，而使奴同衾共枕，违既不敢，从又获咎，置身何地？”天士大笑曰：“已顺从姑夫耶？方为汝喜，岂汝责耶？”速女改装，去发而辫之，以药展其弓足，衣冠履舄，居然美男子。延其父至，告曰：“阁下以子为女，伪疾诳我，误使义女伴之，今为其所乱，将如之何？”翁愕然不解所谓。乃使小夫妇出拜，翁顾而大乐，愿以婢为儿妇，与天士结为姻娅，往来无间。\u0026gt; 芗曰：变女为男之法，见于《医经》。史以盛德而遇良医，理所应得，无足怪者。唯叶所治之女，其《医经》所载之五不男耶？名曰天、捷、妒、变、半。任冲不盛，宗筋不成曰天；值男即女，值女即男曰捷；男根不满，似有似无曰妒；半月能男，半月能女曰变；虽有男根，不能交媾曰半。此五等人，状貌血气，本具男形，唯任冲二脉不足，似男而不成其男，为父母者误认作女。年至十六，气足神旺，阳事兴矣，郁不得发，是以病笃。幸遇名医，充以妙药，诱以所欲，自然阳茎突出，不复女矣。吾意五不男中，唯天阉外，皆可以药救也。故见于《医药经》。奈世鲜精其技者。叶天士，医药名家，固其宜也。而史公所遇之人，其学亦不亚于叶，名逸不传，惜哉！由是推之，天下之抱绝技而隐没者，不知凡几，岂仅学医之道为然哉！\n 《池北偶谈·第二十四卷 谈异五·女化男》\n嘉靖中，山西男子李良雨化为女子，事载前史。近见《仁恕堂笔记》庄浪二事甚奇。一红尘驿军庄姓者妇寡，有一女已字人，年十二，忽变为男子。女羞不能自明，及就婚，其夫觉而闻之官，乃以聘礼还之夫家，听其别娶。而夫之母怜女之婉，又以其女归之。今名庄启盛，现为庄浪厅书役。丁巳秋，又有庄浪女子十五岁，亦化为男。与庄事仅隔十年，皆在庄浪，亦异闻也。\n 《贤已编·女化男》\n婺源游山董珠桂之女，生甫两月，西坑张泰堭家抱卫养媳，乳哺长成，小名友爱。至十四岁时，私处有物突起如豆，其家以为肉瘤，不甚介意。及笄，声音渐雄，犹未觉其异也。迨年十八，为子合婚，方惊其已变为男，轰传远近。余同年齐梅麓太守曾亲至其家，泰堭呼友爱再三，然后出见审视。项有结喉，胸无菽乳，下体居然男子矣。惟高鬟纤趾，犹时女妆。因嘱结辫解缠，易男装焉。且以其父珠桂贫，不能存活，友爱仍依泰堭为义子。此道光十六年事也，梅麓为赋诗以纪其异。\u0026gt; 序曰：尝考《洪范五行传》，魏襄王十三年，有女子化为丈夫；《晋书》元康中，安丰女子周氏以渐化为男，至十七八而性气成；又武帝宁康初，南郡女子唐氏渐化为丈夫；《南史》刘宋文帝元嘉二年，燕有女子化为男；《唐书》僖宗光启二年春，凤翔郿县女子朱龀化为丈夫。本朝康熙二十三年，湖北景陵县（即今天门）麻洋潭黄氏，年十四，化为男，改名喜生（见《寄园寄所寄》引《群玉山房集》）。按《隋书》王劭云：“《稽览图》：‘治道得，则阴物化为阳。’”其理甚长。前史所载不足论，若我朝圣祖仁皇帝，仁育万物，义正万民，九服清怡，三灵和宴，为亘古以来极盛之世，而见此事，其非灾异可知也。爰作诗四章，以备輶轩之采。\u0026gt; 录云：小来大往男为女，阳长阴消女化男。离坎乘除机莫测，乾坤阖辟理难参。弓鞋未改凌波步，椎髻犹羞出阃谈。急卸裙钗易冠履，此生宜畝不宜蚕。人妖人瑞漫疑猜，百变方征造化才。产自骅骝嗤马异（汉末有马生人，名曰马异，见《异说》），化为彪虎笑牛哀（牛哀病七日，化而为虎，见《淮南子》）。螺纹鼓角徒形塞（《本草纲目》云：五不女，螺、纹、鼓、角、脉也。谓得阴阳之塞），巾帼须眉孰与回。多少红妆心艳羡，羡他真脱女儿胎。费尽姑嫜一片心，洞房停烛始沉吟。本图蓄妇供箕帚，岂料添儿作藁砧。蜾负螟成真义子，鹇从鸡伏即家禽。鸰原急难兄求弟，或比鸳鸯友爱深（始与泰堭之子为夫妻，今则兄弟矣，小名友爱，岂非前定乎）。雌伏雄飞易性情，羽纤宫钜变音声。木兰竟可从军老，天女居然化佛成。此日诗篇聊纪实，他年史册会书名。熙朝盛事频频见，早有黄姑字喜生。\u0026gt; 亦史氏曰：梅麓诗运用精能，造化在手。非此奇作不足以传此异闻。见索和章，无能为役，惟有阁笔倾讽而已。\n清代诉讼档案清代的诉讼档案中有几起关于跨性别者的案件。熊尔圣大约在二十六七岁时易装以女性的身份生活，对外称是做过泥又还俗的寡妇，初起频繁搬家，后在安福县定居。她过继了两个儿子，并为两子和弟弟娶妇，地位是家族的长者；她同时作为产婆为当地的妇女收生，并有干女儿三人，乡人叫她熊姆姆。乾隆九年，也就是她六十余岁时，她的亲弟弟谋夺她的财产，熊尔圣以“弟占姊产”为词把弟弟告到县上，她的弟弟就把她的身份告了知县，知县和巡抚以易装的罪名将她上奏，乾隆帝命令熊尔圣扮回男人，并将她发配至黑龙江当军队的奴隶。 [3]\n刘刑氏早年境遇悲惨，少年时被两男子数次性侵，并被卖给刘六为妻，后来二人以“巫术治病”为生；嘉庆年间，刘刑氏以易装和师巫邪术二罪处置。嘉庆二十三年，彭自仁同样易装且师巫行医骗钱，且与两名有夫之妇通奸，欲与又一名有夫之妇通奸时被其丈夫捉奸。 [3] 張么姑娘是一个易装生活的乞丐，因身份秘密被一男子要挟鸡奸，之后两人以夫妇身份生活，直至被捕。 [4]\n[3] 清代“跨性别者”的日常生活、生计浅探，李尔岑[4] 蘇成捷教授演講 「Cross-Dressing and Gender Passing in Qing Dynasty China」紀要http\u0026#58;//mingching.sinica.edu.tw/cn/Academic_Detail/482近现代民国大约1935年三月间，东北一名二十岁青年 姚錦屏 自称化为男身，报道轰动一时，当时也有报广东十八岁青年温柏“女化男”。 [5] 民国科幻作家顾均正写过一篇科幻小说《性变》。\n谢尖顺 是台湾史上第一位接受性别重置手术的人。谢尖顺是间性人，以男性身份生活到三十五岁，其本人曾表示不愿意接受性别重置手术切除男性性器官，1953年其因阑尾炎到医院就诊，医师认为从生理情况切除其正在恶化的男性性器官比依照其本人意愿更重要，报道写“牺牲个人幸福给医学做贡献”。这一手术事件当时在台湾社会引起空前反响，社会各界将其视为“台湾医学的伟大成就”，强调的是“台湾医学或赶上美国”。 [6][7]\n在中国，性别重置手术最初在上世纪八十年代由医师教授引进，传媒公开报道的首例性别重置手术（旧称“变性手术”）是在1983年。 [8] 2009年，卫生部出台了中国第一件“变性手术规范”。 [9] 2002年公安部发布了文件，同意派出所应予办户口性别项目变更手续。 [10]\n1982年，跨性别女性 张克莎 在北医三院进行了中国首例公开的性别重置手术。作家邓映如为她写过长篇纪实小说《女人梦——中国变性第一人》，该书于2003年出版。\n张克莎1928年出生的伊玲（原名钱今凡）是中国最年长的公众跨性别者，她曾是一名干部，在2009年81岁的她开始了荷尔蒙治疗并开始身着女性服装生活，2010年她进行了性别重置手术。 [11]\n[5] 寻找“现代文坛失踪者”李词佣，袁勇麟《 中华读书报 》2019年10月23日 07 版。https\u0026#58;//epaper.gmw.cn/zhdsb/html/2019-10/23/nw.D110000zhdsb_20191023_1-07.htm[6] 台湾国立中央大学性/别研究室对谢尖顺手术事件做的新闻资料整理。https\u0026#58;//sex.ncu.edu.tw/blognews/?p=7709[7] 「謝尖順事件」之媒體語藝框架分析：「跨性別國家主義」的觀點，王孝勇《台湾社会研究季刊》第一一七期，2020年12月，47–111页。[8] 张克莎:一个变性女人的四十载人生 ，《三月风》2004年 第6期 22–24页。http\u0026#58;//www.cqvip.com/qk/80211x/200406/3000635383.html[9] 卫生部印发《变性手术技术管理规范征求意见稿》https\u0026#58;//www.gov.cn/jrzg/2009-06/16/content_1341988.htm[10] 公安部治安管理局关于公民实施变性手术后变更户口登记性别项目有关问题的批复，公治[2002]131号 2002年9月4日。https\u0026#58;//www.pkulaw.com/chl/189989180f517993bdfb.html?isFromV5=1[11] 84岁书法家退休后欲变性 性别写男变女过程中，长江日报2012年6月14日。https\u0026#58;//www.chinanews.com.cn/cul/2012/06-14/3961751.shtml推荐阅读1. 清代“跨性别者”的日常生活、生计浅探（李尔岑）2. 论中国古代文学中的变性人现象与文化，梁明玉，《内江师范学院学报》2012年第3期。\nhttp\u0026#58;//www.cqvip.com/qk/83373a/201203/41257632.html\n3. 蘇成捷教授演講 「Cross-Dressing and Gender Passing in Qing Dynasty China」紀要\nhttp\u0026#58;//mingching.sinica.edu.tw/cn/Academic_Detail/482\n4. 「謝尖順事件」之媒體語藝框架分析：「跨性別國家主義」的觀點（王孝勇《台湾社会研究季刊》第一一七期，2020年12月，47–111页）\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-04-24-/","summary":"跨性别一般指某人不认同自己出生时被指派的性别，而认同自己为与被指派性别不一致的性别之情形。尽管跨性别的术语形成于二十世纪下半叶，但是变装或生理转换的跨性别者却并非晚近的发明。随着社会史“眼光向下”的探索，中国古代种种跨性别经验与生活踪迹被逐","title":"转载｜跨性别者的中国历史"},{"content":"一、关于性主体的观念所有性别与所有性取向应当被无差别对待。\n性别与性取向既非完全天生也非完全个人选择，它们是个人的生理、心理基础与社会文化相互作用的产物，主体对它们的操演具有刻意为之和不由自主的双重性。因而，性身份不是“理所应当”的，是可以流动的。保守主义的批判，如天生说、天职说、差异系本质说，以历史的眼光来看待都没有攻击力。\n身份政治强调建立性少数个体的自我认同，在这一旗帜下我们团结起来。但是，性少数身份的社会文化规范也不应成为主体实践的桎梏，我们首先是自由的，然后才是性少数。\n二、关于少数中的少数性少数群体的不同子群体并不具有相同的可见度。在Purple内部，男性同性恋成员曾经是最为“主流”的存在，目前该情况已有所改变。我们希望并鼓励其他身份/流动身份的成员更多地发声，使我们更能理解彼此、以多元的视角看待问题。\n三、关于女性问题Purple关注性少数群体权益，并同样关注女性权益，这两个领域是交叉且紧密相连的。\n在理论上，我们对这两个领域的思考同出一源，因为性别和性行为的文化服务于人的再生产，而且不仅仅服务于生殖过程，还有资本主义生产方式、父权专偶制家庭这些权力结构的再生产。女性和性少数都是这些权力结构里受压迫、被排挤被无视的对象，从这个意义上可以说，“女性是最大的性少数”。\n因此，在实践上，Purple倡导联合、团结的斗争策略。我们支持妇女的平等劳动权益、关心女性的生命健康，并反对对女性身体和生命体验的耻辱化/污名化。\n四、关于亲密关系的观念鼓励基于平等与自由的亲密关系，批判基于压迫与被压迫、控制与被控制的亲密关系。倡导所有人应被允许无差别地与所有人自由地建立亲密关系，自由地相爱。\n当然，亲密关系里的权力关系是复杂而晦涩的话题。我们无法机械地遵循一套明确的准则来看待和应对身边的种种，但至少可以时常提醒自己保持关怀。希望Purple一直是个可以进行“姐妹交流”的地方！\n五、关于文化的观念尽量避免加强对任何群体刻板印象的表述，例如“母性气质”。\n个人不需拘泥于同志群体内部的标签划分，如“1/0”“T/P”等，这些标签并不是个人应当固守的本质，而是特定历史下的文化产物。\n批判地看待同运与当代资本主义的合流，承认当代资本主义提高了同志群体的可见度与接受程度，同时批判其话语由中产阶级男同志主导，其它群体遭到忽视的状况。批判当代资本主义之下低阶层者受到的来自经济（阶级）、性别/性向、社会文化（刻板印象）的多重压迫。\n六、关于社群自身氛围Purple首先是一个避风港，一个小的同温层。在这里，我们可以互相慰藉互相启发，一起找到新的姿态和技术应对父权制的凝视和压迫。\nPurple内部推崇扁平化的社群环境。当我们对“外部的”暴力说“不”的时候，也要警惕发端于身边的暴力，尽力维持一个民主的氛围。\n我们关心公共议题，不回避严肃的争论。但，我们不应对话语本身太过迷恋，不应太爱慕“聪明”而敌视“愚蠢”。思辨可以使人获得力量感，但话语能力和特权无疑是相关的，而且很多伙伴都承受着影响话语能力的身心痛苦。此外，我们也不能因为太认同一些观念就相信或者逼迫自己的所有方面都和这些观念一致。我们并不来自于真空，都受过父权制和资本主义的熏陶：我们会或多或少地厌女，会有知识阶层的自我陶醉等等。社群的话语环境，并不是要逼人“洗刷精神上的污点”，不是要“创造一个统一的正确性并颁发给成员们”，而是要帮助大家觉察和关爱具体的人（包括自己）。思辨的快感经常是独自的偷欢，但只有在伙伴中间我们才能成为同志。\n推荐阅读酷儿理论六讲→343宣言→性少数九问↗ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-04-01-purple/","summary":"Purple首先是一个避风港，一个小的同温层。在这里，我们可以互相慰藉互相启发，一起找到新的姿态和技术应对父权制的凝视和压迫。","title":"Purple小组的基本立场"},{"content":" ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-03-31-purple/","summary":"Purple小组发布新一期招新海报，主题为“起风了，唯有相互依存”，邀请志同道合的朋友加入。","title":"Purple招新｜起风了，唯有相互依存"},{"content":"序：\n再次感谢潘柏林医生接受CW学术组的访谈邀请，访谈进行于2022年3月。\n1 柏林基金 胡桃：\n我想到您在一席演讲的时候介绍过您有建立 栢林基金 ，这个基金现在进展怎样？是什么时候成立的？\n图源：正荣集团潘医生：\n这是2020年成立的，成立的缘由还是感动于长期以来为这个群体投入大量支持性工作的 公益社群组织 ，他们并没有稳定和丰厚的收入，但始终坚持着靠自己的一份情怀和微薄的收入来支撑着社群服务和科普工作，很不容易。 我们需要这样的社群组织，同样也需要有情怀的医务工作者 ，我不希望他们因为缺乏经济来源而最终无法继续下去。\n就单纯从医疗照护的角度上看，跨性别医疗也是需要发展和逐渐壮大的，而这过程中也需要不断的有人关注、有人加入，并且能够接受规范的专业培训，而这些培训、招募，以及医疗培训相关的医学活动包括我们的医疗论坛、公益讲座等等，都需要一些力量来支撑，我们还是希望这些能够延续下去。\n出于这些初衷，我们成立一个相关的专项基金。\n胡桃：\n现在主要是做 资助跨性别医疗 ，比如说研讨会研究这种？\n潘医生：\n对，还包括 友善心理咨询师、友善医生的培训、科普读物的出版、科普宣传、还有社群活动等等。\n胡桃：\n明白了。那它像资金来源就是会向公众募捐是吗？\n潘医生：\n其实最早的资金来源还是主要靠 个人的筹款 ，和一些感动于我们事业的有心人的 友情赞助 。希望它将来的 影响力越来越大 ，能够有更多的关注吧。\n胡桃：\n那像这种栢林基金，它有 面向跨性别者患者 提供一些帮助吗，比如说遇到一些没有资源来支撑自己继续进行医疗的人。\n潘医生：\n最初我曾经这么想过，要不要参考一些慈善医疗基金，例如在整形科里很有名的帮助唇腭裂患儿的微笑行动等，用于帮助条件困难的跨儿进行医疗。但后来就我们几位联合发起人一起商量，觉得这样 能帮助的人太少 ，毕竟手术费它不是一个很小的数目，以目前基金的体量，一年可能也就能够资助的几个人。\n相比之下，其实我们更需要的是 唤醒社会对这个群体的理解和关注 ，同时让 更多的专业人士投入到这个群体的救助之中 。所以就把基金的主要功能定位在 体系的培育 ，而不是个案援助。\n2 跨性别医疗论坛潘医生：\n我们的医疗论坛这几年基本上 每年开一次 ，因为跨性别医疗的专业信息也是随着人们的认识逐渐深化、经验的不断积累而不断更新，大家坐在一起， 可 以相互更新一下自己的一些认识，工作中碰到的疑难可以拿出来一起讨论一下，或者定期的组织制定一些专家共识等等。\n最初的时候这些都是我们自费去组织的，这几年我们逐渐通过挂靠一些学术协会来举办，让跨性别医疗论坛也逐渐 更加正统体面，增加行业影响力 。\nHENG：\n主要是关于近几年来国内外的一些前沿研究和一些关于跨性别的一些手术药物治疗方面这些吗？\n潘医生：\n各方面。包括 诊断心理支持，还有激素，手术，基本照护 等等。大家互相交流一下经验，然后也看看有什么可以一起探讨的一些新的热点话题难题等等。\n其实这也是一个学习的过程，不仅是同道之间学习，有的时候 也会从社群或者跨性别群体里学到很多东西 ，因为TA们可能会比我们花更多的时间关注这些学术前沿。\n胡桃：\n这种会议也会有跨性别者参与吗？\n潘医生：\n有。我们每次都是邀请社群的人一起的。\nHENG：\n之前您有提到现在 开通了线上问诊 ，然后您觉得线上问诊通道对于跨性别者有特别的一些帮助吗，比如比起来北京更加方便；或者您觉得线上的通道会让TA们更加愿意表达自己吗？\n潘医生：\n其实更主要还是让TA们觉得 更便利。 因为来诊者还是以外地居多，很多人没有条件经常来北京。\n线上医疗主要有几方面功能：第一个是 一个科普宣教平台 ，我在我的网站上写了很多跨性别医疗相关的科普文章，对于那些对自己还不了解、正在寻找答案的跨儿，以及一脸懵需要科普的家长，这些文章可以帮助到他们；其次是 激素治疗复诊功能 ，对于那些初诊在我们这启动了激素治疗，我们要求是每三个月复诊，但是外地不方便来院复诊的话，可以通过线上平台远程复诊，他们可以在当地医院查好化验，把结果上传到线上平台，同时也填写一份我们设计的疗效自我评估表，我们就可以根据效果和风险来进行用药调整，并且线上处方寄药到家。还有一些跨儿会把这个线上平台作为一个 倾诉的场所 ，有一位跨儿几乎每天都会把自己的心情日记传到平台上，几年下来我和TA的问诊对话中积累了好几千页的日记。\nHENG：\n取药的话相当于是全国各地都可以取，就不一定要来北京取。\n潘医生：\n是的，线上平台提供 跑腿购药寄药到家服务 ，或者问诊者也可以拿着线上处方 到当地的药店购药 。\nFY：\n我看到现在比如说中国心理学会，还有中华医学会，它会举办很多峰会。我们有没有官方的组织会考虑到这方面的发展？\n潘医生：\n这些年也还有不少有心的专业人士在为跨性别医疗行业耕作。包括 上海九院整复外科刘阳教授 牵头发起了一个在中国整形美容行业协会下的 性别医学与性器官整形分会 ，目前我们都是共同发起人，也算是国内第一个正式的跨性别医疗相关的学术协会了； 上海精神卫生中心的陆峥教授 也牵头组织我们这些学者共同编写了 易性症多学科诊疗的专家共识 ，这个也是国内第一个跨性别医疗的行业标准，这些都为我们从事跨性别医疗带来学术和法律支持，让我们在未来的工作中更加体面、有理有据。\n3 跨性别主题的学术研究 FY：\n对，然后我看您还在 Lancet子刊 也发表了相关的文章，其实我觉得这一块应该还是我们国内现在比较空白的一个地方。\n潘医生：\n是，跨性别领域很多科学问题 还没有很明确 。所以跨性别医疗相关很多研究其实一直也都前沿热点，这几年国际上的跨性别相关的一些文章越来越多，而且好多都是质量比较高的杂志， 但国内目前还是不是很多 ，所以我们觉得其实还是有很多（可以做）的研究。\n跨性别医疗很多的环节，就包括跨性别的成因，脑功能，遗传学等，还有治疗过程中的很多环节，很多东西都并没有研究很透，所以在这方面还有很长远的科研前景。\n我们将来也会继续在科研上面做更多的工作， 未来 这是科研产出量很大的一个领域。\n4 选择跨性别医疗的原因 FY：\n就外科领域而言，整形外科可以说是非常有魅力的方向。而且整形外科里涉及到很多细分的领域，比如有经济效益，大众观念里有社会地位，或者说觉得很有影响力的一些方向。\n您是因为什么 契机 会选择跨性别医疗作为奋斗的一个方向？\n潘医生：\n你问了一个挺好的问题。\n这其实跟个人的性格，还有个人的喜好有关。我觉得我是一个 愿意做一些需要人去做，但是做的人又很少的事情。\n我在很早之前接触了跨性别社群以后，发现其实跨性别者都比较需要帮助，但是能够帮助到TA们的人很少，尤其是医疗资源。这种医疗资源不是就做个手术这么简单，而是一个 多系统、全生命周期 的过程。这在国内当时 基本上是空白 ，那我就觉得做这个事情还挺有意义的。\n而我个人的性格也是，不太愿意在一种就很热门的专业去卷，包括我还有另外一个专业，唇部整形，其实也是一个相对小众的专业。但是我现在做我觉得从事这两门专业我还是非常开心， 走别人不走的路，往往能看到更独特的风景 。\n5 展望跨性别医疗 FY：\n我觉得三院这边做的特别好，您这个团队也做得特别好。\n您觉得未来相关的跨性别手术和治疗这些领域， 发展方向和未来 、以及您以后的大概的 设想和期待 是怎样的呢？\n潘医生：\n首先，我们最需要改善的是 整个社会对跨性别的一个认知和印象 ，另外也需要提高 医疗领域里对跨性别医疗的认可度。\n我对未来的设想，在一切都 切合国情现状 的理想状态下，在临床上能够多给跨性别医疗一些 政策支持和发展空间 ，例如可以 支持在一些医疗机构中构建跨性别医疗的MDT单元 ，既能实现多学科协作提供“一站式”的诊疗，又能为来诊者提供友善、隐私的服务。\n在这方面，可以参考国际上一些品牌大学的经验，例如像匹兹堡大学、华盛顿大学，约翰霍普金斯大学等，都设有专门的性别医疗中心。 但目前国内还没有一个类似的医疗实体 。\n在医学教育上，也应该逐渐 将跨性别医疗相关的基础与临床纳入继续教育的医学课程 ，让更多愿意从事该领域的医疗工作者有机会获得这些培训。同时，也应该多 鼓励和支持性别医学相关的科学研究 。从“医、教、研”三方面将这个领域作为一个独立的医学分支完善构建起来。\n6 “易性症”的诊断 HENG：\n之前我们有访谈到一些受访者，TA们说TA们现在还是要先去六院开一个易性症的诊断，然后再来三院取药。\n但是您刚才说现在三院是有一整套的就诊流程，请问现在易性症诊断是三院能开吗？还是说和六院那边有一些合作？\n潘医生：\n我们这几年收集整理了全国各地具备资质而且 有丰富经验的精神科和心理科资源 ，当中也有 来自社群的整理更新 ，便于跨性别人群查阅所 在地附近能够给与接诊或者开具证明的医疗机构和医生 。\n对于开具证明的流程与时长，不同的机构有不同的周期， 以各地具体的要求为准 。\n7 性别焦虑 胡桃：\n有很多跨性别者有 性别焦虑 。一般您在初次接诊的时候，像TA们这种心理状况，比如说焦虑抑郁的情况大概是怎样的？以及TA们在做激素或者手术之后，状况会有所改善吗\n潘医生：\n我们进行治疗的 目标 ，就是 缓解TA们的性别焦虑。\n其实我们 不建议 一上来就用激素动手术，而是先 帮助TA们探索 自己焦虑的具体方面及程度，同时也探讨一下有没可能通过一些 非医疗的方式 例如倾诉、转移注意力，或者通过简单的服饰妆容等改变来缓解焦虑。\n当这些方式无助于缓解时，我们再探讨下一步医疗方式的选择。用 激素和手术治疗的原理 ，在于治疗后 TA能看到或感受到自己的身体发生了变化，一些自己不喜欢的性征受到了抑制，希望的性征得到唤起，从而更加接纳自己的身体， TA的焦虑和抑郁就会减轻。 但这过程中，治疗方案的制定是完全取决于跨性别者 不接纳 自身的方面，或者说 希望转变 的方面，而并不是一成不变的“全套”项目。\n比如说，一个跨性别男性，他如果只是对自己的胸部无法接纳，但是并没有彻底转变性别的想法时，可能单纯的一个乳房切除术就可以帮助TA实现自我接纳，而不必要做更复杂和风险更高的生殖器手术。\n所以在这里也是想科普一下，老百姓对我们的工作可能存在一个 误区 ，以为我们的治疗最终都要彻底的转变。其实不然，我们最终治疗的目标， 为的是帮助TA们缓解焦虑，提高自我接纳度，恢复正常人生轨迹 。\n当然，在治疗前我 首先需要判断 的是焦虑是否主要来源于性别不认同，如果是，我们做性别肯定治疗是有比较明确的效果。但也有个别人焦虑的来源 比较复杂 ，甚至主要原因并不是性别不认同的话，我们还是需要 精神科 首先甄别，明确原因，焦虑和抑郁严重时还需要先进行适当的抗焦虑治疗之后我们再判断是否存在性别不认同。\n8 日常科普工作 胡桃：\n然后还注意到像您有在一些 社交平台 ，像我关注到的您的微博、b站、抖音等平台，您有做一些科普。\n您做这种科普宣传的 初衷 ，或者说在这个过程中的 感受 是怎样的？\n潘医生：\n跨性别医疗科普还是 很有必要 的。\n目前跨性别医疗资源还非常稀缺，很多的 跨性别孩子 ，在自己碰到困惑的时候并没有太多的途径去搞清楚自己到底怎么回事，出于希望了解自己甚至自救，很多孩子会选择上网搜索；有些焦虑的家长也会通过网上寻找答案。但现在 网上很多信息鱼龙混杂 ，他们有时候会找到同类的一些线上社群，但 大多缺乏监管或者指引，群里常充斥着负能量的信息或者情绪 ，对家长的感受就更差了。所以，给TA们提供一些 科学权威、具备正能量和唤醒希望的科普 非常必要。\n我其实也很早就做一些线上科普，最早在十几年前就在一些互联网医院平台上写一些科普文章，当时写出来以后发现阅读量并不少，甚至还有不少人回帖提问，也是那个时候感受到国内的需要帮助的跨性别其实是一个 隐匿的庞大群 体。 现在随着短视频平台的普及，我们也跟进做一些科普视频，有时候还会 搜集了一些大家比较关心经常问到的话题，专门做一期答疑科普。 相对于互联网医院平台，短视频 更容易可见和推广 。\n不过这也是 双刃剑 ，从评论区中我们也能感受到还是有一部分质疑甚至反对的声音，甚至有一段时间还造成更新的限制。不过我们也很清楚 大众的理解需要时间和过程 ，我们团队还是会继续坚持 为爱发声 。\n9 印象深刻的就诊者  胡桃：\n您最近半年或者最近一两个月来，有没有接诊一些让您 印象比较深刻 的跨性别者？\n潘医生：\n其实每一个跨性别者都有一段不 为人知的辛酸故事 ，每次出诊的时候都能从ta们的故事中感受到一些 无奈 ，也会感受到一些 感动 。其中有些很典型的经历，甚至可以改编成影视教材。我们也会注意收集这些素材，用 真实的鲜活画面 来讲述这些医疗所见所闻，这样可能更能 打动观众，让社会从感性和理性的角度上更多的理解这个人群。\n胡桃：\n之前有个英剧就是讲一个产科医生的故事，他把自己的之前做产科医生的日记就出版了，还拍成英剧，然后评分也很高，您也可以写个关于跨性别科医生的日记（笑）。\n潘医生：\n你的建议很好，我们筹划一下（笑）。\n胡桃\u0026amp;HENG：\n感谢您接受我们的访谈！\n潘柏林医生科普社媒账号\n微信公众号：\n|本来模样|（跨性别序列医疗团队）\n微博 @整形外科医生潘柏林\nB站 @潘柏林医生\n抖音 @潘柏林\n推荐书目：\n《走出性别困境》\n图源：网络详见 重要公告！Newsletter重新订阅通知↗无论您于2023年1月之前是否订阅过Revue平台上的CW Newsletter，都请 扫描文末二维码 重新完成订阅操作（需要爬梯）\n如扫码不便，请复制链接到浏览器\nhttps\u0026#58;//colorsworld.substack.com/\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-03-23-/","summary":"这是2020年成立的，成立的缘由还是感动于长期以来为这个群体投入大量支持性工作的 公益社群组织 ，他们并没有稳定和丰厚的收入，但始终坚持着靠自己的一份情怀和微薄的收入来支撑着社群服务和科普工作，很不容易。 我们需要这样的社群组织，同样也需要","title":"跨性别序列治疗的现状与未来：专访潘柏林医生（下）"},{"content":"序：\n再次感谢潘柏林医生接受CW学术组的访谈邀请，访谈进行于2022年3月。\n1 家属的知情同意 胡桃：\n一些跨性别者去泰国可能主要是因为家属知情同意的问题，是不是因为国内必须要亲属签字？\n潘医生：\n这是一方面。泰国的生殖器手术术前准备要求相对国内要低，成年后不需要家长知情，也没有国内要求的很多文件。\n胡桃：\n像国内这种，当然让亲属签字有自己的考量，有 除去这个规定 的可能性吗？比如对于 成年人 来说，完全由TA自己决定，不需要亲属签字就可以做手术的情况。\n潘医生：\n在跨性别者眼中，这规定似乎有点不合理，他们会说， 我都成年了，为什么我自己的事情我不能自己决定？\n这样的心情其实我们很能理解，但国家的考虑也是有一定的道理。我觉得我能理解的一方面，孩子其实也是父母的孩子，孩子可能认为自己转变的事情跟父母无关，但其实不可否认的一个事实是父母必须承受他们的孩子从一个儿子变成了一个女儿或者反过来的事实，这对家长来说也是一个非常难以接受的剧变。所以在做这样的决定之前，宜 在一个家庭的环境中 进行商量，给父母一些 理解和接纳 的过程，另外也可以跟父母沟通转变的合适时机，让父母共同参与和分担这件事情。\n在理解的家庭氛围中实现转变，是转变后能恢复平稳顺利过渡的 基本保障 。否则一辈子都会 面临家庭争执甚至分裂的隐患 ，对孩子的将来并不是一件好事。\n当然，我们也理解获取父母的理解与支持很不容易，所以我们的医疗内容中，也把 父母宣教和陪伴 作为一个重点环节去实施。\n2 激素治疗 胡桃：\n像您之前提到有70-80%是激素需求，那是说20-30%是没有开激素是吗？\n潘医生：\n对，有些人比如说 初次看诊 的，先了解一下医疗流程，也有些人是过来做一下 心理支持 ，或者说父母过来了解一下情况，做一下 家庭宣教 等。\n也有些人确实 没有激素诉求 ，或者TA本身自己已经在用激素了，过来咨询 下一步 手术的事。\n胡桃：\n如果最后没有开激素的情况——TA已经经过多次诊疗，但 最后没有 给TA开激素，一般大概是因为什么原因呢？\n潘医生：\n有些是在用药前还 没有做好足够准备 ，包括 没有在精神科就诊，没有做充分的探讨，或者对激素的效果和风险没有完全了解，没有做全身的体检，家庭对治疗的情况也还不了解，以及需要做生育力保存但还没做等 ，这些我们都会建议做好准备以后再来开具处方。\n还有一些情况是已经启动了治疗，但来诊者 不需要我们处方 ，比如说有一些我们的剂型不是TA想要的， 有些跨性别女性就想打雌二醇针剂等等，国内没有这种剂型，或者有些孩子自己有条件能够获取 ，那就没有开。\n3 未成年跨性别者 胡桃：\n有未成年人来看诊吗？\n潘医生：\n有。有些是自己来，有些是家长带着来的。因为 性别焦虑 一般在青春期就出现，这种焦虑往往 会影响孩子的学习、社交、甚至正常生活。 为了了解自己，寻找缓解焦虑的方法， TA们就过来就诊。\n胡桃：\n像这种因为18岁以下不能做手术，如果TA们 要求开激素 也是可以开给TA们的吗？\n潘医生：\n我们内分泌治疗，会分阶段。\n根据 国际跨性别照护指南 的指示，对于青春期性别焦虑的孩子，如果通过改善生活方式仍难以缓解焦虑的话， 16岁是可以接受激素治疗的最低年龄 。\n如果没到16岁，又很焦虑怎么办？我们也可以进行一种相对温和可逆的治疗方式，就是 青春期阻断治疗 ，这种治疗相当于给 青春期发育按下“暂停键”。 在治疗过程中性征不再继续发育，但停药以后还可以按原来的程度达到发育完全，不产生不可逆的变化。\n用这种方式的考虑是以防因为 诊断不明确，或者青春期心智不成熟等等 各方面影响判断，以免过早进行部分不可逆的治疗导致将来后悔。\n胡桃：\n青春期阻断剂是可以开给未成年人的。\n潘医生：\n对，当然这个也是要 父母同意 。\n所有只要是未成年，激素治疗也好，青春期阻断治疗也好，要父母的书面同意才可以。\n胡桃：\n那像这种未成年人， 父母同意 TA接受这种青春阻断治疗的比例高吗？\n潘医生：\n对于未成年来说，其实跟激素治疗相比， 父母更愿意 让TA们接受青春期阻滞治疗，因为这毕竟是可逆的，就是说TA考虑发现还有后悔或有回转的可能的话，青春阻滞剂给TA一个反悔的机会。\n4 复旦大学附属儿科医院 开设 国内首个跨性别儿童与青少年 多学科门诊 胡桃：\n现在跨性别门诊这个领域，比如说我们 国内现在的进展 大概是怎样的？\n潘医生：\n作为一个提供 全方面综合治疗 的跨性别门诊，在国内资源还比较少，在十年前跨性别者想找到合适的医疗帮助其实是非常困难的。\n我们是 国内最早成立的多学科综合医疗团队， 当初就是希望利用 综合医院 的优势，给跨性别者提供一种一站式而且友善的医疗服务。由于这种医疗资源还是比较稀缺，门诊开展以后来自 全国各地 的跨性别者都来到门诊，我们现在每年接待超过1000名来诊者， 每周设有4个跨性别专科门诊，基本上都是满号状态 。\n这几年， 上海、广州、长沙等地方 也逐渐出现了一些公立医院的综合诊疗团队，相信随着越来越多的专家关注到这个群体，各自整合地方的医疗资源发挥力量，将来跨性别群体的医疗可及度会越来越高。\n复旦大学 跨性别儿童与青少年多学科门诊图源：医院图像 胡桃：\n您的团队和 上海 去年成立的针对未成年人的门诊有沟通吗？或者说和那边的区别是什么？\n潘医生：\n你说的是 复旦大学附属儿科医院 吗？他们成立的时候我也看到报道了。我觉得他们的举动很 前沿 ，不仅是学科领域前沿，还是思想前沿。能够 从官方的层面 上支持和宣传这个业务，很不容易，毕竟在公立医院，有可能会带来一些 舆论争议风险 。\n我当时看到他们的官宣还是蛮触动的。但他们提到的青春期阻滞治疗，其实我们也很早就已经开展了。后来我们还跟他们在学术会上作过交流。\n5 国内的跨性别序列门诊 胡桃：\n您当时组建序列门诊的时候有遇到什么 阻力 吗？或者说 北医三院 是怎么看待跨性别门诊的？\n潘医生：\n在 整形外科部门 组建跨性别医疗，其实一直以来都得到了科室部门的支持，毕竟跨性别群体可能整形外科接触更多一些。包括我们的教科书当中也有这方面的内容，相对容易受理解。\n至于在 医院层面 ，毕竟这样的业务短时间内还很难受大众所理解。从宏观管理的角度上，医院也需要 考虑和平衡很多问题 ，包括可能引发的舆论风险等。尽管如此，医院也已经给我们很多的支持，至少我们的基本业务还是可以在医院的框架下正常运行；我们也需要给一些时间让社会和大环境去理解这个群体，理解我们的工作。\nHENG：\n像除了北医三院还有上海，我们全国现在大概 有多少家医院 可以做这种跨性别序列门诊，或者说其中的某一两项呢？\n潘医生：\n目前国内综合序列门诊的数量还 很少 ，但 具体到某个专业或诊疗环节 ，比如说诊断、手术等，那还是有越来越多的医疗资源的。\n精神科 方面，我们一直在整理对 性别不认同和性别焦虑方面 友善和有经验的医生。目前也整理出来大约二三十家国内的精神科医院和相应的医生，这些在门诊的时候也会提供给需要的来诊者。\n手术 的话国内也有一些整形外科可以接纳性别重置手术，当然，总数也不超过10家，因为开展这个手术需要 国家的性别重置手术技术的备案 ，这是其一。另外一个就是也不是很多地方都愿意做这样的手术项目。\n至于 激素治疗 就更少，激素治疗就是在起步阶段。我们是首先展开激素治疗，现在也有些医院在做，但是 还是很少 ，就能够对于跨性别者的需求来说还是真的是供不应求。\n其它的一些环节，包括有个别的医疗机构可以进行 嗓音训练或者声带手术 等。\n除了医疗 ，还有很重要的一环就是心理照护等等，这些目前更是空白，目前仅在零星的一些社群服务里进行。\n我们现在的序列医疗也包括到这一块，我们会专门设置一些岗位来做这个心理照护工作，但毕竟门诊时间很有限，还是 供不应求 。将来我们会考虑呼吁 更多的社工力量 加入到这个服务队伍中，给跨性别者提供 全生命周期 的心理健康照护。\n6 与跨性别者及其家属的沟通  胡桃：\n就您自己的接诊的经历而言，您是怎么处理医患关系，包括和来访者家长的沟通？\n潘医生：\n就诊的 跨性别来访者 ，通常对团队的医生是比较信服的，我们也通常能在沟通中顺畅的探讨到能帮助TA们的医疗方案。\n对于初次来访的 家长 ，我们通常会先做一次详细的科普，这过程中其实大多数情况下也是顺利的，尽管有些家长心情很焦虑，但也都能够理解你在说什么，通常也不会质疑，只是有可能没这么快接受，或者说还是处于一种比较低落的情绪当中，经常碰到聊着聊着忍不住声泪俱下的母亲，所以诊室桌子上都会常备纸巾。这些年表达出质疑甚至不友善的家长还是 越来越少 了，偶尔会碰上一些上来就用质疑的口吻问你： “ 潘医生，如果这个是你的孩子，你还会给TA吃药做手术鼓励TA变性吗？ ” 这时我也会反问家长， “ 为什么您会觉得我会差别对待我的孩子和您的孩子？ ”\n前几年甚至碰到一个更极端的家长，为了阻止我们给孩子治疗，隔三岔五反复的投诉，而且每次投诉的内容都会升级。比如说我们从事跨性别的医生是被西方思想蛊惑、毒害中国的青少年等等，当时还是给我们造成了不少负面影响。但虽然是这样，我们依然能够理解TA们，也并不以为家长是我们敌人，因为最终还是因为TA们 不了解 ，而且他们本身也承受着 常人难以忍受的痛苦 。\n所以，尽力用科普让TA们去逐渐理解，也希望能够在理解的基础上让自己也有所解脱，这也是我们的工作之一，既然选择了这些专业，这些情况就得有心理准备。\n胡桃：\n除了要面对医学的问题，您还处于这种要沟通亲子关系的窘境中。\n潘医生：\n是的，有时候真的是很困窘。因为在其它的医疗专业中，很少有像我们这样，就诊者和TA的家长会存在如此 激烈的意见不一致 的情况，我们经常会夹在中间。\n有一次我们遇到一个 投诉 ，也是来自一位跨儿的家长，这位跨儿特别想做手术，手术需要家长在知情声明上签字，但TA的家长开始不同意，这位跨儿就一直 拿死相逼 反复磨TA的父母，最后父母无奈被迫签了字。后来母亲想想还是不甘心，于是想了一个办法，通过向医院投诉医生，企图给医生施压来阻止我们给孩子做手术。\n这样的投诉弄得我们哭笑不得。医院收到类似的投诉多了，也会对我们的工作产生误解或顾虑，所以我们除了要应对家长，同时还要跟医院进行沟通作解释工作。\n在下一篇文章中，采访将围绕 柏林基金，医疗论坛，学术研究，未来展望，性别焦虑 等主题展开。\n潘柏林医生科普社媒账号\n微信公众号：\n|本来模样|（跨性别序列医疗团队）\n微博 @整形外科医生潘柏林\nB站 @潘柏林医生\n抖音 @潘柏林\n详见 重要公告！Newsletter重新订阅通知↗无论您于2023年1月之前是否订阅过Revue平台上的CW Newsletter，都请 扫描文末二维码 重新完成订阅操作（需要爬梯）\n如扫码不便，请复制链接到浏览器\nhttps\u0026#58;//colorsworld.substack.com/\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-03-06-/","summary":"这是一方面。泰国的生殖器手术术前准备要求相对国内要低，成年后不需要家长知情，也没有国内要求的很多文件。","title":"转载｜跨性别序列治疗的现状与未来：专访潘柏林医生（中）"},{"content":"序：\n真挚感谢潘柏林医生接受CW学术组的访谈邀请，访谈进行于2022年3月。\n1 跨性别序列治疗团队胡桃：\n潘医生您好，感谢您接受我们的访谈邀请！我记得当时在一席演讲的时候，您有说自己16年的时候，邀请 刘烨医生 和 韩萌医生 加入跨性别医疗团队，分别负责激素和心理咨询的，现在医疗的门诊团队成员有变化吗？\n潘医生：\n我们团队成员现在其实还是 逐渐在增加 的，当然现在最核心成员还是以 整形外科、内分泌科、心理精神科 的医生为主。同时我们也发现有越来越多的年轻医生对这块感兴趣，以整形外科为例，由于性别肯定手术涉及到多方面的整形项目，自然也会吸引不同专业的年轻医生关注。虽然对这个领域感兴趣、或者说理解并且愿意投入的医生目前还不是很多，但愿意投入的，确实是发自内心的投入精力去帮助这些人群，而且在对ta们也能产生一定的共情，用专业术语来说，就是具备 多 元 文 化 胜 任 力 。到现在，我们在所有跨性别医疗所涉及到的专业领域中，都有具备多元文化胜任力的医生成员， 包括普通外科、男科、妇产科、生殖医学、嗓音治疗师等等 ，大家共同支撑起一个全方位的MDT多学科协作医疗团队。\n胡桃：\n团队大概现在是怎样运作的？\n潘医生：\n我们针对每一位跨性别来诊者，都会启动MDT治疗流程。一方面，每一位来诊者，在接受治疗的过程中，除了具体的治疗项目以外，同时都需要一般照护、心理及家庭的辅导，所以心理陪伴人员的帮助必不可少。\n另一方面，每一位来诊者对实现自我接纳的具体诉求都 不一样 ，我们需要根据ta们的实际情况制订相应的医疗服务内容，在这过程中可能会涉及到各方面的专业人员， 所以我们会针对每一位来诊者建立相应的MDT治疗团队，做好围治疗期甚至全生命周期的医疗照护。\n2 诊断流程 胡桃：\n潘医生您和团队成员之间的合作，比如说有患者来或者说有人寻求帮助，是一起会诊呢，还是说你们会不定期的聚在一起沟通这样？\n潘医生：\n我们主要是根据一些个别案例进行不定期的沟通，当然也有定期的团队沟通会。临床工作量不小，而且经常会碰到一些非常规的状况，比如说在等待性别重置手术的时候突然并发了性腺肿瘤、青春期阻断治疗过程中自己偷偷用了激素、在性别重置手术前通过其他方式修改了性别身份等等，都是目前没有行业指南可参考的特殊情况。像出现这些情况时，我们会坐在一起探讨一下该如何应对，甚至有些时候还需要求助一下临床伦理委员会的建议。\n胡桃：\n对的，感觉合作很紧密。比如说一位跨性别者过来寻求治疗，你们一般的 流程 是怎样的？\n潘医生：\n现在我们开展的是 综合性诊疗门诊 ，我们现在希望能够提供 一站式服务 ，尽可能地让TA少跑不同的地方。\n我们现在也开通了就诊前的 线上指导与照护 ，可以先了解跨性别者的一般情况，给ta们以及处于困惑中的家长进行必要的科普宣教，有时候还 需要给予陪伴和精神支持，同时根据来诊者的具体诉求给予相应的医疗建议，解释该医疗手段的效果与风险，同时也给予医疗前准备的指导等等。\n在前期线上照护的基础上，大部分人在门诊就诊前已经 明确 自己的医疗诉求，也做好相应的 准备工作 ，例如在激素治疗前做好了相应的体检，也决定好生育力保存的选项，做好家庭沟通等，这样门诊效率会高很多。 否则 来了门诊再进行这些沟通，会非常占用时间，门诊就肯定看不完。来了门诊我们现在实现的也是流水线的诊疗流程，包括 初诊者进行病历档案建立、自我接纳度评分、体格检查、治疗效果与风险告知及知情同意、注意事项、复诊时间及复诊前准备事项的告知等等。 流水线基本上由三位医生来一起进行，在条件并不是这么宽裕的情况下，我们尽可能让诊疗更加的 标准化、规范化、流程化，也人性化 。\n胡桃：\n明白。潘医生提到说TA可能还需要到 别的地方做检查 ，跨性别序列门诊没法做的、需要去其它机构配合的，有哪些工作？\n潘医生：\n不是说需要到其它地方检查， 所有检查 都可以在我们的跨性别门诊进行，只是在公立医院有些检查需要排队预约比较久的时间，而很多是来自外地的来诊者，不方便在北京长时间停留的，可以 提前先在当地的医院做好这些检查 然后再过来，可以节省他们的逗留时间。\n3 接诊数量及人群 胡桃：\n明白。这样就会方便很多。\n像这种每个月或者每年一般的 接诊量数目 大概是怎样的呀？\n潘医生：\n我前一段时间刚看了一下我们门诊系统的一个统计，我去年的话大概接待了700多位跨性别者，人次是1500多人次，因为有些是复诊的，这都是线下的。然后线上的话我们也有用互联网医院问诊平台，线下线上加起来估计一年平均总计在2000人次左右吧。\n胡桃：\n其中跨性别男性和跨性别女性的比例大概是如何？年龄怎么分布？\n潘医生：\n跨性别女性跟跨性别男性比例大概在3:1左右，年龄的话大概以十几、二十几的最多，大概在十五六岁到三十岁区间为主。但我们接待过最小的在10岁，最大的在60来岁都有。\n4 性别肯定手术 胡桃：\n向您咨询的朋友，大概百分之多少会咨询您去做激素治疗，然后之后又去做手术治疗呢？\n潘医生：\n我们会根据来访者的具体情况建议适宜的治疗方案。其中大部分人会有激素治疗的诉求，大概占70~80%左右。有手术诉求的大概占了10~20%左右，尽管最终希望进行生/殖/器手术的孩子不在少数，但毕竟生/殖/器手术还是有一定的门槛， 包括需要正式的易性症诊断证明、需要父母的知情，还需要进行伦理的审批等等 ，而且生/殖/器手术也是 不可逆的破坏性手术 ，我们也会非常慎重的对待。\n在多次接诊中 明确了孩子确实已经形成稳定持续的转换诉求，对转换带来的效果与风险充分了解，对转变后面临的压力挑战等都已做好充分的准备，身体条件和人生阶段也条件成熟的时候， 我们才给与这种终极治疗。\n所以在来诊者当中，最终进行生/殖/器手术的，也就占大约1~2%左右。当然，还有更多的是胸部、体形、面部或喉结方面的手术，这些项目相对门槛低一些，大约会占到来诊者的10%左右。\n胡桃：\n最终能做生/殖/器手术的比例这么低，TA们主要受到的 阻碍 是什么呢？是监护人不签字，费用不够，或者是自己还有顾虑之类的吗？\n潘医生：\n这些方面的困难都会有，在国内的规定是 直系家属知情并且签字， 但实际上如果父母不同意，不给予这个签字，孩子就没有办法在国内进行生/殖/器的手术。其实这也是为什么有这么多孩子跑到泰国手术的其中一个原因。\n还有一些原因包括 精神科的诊断证明 需要一定的就诊时长才可以出具，父母不支持的情况下对于还在学生阶段或刚步入社会经济还没完全独立的孩子来说还难以承受生/殖/器手术相关的 医疗费用 等等，当然，也有些孩子对是否转变也存在不确定的考虑因素，又或者对转变后面临的 社会压力 还没有做好应对准备等等。\n胡桃：\n手术的 成功率 大概是怎样的呢？\n潘医生：\n这个问题就需要具体问题具体回答了，关键在于看你怎么定义“成功”，打个比方说，以男转女生殖器手术为例，如果我们的目的只是为了切除生/殖/器，能达到修改身份证信息的要求就行，那可以说 几乎每一例都成功 。\n但如果说做了以后能做到以假乱真，甚至以后交了对象也都不被对象所发现，那这个就需要最终能够达到非常逼真的外观，再造的阴///道远期形态与功能有很好的维持，这样对手术以及术后护理的要求就非常高了，包括在手术设计上能切合审美，材料运用恰到好处，术后恢复顺利良好，避免相关并发症的出现等等。\n大家也知道生/殖/器重建手术是一个 非常复杂 的项目，手术最终效果与 手术操作、术后护理、个人体质、医从性 都有很大关系，任何一个环节没有做到很好，都有可能会影响最终的效果和功能，最终也会影响到满意度，即所谓的“成功率”。\n胡桃：\n如果从 满意度 上来说呢？\n潘医生：\n那就很具体了，比如说有外观的不满意，有功能的不满意，而且满意程度也是因人而异，有些人要求很高，比如不想让我男朋友看得出来，甚至对阴///道松紧度和长度等有很具体的要求，这种情况满意度自然会低一些。也有些就说我自己看得过去也就行了，相对来说TA就更容易满意一些。\n所以为了提高满意度，我们术前会跟TA说清楚我们能 达到什么样的效果 ，甚至有时候也会尽量稍微降低一下TA的预期，毕竟期待越高可能失望也越高。充分地交代（知情）了以后，TA大概理解这个过程的话，相对来说就不满意的（少）很多了。\n进行手术的潘医生 胡桃：\n进行手术是 不同的部位会由不同的医生 来进行，还是说您会负责全部的过程呢？\n潘医生：\n我们是一个团队， 整形外科 不同的项目就由团队中擅长这个项目的医生来负责。生/殖/器是由 生殖整形组 的医生，胸//部也有专门 做胸//部 的医生，还有 喉结和面部 的。\n胡桃：\n了解。比如像生/殖/器的话，同一位医生对跨性别男性和跨性别女性都可以做吗？还是需要 不同 的医生来做？\n潘医生：\n男转女手术和女转男手术我们 分别有两组人 ，因为涉及的专业内容和技术手段会有些不同。另外生/殖/器手术比较复杂，而且工作量很大很累，手术一般要做十几个小时。尤其男跨女，同时在一台手术里头需要先完成切除，然后再造重建，有些时候还需要跟普通外科去合作等等这些，每个步骤其实也是挺费时间的。一组人的话会比较辛苦，所以我们通常有两组人来 更替 来做。\n5 术后恢复 胡桃：\n术后的 干预、修复恢复 的过程大概是怎样的？\n潘医生：\n大多数情况下，如果手术后没有出现并发症例如出血感染之类的，通常 住院一到两个星期 就可以恢复出院。当然出院后还需要做一些个人护理，例如要做阴///道成形以后，我们还是会做一些阴///道的支撑、避免阴///道变短变窄等等，这个过程得至少 3到6个月，甚至更长 的时间。\n胡桃：\n就是说一般对于跨性别女性一般要3到6个月甚至更长的恢复时间， 跨性别男性会短一些 是吗？\n潘医生：\n刚才说跨性别女性真正的术后围手术期的恢复时间一两周其实就差不多了，只不过是功能的恢复或者功能的一个稳定需要3到6个月。\n男性的话就不一样， 第一期手术 我们可能就进行一个子宫附件的切除，阴///道的闭锁等等，恢复时间比较快，一星期就可以。\n如果Ta需要做阴///茎，我们会在恢复好后进行阴///茎成形。阴///茎成形分 两次手术 ，这两次手术是一个序列的过程，需要连续完成两次手术间隔三个月，阴///茎完成后，再根据需要考虑是否再进一步做尿///道，做支撑体植入等，这些还需要更多的手术项目。\nHENG：\n目前大部分跨性别女性在术后还是需要单独花一两个小时来来 扩张阴///道 吗？\n潘医生：\n手术后需要进行 阴///道支撑 防止缩短缩窄，这种支撑体通常有 日常穿戴式和定期通置式 两种，其实目前很难找到非常合适的日常穿戴式的产品，达到穿戴时没有任何不适，也不影响日常活动，就跟不存在一样，这样的产品还在研究中。\n更多人会用 定期通置式 的模具，每天专门花一两个小时时间放置进阴///道，这个时候需要躺着，通置过程中可能还会有些疼痛，需要咬紧牙坚持。\n早期这样的通置每天需要进行2-3次，坚持6个月以上，之后可以降低频率到每天1次，长期进行直到有规律性//生//活。这样才尽可能减少再造阴///道的变短变窄。\nHENG：\n如果术后 没有按照指示 来做，阴///道最后确实 变窄 了，那会产生什么后果？\n潘医生：\n阴///道变窄了 对健康没有什么影响 ，但将来如果有性//行//为的需求，那质量就会打折扣甚至无法进行了。\n胡桃：\n那可以再做 修复手术 吗？\n潘医生：\n那只能再修复了，重新看它狭窄的情况，再考虑用什么方式来进一步的修复。\n我们希望将来能设计出 可调节的支撑模具 ，可以根据再造阴///道的实际情况，进行宽窄粗细的调节，让它更贴合阴///道，团队现在也思考怎么去设计。\n胡桃：\n那对于 跨性别男性 来说呢？\n潘医生：\n对跨性别男性就没有这个情况，再造阴///茎存活了就稳定成形了，但如果需要 再造尿///道 ，尤其想像男性那样直立去排尿的话，那就还需要好几次手术，在再造阴///茎中，重建一段尿///道进去。\n胡桃：\n整个流程都还是很复杂。\n潘医生：\n对，体表器官的重建与再造是整形外科里 最高级别 的技术了。整形外科有很多技术，包括切除、缝合、修复、移植等，但是最终极的一种技术就是器官再造，因为器官是很多种组织构成，能行驶一定功能。体表器官的再造需要兼顾其存活、外观、功能，其实是相当 有难度、耗时间 的工程。\n6 目前基本没有术后后悔的患者 HENG：\n像这种有没有做完手术之后 产生后悔情绪 的这种患者？\n潘医生：\n这个问题是很多人都会问。有没有后悔？不能说没有，后悔我们也甄别一下，是针对手术效果不满意，或者说选错术式、选错时间、选错医生了，这种后悔。 还是说 ，针对做了性别重置手术，转变后发现自己承受不了这事情本身的后悔？\n到目前为止，我们所遇到后面这种情况是 极少见 的，毕竟做手术的门槛还是比较高，经历了很长时间的思考、准备、甚至磨练才最终得到手术的机会，同时再加上我们在手术之前也进行足够时间的 充分评估 ，确认目前的状况适合手术转变才进行手术，通常就能够最大程度避免这些情况的出现。\n胡桃：\n就是目前没有碰到后悔的。\n潘医生：\n因为改变性别这个事情本身后悔，我们目前没有。但对手术效果不太满意，觉得早知道就选择其他方式或者先别做了，像这种情况下倒是也会有。\n胡桃：\n这样的比例高吗？\n潘医生：\n比例不高 ，比一般我们说的美容手术的这种后悔率还要低的。毕竟不仅仅只是让TA们改善自己的外观，更多的还是改善TA们的心理，（提高）自我的接纳度。虽然手术效果不一定非常满意，但是TA们还是觉得能更往认同的自己前进了一步，对自己接纳度更高了一些。\n7 术后并发症  胡桃：\n如果做完手术，会有主要的 后遗症 ，或者说主要的 不适 分别是什么？\n潘医生：\n后遗症可以分为两种情况。\n第一种是手术后必然发生的 功能丧失 ，主要有两方面：\n一是 生育能力的永久丧失 ，这个很好理解，生/殖/器/官切除了，也就没有生/殖细胞和生育能力了，当然现在这个问题也可以通过提前做一下生/殖/器细胞的冻存，将来也有可能有机会获得自己的后代。\n二是 内源性的性激素的缺失 ，需要补充外源性性激素来维持一些健康状况，当然，这种补充往往是补充 相反 的性激素。\n这两个后遗症是 必定出现 的，虽然听起来是破坏性的、不可逆的，但实际上这两方面并不是跨性别者在意的方面，甚至有些时候还是ta们希望的结局。\n大家关心的后遗症，是第二种情况，也就是说 手术可能出现的并发症 。常见的为手术期的并发症，通常有出血，血肿、感染、愈合不良、还有延迟愈合，做 尿///道成形 的话，可能会有尿漏，尿///道狭窄；做 阴///道重建 的，阴///道可能挛缩、狭窄，或者说外观不满意等等，这些都是手术相关的一些风险和并发症。这些并发症的出现， 不少见 ，毕竟是一个很复杂的手术和恢复过程，出现了我们可能需要延长住院时间，换药、甚至再次手术修复，像这些可能的风险，手术前都需要跟来诊者充分交代。\n胡桃：\n电影《丹麦女孩》里的原型人物Lili Elbe在手术后去世了。\n潘医生：\n她是世界上 第一位接受性别重置手术的人 ，推动了这个领域的医学发展，她的勇气也一直激励着很多的跨性别者。那个时候该手术项目还是首次尝试，在阴///道成形的项目中，Lili因为大出血而去世，那是因为再造阴///道需要在会///阴部造穴，而会阴///部又是血流非常丰富的区域，出血不容易止住。\n像现在，我们会在手术中严格的止血，同时也会配血准备，出血过多时可以及时输血，这个过程由我们手术团队和经验丰富的麻醉团队共同完成，而且在公立三甲医院的优势，是可以联合多学科协作，一旦出现了本专业以外的一些问题，我们都可以及时请相关专业会诊。相对来说手术 安全能够有足够保障 。\n《丹麦女孩》海报在下一篇文章中，采访将围绕 跨性别者家属、青少年跨性别者、激素治疗 等主题展开。\n潘柏林医生科普社媒账号\n微信公众号：\n|本来模样|（跨性别序列医疗团队）\n微博： @整形外科医生潘柏林\nB站： @潘柏林医生\n抖音： @潘柏林\n详见 重要公告！Newsletter重新订阅通知↗无论您于2023年1月之前是否订阅过Revue平台上的CW Newsletter，都请 扫描文末二维码 重新完成订阅操作（需要爬梯）\n如扫码不便，请复制链接到浏览器\nhttps\u0026#58;//colorsworld.substack.com/\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-02-26-/","summary":"潘医生您好，感谢您接受我们的访谈邀请！我记得当时在一席演讲的时候，您有说自己16年的时候，邀请 刘烨医生 和 韩萌医生 加入跨性别医疗团队，分别负责激素和心理咨询的，现在医疗的门诊团队成员有变化吗？","title":"跨性别序列治疗的现状与未来：专访潘柏林医生（上）"},{"content":"下面这篇文章中，作者Jennifer Coates分享了自己伴随着性别焦虑的性别之旅。作为一位没有进行性别过渡也不打算出柜的跨性别女性，作者分享了自己与阳刚气质（masculinity）、阴柔气质（feminity）、男性特征（maleness）、男孩时期（boyhood）的复杂关系。\n作者讲述了自己在酷儿/女性社群中感受到的排斥与无所适从，用具身化的经验反驳了酷儿社群和女权社群中一些常见的性别本质主义论调，一遍遍地叩问着 “Are these my people?” 例如，在一些讨论中，有顺性别女性“鉴定”作者的性别身份，然后将作者的表达归为“Not-All-Men”论调。其中许多经历在本土社群中大概也屡见不鲜，但还缺乏讨论和反思。\n女权主义告诉我们，个人的即政治的。这样的个人化的经验对我们的社群至关重要，与你分享。\n创伤预警：本文包含大量作者对于自身性别焦虑感受的讨论，以及对女性及酷儿社群的非常规反思。\nI Am A Transwoman. I Am In The Closet.\nI Am Not Coming Out.\n我是一个跨性别女性。\n我没有出柜。我仍在其中。\n前言：哇哦，我私下写了这篇匿名文章，没有打算给任何人看，对我来说这是一种没有风险地发泄困惑和沮丧的方式。我没有发推特，也没发布或分享它。有人看到了这篇文章并把它传播开来——这完全没有问题，但你在读的本质上是一篇日记。\n如果你是一个还没有出柜的跨性别者或怀疑自己是， 不要 把我的决定当作建议——我做出的决定只基于我的个人情况。请找到其她的跨性别女性并同时听取她们的经验。性别过渡（Transitioning） [1] 帮助了许多许多的人，而生活在柜子里可能比前者有害得多。把这篇文章当作你听过的许许多多故事中的一个吧。\n但我会隔着柜门说话的！以下是对“只有出柜的跨女才是真正的跨女”的一些怨言。\n这些是故事的一部分，尽管不全面，但它们比我曾愿意讲出的部分更加私密。\n我六岁了。\n我从自己是个女孩的梦中醒来，心跳加速，胃部感到恶心。不是因为厌恶，而是因为羞愧。这不是我第一次做这个梦了，尽管它我最早的记忆之一。我感觉像是，通过一个失控的HDMI转换器，我不小心把自己最隐私的浏览记录投屏在全班面前（尽管我数年之后才能够通过这个比喻描述我的感受）。不知为何我有种被当场抓包的感觉——仿佛全世界昨晚睡觉时都在看我的梦。但我想再做一次这个梦。我当时六岁，信仰上帝，所以我祈祷能再梦到它一次——当然，我也确实梦到了。\n相关性，来见见因果关系。你们两个别想耍什么花样。（Correlation, meet causation. No funny business, you two.）\n我七岁了。\n我们在学校读了一本关于一个男孩变成女孩的故事书。我的心快跳到嗓子眼了，感觉所有人都在盯着我。当然，他们并没有。回到家，我盯着书的封面，上面是一个男孩在照镜子，镜中一个女孩回望着，然后我哭了。\n我从一只唱歌的蟋蟀那听说，如果你对着某颗星星许愿，愿望就会成真。几乎每晚我都溜下床，盯着窗外，对着所有我能看到的星星许愿（以防万一）。因为曾相信“心想就会事成”，我告诉自己如果大声许愿一千次，醒来我将留着长发，穿着可爱的睡衣，有一个不同的名字，也许可能还有雀斑。一千次，对我来说是如此有力又巨大的数量，以至于宇宙委员会——一个每晚负责倾听急切、小声的许愿的协会不可能错过我。我希望自己是个女孩（I wish I were a girl），我一次又一次对自己说，同时表现出我对虚拟语气的深刻理解。很快我把它用“山谷里的农夫”的调子唱了出来。我因此大声笑了起来，感觉有两个我醒着坐在床上——一个穿着袖口收紧的棒球睡衣，另一个穿着我渴望已久的温蒂·达林 [2] 的蓝色睡裙。\n我知道有唱歌蟋蟀的电影不是温蒂·达林那部电影。别那么斤斤计较，我才只有七岁。\n[1] 性别过渡，也称性别跨越、性别转换，是一个人改变其性别表现或性别特征以符合其性别认同——即男性，女性，或是非二元或性别酷儿的性别认同。[2] Wendy Darling，童话故事彼得潘里的角色。我八岁了。\n我最喜欢的人是（并且在我余生中仍会是）女孩们——我的老师，我妈妈的朋友，我的同学们。我不喜欢和男生玩。男孩们通常很蠢并且鼻子里都是鼻屎。一根忧郁的无名指在我的鼻孔中做着性别审查。当我私下里玩电脑游戏时，我会选择女性角色。当我觉得安全时，我会输入女性玩家名。“金伯莉（Kimberly）”是我的爱用名之一，因为金伯莉是恐龙战队（Power Ranger）里的粉红战士。\n当我询问能否去朋友家过夜时，我被告知我不能这么做。男孩不能这么做。我朋友凯蒂的妈妈和我妈妈在电话中争论了很久。我意识到我妈妈并不站在我这边。\n之后，我妈妈告诉我凯蒂的妈妈离了婚，有纹身，还睡在水床上，不过这几件事似乎没什么关联。我觉得凯蒂的妈妈很酷。\n我九岁了。\n我喜欢我姐妹喜欢的所有东西，但我不会承认这点。我知道她和她的朋友会嘲笑我。我知道我的父母会惩罚和纠正我。我正在学习规则。我学到的是，男孩喜欢女孩的东西是一件高风险的事情。我学到的是，我对化妆的兴趣和我对火柴及打火机的兴趣会让成年人做出相同的反应。\n就好像是，如果我做我自己，就可能会烧毁一些对于他们来说非常重要的东西，一些能让他们的生活更舒适而轻松的东西。\n我嫉妒我姐妹的衣服。有一天放学后，我独自在家时溜进了她的房间，穿上了她的万圣节小叮当 [3] 服装。我把翅膀的松紧背带套在我的双肩上，然后把紧身裤袜穿到腿上。很合身。我的心就像困在冰湖下，正从下面猛击着湖面的人的拳头。怎么会有这种让人感觉如此美妙，又如此痛苦的事？我并没有感觉如释重负——我感觉我卸下了一个担子，又扛起了另一个。我跑回自己的房间，把衣服藏在我的床垫下。之后，我把它放回了我姐妹的卧室。\n这不是我最后一次这么做。也不会有最后一次。\n[3] 彼得潘里的小仙子角色。我十岁了。\n我每天放学回家都看电视。那些科幻小说和超自然电视剧吸引了我。在这些剧里，反派可以占据别人的身体或者变形。有可以交换人们大脑的机器。甚至在更现实的节目里，也有像《辣妈辣妹（Freaky Friday）》那种，姐弟撞到头后互换身体渡过了一天才了解彼此的生活有多艰难的滑稽情节。我很难理解为什么弟弟没有跪倒在地感谢上帝让他撞了头。\n剧透：最终我们发现她们的生活同样地艰难，只不过原因不同！这对一个差一点就不得不要去思考由混乱、父权制和矛盾造成不平等社会现实，而不是简单用魔法、一致性和叙事手法粉饰太平的作家来说，是一种安慰和解脱。\n“自己没有的总是更好的！”编剧从床上跳起来，大叫着伸手去够他的灵感笔记。我十一岁了。\n我在酒店房间里看《莫里秀（Maury Povich）》，一群漂亮的女人走上舞台，观众被要求猜测谁是“真的”，谁是“变性的”。我不知道这些词是什么意思。我甚至不能完全理解什么是“同性恋”，尽管我装作自己明白。我推测“变性者”和“同性恋”有关联，虽然这并未困扰我。相反，在酒店咖啡机发出尖锐的出气声时，我感到希望渐渐涌上心头。坐在椅子上让他们转换我的性别要花多少钱？（How much does it cost to sit in the chair and have them flip the switch?） 会痛吗？我不在乎。再多的痛苦都是值得的。\n我十二岁了。\n我在健康课上看录像带，是一个代课老师无意中从一堆录像带里抽出来放的。这是一部从电视上录下来的90年代人文纪录片。它讲述的是被称为“变性人”的人，并赞同一种易于理解的、“出生在错误的身体里”的性别二元主义 [4] 叙事，这种叙事在之后的十年里一直很流行。纪录片中的人不像并不是莫里秀中那些美丽、微笑着的夏威夷女性。她们疲惫。衰老。来自美国中西部。纪录片讲解了阴道成型术。记者使用了“外科医生的尝试”、“扩张器”和“抢救”、“荷尔蒙”和“骨质疏松症”等短语。我害怕针头；我害怕药丸；我害怕手术刀；我害怕医院。记者还说到了“漫长的康复之路”。我意识到现实里没有椅子和转换按钮。我也意识到我还未完全理解痛苦是什么。屏幕中那些疲惫的中西部妻子（前-丈夫）们留着长发，穿着裙子。她们看起来很快乐。\n在我的余生中，我不去想这件事的最长纪录是两天。我整晚整晚地阅读那些强大又富有冒险精神的女孩们的故事，这样我就不必去想我的身体在毯子下是什么样的。\n[4] 性别二元论：将生理性别和社会性别划分为只有男性和女性的两种二元性别，并认为两性是相反且有区别的。我十三岁了。\n互联网时代已经到来，我因了解到有一种（至少在当时）被称作“性别认知障碍” [5] 的情况而稍稍松了口气。我不知道在接下来的十年里会爆发数场关于该如何最好地称呼我的文化战争——也不知道它们就会发生在这个我只是用来打印女孩照片的互联网上。我父母想当然地认定我暗恋她们。\n我在AOL即时通 [6] 上创建了一个假的（？）网名，并告诉我学校的朋友们这是我住在几个城镇以外的女朋友詹妮弗（Jennifer）。我用这个网名的次数比用自己的名字还多。詹妮弗做了我会做的一切，以及我不被允许做的一切。\n我患上了进食障碍。\n[5] “性别认同障碍”（或称：易性症、性身份障碍、性别识别障碍）在DSM-5（2013年出版）中被重新分类为“性别不安”，以消除与术语“障碍”相关的污名。在ICD-11（2022年生效）中，其被重新命名为“性别不一致”。“性别认知障碍”为中文自媒体谬传。[6] AOL Instant Messenger，一款由美国在线公司开发的即时通讯软件，于1997年发布，曾经是全球最流行的即时通讯软件之一。我十四岁了。\n当我帮我爸爸做东西时，他说我很强壮。我感觉我在赢得一些东西的同时也失去了一些东西。\n我十五岁了。\n我搬到了东海岸，搬到了一个既在南方又不算南方的州，拿着奖学金进了一所寄宿男校。我讨厌不得不和其他男孩们一直呆在一起。男孩是不成熟的。男孩是下流的。男孩是暴力的。\n我在夜深人静、公共浴室空无一人时洗澡。我不止一次因此被霸凌。我的阴茎被猛地拽住。一个橄榄球运动员一边用手指在我紧缩的臀部中间摸索一边问我是不是同性恋，以及这是不是我害怕和其他人一起洗澡的原因。他们不是我的同类。\n我十六岁了。\n他们当中有些人是我的同类。我遇到和我阅读品味相同的男孩，我遇到一些同样有不可告人的秘密的男孩。我遇到一些也同意做男孩很糟糕的男孩，尽管他们似乎说这话的意思和我不同。我们不以身为男孩而自豪，但我们相处地很开心。我们往池塘里扔石头，用十六岁小孩的方式争论时间旅行。我们从便利店偷避孕套。我们有时会被殴打。我们看了《搏击俱乐部》，然后把好几层袜子套在手上，当作拳击手套用来互殴。然后我们互相揉肚子——甚至橄榄球运动员也会加入。我们在深夜偷偷溜进彼此的房间讲故事。我们在limewire [7] 下载了《花园小尖兵（Backyardigans）》当作乐子，但最终出于对它真诚的欣赏，我们开始每周都举行放映活动。我们在自己的性经历上撒谎，但我们全神贯注地倾听彼此的谎言，仿佛其中包含着真相的痕迹，像性感的石英脉络一样。有些男孩是异性恋，有些是同性恋——我每种都亲吻过。我意识到我爱男孩的方式和爱女孩的不同，但我仍然爱他们。我想知道这意味着什么——如果我更喜欢女孩的事实是我男孩身份（boyhood）的证据的话。\n其中一个来自韩国的男孩在十六岁时割了包皮，因为邀请他去校园舞会的女孩嘲笑他没割包皮的阴茎。\n[7] 一款早期文件共享软件。我十七岁了。\n女孩们开始认为我是个可爱的男孩。我开始认为自己是个丑陋的女孩。\n我十八岁了。\n劳拉·简·格蕾丝（Laura Jane Grace）（美国朋克摇滚跨儿歌手）出柜了。在《滚石》杂志上，她回顾了自己度过的童年时光，称自己曾经“（向上帝）祈祷：‘亲爱的上帝，请在我醒来时，让我拥有一个女性的身体。’有时候[她]也试过与魔鬼交涉：‘如果你让我变成女人，我将成为连环杀手度过余生。’”\n我上了大学。我了解到有些人要求别人用不同的代词 [8] 来称呼ta们。我在脑中想象了一下，感觉这并没有太大的区别。我仍然想坐在那把椅子上，切换那个开关。代词是我最不关心的问题。\n我参观了一所女子大学。我被新结识的女性环绕着，但很快我们就觉得与彼此相处十分舒适。我参加了一个讲座。演讲者大喊：“谁能成为女人？”一群顺性别女性回应：“任何想成为女人的人！”这种观点很好，但我想起我曾盯着窗外的星星的那些年，突然感到很不舒服。\n在这次旅行的后期，我与我的新朋友们展开了关于女性气质的谈话。她们都是口齿伶俐、十分聪明的女性。我很感激能有她们在身边和她们在一起。直到其中一个人生气地告诉我，我没什么谈论女性气质的资格，因为我是一个异性恋顺性别男孩。女性气质轮不到我来发言，也不是我的领域。我应该闭嘴听着。她们和我是同类吗？(Are these my people?)\n我没有纠正她。我从不纠正任何人。\n我被告知，关于女性友谊，有一些特别的东西——一些妙不可言的东西。我被告知我无法理解或体验到这一点。她们说过任何想成为女性的人都是女性——这是真的吗？关于我和女孩们的友谊，它又说明了什么？\n我开始考虑我可能是什么样子，如果我的女孩特质仅仅因为没有被公开承认就不算数的话。我想到了我的男孩特质——我的童年和青春期——我与男孩们相处的经历如何与我被教导所预料的情况不同。我换了专业，花了一年时间写关于身份认同非同性恋的男性的女性气质，从 1880 年代后期的美学到杂耍(Vaudeville)广播明星。最终，作为对80年代、90年代和00年代初青春电影（Coming-of-age）的表白/仇恨信，我写了一篇关于美国男性的友谊和性行为及其在电视和电影中的表现的论文。有一条反馈是：“我实在受够了看男的写男的。”\n我想到被告知我没资格谈论女性气质的事情。我想知道像我这样的人有资格谈论什么。\n其中一个寄宿学校的男孩，那个和我一起在深夜里洗澡，咬牙切齿地抱怨他太瘦又太胖的男孩，最终纵身跃向了火车。\n[8] 代词：人称代词是指一个人用来反映其自身性别认同的一组代名词（在英语中是第三人称代词）。在英语中，一个人当宣布自己选择的代名词时，通常会声明主格和宾格人称代词，例如，“他（he/him）”，“她（she/her）”，“ta（they/them）”。我十九岁了。\n我在上一门性别研究课。我仍然感到困惑，从出生以来我一直关注，阅读并如痴如醉地研究的事情，现在成了我的朋友们想要上课学习的东西。\n我被告知男性特质（masculinity）是和女性特质（femininity）相对立的存在，并且毫无疑问，是“有毒的”。我想到了我一生中那些被分配给我的残酷的男性“指导者”们。我想到了橄榄球员游移的指头，以及其他数不清的事。\n我同时想到了那些找到我的，善良的、自我奉献的男性导师们。然后我想到了那些和我熬着夜分享故事的男孩们。我亲吻过的男孩们。支持我的男孩们。被我所支持的男孩们。以及其他数不清的事。然后我想到了我自己。\n我在课堂上胆怯地，小心翼翼地提出了反对。我知道这看起来像什么。\n我的女教授翻了个白眼。班上的其他人都是顺性别女性。有人发出厌恶的嘲笑。有些人向我解释说，我所谈论的那些优秀品质其实都是女性特质。\n我说，声称自我奉献和善良是被男性挪用的女性价值观，在我看来就像声称它们是被佛教徒挪用的犹太教价值观一样。\n其中一个学生告诉我，因为我是一个顺性别异性恋男性，我无法做到客观看待男性气质，所以我应该闭嘴听着。这些人是我的同类吗？（Are these my people?）\n我没有纠正她们。我从不纠正任何人。\n有趣的是，当人们坚持认为越是切身接近某个主题（subject）就会越了解它时，这种坚持反而使ta们产生了偏见。有趣的是，人们认为ta们能说了算。（It is interesting to see where people insist proximity to a subject makes one informed, and where they insist it makes them biased. It is interesting that they think it’s their call to make.）\n我提交了一篇关于跨性别身份的医学化和病理化的论文，特别是关于它对制定中的法律和员工福利的影响。我喜欢这个主题，因为它很复杂。这是一个实际的问题，它需要在“应该如何”和“实际如何”两者之间进行明确的界定。它有两个立场，而且两方面都存在关键因素。保持思想开放就代表要接受阈限性（Liminality）。\n我开始频繁使用“阈限性” [9] 这个词。\n[9] 注：阈限指“在两者之中”的或者“过渡中”的状态，作为一个在人类学，社会学和文化研究中经常被使用的概念，它被用来描述个人或社会处于过渡过程的阶段。我二十岁了。\n我第一次看了《摇滚芭比（Hedwig\u0026amp;The Angry Inch）》。电影结尾，海德薇（Hedwig）一丝不挂，没戴假发，全身湿透 —— 一个拥有既非男性（male）也非女性（female）身体的双性人（androgyne）。而海德薇的男性搭档伊扎克（Yitzhak）——由美丽的、方下颌的米莉亚姆·肖尔（Miriam Shor）贴上假胡子扮演——获得了一顶假发和一条裙子。她尽全力让自己看起来像一个缺乏而渴求女性气质，并最终获得了解脱的男人。我没法假装认为她是一个男人，但我每次看到这一幕都会哭泣。\n你可能是顺人：如果你看了这个还没完全崩溃的话。这也是我开始参与校园内和城里的变装表演的第一年。变装并不完全……对劲，但它们更接近那种对的感受。我思考着化了妆时我的感觉和平时相比有多好——以及和平时相比有多糟糕。\n我没办法像许多女性那样，假装相信那种碧昂斯（Beyoncé）式的，对美貌，无暇魅力和“起床就这么美”的颂歌是关于我或为我而创作的。\n这也没什么。我不需要它们是关于我的。\n劳拉·简·格雷斯发行了《跨性别焦虑蓝调》（Transgender Dysphoria Blues），而它使我心潮澎湃，像只有听到一首独唱的团结之歌能造成的那样。每次我播放它时，我的顺女朋友都会斜眼瞟我，并提醒道：“它不仅仅是一首绝世好歌——它是一首有深刻含义的歌。”\n我成为了艾迪·伊扎德 [10] 的狂热粉丝，他形容自己是一个“男拉拉”。尽管很多人指控他内化了厌跨女症（transmisogyny）——认为他害怕承认自己是跨——但至少我欣赏他对“不断尝试把自己的身份挤进由他人决定的普遍分类”这种行为的拒绝。我欣赏他的专注，欣赏他在舞台上穿裙子的勇气。我尊重当电视强制他穿西装时他的立场。我欣赏他对成为一种令人困惑的存在的意愿。我不认为我们是一样的，但我认为我们拥有一种共识。\n有些晚上，我独自一人，用淘来的化妆品化上妆，穿上女性的衣服，带着一张从丢失的钱包里捡来的身份证出门。我从没有比在那些晚上感觉自己更像个男性过。\n天很黑。我穿着紧身裤袜，拜我的腿毛所赐。我去酒吧里坐着，一个人喝酒。发生过的很多事都是你能预料到的。如果你不够pass [11] ，尤其还是在这个城市里，你的头总会在某条街被撞到砖墙上。而当你pass的时候，你成了个在酒吧孤身一人的女性（嗯）。对身为女性——无论跨性别还是顺性别——的公共生活意味着什么，我没有任何玫瑰色的美好幻想。\n“出生在错误的身体里”的叙事的主导地位正在衰退。性别流动论开始更受欢迎。在汤不热（Tumblr） [12] 上，人们开始探索和分类无性别和非二元性别的身份认同。在所有这些美丽的，穿着牛仔夹克，打着领结，留着两侧剃掉的彩色头发的反叛者面前，我感到自己平淡又愚钝，只因即使这么多年过去了，那种上世纪90年代的，无聊而又二元的生错身体论仍然是最适合我的。我一直都知道。这是我能记得的第一件事。\n二十岁时，我终于向某人坦白了一切——一个老朋友，也是我的跨女同伴。我向她分享了我与现在被称为性别焦虑（gender dysphoria）的感受的毕生斗争。我好奇五年后它会被叫做什么。我的朋友的经历和我不同，直到青少年时期前，她都没有想过自己可能是跨性别，也从不觉得自己属于“生错了身体”的情况。但知道有人能至少在某种程度上理解这些，让我感觉很好。\n[10] Eddie Izzard，一位英国单口喜剧演员、演员和活动家。[11] 在性别语境下，pass（通过）是指一个跨性别者会被外界认定成自己所认同的性别。[12] Tumblr是一个微博和社交网站。我二十一岁了。\n厌男的幽默达到了巅峰，且充满了顺性别主义 [13] 。顺性别女性们充满愉悦的推文如瀑布般倾泻而下，关于女性如何比男性更加美丽——女性的身体是多么优雅，而男性身体只有功利主义。胸部是多么棒。男性的服装品味有多差。他们在情感上多么无能。他们多么弱小，无法承受分娩和经期。脖子上长胡子简直污染互联网。她们表达对“老爸身材”的厌恶。SCUM宣言 [14] 式的修辞带着时高时低的讽刺水平重见天日。阴茎只是劣等阴蒂，模因（meme）福音说道。\n这就是跨性别的原理吗？[15][13] Cissexism，指默认所有人都是顺性别者，并且只有顺性别才是正常和正确的观念。[14] 指Valarie Solanas所著的SCUM Manifesto割男/人渣宣言。[15] 图上的字意为“比起做男性，我选择美丽”。我不—知道我在这里的立场。我不知道我的位置在哪。这些人是我的同类吗？（Are these my people?）\n我真的相信一顶假发和一个人称代词会改变人们内心深处的感受吗？对我的身体，我的染色体，我的“社会化程度”？我不。我想要相信，但我做不到。\n人们可能深信自己能够感知谁是聪明、强大、理性的，以及谁是愚蠢、软弱、危险的，并且这种判断在ta们的控制之内；那些流行言论是可控范围内的夸大，是有自我意识的、表演性的，是经过了深入分析的。如果ta们看到我一丝不挂、没戴假发、全身湿透的样子，难道我不会成为ta们那些有趣观点的评价对象吗？那些关于阴茎的，颈部胡须的，雄性性的，关于谁有权谈论女性气质的观点？ta们会读到这些并告诉自己：“不！”（They will read this and tell themselves “No!”）\n在九十年代，顺性别女性对一个回形针动画角色感到不适，因为它“看起来像男性”。 [16]\n噫！眉毛！但我很确定我会变得足够女性化。在我曾用Ask Jeeves搜索引擎检索“我到底是怎么回事”的互联网上，我现在被卷入了大量关于性别的争论。我一直厌恶自己身上的毛发，但我永远没法摆脱它们。即便我可以在连根拔起我的腿毛时连眉毛都不抬一下，它们还是会带着明显的男性活力卷土重来。我向一个顺性别女权主义者的朋友提到，我认为把“颈部胡须”作为一种贬义词使用并不合适。我说我认为这很虚伪。我表示我认识一些出色，温柔又体贴的脖子上长胡子的人类。我也知道一些人，ta们对自己脖子上的毛发感到不自在，却对它们无能为力。我想知道是否有办法根据人们的性格，而不靠责难ta们身上长出的毛发来评判ta们。她说我在犯男言之瘾（mansplaining）。她说我表达的就是“不是所有男人都…”（Not-All-Men）她还说我绝不可能理解那些被强加在女性身上的美的标准。就好像我没有在这么多年里，一边对着马桶弯腰，一边悲哀地想，即使我足够瘦，也永远不够像一个女孩。\n她当然不了解我的故事，但我所说的话并不需要靠我的故事来证实。\n在徒劳又充满压力的大段对角论证之后，我向她提出，体毛相关的困境是有很多维度的。当你是顺性别而不刮腿毛时，一些人会认为你是个恶心的女权主义者，而另一些人会认为你是个蒂爆了的女权主义者。你有对体毛做出各种尝试的特权，因为你的世间地位和身份认同在其他方面得到了保障，而这是跨性别女性所不具备的。\n她当然不会知道我在青春期后长出腿毛时有多经常哭泣——我感到无助，因为我根本没法剃光它们。\n但我所说的话并不需要靠我的故事来证实。\n人们可能会辱骂贬低你，但他们不会强迫你进入错误的洗手间。这不会让你搭建的，只为让人们忘记他们对你的认知的摇摇欲坠的纸牌屋倒塌。在某些人无法感到安全的地方，你是安全的。\n当你是跨性别者而不刮腿毛时，这就像是在向所有人——甚至向你友跨的盟友的，黑暗而又不可动摇的潜意识——证明，你不是一个真正的女人。有时甚至连你自己都相信了。\n她怒火中烧。她告诉我，我是一个顺直男，并且我需要闭嘴听着。但真正让她感到愤怒的是，她被一个在讲话许可排行榜上位置比她低的人（至少根据我的脸书用户资料来说是这样）反驳了。\n一个人的特权往往是对ta们歪曲的观念的一种 解释 ，前提是ta们的观念确实是歪曲的（通常都是，在某种程度上）。但——它不是那些糟糕观念的 证据 。那些因为太…垃圾，才脱颖而出的观念。（Those tend to out themselves by…being shitty.）如果有人告诉这位顺性别女孩，她正把自己拥有而跨性别女孩没有的特权视为理所当然，为什么这个顺性别女孩的本能是去靠鉴定这个人的身份来使ta的话变得不可信，而不去实际考虑ta的观点？不用回答这个问题。我们都知道答案。\n另一次，我开了一个我认为并不出色的作家的玩笑。我被告知我没有资格开那位作家的玩笑，因为ta有很多女性粉丝——而ta的作品被归类为女性向的。我被告知我不尊重那位作者只因ta的作品很女性化，并且我大约会崇拜布考斯基（Charles Bukowski）和凯鲁亚克（Jack Kerouac）。Ta们不知道我是读着这位作家的书长大的。 我被告知我不会理解在成长过程中因为自己女性化的爱好而感到羞愧是什么感受。\n我想要尖叫。\n我想要把我在二年级时从书桌上撕下来、在惊慌中吞下去以掩盖证据的丽莎·弗兰克（Lisa Frank）贴纸吐出来。 [17]\n在脸书上，那个跟我讲述我的童年，说我从不需要为自己的身份感到羞耻的女孩上传了一张她小时候的照片——她穿着小叮当的裙子，站在她正微笑着的父母身旁。\n因为进食障碍，我开始掉头发。我想到了变成秃头有多么恐怖——这是一种活力的永久丧失。我想到它会如何摧毁我虚弱的雌雄同体气质，而它是我在这具身体里唯一的慰藉。我想到我因癌症而秃头的祖母，以及那对她造成的影响。然后我听到我那自豪地表明自己仇男者身份的顺女朋友嘲笑秃头男性，就好像这是他们天生的缺陷或是他们自己的选择一样。秃头的男人让她们想到电视上那些恋童癖。秃头的男人让她们联想到自我放纵的作家和失意的即兴创作者。我看到火车上的男人们（men on the train）正在失去他们的头发、青春和人生选择，而我为他们感到难过。这并不好笑。这对于任何人来说都是一场畸形的噩梦。我不想费力去说我认为这些笑话既没必要又麻木不仁。我知道这些女孩会说什么。\n但我知道我不是异性恋，或顺性别，或一个男孩。我不是那么简单的存在。我是一个经历了各种烂事，并和自己的“男孩套装”（boy suit）成长为共生关系的女孩。但我还知道， 我的观点就只是我的观点。 我还会想要说服那些只有在被规定要把我当作女孩看待时才会听我说话的人吗？\n难道我必须公开我的身份，才能被当作值得倾听的人对待吗？才能阻止我的顺性别同学们嘲笑那些必须用她们从不需要考虑的方式去面对男性气质和女性气质的界限和维度的人？想到我的人生，和我在这人生中经历的这么多年月——我需要她们的允许才能讲话吗？\n我真的不知道答案。\n[16] 参见： https\u0026#58;//www.theatlantic.com/technology/archive/2015/06/clippy-the-microsoft-office-assistant-is-the-patriarchys-fault/396653/[17] Lisa Frank是一位美国插画家和企业家，以其色彩鲜艳、充满幻想的插图和商品而闻名。我二十二岁了。\n在行为艺术课上，一个学生挂了一个空的镜框在房间中央，并让所有人两人一组配对成主体和镜中的倒影。一个女性同学几乎没有延迟地完美复制出了我的动作。我看向镜子，看到了她的脸和她的雀斑——我挥了挥我的手，然后看到了被涂了色的指甲。我感到一阵严重的眩晕，不得不离开教室。我在男厕所里大声哭泣，颤抖哽咽，二十分钟之后才回到教室。课已经结束了。\n我二十三岁了。\n我看起来是这样的：一个男孩。一个继承了多到他无力反抗（即使是在他被允许剃毛的身体区域）的体毛的男孩。一个被很多看到他的顺性别女性评价说“你看起来像会喜欢麦克·德马可（Mac DeMarco）的样子，哈哈哈”的男孩。（我确实喜欢。）“我敢打赌你读过乔纳森·弗兰岑（Jonathan Franzen）。”（我没读过。）“我敢打赌你喜欢《绝命毒师》。”（确实很好看。）“我敢打赌你是个自称盟友的女权男，但从不读女作家的书。”（滚开，滚远点。）\n这些女性带着自以为是的怒火和自鸣得意的傲慢，向我解释什么是跨性别女性。\n一部分的我希望她们能够翻阅我的书，希望她们看看那些被十些年来的泪水浸湿的书页留下的突起的，模糊的，像点彩画一样的痕迹。\n大部分的我希望她们离我的书和我的其它部分越远越好。\n我二十四岁了，然而我不知道我该怎么做。 我毫无保留地接受了交叉性的女权理论。我需要它——我们都需要。但我真的想要加入那些只会在我公开自己最私密的经历后才会接纳我的社交圈吗？加入那些会让我永远处于“考察期”或叫我闭嘴，直到我把自己年复一年的解离状态、躯体变形障碍和性别焦虑赤裸裸地展现出来的人？\n我需要让那些嘲笑我的人把我完全剖开仔细检验才能获得某种资格和认可吗？\n· · ·\n我现在已经二十六岁了，而且——这可能会吓到你——我没有出柜。而且我也没有进行性别过渡。 以下是那些简单的原因：\n因为进行性别过渡会带来社会和经济影响，而我在情感上或经济上都无法承受它们。 我不想被一些善意的顺性别朋友当成脆弱的玻璃人对待。我不想在我讨厌自己镜子里的倒影的时候被别人告知我“很漂亮”。那不会让我感觉更好。那会让我感觉更糟，而且想让顺性别人不这样做几乎是不可能的。而且当我初次尝试以女性外表独自进入城市的时候，收到的仇视已经足够让我不舒服了。\n选择做出柜的跨性别者有很多好处和坏处，在一些特定情况下，以我自己为例，好处和坏处同样多。我选择私下里独自体验我的焦虑，不去承担脆弱顺人的不适，从而能在一条由秘密和谎言搭建的小径中顺畅地行走在世界上。（我在这表现得很讨厌且虚伪。我只是怕你们这样去概念化这个过程）男同性恋和跨性别群体这样做已经几个世纪了。碰巧，我也不觉得现在的环境适合我踏出柜门做任何事（Out ‘n About）。但是我为跨性别儿童的未来感到高兴。甚至有些嫉妒ta们。也许未来ta们会有那个转换性别的椅子和按钮。\n因为事实证明，性别过渡并不适合所有人——“它适合所有人”这种想法是狭隘且充满限制的。 因为对于一些跨性别女性来说，女性气质就像是条渐近线——你越接近它，越觉得自己永远没办法成为它。我意识到这不是一个振奋人心的信息，而是一个残酷的事实：一些人可以比其他人更好的地掌控自己的焦虑情绪。你反抗它，它也会反抗你。我是一名药物恐惧症患者和经诊断的强迫症患者。我几乎没法吃NyQuil [18] ，头上翘起来的头发都可能让我血压升高。我无法胜任这场战斗。我的条件不足以进行性别过渡。\n对我来说，我能做的最好的事情就是尽我所能将我的身份与我的外表剥离开，并且有意识地专注于其他事情。这并非不可能！看看那些沙尘暴地区的人们——ta们正在尝试开着破车穿过一整个国家！“性别?”ta们会说，“不认识，sei啊？”\n“螺内酯 [19] ？来点面包怎么样？！”[18] NyQuil（纽奇尔）是一种非处方药，主要用于缓解感冒和流感症状。[19] Spironolactone，具有抗雄激素的作用。我很敬佩劳拉·简·格雷斯，但我从来没想过成为朋克摇滚歌手。我不想成为一个话题或者某种奇珍异兽，而对于很多人来说，这就是我在这个世界上的样子。我想和大多数人一样生活在这个世界上。我只想成为温蒂·达林。我想成为一个拥有普通少女时代的普通女孩。我永远无法回到童年，让我的朋友在过夜玩耍时给我做头发。我永远不能回到过去，穿着礼服裙参加舞会。我永远不会有少女时代。我花了很多年的时间尝试平静地接受这种失去，并且我经常能做到。我们是人类。没有谁的人生是公平的。我们中的许多人都被夺走过一些东西。\n我读过那些打着#eggmode[20]标签的文章。 尤其是这篇文章 [21] 非常好，它提出了一个很有价值且善良好心的观点。我见过一些跨性别女性用“egg”作为一种戏谑的贬义词，来形容她们生命中还在发展自己的性别表达和意识形态的那段时期。她们分享性别过渡前那些尴尬的照片，并羞辱过去的自己那些糟糕的审美决策。即便她们只是在拿自己开玩笑，我仍觉得这种行为十分缺乏同情心——但如何评价和处理自己的过去是她们自己的事。然而，当被用来评价其ta人时，它试图削弱ta们对自己身份认同的权力，反映出了一种我从没想过会来自于跨性别社群内部的规训和傲慢。\n想象一下，我亲爱的读者们，一位顺性别女性平静地说：\n“\n我希望我能长成那样，但我没能也不能。这很糟糕，而且一直思考这个问题只会让我感觉更糟。这就是我为什么专注于写作——我更愿意去创作东西。投入和建设与我身体无关的事情可以帮助我应对那些被强加在我身上的身体问题。\n”\n她听起来并不需要关于化妆能如何解决她的核心问题的建议，不是吗？她看起来好像过得还不错。我就是她，我是跨性别者。就这样。\n我很感谢我从跨性别朋友们那得到的支持，但是我拒绝接受性别过渡是我的命运这一暗示。我的大脑是属于我的——我的身体也是。它们并不匹配，而我选择将精力投入到接受这一点并专注于其他事情，而不是试图改变我的身体上。我并不是在这里向其他跨性别者提倡这一立场，也不是阻止任何人追求ta们认为最适合自己的道路。我钦佩并赞扬每一个选择性别转换道路的勇敢、坚韧的人。\n[20] egg/eggmode：LGBTQ+和网络俗语，用来形容还未意识到自己是跨性别者/目前否认自己是跨性别者的跨性别主体。[21] 参见： https\u0026#58;//medium.com/@zip/egg-mode-82febcf9673e#.79mcjrepd文末有译文。\n· · ·\n好了，接下来是那些复杂的原因，其中大部分是我在写简单的原因时才意识到的：\n我讨厌我对“男孩都是狗屎”的唯一有效回应是“好吧，但我不是男孩。” 我觉得我正在出卖那个当我试图弄清楚我应该成为哪一种性别时，和我一起坐在床上的穿着棒球睡衣的男孩，以及当我穿着“男孩套装”时遇到并爱过的男孩——他们相信他们正在和一个男孩说话。我感觉我正在烧毁那个坐在我淋浴间地板上的赤裸身体的过去。那个穿着直筒男式礼服参加舞会而渴望着裙子的身体。\n因为我不是男孩，但我也有过少年时代（boyhood）。 我以前，和现在都被迫作为一个男孩生活。并且我做不到把我被赋予的视角搁置一旁，去加入在试图激怒一些蠢货时称呼他们为贱屌然后对他们说“你急了所以你确实是贱屌”或是用OKCupid [22] 的截图羞辱他人的行列，只因我们故意把笨拙的人和造成威胁的人混为一谈，这样我们就可以获得同温层最爱的话题。这太糟糕了。而这种情况正在加剧。\n[22] OKCupid是一家在线社交平台和约会应用。不少出柜的跨性别女性私下告诉我，她们对这些事情感到不舒服，但害怕说出来会导致顺性别女性更不喜欢和不信任她们。“我会配合她们”，其中一位告诉我，“因为在酷儿群体中，只有顺性别男孩会维护顺性别男孩。 我不想放弃终于被当成一个女孩看待的机会。 ”\n另一个人说： “我做那些厌男的事，因为这是一种赢得酷儿信誉积分的简单方法，但一想到这一点，我就觉得很不舒服。”\n还有人说： “这是一种我并不引以为傲的应对习惯。如果我同意‘女孩说了算男孩是蠢蛋（girls rule boys drool）’，我会感觉自己更像个女孩。”\n你们是否注意到，当一种产品以一种不必要的性别化的方式被营销时，人们会基于性别进行归责？就好像一只“女款”粉色钢笔是（当然的确是）愚蠢又愤世嫉俗的营销人员试图侮辱性地迎合他们想象中女性想要的东西的产物？而当人们制造“男款”酸奶时，它突然成了关于男子气概有多么搞笑和脆弱的事——除非男人们萎缩的小脑袋瓜能确定酸奶不会让他们变gay，不然他们就不会吃酸奶？#男子气概真脆弱（#MasculinitySoFragile）带着自鸣得意的恶意去攻击的目标是男性，而不是营销人员。\n这个被广泛认可的结论是言论单一的结果。 我要说的并 不是 ：“打开闸门，让那些该死的男性键盘侠（Troll）进来！” 我了解那些男人——他们试图成为我的朋友，他们试图潜入女权主义空间，却不想学习或倾听。 我明白不能信任那些就女性问题不断高谈阔论、当自己犯错时拒绝接受的男人。我并不是在鼓励任何人去盲目信任他人。 我恳求所有参与讨论的人： 如果你的首要任务确实是在一堆隐藏的父权制谎言下找到真相， 请考虑这种单一话语所带来的影响并尝试减轻它们。 检查一下，看看你是否在说一些话或再生产一些观点，主要因为它们听上去很棒，让你感觉很好，而且没人会挑战它们。\n这些不是 只适用于 “卧底中的（undercover）”跨性别女性的一些不着边际的问题——而是这些不着边际的问题似乎只有像背负双峰的骆驼一样被迫背负多种视角的“卧底中的”跨性别女性才能 看到 。\n图上文字意为：“无名城市 人口：男性”因为我感兴趣的是让你对男性性（maleness）和男孩气质（boyhood）的定义复杂化。 我出生在那个浸淫在过时的理念和不合时宜的大男子主义中的，叫做“男性性（maleness）”的狗屎小镇里，而有些好人也被困在那里生活。他们不掌管权力。这个小镇也不是他们建造的。而我不觉得我可以直接搬出去并且对他们说：“操你们的——要么自己想办法出去，要么给我死绝，我从来都不是你们中的一员。”我想让它成为一个更好、更健康的地方——而不是把所有的时间都花在谈论它有多么糟糕，以及选择住在那里的人都是多么罪有应得上。而对我来说，这意味着用宽容的态度对待他们，即便他们有时令我难以保持宽容。\n当然，这种宽容也适用于我认识的很多很多顺女，她们充满善意、乐于助人，但仍然发现自己陷入了我所描述的那种习惯中。我生命中最善良、最坚强的人，我最亲爱的朋友们，几乎都是女人——其中许多是顺性别女性。如果你已经读到这里，还是只觉得我应该花更多的笔墨承认顺女的挣扎和挫折，来让我的批判显得温和一些，请知道我大部分时间都在这样做。我可以写一百篇关于男人和男子气概如何伤害我和我所爱的女人们的文章，但你往互联网里随便扔块石头都能砸到三篇类似的。这篇文章是关于我没能有机会说的那些话。\n因为“不是所有男人都……（Not all men）”这个措辞已经与男性的脆弱和牢骚密不可分地交织在一起， 而这并不是一件小事。 它很容易使（主要是顺性别）女性对男性的看法和男性本身隔离开来。 当一个观点以“不是所有男人都...”开场时，它已经给任何想要嘲笑这句话剩余的部分的人提供了理由。但事实是：不是所有男人都是你想象的那样。 男性 不意味着你认为它所代表的意思。粗暴而笼统地一概而论的同时表示“你知道我指的是哪些人”是一种在社群内任何其它地方都不被允许的智识和修辞上的懒惰。正因为我们无法决定谁会被我们的言语和行为所影响，我们才更有义务去谨慎地选择言语和行为本身。\n由于我实在太经常被顺女女权主义者们仅仅基于外在去判断——那种我为了自己的身心健康而表现出的外在，以至于我对被误判性别（misgendered）和这种双重身份产生了一种糟糕的斯德哥尔摩式依恋。 我的躯体变形障碍 [23] 和其他任何事情一样与我的身份交织在一起。作为一个假扮成男孩的女孩，数十年来，我已经适应了它的存在。我越接近自己这辈子梦寐以求的东西，就越感觉自己是在迎合一群因为ta们对我的身体有关的联想而拒绝我的人的审美政治，而我无法对我的身体做什么根本上的改变。只有当我用女性符号淡化这些联想时，这些人才会感到舒心。\n就好像是，如果我做我自己——一个活在看起来像男孩的身体里，穿着男孩衣服的女孩的头脑一个女孩的头脑生活在男孩的身体和衣服中——就可能会烧毁一些对于他们来说非常重要的东西，一些能让他们的生活更舒适而轻松的东西。\n我没办法为了自己进行性别过渡，尽管我非常希望我能做到。我所能做的任何事情都无法在缓解一些旧问题的同时不引发更多新问题。并且我 绝对不会 为了ta们进行性别过渡，只为被整齐地归类到ta人关于“女人看起来是什么样”的系统里。\n因为我没有权利决定自己是谁。如果让其他人拥有决定我是谁的权利，我就彻底完蛋了。（Because I didn’t get to decide what I am. I will be thoroughly damned if anyone else does.）\nPS:\n男人在一种愚蠢的流行趋势中抱怨关于带着一颗“女孩的头脑”成长有多——难，以及和那些有特权的顺女相比他过得有多——惨。拜托 ，顺性别盟友们，请认识到像这样的女孩就在你们中间，并且她们试图通过抨击男人有多糟糕来和你们建立联结。她们自称女权主义者，并在你脸书上转发的阴道中心主义的霓虹灯艺术作品下评论“媎妹好蒂！！！”\n你现在想说“不是所有顺性别女性都……（Not All Cis Women）”，这没关系！只是别忘了想想当你听到“不是所有男人都……”的时候的感受。\n[23] 躯体变形障碍是指身体外表并不存在缺陷或仅仅是轻微缺陷，而患者想象自己有缺陷，或是将轻微的缺陷夸大，并由此产生心理痛苦的心理病症。Egg Mode\nhttps\u0026#58;//medium.com/@zip/egg-mode-82febcf9673e#.79mcjrepd\n有时候，其实你只需要知道一件事就能够破壳而出：你不是第一个人。\n我觉得对于很多跨性别者来说，ta们只需要知道两个事实：\n1. 你能做到？\n2. 我 能做到？\n这看起来过于简单，几乎可以说是陈词滥调。但实际上其中蕴含了很多深层次的问题，以至于我几乎无法想象它的全貌有多恐怖。\n跨性别女性在屏幕上通常作为推动情节发展的工具出现。我们被描绘成怪物，或是对男性气质的威胁，或者是偶尔的谋杀受害者。有时候我们的存在只是为了突出一个顺性别角色的性格或使他们成长。这样，顺性別观众就能够与屏幕中的顺性別人物的不适感产生共鸣。但是几乎没有什么可以引发我们的共鸣，让我们感到认同的地方。我们只是道具。\n顺性别者利用我们的形象来达到自己的目的，在我们的脑海中，他们创造了一个如此差异化、如此陌生的形象，以至于我们无法在其中认出自己。这种陌生的形象填补了我们脑海中本应由真正的跨性别者范本来填补的空白，并使我们与自己的灵魂相疏远。\n对于一个否认自己身份的人来说，遇到一个与自己相似的跨性别个体是一种启示。我们所受的欺骗的庞大程度，只是想象一下都令人惊恐。“我不可能是跨，因为我…”或“我不能进行性别过渡，因为我不像…”——试想一下！最终，我们遇到了一个与我们相似到足以让那层面纱被揭开的跨性别者。没人知道这种情况是否会发生，或者何时会发生。\n即使知道有一个与你相似的跨性别者存在，也只是成功了一半。这就是为什么关于#eggmode的讨论如此重要的原因。我们告诉自己，我们不可能是跨性别，也不可能进行性别过渡，就像我们之前成千上万的跨性别者一样。但不存在一个通用的跨性别叙事，也没有一种单一的否认或肯定自己性别的经验。我们能做的就是说出来，和那些和我们曾有的感受所相通的人交流，并让ta们知道，这也是正常的跨性别经历的一部分。 我们谈论的并非通用性，但这正是关键所在——我们需要多元的声音来代表多元的跨性别人群。\n我看到很多人在苦苦纠结于自己是否真的是跨性别，以及做跨性别是否值得。很多类似的不确定性是ta们必须面对的，但这种不确定性很大程度上是因为，我们每个人在某种层面上都是在一个人进行性别过渡。我想改变这一点。我想要每个人都能尽快达到“我能做到！”的程度，并且我们可以从把话说出口开始。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-02-17-/","summary":"下面这篇文章中，作者Jennifer Coates分享了自己伴随着性别焦虑的性别之旅。作为一位没有进行性别过渡也不打算出柜的跨性别女性，作者分享了自己与阳刚气质（masculinity）、阴柔气质（feminity）、男性特征（malene","title":"转载｜我是一个跨性别女性。我没有出柜。我仍在其中。"},{"content":"在大银幕看到女性视角下的女性身体、女性成长、女性与女性之间的关系，这对中国观众而言是难得的观影体验。作为春节档唯一的女性导演作品，“性别”为《热辣滚烫》带来了更多的挑剔，也开启了更广阔的表达路径。\n我们期待有更多的资源和关注流向女性创作者，并激荡出更多承载女性经验的优秀艺术作品。《热辣滚烫》与其导演贾玲，对于中国女性电影，无疑具有重要意义。我们需要认真对待女性导演的作品，这意味着倾听、理解与支持，也意味着建设性地、认真地进行批评。\n与你分享下面这篇评论。今天是情人节，也祝愿大家“大胆谈恨，好好去爱”。\n贾玲的恨 在朋友的催促下去看了贾玲的新电影，简单聊几句。说实话，在看到贾玲站在擂台上和专业对手对决，明明打不赢还坚持要打的时候，我是有共情的。但另一方面，我的心里又升起一股悲凉。因为在贾玲所塑造的这个角色上，我看到的仍然是不敢表达不满、牙打碎了往自己嘴里咽的典型国人。\n我是从来欣赏敢于公开矛盾、表达恨意的人胜过委曲求全、将痛苦内化、受到排挤反而向内归因、不断折磨自己的人的。\n全片最真诚的地方恰恰在于贾玲被打得站都站不起来但还想打嘴里喊着我还能打的那个场景。我在这里边看到了巨大的恨意和愤怒——我并不想如同我们的主流价值观那样，对恨的表达进行耻化，我反而觉得这很可贵。影片里，通过一组闪回，导演试图将这些恨的来源表达清楚。闪回里是女主角过去遭遇的许多背叛、欺骗、不公的瞬间，这些瞬间一定时刻被铭记在她的脑海里，折磨她，也催促她前进。我能在这里达成与影片一瞬的共情。但很遗憾也仅仅是一瞬而已。\n一个作为女主对立性参照的“赢家”式妹妹一个坑害女主上求职节目的电视台亲戚“抢”走了女主男朋友的闺蜜因为很显然，影片在剧作上最大的一个割裂之处也在这里。尽管打拳好看，打拳中的减重本身也形成一种银幕奇观，但打拳并没有解决影片前半部分设置的种种矛盾。这些矛盾通过后半部分剧情转向练拳，基本被搁置了。换句话说，当闪回里那些受压迫的场景是如此试图打动人心的时候，我在想女主作为一个受压迫者好像并没有真的改变与压迫者的关系。 练拳，看似是一个向外的行动，但在影片中仍然主要被化归为一种向内的修行。 其实我是多么希望女主能把闪回里那些恨和不满都向身边的人大声表达出来，甚至去哭去闹，而不是放在自己的心里，但她没有。这是一个仍然不愿意“打扰”到任何人的内敛的好好公民。\n打拳，可以是鸡蛋碰石头，也可能是挥刀向更弱者，但导演选择了相信规则、加入规则并且不对规则提出异议，将命运交给裁判，被比赛安排与一个总是比自己更强（在电影的现实世界里则是更不择手段）的对手去对决，然后在被打得鼻青脸肿之后再告诉自己，我还是赢了。这是影片另一层让我产生悲剧感的涵义。\n说回贾玲的恨。当受压迫者无法改变自己的处境，甚至连恨都根本不能表达出来的时候，恨并不会消失，而是指向自己。我相信大多数边缘人都会有自恨情结。这种自恨要么导向将自己毁掉（大多数人跳楼自杀一次就会成功，不会出现影片中跳楼跳不死的奇迹），要么导向某种对主流规则的服从--在影片中就表现为“想要赢一次”，底层逻辑仍然是一个loser要变强，被认可。最终， 影片令人不适的地方仍然在于它对边缘群体不可避免的污名化。这种污名化不全都直接来自强者对弱者的轻看，而更多是来自强者的意识形态让弱者产生的自恨。于是，肥宅、啃老、丑、不工作、不结婚、不上进、不社交，一系列标签都被并置在一起，一股脑地泼在了年轻人（还是一个女性）身上。至于年轻人的困境背后的社会结构性问题，完全没有呈现出来。 又一次的向内归因。说实话，这让我有了一种阅读批判年轻人丧文化的命题作文的观感。\n也许是影片宣发和导演自己都意识到无论是“减肥”还是“逆袭”的奋斗话语，已然会引起相当一部分观众的反感，所以他们选择了“爱自己”作为对这部影片的宣传语——导演在采访中也公开宣称，拍这部影片的初衷是“让大家去爱自己”。\n但我不禁想要发出三个疑问： 为什么我们爱自己的方式总是这么难这么卷？是什么让爱自己变得这么难？爱自己就不能容易一点吗？\n我为我们终究还是没有学会如何真正地“爱自己”而感到悲哀。难道996、过年去相亲、早生贵子、看小红书学装扮、花钱去健身房办卡瘦身就可以等同于爱自己吗？（说个很好哭的笑话，如果因为过劳肥而去健身房办卡瘦身，是不是也算一种内循环？）而一部励志片显然无法涉足这些现实。\n其实如果没有身边的亲友刻意伤害，女主一开始过得挺自在的我又想起去年一位两百多斤的大码女孩挑战坐高铁呼吁为她们设立宽座然后被网友群嘲的新闻：《 286斤女生坐高铁引争议，当事人发声 》（我希望我们可以认真读一读她的心声）。实际上，许多网友的谩骂都可以归为一类： 你胖坐不下是你自己的问题，不能怪高铁，你胖是因为你不够爱自己。 归根到底，我们还是没有看到， 对于边缘群体来说，Ta们当下的生活状态可能是在受限的社会和个人条件下可以选择的最好状态了。\n我祝福这些敢于发声的女孩。在当今这个社会，表达不满是需要付出很多代价的。她们完全值得更好的高铁、更好的社会。而在许多网友的不友善评论里，我也看到在一个恨得不到通畅表达的地方，人们很难学会如何去爱——很大程度上，我们在影片里看到的世界也正是这样一个世界。\n但我仍然寄希望于每一个真正的普通人。我们可以拥有一个更好的社会，也可以拥有一个更好的自己。但不是通过剥削和歧视弱者，而是通过相互扶持。最后祝愿大家在新的一年里都能 大胆谈恨，好好去爱。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-02-14-/","summary":"在大银幕看到女性视角下的女性身体、女性成长、女性与女性之间的关系，这对中国观众而言是难得的观影体验。作为春节档唯一的女性导演作品，“性别”为《热辣滚烫》带来了更多的挑剔，也开启了更广阔的表达路径。","title":"转载｜贾玲的恨"},{"content":"引言 今天是大年初二，选择回原生家庭过年的你可能已经想要逃离。 在大部分人都不得不与原生家庭共处的日子里，Purple向你推送来自purple社群的出柜/不出柜故事。\n作为酷儿，我们听过、见过太多向原生家庭的出柜故事，但还远远不够。广为流传的讨论中充斥着这样的论调：“爱终会战胜偏见”、“良好的亲子关系是成功出柜的坚实基础”、“经济独立是非常重要的前提”、“出柜过程中要保持言行温和”、“人人都要出柜” ……真的如此吗？\nPurple相信， 向原生家庭“出柜”不是必须的，出柜的目的和方式可以不依附于对亲属关系的浪漫化想象。 下面的故事和思考让我们看到，面对“出柜/不出柜”的问题，强制性的亲属关系使酷儿经历了大量的挣扎，许多酷儿在不同的阶段付出了巨大的努力来维持这种关系（即使只是表面上的），许多伙伴付出艰辛的努力才终于在原生家庭之外建立起更安全的关系和生活。\n流行的出柜叙事往往在家文化、孝文化的背景下提出不同策略，最终导向缓和与家长/父母之间紧张关系的具体工作。阅读这些故事后，我们必须往下追问， 如果强制性的亲属关系并不是非如此不可，我们要如何想象一个既不依赖家长父母，亲属关系也没那么神圣的体系？这种情况下，相应的出柜策略是什么？ Purple期待与大家一起展开思考和讨论，向专偶制家庭的意识形态霸权宣战。\n感谢所有投稿的伙伴。我们需要更多、更多的故事来书写我们自己的历史，让我们找到彼此，在这个充满成见的世界打破每一条枷锁。同样感谢那些在看到征集后心有所动，但在写作过程中，因为回忆激发创伤、引起困惑，最终没能完成投稿的伙伴。 沉默本就是此地边缘人的应对之道，你的沉默诉说着很多话语。\n本文将分为三个部分，与你分享不出柜的故事、出柜的故事，以及大家关于出柜的建议和思考。\n预警：部分故事可能会出现关于原生家庭暴力/矛盾、自杀自伤、性别焦虑、恐同恐双恐跨等创伤内容的描述，将在开头用⚠️提示，请酌情阅读。\n1 不出柜的故事Lris 跨性别男性“ 如果遭到他们的唾弃谩骂，\n我会丧失特别多的信心”\n我不打算向家人出柜。因为我的原生家庭非常保守，如果坦白，最可能的结果是两败俱伤。而我也不是心理非常强大的人，得到父母的支持固然会让我多些信心，但 如果遭到他们的唾弃谩骂，我会丧失特别多的信心。 而他们同意的可能性小之又小。因此权衡利弊我选择不透露。\n逼树 顺性别女双性恋“互相情感虐待十几年，\n何必突然真诚”\n平时有时会带一些带彩虹元素或者双旗的饰品，但也不会专门给人“出柜”。因为觉得本就不该默认别人的性向和性别认同，谁想知道就来问，我看情况选择告不告诉。这样也是因为有底气，觉得我不在乎对方是否接纳我，因为朋友支持我就够了。至于家庭嘛，有的年龄近一点的亲戚是知道的，但近亲就算了吧。 互相情感虐待十几年，何必突然真诚？ 彼此都会受不了。\nN 性别酷儿“我是同性恋是假的，\n只是一个实验”\n我出柜了，但又没完全出。\n因为我觉得作为一个性别酷儿，不属于狭义的LGBT，要想出柜，就得解释什么是性别酷儿，他们还未必听得懂。就说自己是同性恋，试试他们的反应吧！\n某天中午，我的宿舍只有两个人——我和舍友A。这是个“出柜”的好机会！我想。\n结果，A听完我的“出柜”，变了脸色： “你别跟我在一块，你找其他舍友去。”说完就跑了。\n我的豪情壮志顿时溜得无影无踪。他要是传出去怎么办？我要完蛋了！\n于是，我给A发消息：“我是同性恋是假的，只是一个实验。”没过多久A回我： “我刚才跟你开玩笑的。” 我的心才放下来。\n经过这一次危险（至少在我看来是危险的）经历，我后面跟朋友B和家人的出柜都虎头蛇尾。反正目前我是不打算出柜了。\n某猫 双性恋“我从来不相信爱终会战胜偏见，\n我只相信偏见产生不了爱”\n前几天在社群里讨论“向世界现身”时，有人说： “我的世界不包含原生家庭。”\n我直言不讳地告诉每个询问的人我的性取向，乐于与朋友分享跟喜欢的女孩子的互动，给刚认识的、不论其政治光谱的人解释 Bisexual 的含义，完全是“透明柜”的状态。但我从来不会告诉父母：“你的女儿也会喜欢女孩子。”可能是因为他们总说“你这么大了要赶紧钓个有钱男人回家”，可能是因为他们认为我认识的第一个性少数朋友“很坏”、“少跟她来往”，可能是因为他们从我很小时便喜欢念叨“你应该多交些正常的朋友”……\n我从来不相信“爱终会战胜偏见”，我只相信“偏见产生不了爱”。\n“向世界现身”和“向原生家庭现身”非常不同，向原生家庭现身往往需要做出更多解释、面临更多责难、承受令人窒息的控制欲，哪怕已经经济独立也难以避免父母的控制欲，更何况还需要经济支持的朋友。家人的理解？ Oh No我们什么时候成了这么真诚的关系了！戴上面具对大家都好！\n卡尔“我们的心理结构都被专偶制家庭所塑造，\n没有任何个人可以为此负责”\n我和父母一贯可以坦率地谈论性、婚姻和亲密关系——前提是我们都假装那与我们无关。一旦涉及到我自己的故事，那就必然会出现几秒钟反常的沉默。 我向他们些许透露过一点抽去了具体情节的感受，结果虽说不是灾难性的，但也让我从此以后不再去试探。\n以通常的标准来看，父母是开明的知识分子，对我的教育非常宽松，我也是个有主见的、用不着操心的晚辈。能坦率讨论性、婚姻和亲密关系，也是开明的一部分。但我和父母的关系无论如何算不上亲近。\n为何如此？我自己反思，可能的原因之一是我的情绪表达不太被重视。回想开始经人事之时，每当我想要与他们分享我的感受，尤其是负面的、批判性的、片面而尖刻的意见时，他们的第一反应往往是——这些想法虽然有道理，但表达出来却会给你造成不便，乃至危险； 你可以这么想，但最好别这么做 。他们当然希望我开心，但似乎大体上按部就班的人生才是最开心的。我可以有一点点小小的离经叛道，只要它对于塑造一个“有个性的知识分子”的形象是无害的就行。\n这种家庭关系压抑吗？一点也不。不平等吗？以专偶制家庭的标准来看，相当平等。但这意味着我可以坦率地讲述我经过的亲密关系吗？我可以安全地袒露自己在那个艰难的时候如何爱到狂热，如何因为种种不可容忍的理由而变本加厉，如何一度徘徊在发疯的边缘吗？毕竟，“你可以这么想，但最好别这么做”，是我们所有人放下戒备、袒露内心时最不愿经历的当头一盆冷水吧？\n出于最善意的揣测，他们希望自己的孩子有个安稳的人生。可这种希望总会起到适得其反的效果。父母对子女的爱可能是美好的，但它不能当饭吃，很多时候也给不了我们需要的安全感，因为它被专偶制家庭关系所束缚。 不论主观上多么开明超脱，我们的心理结构在客观上都被专偶制家庭所塑造。没有任何个人可以为此负责。\n江泣海 顺性别男同性恋“我只是长在头发下的无关轻重的人，\n头发才是她真正的儿子”\n我曾经以为我妈对我的管控是很宽松的，毕竟她总自豪地宣称我“从小不用人管”（至于我爸？暂且不谈他）。或许我早该发现端倪，“不用人管”的背后一定是有一份“管”的意念在的；但直到一位表哥颇为尴尬地面对我妈试图像照顾小朋友一样催我添衣、指出“姨妈你还是管挺多的”之前， 我一直以为：在自由方面，我无法要求更多。 迄今为止的大多数时候我的确是“别人家的孩子”：努力学习，不在物质方面提要求，接受一切生活起居的安排，哪怕这意味着从来得不到我想穿的帆布鞋（因为我妈不喜欢）、意味着被迫维持多年我厌恶的发型（因为我妈喜欢）。精神需求？学生的喜悲没人看见。\n大约在2018年，我向好友出柜：“我喜欢男生，也喜欢这样的喜欢男生的自己”。向家人出柜的意愿并不强烈， 我不期待得到ta们的支持，也不愿多费唇舌解释，维持表面的和谐就已足够 ，毕竟：“我们什么时候成了这么真诚的关系？”不过主动把“问题”说清楚，让ta们早日放弃我传宗接代的念头，却也不在我的计划之外。\n转折发生在2020年初，我开始蓄发。一开始这只是疫情期间无法理发的无奈之举，直到我真的开始享受这样的变化。我关注着镜中头发长度，犹如带着怜爱打理植株。4年来我从未剪发，目前已经长发及腰。4年来，我妈同样关注着我的头发长度，她试过各种方法，说理、恳求、责骂、威胁，试图劝我剪去长发。我和她的聊天总会涉及这个主题，她宁可一遍又一遍地循环说理恳求责骂威胁的过程，也不愿（还是无法？）向我解释为什么这对于她来说那么重要， 仿佛我只是长在头发下的无关轻重的人，头发才是她真正的儿子。 我明白她有许多问题需要解决，原生家庭遗留创伤、不幸福的婚姻关系……我的存在或许一度寄托了她对生活的希望。然而对我来说，本不“真诚”的亲子关系只因此显得更加荒谬难解。“出柜”对我意味着什么呢？我有珍贵的亲密好友们，性取向、政治立场上的“特别”在ta们面前似乎无需多言；但在此之外，我似乎又生活在一个陌生的世界里，这里有着我不能理解难以遵守的条条框框，连头发的长度也有详细的规定。\n我的确像生活在柜中，一头是我幽深的内心，一头是“正常”但陌生的外部世界，我尝试向这个世界敞开内心，但我逐渐伸长的头发却不容于外部世界，织就了又一重柜门。 或许在我弄清楚“理发”对这个世界的意义之前，“出柜”仍不是一个可能的选项。\n2 出柜的故事小Z 顺性别男同性恋“我们之后也没怎么提过这个话题了”\n我的出柜故事挺简单的。某段时间我因为男人很伤心，当时跟我妈说因为和某个同学的关系。过了一年她突然锲而不舍追问是男生还是女生，被她问烦了就出柜了。她也没说什么。 可能是因为我有双相还住过院吧，我猜她对我的期待也有过调整 ， 估计也看开了。反正我们之后也没怎么提过这个话题了。\n小梨 女同性恋“装作无事发生能带给她很多安全感”\n本来计划循序渐进，考研出分一激动直接和我妈出柜了。我妈听明白了，她人很好，没有对我和我当时的对象做任何伤害行为。只是自此之后的沟通还是和从前一样，她偶尔问我喜欢什么样的男生，有没有遇到合适的之类的。我又和她聊了一两次，确认她明白我到底在说什么。 也许装作无事发生能带给她很多安全感吧。并不是很好的感受。\n鸢娓 跨性别女性“我做这些是因为你是我弟弟”\n在一次与父母的电话吵架过后，我的那位父亲要求我在北京的堂姐来关切我的现状。我还记得堂姐见我面第一句话就是你怎么穿成这样，头发也这么长（尽管我穿的衣服仅仅是不那么男性气质的男装）。在一连串的追问究竟发生了什么后，我怀揣着一丝希望和堂姐出了柜，主要目的是希望至少在家庭内部获得一个同盟。然而事与愿违的是，尽管她做出了「虽然没有了解过，但是不会干预，会尽量理解，提供帮助」的表达，我也为她进行了科普和解释，但在之后很长的一段时间内，她还在把我和男同性恋弄混。 在我和父母断绝联系后，她最终也选择在天平上偏向我的家庭，和我那个父亲采取了一些极端手段去试图抓到我。 在这件事情后的一次为了取回我行李的见面中，我这位「理解我」的堂姐当着我两个朋友的面脱口而出「我做这些是因为你是我弟弟」。我和两个朋友均哑然。\n小是 顺性别女、泛性恋（很难喜欢男人款）\n“接下来几天我们之间\n似乎有些微不可查的隔阂”\n在姥姥家，一个很平常的午夜，我母亲提起她今天遇到了小时候有过一些小情愫的同学，感慨世事难料与她的青葱岁月。大概是这样少有的情形激发了我那几个月以来反复涌动的出柜冲动，我很平静地跟她讲了我可能这辈子很难喜欢男性。\n当然，讲出的那一刻心跳还是空了一拍。\n她似乎也很平静，但有多少是伪装的我不得而知， 还是那副“我只希望你一切都好”的态度。 那天聊得蛮晚，具体内容已经记不清，只记得那天月光打进室内，是小城市特有的温凉。\n但不知是不是我的错觉或投射， 接下来几天我们之间似乎有些微不可查的隔阂。 但随后便没有这样的感受了，似乎我只是在一个普通的夜晚普通地宣告：我这辈子都不想再吃番茄炒蛋。\n不过时至今日我还没有将这件事告诉父亲，有已不再对他有期待与认同需求的原因，也因我知道跟他沟通需要巨大的冷热成本。但总有一天会的。\n因为从未将独身一生从我的人生剧本中排除，很长一段时间我都认为我这辈子或许都不会出柜。当然，这也是我当时惧怕冲突的体现之一。高中时天真地想，如有必要就找一个男同形婚，但很快便打消了这个想法。\n总之我很开心我当时说出口了，虽然我预料到跟母亲出柜是easy模式，但这种不打怪就通关经历还是…蛮独特的。与亲人之间除去一层隔膜的感觉也蛮不错的。\n不过，即使“男朋友”一词已经从我与她的对话消失，但 我亲爱的妈妈时至今日还会拿“如果以后我有了孙子”来开玩笑，距离她（和他）真正接受应该还有一段不小的距离。\n⚠️\nSapathyx非二元，泛浪漫灰色无性恋\n“我们的关系不足以支撑我做这么多”\n我刚开始看gv是在高一，搜索av时不知道怎么就跳到了gv的页面。之后有一次半夜看gv被发现了，家里人当时特别生气，但是之后所有人都非常默契地没再提起这件事（这很老中），但当时我还不觉得自己是个gay。直到高二，在我喜欢上一个男生之后，我才意识到：哦，我可能是gay。然后在我高考完的那个假期，我父母爆发了一次很大的争吵，导致我以为他们两个真的要离婚了。然后我半夜跟我母亲聊了很久，表明我希望他们两个离婚。我妈在做出了肯定的承诺之后，开始逼问我性取向的事情，我当时说了句可能有吧，搪塞过去了。我当时的打算是等父母离婚之后就跟妈妈出柜，当然他们没有离婚，我当时也没有出柜。\n然后是大四的时候被家里人逼迫考研，当时的精神状态很差，去当地一个医院的精神科开了点药吃。我跟我母亲说了这件事，她半夜喝多了一边哭一边和我说：妈妈知道你的性取向一直有点问题，妈妈只是希望你过一点相对正常的人生。我已经忘了我当时怎么回复的了，因为无论当晚我说了什么，都没改变任何事情。我的精神状态持续恶化，开始自残、失眠、吃药。这种情况被我家里人知道后，他们决定不再让我考研了。回家之后我跟我母亲爆发了情绪波动最大的一次争吵， 她指责我为什么不能做个“正常人”，我说我又没有伤害任何人，我只是想按我自己喜欢的方式生活，我有什么错？ 最后我俩都泪流满面，在我父亲进家门的一瞬间，我俩很默契地起身干各自的事情去了。\n然后就是今年，前段时间分别和我父亲、母亲聊到这件事的时候，我表明我是双性恋，我没有再进一步解释我是一个不男不女、对人没什么性欲、但是还想做爱、但是永远不会结婚生孩子的人。这些对他们来说太难以消化了，我也不想费很长的时间跟他们解释非二元性别是什么意思，我为什么对人没有性欲。 我们的关系不足以支撑我做这么多。\n我现在不再纠结出柜这个问题了，我所有的朋友都来自于性少数社群，我和家庭的关系几乎是两条平行线 ，他们给我投资，我在所有亲戚面前表演出他们想要的样子仅此而已。\n⚠️\n希耶 跨性别女性“现在回想起来，\n这恐怕是一种恐吓”\n2020年秋，我读研三。连续三个夜里有自杀的想法之后，我给我父亲打了电话求助。考虑到我父亲是外科医生，多少对精神科有些了解，我详细描述了我自杀想法、跨性别的概念——我相信同自杀想法相关。\n打完电话，我买了车票，第二天正好是周六，不用请假。\n周六天黑之后，回到了家里，放下行李直奔主题，我详细给我父母，尤其是我母亲，介绍了一些概念。 我父亲作为泌尿外科的医生，有使用激素的经验，和我介绍了种种副作用。当时没有意识到，现在回想起来，这恐怕是一种恐吓。\n周日一大早，我父母带我去了苏州一家精神专科医院，很遗憾我无法回想起来医院的名字。挂了200的专家号，时间充裕，医生和我聊了很久，最后开了盐酸舍曲林给我，给出的结论是我不算跨性别。我将医生的结论转达给了父母，买了药，回到家里我缩在被子里哭了一下午。\n后来我以抑郁名义休了一学期学，在家休息，我不再愿意去任何精神科医院复诊。 我父亲不停地给我开盐酸舍曲林，也稍微加大了用量。 一年多之后，也是在复学之后，我不愿意再吃了，宣称我治好了，我不再认为我是跨性别。我父亲很高兴。用药和停药我都没有任何感觉，正面的、副作用都没有。\n直到去年，我辞职回到家里，我父亲趁我出门不在，翻了我的行李，发现了一些异性化的衣物，逼问我。我没有正面答复。\n我始终没有剪掉长发，也没有和母亲再正面谈论这个问题。前些日子，她指我的长发问我，我以后会和金星一样吗？我不知道她指的哪一方面，顾左右而言他了。\n我父母对我的控制欲很强。我在广州无法承受工作压力辞职，我父亲的反应是高兴，因为广州太远了，并且要求我只准在苏州上海杭州工作。我母亲的情况没有这么夸张。\n而我始终无法摆脱家庭， 我总是觉得对父母有亏欠 ，花费了他们的大量时间精力，拿走了金钱，即使在本科毕业之后。\n另：我部分同我导师出柜了。在复学之后，我的导师很关心我。出于一些顾虑，我没有告诉她跨性别的事情，只是告诉她我有男朋友， 我的导师没有说什么，但是毕业时她同我说，要入主流、不要找男朋友、要剪掉头发不要女性化从而不再吸引男性。\n⚠️\nF“车速不断加快，\n仿佛只有死亡才是不幸的终点”\n出柜这件事对于我来说很简单。对于生活在充满了精神虐待和家庭暴力的指派家庭里的我， 出柜是一张王牌，一张在决定断绝关系的时候打出的王牌。\n用一个词概括我家的情况，就是傅雷家书。用几个行为来概括我家的情况，就是精神疾病、自杀既遂/未遂、不承认精神疾病带来的更严重的折磨、无止境的跟踪和社交限制，以及，在外永远微笑的谎言。\n所以当我决定不再维持表面的关系的时候，国庆节的假期，我拉着行李箱，大喊着“我是同性恋，我也早就被你们逼疯了，现在是我一边打工一边上学一边挣钱给自己看病，你们给我的生活费连吃药都不够就别天天在外面和别人装多么爱我了”，然后拉着行李箱冲出家门回到了学校宿舍。\n三天后我收到了快递，里面是一床棉被和亲笔信， 只字不提发生过什么，只会反复强调爱与亲情。 我冷笑着撕掉了信，但还是继续维持了几年表面关系。在接下来的几年里，所有人装作什么都没发生，装作毫不知情，仍旧时常问着“你交男朋友了吗”，用冷处理来转移掉我强调的事实。终于我明白了，他们只是活在自己的幻想里， 而我作为他们“成功”人生的装饰以外的一切，都被杀掉了。\n现在我明白了，为什么我父亲的前妻跳楼了，为什么我的母亲疯掉然后每天跟踪我和搜查我的每一个朋友，为什么我的同父异母哥哥姐姐尽管是世俗意义上很成功的人，但仍旧如此唯唯诺诺了。我全部都明白了。 所以我终于彻底离开了。\n我听过我partner讲的她的故事。在疾驰的车上，母亲控诉着父亲出轨的事实，讲述着令人作呕的细节。 每个人都在大吼，车速不断加快，仿佛只有死亡才是不幸的终点。 于是她也喊叫，“我不想听你们男人女人这档子事！我是女同性恋！”\n这样的吼叫究竟有人听见吗？母亲仍旧暗示着她应该学会和中年男教授搞好关系，仍旧告诉她能在读研的时候生孩子的学姐才是成功人士。而我，只不过是帮上忙的时候的“好朋友”，或者当我们终于决定离开的时候，拿出去四处辱骂的“带坏了我家好孩子的坏朋友”。\n没有人听见。没有人愿意看一看世界也好、你我也好、任何的事情真实的样子。于是我们只好在被我们戏称为宁古塔的地方结了婚——是的，原本我们都对家庭和婚姻恨之入骨，但还是结了婚—— 把柜出给听得见的人、看得见的白纸黑字和户籍档案比较好。\n⚠️\nDasein“他们的眼睛这样的真诚，\n可是那时怎会那样的恶毒”\n出柜是一摊很烂的差事，大家都不愿意去做，但是又不得不需要去面对。\n初中时明确了自己的性取向，我选择了向身边的所有人出柜，同学、家长……其实有很多事都不记得了，只记得当时我爸说没有我这个儿子，在学校里也会被指着鼻子骂恶心。现在想想，其实具体的细节已经不记得了，也有可能是我的大脑为了保护自己选择了蒙蔽这些。\n但是东亚家庭就是这样的，他们会当做什么都没发生，随着一句“出来吃饭”，我们终会和解。 但是在之后的日子，也显而易见他们对我的暗示与期望，“你准备什么时候结婚”、“你准备要几个孩子”……饭桌上我只能忍住眼泪说“不急，不急”。他们将我的真心当成了孩子的懵懂，他们总有一个“理想儿子”原型，并尽力希望我成为这样——这样做，我并未感到尊重，我只觉得我做不到。\n在那段极度抑郁的时光里，我却未曾做过伤害自己的事。我没有自残，我只是不知道自己该怎么办，只是一次次地站在敞开的窗户旁，希望跳跃之后是一种解脱。月光那么冷，但是站在我的伤口上却那么疼。家里人的愤怒是鸡毛掸子、数据线、衣架、皮带，甚至是几十斤重的凳子砸在我的身上。学校的偏见是冷暴力，是突如其来的过肩摔。只有晚风会轻吹我的伤口，只有月光会亲吻我的灵魂。 我当然不敢跳，我怕死不掉，我怕半身不遂，下半辈子在轮椅上面对所有的指指点点。\n“那个就是我们班的同性恋，好恶心啊！” “我们家没有你这么个伤风败俗的儿子！”\n时至今日，我从未替那时的我原谅那时的他们。事实上随着热度过去，茶余饭后的讨论平静下来，身边的人都像什么也没做过一样，继续生活在我的身边。但是 当我看向他们的眼睛，这样的真诚，可是那时怎会那样的恶毒。\n是的，这是我曾经的故事。我也一直在寻求自身的身份认同，时时刻刻陷入自我怀疑中。一方面需要思考放假面对父母的搪塞理由，另一方面需要去重新审视自己在这个社会、在这个群体中的位置。\n我没有因为这些患上抑郁，这很庆幸。但我相信大多数人并不是这样，在我的身边确实存在着因为出柜患上双向情感障碍、最终服用安眠药自杀被抢救回来的人。我时时刻刻觉得自己是幸运的，虽然家庭学校都不是我的港湾，但是在最危难的时刻，有几位女性朋友陪着我度过了难关。而现在回首，这绝不是一件值得倡导的事。\n柜是一定要出的，请先务必保护好自己， 我的项圈、美甲、裙子以及画在脸上的彩虹，这该有多酷啊……\nCamille跨性别女性、女同性恋\n“只要自己不声张，不去影响别人，\n那也不能说什么”\n我跟周边的同学出柜乃至老师出柜，过程都很顺利。如果不是为了开启治疗，我并不急着和家里出柜，但看来短期内我可能不得不将此提上进程。当医生要求告知父母时，我才切身感受到中国人的自我如何不可避免地嵌入关系性中： 即使早已是成年人，仍然不能真正决定自己的身体。 在某些老中学者的眼中，这种关系性似乎是一种使个人免于原子化、失范的正面价值。然而，他们什么时候想过，如果自己恰好是少数群体，活在这样的关系中意味着什么？关系性绝非只有这种“中国特色”的构造方式。如果不懂得理解和尊重差异，它只能成为压迫性秩序再生产的工具。\n我跟家里说，我认识不少LGBT的同学。 他们说，我们周边都没有见过，如果有的话，大家明着不会说什么，暗地里肯定会要远离这种人。 我说，你们能看到什么，取决于你们能够理解、承认什么。就是因为你们排斥性少数，人家自然不会告诉你自己的想法。我能够理解ta们，对方才愿意告诉我。这也是对我自身处境的一种暗示。\n既然没有见过真人，讨厌或者反对的理由又是什么呢？他们觉得，如果是生来就喜欢同性或者认为自己生错了性别， 只要自己不声张，不去影响别人，那也不能说什么（其道德地位大概相当于患有某些先天性疾病），但是如果去引诱、带坏别人就不对了。 而且像大学这样的地方，性少数这么多，就是因为大家互相影响。我当时强调，既然许多性少数生来就如此，不会被“掰直”，那顺性别异性恋又何谈被“掰弯”？有社群朋友提醒我，应该这么问： 顺性别异性恋难道不更是需要不断被社会影响乃至强加吗？ 确实，在清楚答案的情况下，我有时还是会忘记如何摆脱 不断自证清白 的思路。\n在他们的世界观背后，有一条极具共性的线索：排他性的我族中心主义。“异端”被赋予了消极的道德意涵，它是具有传染性的，会破坏“正常”的属性。但“正常”本身就是一套权力装置，不断将中性的人类学差异等级化，把各种低等的或异端的“他者”排除在外，才确定了什么是真正的“人”。“他者”可以是女巫，“西方的价值观”，性少数，只要是自己已有的分类体系中无法容纳的东西。\n我说，你们的问题在于： 总是以为现存的东西就是唯一合理的可能性。 你们现在觉得只有顺性别异性恋是正常的，就像一百年前的人觉得三纲五常、包办婚姻、裹小脚是正常的。但他们不是这么类比，反而会把同性婚姻合法化与吸毒合法化相提并论（哪怕前者对社会并无危害），仿佛打开这个异质性闸门就会滑向道德败坏的深渊。就算我能够以视角主义的方式理解这种参照系的差异，由于“可见性制度”已经过滤了各种认识论的他者，让他们切换视角来思考仍然是非常困难的。在父权制中，性少数的可能性受到系统的否定，甚至缺乏表达这种现象的用语，导致他们看不到真实的性少数群体； 经验中的不可见，又导致关于性少数的偏见可以毫不费力地占据其认知空间，不仅不存在，而且也不应该存在。 当这种认知惯性已然确立，提供反例也会被他们原先的信念给消解，甚至反过来加强这种信念：既然性少数本不应该有合理性，那么它的存在只能来自某些危险的魔鬼力量的诱导，可见性反而是堕落的标志。例如，作为家长，他们认为自己的经验肯定比子女更丰富，我越是觉得自己有能力独立做出判断，他们反而会认为这表明了我的不成熟，学了越多知识越是受到错误思想的影响。\n当我几次提到这方面的话题时，他们也开始怀疑我自身的动机。“你告诉我，你的取向是不是正常的？”我说，我拒绝回答这个问题。 什么是“正常”？人数多就叫正常？ 毕竟，现在医学都把性少数去病化了。“你喜欢男生还是女生？”当他们听到后者，话题就终结了。他们大概做梦也不会想到mtf-les这个选项，就连我自己，都是花了近十年才搞明白的。这样的配置虽然某种意义上有利于在不说谎的基础上掩饰他们难以接受的情况，但也更可能受到道德质疑。\n目前对我来说，出柜的动力主要在于时间紧迫性。一方面是年龄焦虑，因为我认识得比较晚，感觉自己很快就要开始变老，而社群里的一些跨性别者已经更早完成了转变。一方面是治疗和学业乃至工作的时间线冲突，自己大概无法像周边多数人一样按部就班地赶上人生轨迹的各种节点—— 虽然我本不在意，但包括家庭在内的社会期望也构成了压力的来源。\n透德“到处都是用爱来抹平一切的语调，\n真是够了”\n在“对家长出柜”的那个时刻， 我的愤怒和报复欲都拉满了 ——这是所有相关资料上都 不建议 的出柜动机，因此我 尤其 觉得应当记录下来。 到处都是用“爱”来抹平一切的语调，真是够了。\n打小我妈就喜欢审视我的人际关系，并且 会说，只有她是完全为我好的。 比如，当我想要对朋友付出什么的时候，她通常都会质疑，也总是阻挠，因为“朋友是外人，朋友的家长也会教他们自私”。并且，有几次别人对我有一点不好，其实是无意的，她知道之后还是亲自以恫吓的方式教训了对方（都是和我同龄的小孩）。初中阶段我妈觉得我的某个同桌心智成熟，“懂得逢迎”，就极力要求我多和他玩、“学圆滑一点”。因为这个，我再也无法自然地看待这个同桌了，反而失去了交朋友的可能。总之，作为一个孩子，我并没有能力完全阻止我的关系被我妈头头是道、理直气壮地破坏，并且很多时候自己甚至还是帮凶。回忆这些并写下来的时候，我能感觉到强烈的恶心和愤怒（程度甚于当年）\n所以，离家读书对我来说就是解放。脱离了那一套审视（当然也得承认它的很多影响是深远而隐蔽的，我也自觉或不自觉地有所继承），我终于能充分享受贯彻自己意志的过程，再也没有留恋过原来那个家（而且是越来越不留恋，因为我妈一点都没有“长进”， 甚至随着大环境的某些变化而越发闭塞保守 ）。靠着一些运气我不久就经济独立（或者说经济完全依附于学校这个体制）了；更幸运的是我妈因为对“乱七八糟的网络”的某种抵触一直没有社交媒体账号，我也乐得用不着与她有任何平日的互动。当我在朋友圈转发各种性少数相关的消息时，我根本就没想过要不要跟我妈聊这些。有的亲戚可以看见那些朋友圈，但也不会跟我多说什么，我也不在乎。\n不过，亲戚们大概还是向我妈吹过什么风，有一年我在电话里告诉她，放假不想回家住，约她见见面就好了。结果她 阴阳怪气地问我：不住家里，那是住男朋友家，还是住女朋友家。 我当时很被冒犯，但消气之后只觉得她可笑，并不在乎她怎么想象我。\n又过了一段时间，我出于自身心境变化，以及某种 “对女性的同情” ，开始有意识地增加和她的电话沟通，并且拿出极大的耐心以及平日积累的交流技术引导对话，试图对“她何以是她”有更多理解。这些对话还是挺有意义的，她的一生中或许也并没有那样被人关心过、没有那样吐露过（所以我也从这些对话里获得了自我感动）。不过，这个状态没有持续太久。当我又一次在电话里提起放假不打算回家住的时候，她又开始了：“你都在跟一些什么人来往，怎么就被教得不回家了？”在我勉强忍住怒火的时候，她又发表了一些对我婚恋的评论，腔调也是如出一辙地否认我的主观能动性。这让我觉得，此前和她的耐心沟通全都见了鬼。 我心里噌地亮出了一把匕首，说我来往的人大都是些同性恋。 然后她开始破口大骂，倒了一吨对同性恋的脏水。哼哼，我记得以前你还说过“金星、张国荣就是做自己嘛都很正常”这种话呢。我用匕首对准她的心窝扎去，说那么我就是你说的同性恋， 你想跟我打交道，就必须接受这一点。 我不记得后来是怎么挂电话的了，只记得最后我还是强压住自己的怒火，建议她找个咨询师看看。仅凭她对我朋友们的污蔑，就活该受“柜母”之苦。我出了一口恶气，但也万分疲劳，并不痛快。\n后来她还是继续给我发了一些令人窒息的直人家长短信，无视我的建议。我最终回复说， 你要是再像这样冒犯我，我就告诉所有的亲戚我是个同性恋。 立竿见影，她停止了。真痛快。\n后来我就没和她聊过了。生活中总有新的事要面对，这也不过如此罢了。\n我曾在某个性少数亲友会的活动上讲过自己的经历，旁边一位同志妈妈的反应包括，“你和我儿子完全相反呢，你真的很叛逆”，以及 “你觉得你妈还是爱你的吧？” 出于对活动氛围以及这位妈妈情绪的照顾，我并没有说自己对此感到不适。在她的问题面前我要么回答是（进而导向应该让自己的负面情绪退场），要么回答否（一般这还得给出“合理的解释”），但她就没有想过我可以不回答，因为她和这个社会都相信：孩子必须体认家长的爱，孩子必须把注意力放在这上面！如果一个人不体认家长的爱，最客气的评价也会是ta不成熟（“叛逆”）。\n本来我想在这篇小作文的结尾写一写自己现在的生活并不缺爱，小时候也有感受到被爱。潜意识里，我想以这种姿态来辩解自己并不是一个不懂得爱的人，这样也显得前面那些文字更“真切”。这说明反思并没有让我脱离那套 “爱的话语霸权” 。有很多人远远比我不幸，ta们可能真的和爱的体验还绝缘着，那不代表ta们就是阴暗的疯子。或者，所有人都是疯子。\n哭包Tony“上帝保佑我的孩子不要是魔鬼，\n但是最后一张牌我不敢看”\n当Purple群发出推送通告时，我就觉得这是一个为我准备的题目。到今年过年，大概是和我妈出柜一整年。我想写。然后我发现原来 这一段记忆好难接近，触发的情绪与想法难以一下子被语言收拢起来。 我只是感到一阵一阵的愤怒、无力、难过，或者单纯的僵住。\n我是意外出柜的，虽然在那之前她已经开始怀疑了。出柜前一年，她说做了个梦，梦见孩子带回来一个女婿。我含糊其辞，说是不是看了什么电视剧，当成一个玩笑。我一直觉得父母这辈人是不会考虑这个可能性的。出柜前半年，有一天她突然说起，很少听你提起特别喜欢哪个女孩子，怎么买了个粉色的手机，为什么从来不和我们聊感情，你不会性取向有问题吧……说着就哭起来，我继续含糊，说别多想，说我又没谈过恋爱怎么知道。那次之后我自己开始做准备和预案。我一厢情愿的以为，她多想想这些事，或许会多了解一些相关的讯息，会对话题脱敏一点，至少有所心理准备。后来我想， 从我妈的角度来看，这根本不是一个“逐渐认识新事物”的过程，而是一个“上帝保佑我的孩子不要是魔鬼，但是最后一张牌我不敢看”的开盒。 我那个出了故障自动恢复了照片的旧手机，倒像是最后一根稻草，而不是某个孤立的意外。\n但妈妈反应还是太激烈了。那个情绪冲击现在回想起来我还是心有余悸。我给出了肯定的回答，我写好了自己情况说明、知识科普、亲友会的联系方式。 她哭声惨烈到我死了一样，没有任何电影演员能学会那样地哭。那个我确实死了，所以她完全有理由感到撕心裂肺的哀伤。 然后就是丧失的五个阶段：否认、愤怒、讨价还价、抑郁，在两周里面，她在前四个阶段反复横跳。她几天不和我说话，我点了外卖，她只吃面前的那一盘菜；她哭着说要和我爸离婚，说我爸那个“小心眼”，这样她就不用告诉他面对他了（天呐，我妈居然会这么说我爸，这也太反差了吧）；她跟我说，你被带坏了，你就是任性，你不试试怎么知道呢；她在家里不断地唉声叹气，喃喃说，我真的想不出什么办法。\n那段时间我阳完不久，怀疑自己抑郁还去精神科讨了一个错误的诊断，时机真的不巧。事件一发生，我感觉到很明显的情绪隔离，应该是一种本能的反应。我本希望自己可以带着体贴、温柔的感情去和我妈多聊聊，但我做不到。话到嘴边，要么咽下去，要么删繁就简变成了一句正确的说理、一个坚硬的表情。这个反应至少可以防止我唤醒压抑已久的愤怒与怨恨，防止我去指责她从未了解一直以来我都多么痛苦；我躺着，一遍一遍和自己默念，她是爱我的、她要是不爱我就不会挣扎这么久、再等等、再等等、她需要时间，就像是念经。我相信她不会做出什么极端的举动， 但我也感受不到任何悲伤，我抗拒这种感觉，担心悲伤会让我丧失全部的行动力。 从那周开始，我下血本开始在外面找付费的咨询师，我真的撑不下去了。\n大概是两周之后。我和我妈的关系恢复了 “正常” 。她又开始做饭、做事情、和我说话、聊安全的话题。偶尔，她还会抱一下我，就像以前一样。我们之前关系一直都蛮亲密，我在家的时候，每天都会抱一下，我也常陪她聊天。半年前，我身体出状况反复发烧，她坐在我床边犹豫了很久，我说肯定不是艾滋，我测过了，况且我很小心。她好像还想问什么，然后突然像思维被切断一样说，算了你别和我说了，然后起身离去。出柜一年后，到今天，看起来好像一切都 恢复 了。这个 常态 让我恍惚，出柜给我们家到底带来了什么？相关的话题又被封印起来，我妈不提，我也不愿触碰那段回忆， 我们像是被日常生活的平庸和安稳诱惑着，然后还是在心里最痛的部分套上了铠甲、筑上了墙。\n今天中午出门吃饭的时候，我听着歌循环到《牧歌》合唱版，站在十字路口，冷冽的风刮进耳朵里变成一道最温柔的旋律。我开始无法抑制地流泪。我一直告诉自己，不要责怪妈妈，她有她的局限，她已经努力在接纳了；不要提要求，那都是你无法控制的；况且你难道不已经是足够幸运的人了吗。 可是我连希望的权利都没有吗？ 我好想要这个给我做好吃的、关心我健康的妈妈，也问我一句：“这些年，你也受苦了吧。你有谈过恋爱吗，顺利吗？”这不是欧美同志样板戏里常演的段落吗？我哭得很畅快，出柜的时候被尘封起来的悲伤，现在我又找回来了。\n我不介意承认我很爱我妈妈，我也相信她爱我。只是现在我很累了，所以打算把这个议题暂时交给时间。这个经历回旋在脑海里让人又痛苦又孤独，而写下来给了我一个哀悼那些我不曾拥有的事物的机会。哭的感觉很美好。也希望为其ta伙伴提供一个样本点吧！ 希望能和大家有更多联结。\n3 建议和思考江泣海 顺性别男同性恋“柜中”的世界同样可以广阔无垠！\n小梨 女同性恋安全第一，看到过很多因为出柜引发的 断绝经济来源、送诊所、跟踪 等暴力行为。我之所以能直接说，是因为我母亲性格非常温和，而且她是放养型家长，没有掌控欲。\nSapathyx非二元，泛浪漫灰色无性恋\n出柜不是人生的必选项， 甚至都不是人生的选项，没有人要求顺直人对身边的人“出柜”。我们完全可以把这个词视作 冒犯 的行为，生活是自己的，没有 规范 的生活，这就是我们作为 酷儿 的意义。无论如何，保护好自己。好好活着天天开心。\nLris 跨性别男性我认为对于开放多元包容的家庭来说，是可以出柜的，多了一份家人的支持 。对于态度中立的，可以考虑经济独立和找到爱人以后，再向家里坦白。家庭思想特别保守的，最好还是自己保有这个秘密，否则两败俱伤。\n逼树 顺性别女双性恋你不欠任何人关于你性向和性别认同的信息， 是别人需要证明自己值得被信任而不是相反，千万不要觉得自己欠任何人“真相”，包括家人和伴侣（当然伴侣的话，个人感觉信任是最基本），自己的安全和舒服最重要。找到能够不带偏见接纳自己的群体也很重要啦， 此地最忌讳暴风雪独自出门。\n小是 顺性别女、泛性恋（很难喜欢男人款）\n如果在意性价比最大化，还需综合考虑各方情况。无论如何我认为，有 独立生存 的能力是最大的底气。\n方法论上，个人认为可 潜移默化 地进行，比如先从反复强调（大概率）不会有孩子开始。\n但如果实在想出，那就出。 把人生当游戏咯。 以我的性格，出柜算是我成长过程中自我表达的一种，憋着使我难受。大概我比较自私，我的身心健康是我的第一要事。\nCamille跨性别女性、女同性恋\n首先要估计好最坏的可能性，如被送进矫正机构、限制人身自由，或者被断绝经济来源。在这些不会发生，或无法对自己构成限制的情况下，可以考虑出柜。出柜前最好先 试探、铺垫 ，以周边人或新闻报道的案例来测试其态度，顺带 普及知识 。出柜的时候可以 多说自己的感受 ，说明自己因为认同问题受了多少委屈，着眼于自己的选择能够给生活质量、情绪带来的改善。对于不是特别有控制欲的家长，有可能会让他们因为“之前忽视自己的感受”而一定程度上选择接受。最后，出柜在大多数情况下都是持久战，要 做好长期拉锯的准备。\n鸢娓 跨性别女性 我在想，面对我们的原生家庭， 也许我们永远不可能「做好出柜的准备」 。特别是「经济独立后才能出柜成功/才能摆脱父母」的这种论调，越来越无法取得我的信服。我也不是说我们就不要追求经济独立了，我只是认为，不要被经济独立后才能摆脱父母的幻梦蒙住了眼睛，以至于变成「只要不经济独立，你遭受的来自父母的一切就都是理所当然」。从反面来讲，就算有了足够的钱，我们也不一定真的能摆脱有毒的父母。法律上，到我们进入婚姻这一另一个监护关系之前，我们有太多法律上的东西还要父母同意。我只是想说， 钱或者赚钱的能力并不能解决一切问题。过于沉溺经济独立的幻梦，最终会变成对苦难的美化。 我时常想起我那些十几岁就受尽家庭折磨的来自小城市的同伴们。对她们来说，提什么经济独立才能摆脱父母，无异于讲那个XX社会已经出现在地平线上的俄国笑话。恩格斯说过一段话，大意是如果我们 只是相信正义总有一天要胜利，那我们就完了，因为我们就只能这样等待下去。 等待一个自己「经济独立」摆脱控制的未来，差不多就是正义战胜邪恶这种老套故事。事实是，无论经济独立还是精神独立都不一定会变得更好。 驱使我与父母对抗的资本也不是什么强大的精神或者足够的金钱，而不过是想摆脱原有生活的恐惧。\n实际上对于很多跨性别者而言，讨论出柜既是问题也不是问题。因为和同性恋等情况不同（无意冒犯）， 我们不是可以把我们的「自我」隐藏得很好的群体。 我们中的很多人需要更多的「表达」，需要改变自己的外貌和发型，需要穿上和社会规范不一样的衣服，需要对抗那些让自己痛苦的期待和角色身份。 我们需要「存在」，需要「显现」，这关乎我们的欲望，我们的生存，我们的政治 ，而这不是「你不要追求刻板印象」或者「你忍一忍独立了就好了」「你要藏好自己」就能解决的事情。尽管我的性别过渡（transition）从差不多2021年末就开始了，但直到半年以前，我的发型都一直在我母亲的控制之下，她非常热衷于要求我留非常男性化的发型。说实话写到这里的时候我意识到我仍然不知道该怎么办。我又开始评价自己，我会想到我确实比我那些不在大城市的同伴更幸运。我身处北京，这里有先进的医疗资源可以供我马上获得，而不需要思考来北京体检与性别不一致鉴定的舟车劳顿。 我有爱我的朋友们和支持我的社群，即使我与父母断绝联系也仍然能支撑我一段日子。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-02-11-/","summary":"今天是大年初二，选择回原生家庭过年的你可能已经想要逃离。 在大部分人都不得不与原生家庭共处的日子里，Purple向你推送来自purple社群的出柜/不出柜故事。","title":"出柜故事集：“我们什么时候成了这么真诚的关系？”"},{"content":"二十世纪初，butch和femme的关系开始成为女同性恋的主流。Butch/femme类似于国内的t/p角色划分，butch指女同性恋中男性化的一方，femme指女同性恋中女性化的一方。在1970年代的女同性恋女性主义运动中，butch和femme分别与独立自信、优柔寡断的标签联系起来；只有选择更男子气概、更雌雄同体的外表，她们才被视为可靠、真实的女同性恋。在酷儿模式语境中，只有部分性别状况被视作酷儿越轨的象征，femme被认作对规范的默许，或最轻程度的破坏。\n然而，正如作者所反思的， 无论是女同性恋女性主义运动还是酷儿理论，它们对femme“不够女性主义”或“不够酷儿”的指责维护了性—性别—性存有（sex–gender–sexuality）机制的异性恋建构。 放弃、否定女性气质，或者仅仅从客体化、顺从性的角度来理解女性气质，实际上系统地疏远了某些女性群体与女性主义、女同性恋和酷儿空间的关系，再次确认了把性别建立在生物学基础上的压迫性范式。作者认为，femme的女同性恋身份不仅需要得到认可，它还可以作为女性气质（femininity）自我定义和主体化的尝试，它拥有质疑女性气质的基本范式的能力，以及在女性主义和女同性恋框架内将其重新概念化的能力。\n女性美学和女同性恋女性主义因此，femmes [1] 成为双重否定的受害者。在过去，她们在文化上与异性恋妇女（heterosexual women）没有足够的区别，不足以被视为打破性别禁忌；而今天，即使是在她们的历史语境之下，她们看起来也不够女性主义，不值得受到作为开创性女性的关注或尊重。\n(Nestle, 1992a: 140)\n编者注：\n[1] Femme(s)指富于女性气质（femininity）的女同性恋者。Butch(es)指富于男子气概（masculinity）的女同性恋者。\n因为femmes自豪地展示了女性气质，女同性恋女权主义者（lesbian–feminists）认为她不能理解自己作为能干、强大个体的全部潜力。女性曾经视作吸引和认同有力工具的符号被女同性恋女性主义（lesbian–feminism）定义为“父权制的工具”。\n(Maltry \u0026amp; Tucker, 2002: 93)\n整个1970年代传达给femmes的信息是，她们必须改变自己的风格和外表，以便被接受为女同性恋女性主义运动的一部分。该运动的成员被期望穿着同质化的服饰，包括工作服、结实的鞋子和一个背包——这种伪装很容易被定性为男性化的，但在理论上却被表述为性别中立或雌雄同体（androgynous）的。女同性恋女性主义者呼吁坚持政治义务和性别外观之间的相关性，包括“放弃内在的女性气质（femininity）”（Sheiner, 1997: 132），这需要放弃裙子、高跟鞋、化妆和女性的身体姿态——所有这些都被解读为屈服于父权制度对女性身体的控制。拒绝承认女性化是一种合理、合法的女同性恋形式，这迫使女性在女性气质和女性主义之间、在背叛此运动的价值追求和背叛她们自己的性别选择之间，做出不可能的选择。“如果我穿这些衣服是因为我害怕自己人的评判，那么我就是另一种背叛者，这次是背叛我自己女性化的个人风格，因为这种风格代表了我对我的女性身份的选择”（Nestle, 1992a: 142）。\n对femmeness能否作为女同性恋的一种形式的反复争论，使女同性恋者陷入了一种分裂的身份认同，使对女同性恋的认同以否认女性的自我（femme self）为条件——这种自我表现了她们自己对女同性恋性别（lesbian gender）的特殊变化。 正如Millersdaughter(1997)所证实的，“我为自己辩护，认为自己绝对是女同性恋[……]。而且我一直拒绝接受femme这个名字，因为它……是直女的简称”（120）。femme的可疑地位也导致许多人在刚出柜时不情愿地放弃了自己的女性气质，并在后来的阶段重新找回了女性气质，这时她们在自己的身份中“更舒服、更稳定”，因此能够“穿得更少女”（Slone \u0026amp; Mitchell, 2002:109）。许多femmes证明，只有当她们积极地塑造了所需的“女性主义制服”，一个不那么女性化、更雌雄同体的外表，她们才被视为可靠、真实的女同性恋者（Maltry \u0026amp; Tucker, 2002; Nestle, 1992a; Sheiner, 1997; Soares, 1995），而任何拒绝放弃女性化的行为总是被阐释为错误意识和与女性主义疏远的标志：“令我愤怒的是女性主义，尤其是女同性恋女性主义[...]我很生气，因为在过去的二十年里，它传达的信息一直很明显：作为一个是femme的女同性恋，我不被认为是值得解放的”（MacCowan, 1992: 302）。放弃“内在的女性气质”的要求，实质上是通过从内在本质上重新配置女性气质，否定了femmeness作为一种被选择的性别，这样做是为了维护性——性别——性存有（sex–gender–sexuality）机制的异性恋建构，这种机制既规定了性别和性之间的必然一致性，又把社会接受作为对性别规范的调整的前提。正如Sheiner（1997）所认为的，这是1970年代女性主义的一个明显的意义，它开始是“一种反叛和摆脱压迫的方式”，但它本身却成为 “一种新的压迫形式” （ 137）。\n这场运动构建了女同性恋者无性别、独立、自信的统一形象，促使参与者迫切地走出“女性气质柜”（femininity closet），这场运动急于抛弃任何被认为是压迫性的框架，却没有考虑到女性为这种让步所付出的情感、精神和经济代价。尽管这一运动是建立在抵制对女性性别压迫的基础上，它对femme的排斥再现了一些相同的机制，通过这些机制，妇女，特别是女性化的妇女，被整个社会压迫，让femmes承受“妇女在妇女解放运动早期普遍抗议的负面抨击”（Gomez, 1998: 106; Ruby, 1993）。一个特定共同体的风格和美学，虽然是其独特身份中不可避免的合法组成部分，但从来都不是在文化和政治的空白中形成的，并有可能确认性别歧视和种族主义的范式。由于femmes的女性气质使女性面对自己内化的压迫，女性污名（femme stigma）反映的不仅仅是厌女症，更具体地说，是 对“下层”妇女或妓女普遍的刻板印象 。“我们知道，没有什么，没有人，比femme更被鄙视。他们告诉我们，femme是弱者。愚蠢。古板。以自我为中心。被男性识别的。父权制的工具。Femmes对自己的行为感到羞耻（或应该感到羞耻）……”（Donnelly, 1995: 34）。\n将femmes定性为优柔寡断、没有教养、廉价或俗气，暴露了女同性恋女性主义将淡化性别（gender）角色和避免明确的性态（sexuality）作为阶级同化的要求，其目的是反映白人中产阶级妇女的价值观，而忽视了阶级、种族和民族对性别（gender）和性存有（sexuality）的不可避免的影响。尽管运动的目的是为每一个女同性恋者提供一个安全的空间，但它将femmeness排除在女性主义/女同性恋的美学之外，这披露了 它构建了一个新的强制性尺度，宣布某些性别表演是适当的，并否定了其他表演，从而揭示了使女性主义/女同性恋的可见性成为可能的条件。 对femmes的抹杀，要么是通过强迫她们压抑自己的女性气质（femininity），要么是通过剥夺女性化外表的合法性来实现的，这不仅源于将femmes与异性恋妇女区分开来的困难，还源于女同性恋女权主义者自己与内化的厌女症的斗争。因此，我建议，正如历史上对femme的排斥剥夺了“不仅她的身份，还有对她身份颠覆性的任何理解”（Maltry \u0026amp; Tucker, 2002: 94），所以将femme纳入女性主义历史和女同性恋类别，可能不仅仅是促进femme作为一个可理解的女同性恋选择的恢复：通过将femmeness定位为与女性气质进行有意识协商的产物，以及对性别特征的积极筛选和对特定女同性恋性存有（lesbian sexuality）的调整，将femmeness纳入其中就能发现对性别普遍化的一种可能的抵抗形式，以及对性别（gender）和性存有（sexuality）之间所谓必要关系的有效破坏。\n女性气质的神话自1970年代以来，女同性恋-女性主义塑造了核心的激进女性主义（radical feminist）观点，并留下了一个概念遗产，继续对女性化妇女的女性主义地位（the feminist status of feminine women）产生怀疑。例如，Dworkin（1987）认为选择女性化的性别实践不仅是对父权制的 服从 ，而且是与父权制的 积极合作 。她认为女性气质和满足男性需求之间有着牢不可破的联系，并不允许人们想象异性恋经济之外的女性气质。也就是说，女性气质标志着自我定义和主体化的尝试，而不是受害和客体化。\n尽管像Dworkin这样的立场具有代表无数妇女的力量，她们确实希望 完全摆脱女性气质 的常规准则，但这种观点无法解释那些不能从女性气质模式中退出的妇女，特别是那些自己对女性气质的理解使她们感到“性的力量”（sexually powerful）（Nestle, 1992a: 141）的femmes的经验。Dworkin声称，女性气质必然使女人被男人奴役，并使她们彼此疏远，但他没有认识到，在（butch-femme）女同性恋的语境下，femmes对女性气质的重新认识，femmes通过使女同性恋的欲望对其他女性来说可读，而扰乱了异性恋范式。Bartky（2002）承认，日常的性别实践可能会作为颠覆性的场所，因为女性团结是基于她们对维护女性化规范所需的严格措施的相互理解。但她认为，在一个由强制性的异性恋主导的文化中，姐妹情谊或女性间性爱的潜力不可避免地被掩盖或被竞争所取代。接续Bartky的观点，我建议femmes通过对女性气质的颠覆性的酷儿化使用来实现这种潜力，尽管它与性别规范有相互关系，但不能被还原为性别规范。与其强制执行男女之间的二元差异，分割女性并使其性别普遍化，femmes的女性气质不仅在情欲上连接女性，而且还用于解决一般女性与女同性恋之间的性别细微差异，将多个符号与“女性”和“女同性恋”的符号联系起来。\nNaomi Wolf（1991）对“你太漂亮了，不适合做女性主义者”这句流行语的分析，揭示了女性主义和美貌之间的二元关系的构建，这对揭示女同性恋和女性气质之间的另一种平行二分法很有帮助。这句话反映了一种常见的文化观点，它表现出厌恶女性主义和仇视同性恋的刻板印象，将女性主义和女同性恋联系在一起，将两者与丑陋、失败的女性气质和缺乏选择联系在一起，试图阻止妇女认同为女性主义者或女同性恋者。这样一来，女性主义对美学戒律的批判，旨在瓦解压迫性的主流美学模式，最终被用来 对付自己 ，形成了丑陋的女同性恋/女性主义者的神话，同时排斥和憎恨男人。激进女性主义试图抵制美学机器，这种机器阻止了对女性美的识别，除非她们遵守先前的性别和性标准；这导致了对“公平的性别”（the fair gender）的完全放弃，这再次确认了对性别（女性化的/雌雄同体的）和性存有（分别是异性恋/女同性恋）之间关联的压迫性要求，同时也通过忽视大多数女性仍然只能通过熟悉的性别棱镜识别自己是美的事实，剥夺了女性获得美的权利。\n由于激进女性主义和女同性恋女性主义都只关注性别歧视对女性的影响，因此强调了远离性别惯例的重要性，她们忽略了处理厌女症塑造女同性恋恐惧症的方式，或者承认从内部颠覆规范的可能性，利用压迫性的前提来反对自己。也就是说，毫无疑问，“一个所谓的“丑陋”的女同性恋者的表现反击了隐蔽性[……]并发表了反对吸引力规范的政治声明”（Jackson \u0026amp; Gilbertson, 2009: 208）。然而，这种形象可能会被用来阻止妇女认同为女同性恋者，同时“一个‘女性化’的女同性恋者可能会对抗女同性恋者的男性化和没有吸引力的形象，从而吸引她们成为女同性恋”（Jackson \u0026amp; Gilbertson, 2009: 208）。具有讽刺意味的是，女性主义的要求与仇视同性恋的定型观念不谋而合，为性别歧视最基本的机制之一赋予权力： 创造一个同质化的女性形象。 解除主张一种性别版本的女同性恋的需要，无论是雌雄同体、男性化还是女性化，都可能不仅有利于女同性恋者，而且有利于广大女性。\n就女同性恋或激进女性主义的目标而言，这需要超越对单一的女性气质和美之间的必要关系的质疑，以促进女性美的积极表现，包括但不限于雌雄同体、男孩子气、男性化和女性化的美学形式。在研究历史上女同性恋者协商美学规范的复杂方式时，我们应该记住，“女同性恋者正在创造她们自己的美学规范，这些规范在不同的女同性恋亚文化中有所不同” （Farquhar, 2000: 227）。这并不是说女同性恋的美学规范一定不受压迫，而是说它们不能完全用压迫来解释，甚至有可能挑战压迫。\n基于女性化的自我呈现而排斥femmes，反映了女同性恋-女性主义拒绝承认各种形式的女性主义性别（feminist genders），包括那些不能或不愿意放弃女性气质的女性所选择的性别。激进的女性主义努力将妇女从付出沉重的身体和经济代价的性别实践中解放出来，但却未能确定同性恋者对女性气质的重新认识实际上意味着什么。这可以提供一个摆脱异性恋对美的控制的方法，就像femmes所做的那样，选择美丽，即使是以女性化的方式，也不一定意味着“以文化和广告作为原型的杀戮方式的美丽”（Albrecht-Samarsinha, 1997: 212）。\nFemme的美学往往偏离了美学规范，表现出一种 过度的 女性气质，违背了诸如谦虚和纯洁的价值观。“Femme是对传统女性气质的颠覆；它是紧身衣、显眼的化妆、鱼网袜和口红”（Lowrey, 2009: 162）。此外，美丽神话利用肥胖来使妇女 去性化 ，并将她们降为母亲，而femmeness则允许妇女重新定义她们肥胖的身体为美丽、性和性感。Femme对身体的重新认识既可以通过谈判主流女性气质（例如拒绝瘦和健康），也可以通过纹身、穿孔、朋克发型、滑稽戏服装或其他破坏女性和谐的形式重新表述女性的外表。这些表演中的一些较难追寻，另一些则明显区别于传统的女性气质，并被那些寻求能见性的女性积极采用。“只有当我带着穿孔和纹身出现时，我才开始被外界解读为同性恋”（Lowrey, 2009: 162）。\n将“性感女同性恋”视为不真实的，也可能起到抹杀“femme”女同性恋身份的作用，将“butch”定位为“真正”的女同性恋。当然，“性感女同性恋”本身就是一个排他性的形象，不仅抹杀了对女同性恋身份的描述，也是对白人、漂亮、苗条、中产阶级女孩的描述。因此，如果“性感女同性恋”是女同性恋身份的主流描述，如果年轻女性没有其他的女同性恋性身份资源可以利用，那么作为“女同性恋”对于她们自己的性向的谈判来说，或许展现的更多是不可能而非可能。\n（Jackson \u0026amp; Gilbertson, 2009: 219）\n女性的努力不是为了取悦男性，而是致力于唤起和激励女性和其他性别弃儿，从而 挑战女性气质的目标——异性恋的顺从 。我提议，femme的表演有能力通过提出女性化的形式来消解美丽的神话，这些形式超越了美丽的使成条件，同时将女性化的神话进行到极致，有意识地模仿它们，使它们失去意义，通过宣布“你看到的不是你得到的”（Ruth, 2002: 15）来违背性别的承诺。\n即使是无法从外部与女性化美学（feminine esthetics）区分的femme美学形式，也切断了美、弱点和顺从之间的联系，因为它们宣布了一种积极的性主体地位，挑战了美丽神话的目标。我认为，正是由于女性化性别（feminine gender）与女权主义议程或女同性恋性存有之间缺乏关联，才反驳了女性是出于无知或方便而顺从女性气质的神话，并揭露了femmes不是服从性别规范的好女孩，而是有意识地设计——违背女性主义要求和女同性恋期望——她们所选择性别的离经叛道的女人。\n在这篇文章中，我试探性地和谨慎地使用了“选择”这个词，以主张和保持femmeness。我并不希望暗示完全的自愿 (这不可能适用于任何性别立场)，而是将一个特别脆弱的主体立场概念化，并以福柯对权力的理解和巴特勒对表演性的概念化为依据，列举出两个指导性的思考框架。将“选择”归于femmes，并不是假定性别自由，而是假定性别抵抗。也就是说，假设“没有不服从的点，权力关系就不可能存在[……]” （Foucault, 1982: 225），我认为femmeness有可能让femmes重新获得对其自我展示和自我认同的控制，通过与强迫的女性气质协商。显然，内化的性别角色和它们的颠覆之间的关系是错综复杂、不断变化和出乎意料的；然而，它们永远被赋予了“权力”和破坏权力的潜力。尽管一些femmes由于其出生时被指定的性别而不得不重现女性气质，但鉴于问题不是“是否重复，而是如何重复”（Butler, 1990: 148），可以说，女性对模仿对象、地点、观众和表演灵感的“选择”，可能会对女性气质或重复本身的界限造成压力。\n“非女”女同性恋者的迷思女同性恋是我所知道的唯一一个超越性别范畴（女人和男人）的概念，因为指定的主体（女同性恋）不是一个女人，无论是在经济上，还是在政治上，或者在意识形态上。因为女人之所以是女人，是与男人的一种特殊的社会关系，这种关系我们以前称为奴役，这种关系意味着个人和身体的义务以及经济义务[……]，女同性恋者通过拒绝成为或保持异性恋来逃避这种关系。\n（Wittig, 1992: 20）\n虽然Wittig关于女同性恋者不是女人的断言可以说适用于女同性恋女性主义者对压迫性性别角色的抵抗，以及一些女同性恋者对男性化风格的偏好，但它还是巩固了一个 同质化的女同性恋类别 ，许多人被排除在外。将“女性”这一类别简化为异性恋，并将女同性恋的欲望与女性主义的政治意识混为一谈，限制了可能的女同性恋性别的范围，并否认了女性化的女同性恋的实际存在，如femme。正如Hale（2006）所说：“Wittig对性的类别的分析，掩盖了人类通过性存有被性别化的方式和人类通过性存有进行自我性别化的方式的特殊性……”（286）。Witti将性抵抗（sexual resistance）置于性别抵抗（gender resistance）之上，既重申了对性别审美和性选择之间的标准要求，又再现了对“女同性恋”这一类别的更新过的、稳定的定义。我认为，Wittig呼吁拒绝“女人”这个类别，是与接受这个类别的规范性建构作为其唯一可能的解释联系在一起的；相比之下，用多种新的意义充实这个类别，可以更有效地破坏一个固定和连贯的性或性别类别的可行性，将女性视为女性气质的生产者。\n在一个较早的文本中，Wittig（1979）通过将女性压迫与女同性恋压迫分离开来，同样放弃了“女人的问题”。“女同性恋者不是作为‘女性’受到压迫，而是因为她们不是‘女性'[……]而且，女同性恋者爱和渴望的不是‘女性’（异性恋的受害者），而是女同性恋者（不是属于男性的女性的个体）”（121）。这种分析在异性恋和女同性恋者之间制造了一道鸿沟，破坏了女性团结的基础，同时不仅忽视了一些女性 没有生活在异性恋经济之外的特权 ，也忽视了 性别歧视和恐同症 之间的许多交集。它掩盖和压制了所有女同性恋者受到性别主义压迫的方式，无论她们是否选择保持女性化的性别，忽略了（或至少没有明确反对）一个看似合理的前提，即即使一些女同性恋者“摆脱”了丈夫的控制，作为父权社会的成员，她们也不能说是摆脱了男性至上主义。将女性气质表述为一种异性恋的意图，回避了女同性恋者通过性别受到压迫的不可分割的方式，因此当然地阻碍了相应形式的抵抗的形成。\nWittig以放弃女性身份的方式阐述女同性恋，确实将一些女同性恋者从被迫的女性身份中解放出来，但代价是 将那些坚持认同为女性的人排除在外 ，将性别与性融合在一起。虽然所有的女同性恋者都拒绝“女人”这个类别的性成分——即异性恋，但只有一些人拒绝性别成分-女性气质。Wittig的主张导致了对femmes特有的反抗形式的抹杀，因为这种反抗并不涉及对女性气质的完全否定，而是形成了一种新的女性风格，对抗甚至阻挠了异性恋制度所设定的目标。Hale对Wittig的批判涉及到她的观点对酷儿和跨性别者的许多重要影响，但没有考虑Wittig在女性气质（femininity）和女性化女同的女同性恋关系（lesbianism for feminine lesbians）之间的二分法对一般女同性恋者，特别是对femmes的影响。尽管他简短地指出她排除了“口红女同性恋者”（为了融入主流社会而采用规范的女性气质的女同性恋者），事实上，由于这一评论，Hale对femmes的忽略可能被（错误地）用来支持Wittig的最初论点。仅仅通过“口红女同性恋者”来说明女同性恋的女性气质，再次表明女性化的性别（feminine gender）只意味着顺从，从而掩盖了femme对女性气质的反常表演，以及femmes在可见的女同性恋社群或明显的同性恋伙伴身边的经历。\n尽管Wittig（1992）对性类别的概念化，既是异性恋的产物，又是其延续的工具，使我们能够认识到任何对规范的性-性别-性存有（sex-gender-sexuality）连续体的破坏都是颠覆性的，但它最终对女同性恋可能颠覆规范的性别立场施加了不适当的限制。[……]因此，将所有女同性恋者纳入女性主义和女同性恋领域，无论她们是否被认定为女性，都需要阐明一个女同性恋类别，这个类别既包含又超越了“女性”类别，同时又不迫使女同性恋者在女同性恋和女性身份之间做出选择。请牢记没有一个类别可以明确地适用于所有可能的女同性恋形式——也就是说，不能保证“类别最终不会被它们试图赋予生命的性存有所破坏”（Butler，1998：225）。然而，我们可以也应该在这样的假设下进行，即对性别和性存有之间复杂的相互关系的说明，将使我们更接近于对妇女抵制正常化机制的各种方式的映射，其中一些方式，正如femmes所展示的，并不疏远于女性气质。\n对butch的重新认识是否能激发对femme的再认识？[……]将女同性恋视为非女性化的概念化，甚至在butch-femme社群及其文化表现中也有很深的根基。虽然butch和femme都因为违反雌雄同体的准则而被排除在女同性恋女性主义之外，但即使在butch-femme亚文化中，femme也处于次要地位，而女同性恋关系（lesbianism）的最终表现则与butch有关。[……]\n在与femme形象相对立的情况下，对butch理想的塑造导致了对femme作为一种“真正”的女同性恋形式的有效性的不断质疑。识别和欣赏butch在提出女同性恋不服从的模式中的作用，产生了可喜的效果，使她们有可能从女性主义的排斥状态和持续的文化耻辱中恢复过来；但将butch理想化为一种排他性的女同性恋表演，完全将femme排除在女同性恋的性别光谱之外，将导致不仅是butch，还有femme自己也会 怀疑自己 的女同性恋资格 。“如果我是butch，甚至是雌雄同体（androgynous），可能会有更明显的理由让我质疑我如何融入社会。然而，作为一个femme，我发现很难隔离和识别我自己的性身份”（Vaisseau, 1995: 30）。\n将“butch”与“女同性恋”混为一谈，加强了最初将femmes排除在女性主义和女同性恋空间之外的做法，也使femmeness在公共领域中的女同性恋含义失效： “Butch或男性化的女性往往被认为是同性恋。因此，提到我不是butch，大多数异性恋者就认为我是异性恋”（Sandoval, 1997: 172）。女同性恋形象中femme外表的消除，使femmes失去了在可见的女同性恋者中普遍存在的自动的姐妹关系，有时甚至使她们陷入社会孤立。这导致一些femmes怀疑她们自己的女同性恋地位的“真实性”，威胁到她们的心理稳定（Rugg，1997），甚至使许多人无法识别并随后抵制对她们的排斥。“我在承认愤怒方面的一些问题与我命名自己为femme的犹豫不决有关。[...]这不是一种干净的、尖锐的愤怒，那种通过命名不公正和被倾听而释放出来的愤怒。它被自我怀疑、缺乏语言和恐惧所搅乱”（MacCowan, 1992: 302）。\nNestle（1992a）指出，尽管许多femme一生都站在butch一边，面对明确的仇视同性恋的迫害，femme一直——甚至早在1950年代，当femmeness是一个可行的立场，butch追求femme时——在社区中被视为不可靠的女同性恋者。将femmes视为可疑的、为了获得异性恋者认可而必然抛弃女同性恋身份的女同性恋者，这种观点限制甚至阻碍了butch与femme的团结。“因为我是一个femme，不仅我的身份被一个不理解femme女性气质的异性恋社群质疑，而且也被那些我可以成为最有力的盟友的人质疑，即butch”（Sandoval, 1997: 173）。当butches否定femmes——把她们说成是部分或暂时的女同性恋者——她们不仅通过否认femme定义自己的权利来配合她们的物化，而且还（有意或无意地）加强了压迫性的性别机制，把“真实”、自信和稳定与男性气质联系起来，把不安全、不一致和缺乏可信度与女性气质联系起来。在某种程度上，这也是butch-femme关系的内在动力（无论是浪漫的还是社会的），并且主要以看似无害的形式存在，即常见的笑话和赞美，旨在重申femme的可欲性（“漂亮到可以得到她想要的任何人”），以及butch的雄性品质（“在他们眼皮底下得到他们都想要的女孩”）。\n这种观点可以追溯到20世纪初的反转理论，它仍然是霸权主义医学和心理学话语的核心，可以被视为奠定了femme是“可疑”的、很可能从其同性恋反常状态“恢复”的女同性恋这种理解的基础。女性化的女性反常者破坏了将女同性恋视为由性别障碍所决定的概念形成，因此被理解为一个受到威胁或被操纵进入女同性恋变态状态的女性，她形成女同性恋性行为的唯一动机是缺乏（异性恋）选择，源于她对男人的不受欢迎。因此，反复拒绝承认femme是一个独立的主体，主动选择偏离她的性别和性存有，而把她定位为被误导或困惑，这重复并延续了性别歧视和异性恋的前提。\nElizabeth Lapovsky Kennedy（1997）指出，butch对女同性恋历史的贡献已被记录在案，而femme的类似贡献却几乎被消除，她认为，这是因为“butch的团结将femme归入一个更私人的世界，并将大多数femmes相互隔离，使她们难以发声或对自己的故事有信心”（16）。[……]Kennedy不仅论述了历史上对femmes的普遍漠视，以及与妇女和妇女劳动历史的厌女遗漏的相似之处，而且还论述了她自己在水牛城的butch-femme社区口述历史的共同记录中未能纳入femmes这一失败（Kennedy \u0026amp; Davis, 1989, 1993）。根据Kennedy自己的说法，由于最初决定只采访那些一生都是女同性恋的妇女，所以只有八个femmes——与二十四个butches相比——被纳入她的研究中。回过头来看，Kennedy将这一决定和继而femmes的稀缺归因于自同性恋解放以来，异性恋和同性恋之间的二分法占了上风。我认为，要求femmes将自己明确地定位在这两极中的某一极，显示了在与异性恋的二元关系中对女同性恋的持续建构，这种建构忽略了这样一个事实，即并非所有形式和方面的女同性恋都可以说是与异性恋模式相矛盾的，这种建构因此抹杀了某些女同性恋的形式。\nFemme的边缘化——甚至在她自己的地盘上——揭示了雌雄同体（androgynous）女同性恋的神话和男性化女同性恋的神话之间的相互关系，并证明了非女性化女同性恋范式的盛行，它负责巩固中产阶级女权主义圈子里的女同性恋类别和政治，以及塑造工人阶级女同性恋社区里的角色分配。Butch对femmes可靠性的质疑可以通过两部著名的女同性恋小说来说明，这两部小说被视为butch-femme文化的开创性文本：Hall（1928）和Feinberg（1993）。这两部作品都围绕着butch的形象，从butch的角度出发，并为butch叙事的出现奠定了基础，它具有特殊的欲望和困难，使femme要么处于边缘地位要么被排除在故事之外。在对femme的认识方面，我们可以发现一些进步，Hall的femme原型被呈现为一种难以理解的选择，她的女性特征仅仅意味着异性恋，而Feinberg的femme形象则成为一个积极、具体和令人向往的角色。尽管如此，在这两部小说中，femme都是一个次要角色，为了更容易的途径，她最终在性别之旅中抛弃了butch。\n值得注意的是，尽管两本书（没有被定义为完全的自传）中的butch主角都密切追踪着Hall和Feinberg自己的生活经历，但每部作品中对femme形象的表现都标志着现实与虚构之间的明显差距。Hall的生活伴侣 Una Troubridge不仅在她的一生中支持她，还参与了小说的写作和出版；但Hall小说中的女性化角色被剥夺了任何独立的女同性恋主体性。The Well of Loneliness向我们展示了一个次要的女性化角色，她为了异性关系的安全而抛弃了主人公，而另一个突出的角色Mary则是主人公出于爱而牺牲的，为了和一个合适的伴侣——男人——建立“真正的”关系，这使真正的女同性恋永远是男性化的这一教条得以延续。Esther Newton对男子化女同性恋（mannish lesbian）神话的分析（1984）提供了一个神话与现实之间的基本区别，他承认虽然这个神话确实是基于女同性恋的现实，其性存有被定义为性别越轨，但其教条主义性质导致了对所有其它性别形式的女同性恋的回避。无论它抓住了多少现实，男性气质和女同性恋之间的等式的普遍化要对遗漏和抹杀非男性化的女同性恋的现实和可理解性负责，甚至对femme的现实和可理解性也是如此：“一个不觉得自己是男性的女同性恋者的存在显然是不可想象的[......]‘富有女性特质’的女同性恋者违背了性欲必须是男性的以及女性的欲望对象必须是男性的信念”（Newton，1984：575）。\n虽然 The Well of Loneliness 早于butch-femme时代，但它对男性化的女同性恋的描述被认为是后来巩固butchness和其它形式的女性男子气概和跨性别主义的基础性文本。相应地，它对女性化的女同性恋主体的可能性的消除，为以后对femme和femmeness的错误描述和遗漏创造了条件（Duggan \u0026amp; McHugh, 2002; Henson, 1997）。在异性恋的祭坛上献出主人公最重要的女性伴侣Mary的决定，挫败了一个可能是先锋的、能够将femmeness构建为合法的女同性恋选择的femme形象。\nNestle（1987）认为阶级是butches和femmes的文化代表的核心因素。“人们对上层阶级妇女的butch-femme生活有着浓厚的兴趣，通常是那些比较脱俗的文学形象，而现实生活中的工作的同性恋妇女则被看作是模仿性的、文化上落后的”（100）。虽然Feinberg对工人阶级的女同性恋者的关注在很大程度上将她们从文化放逐中救赎出来，但ta的作品并没有为被边缘化的女性提供全面的恢复。Feinberg的现实生活伴侣Minnie Bruce Pratt明确表示自己是femme，多年来一直站在ta身边，包括在ta的转型过程中，也分享了ta的政治活动。然而，在Stone Butch Blues中，femme角色再次在其旅程的关键时刻最终抛弃了butch，重申了femme在根本上的不可靠性。也许这就是为什么即使在这部小说出版后，Newton（1984）关于“Mary的真正故事还没有被讲出来”的说法（575）仍然被认为是对女同性恋叙事和历史中缺少femme的恰当而准确的描述（Kennedy, 1997）。\n酷儿理论的femme越轨 女同性恋/男同性恋研究对性（sex）和性存有（sexuality）所做的约等于女性研究对性别所做的。\n（Abelove, Barale, \u0026amp; Halperin, 1993: xv）\n这一宣称由奠基性文本《女同性恋和男同性恋读本》的编者们给出，提出了性（sex）、性别（gender）和性存有（sexuality）的分野——这据说是对酷儿理论从女性主义中分离的解释。这一对分类的重新组织意在启发酷儿理论的独立建制[……]：“一般而言，在酷儿理论内部，一个方法论差别被给出，它可以区分性存有理论和性别理论，还能区分性存有和性别的理论，并将其分别分配给酷儿研究和女性主义”（Butler，1994：1）。抛弃“性别”而使之成为女性主义的合适对象将酷儿理论从所有可能的误用中解放出来，包括进行中的女性概念的普泛化，生物决定论，以及性别律令的僵化结构。[……]酷儿理论放弃性别（gender），挪用性（sex）和性存有（sexuality），据称是为了在承认女性主义成就的同时强调对尚待处理的概念体系的必要探索。然而，分类的重映射所建基于的不仅有其自身的重构，在将性别（gender）降格为本质主义的象征时 把其它所有面向都分配给更新过的性（sex）这一分类，还有专门在“反性”（anti-sex）或“性差异”（sexual difference）的意义上实现的对女性主义（feminism）的狭隘、均质建构，同时忽略了女性主义——特别是支持性（pro-sex）的女性主义取径内部——对性、性别和性存有分类提出的全部挑战，遑论包含Butler的观点在内的酷儿女性主义在其中的贡献。\n当我们检视被纳入新领域主要教科书的文本时，性别与性存有、女性主义者与酷儿各自的思考之间 理应清晰的分界变得不那么分明 。比如，上述Wittig（1992）的著名文本在酷儿前提中的再概念化被认为是性别的酷儿表述的先例，而忽略了它在塑造激进女性主义和女同性恋女性主义中的核心角色。再者，虽然这个文本实际上可以支持女同性恋女性主义对作为压迫性女性气质的最佳答案的雌雄同体（androgyny）的认可，但它不能像酷儿理论所期望和承诺的那样，为复数的性别化形式提供担保。Wittig的挪用未能处理她的初始假设，即“一名女同性恋者必须是别的东西，非女性，非男性”（93，my emphasis）——一个认为女性气质和男子气概都不是女同性恋性别形成的可能场所的立场。这些有点对立的论述重新提出Wittig的著名主张——女同性恋者不是女人，这可以证明从“女性主义者”中稳定地分离出“酷儿”的根本性失败，甚至可以质疑性别中立主义和性别越轨之间的可能关系。显然，酷儿理论没有遗忘性别，不然它就无法探讨性、性别和性存有得以互相交叉、启发或重新设计的无限种方式。因此，酷儿的牺牲似乎小得多，具体得多——当酷儿研究将性别归入女性主义，性别实际上被用作女性气质的委婉说法。\n在女同性恋女性主义呼吁通过采用僵硬的反抗策略（主要是雌雄同体）避免压迫性的父权制性别机制之处，酷儿理论对性别固定性和约束性的定义，导致它为了破坏性-性别-性连续体(主要是性别越界)而构建一个统一的模型。除却最初对女同性恋女性主义排斥所有未能或拒绝超越性别角色之人的酷儿批判，酷儿话语自身最终树立了一套 新的抵抗等级 ，倡导女同性恋者通过同质化的逆转形式否定强制性的性别[……]\n可以说，女同性恋女性主义和激进女性主义都围绕对 性别 （gender）的政治化解读、从 性存有 （sexuality）（认为它本质上是男性气质的）的偏离形成，而酷儿话语围绕对 性存有 （sexuality）的操演解读、从 性别 （gender）（使之充满女性气质）的偏离形成。性别从酷儿框架的抽离实际上复制了之前对性存有从女性主义概念化中的移除，再一次创造了迫使女性在成为酷儿和成为女性主义者之间选择以及将性别——尤其是女性化的性别——置于政治性或颠覆性的性别的对立面的话语[……]\n尽管酷儿理论致力于消解生物学性别先于社会性别和话语的信念，它对性别抵抗的表述只是在逆转的意义上保留了性作为必须偏离的原点的虚构地位，又制造了另一种形式的决定论，这劝阻女同性恋者操演作为仅仅建基于对她们生物学性别的模拟或戏仿的女性气质。酷儿理论从根本上努力挑战先天性存有（predetermined sexuality）的概念，但是它将酷儿性存有指派给一种固定的身体性别反转，恢复了作为性存有条件的性别，确认了性存有（sexuality）有一个起源这一本质主义前提。因此，许多性别状况（positions）超越了酷儿棱镜仅仅是因为它们没有展现在性存有和性别之间的相同联系，包括或许可以被描述为“女性相似物”（femme simulacrum）的东西——一种不容许任何性别起源的女同性恋取向[……]\n虽然酷儿理论颂扬Butler以可见性问题为中心的操演模型，但它实际上保留了它本应违抗的机制。虽然Butler宣称性别是一种没有起源的模仿，但只有部分性别状况（gender positions）被选作酷儿越轨（queer transgression）的象征，其它的被认为是保守的。如果确实任何性别都是通过可以同等征用自然对性别的控制或确认它的日常模仿行为被不断生产的，人们或许会想，为何对操演性的酷儿表述偏爱男子气概，尽管没有性别状况对过关（passing）免疫或保证可读性（readability）[……]\n性别的酷儿表述生产出男子气概（masculinity）和强制性男子气概（compulsory masculinity）之间的一种重要区分，但只让女性气质表示强制性异性恋，从而使之成为女同性恋者和酷儿的对立一极[……]我认为，这一酷儿主导的观点，通过重提鼓励女性反对女性气质以获得归属的性别理想，再生产了此前女性主义对femme的排除。虽然butch和femme都可能造成性别混乱，但基于她/ta对先前生物学性别的偏离，只将butch（与变装国王和跨性别者一道）认定为颠覆性的，再次确认了我们所熟悉的把性别建立在生物学基础上的压迫性范式。即使femmeness在酷儿理论内部不像此前在女同性恋和激进女性主义语境中一样被明确定义为墨守成规，其边缘地位也能暴露一些主要酷儿模式所形成的可见性边界（boundaries of visibility）：“与femme们面对的被忽视（invisibility）战斗意味着挑战酷儿是谁、看起来是什么样子的定义。”（Lowrey, 2009: 162）\n我怎能在满足了所有那些欲望之后仍酷儿得一目了然（visibly queer）？\n（Lowrey, 2009: 161）\n在主要在可见越轨（visible transgression）的意义上表达抵抗的酷儿模式语境中，femme不可避免地被认作对规范的默许，顶多是最轻程度的破坏。显然，femme的不可见也许为她们在公共领域中提供了某种程度的保护，无论她们是否寻求这种保护。尽管如此，femme不可见性在女同性恋和酷儿领域中的的再生产将女同性恋主义完全或首要地分派给可见的butch，把所有其它作为女同性恋主义酷儿形式的性别状况排除在外。换言之，酷儿理论对可见抵抗模式的赞美——它旨在纠正激进女性主义和女同性恋女性主义对女同性恋性别展演（gender play）的误读和否定——必须考虑以下内容：“可见性不能是‘那种女同性恋’即典型女同性恋者的可见性，而必须是我们不可化约的复数女同性恋者的可见性。因此，我们的可见性需要坚决摆脱呈现女同性恋主义偶像的诱惑。” （Phelan, 1994: 96）\n对特定的、可读的跨-性别主义（cross-genderism）的称赞 排斥了许多不能活出酷儿流动性理想的人 。将每种操演（performance）都化约为其展示性别颠覆的能力，这使所有形式的跨性别主义（transgenderism）都受制于暂时性和流动性的严格规范[……]利用越轨性别状况来呈现酷儿理论的终极阐释客体化了跨性别人士，无论ta们可见与否，剥夺了ta们复杂的主体性，同时使ta们背负以复杂的生活处境和个人需要为代价不断展现酷儿性的责任。挪用一些性别状况以塑造机巧的性别可变性寓言的情况不限于跨性别经验。正如Ann Cvetkovich所指出：“超可见的女性阳刚风格（Hypervisible styles of female masculinity）最近已成为butchness的特权性场所，因为对男子气概物质化形式的迷恋也是酷儿理论对那些抽象概念具现于肉身之处的兴趣的一个标志。” (Cvetkovich, 1998: 169)明确地说，一直以来由butch特质和跨性别主义展现的性别流动规范，把女同性恋者和跨性别者限制在性别之间的边缘空间，忽略了那些希望保持稳定性别状况的人。可以说，酷儿理论同样将跨性别主义和女性气质构建为具有象征意义的、还原性的对立两极。然而，跨性别主义象征着一个人应当融入的一极，而女性气质仍标志着一个人应当挣脱的束缚。因此，尽管数种性别状况受这种建构影响，其中一些不可否认地比其它受困更深：\n可以理解，femme们想要在酷儿社群中找到位置，与其它酷儿主体保持一致。对femme而言，这些主体是butch，变装皇后，并且愈来愈是作为性别操演者和偶像般的性别勇士的跨性别人士。值得注意的是，所有这些形象突出了跨越性别边界的运动，穿越分类，模糊边界。相比之下，女性气质似乎是静态的。\n（Walker, 2012: 799–800）\n Femme对酷儿话语男性化的批评不应被看作butch和femme之间的竞争，或淡化不断阐述女性阳刚气质的多种固有模式的必要性的尝试。相反，它是作为揭示femmes被系统地排斥在女同性恋和酷儿棱镜之外的一种手段以及这种排斥的机制而被提出的。把femme包括在内远非阻止酷儿-男性状况（queer-mansculine positions）概念化，而是拓宽对女性、酷儿和跨性别者可及的性别范围这一过程的一个关键阶段。把对女性气质的每一次拒绝都解读为否定femme和femmeness的决定性标志，这掩盖了酷儿-男性化经验在严酷的社会压迫、排斥和污名下得以可能的方式。我们不能因为撤离女性气质对femme的负面影响而要求butch和跨性别男性去否认ta们的这种经验，但对酷儿男性化立场的肯定也不能损害femme或被性别歧视污染。也就是说， 酷儿男子气概的理论框架必须避免从有效反驳强制性女性气质滑向性别歧视式指责女性化妇女，或全盘否定女性气质是形成女同性恋或酷儿性别的可行场所。 更重要的是，为了避免延续异性恋倾向——这种倾向会形成旨在预测和确认性承诺的过于清晰的性别预期，酷儿的可见性政治应当致力于说明——至少同样热情地——不可见的经验[……]\n虽然femme作者们近些年来一直在为巩固femme经验、恢复femmeness作为一种可行选择而努力，但这些书写中的大多数仍然缺席于女性主义、女同性恋和酷儿话语的主流。这种持续的遗漏可以被解释为femme超越了在这些框架内塑造的、至今仍限制femme概念化的主要模式。可以说，Femme书写在主要是学术性质的酷儿话语中的边缘化 不仅是由酷儿躲避女性气质造成的，也是大多数femmeness论述的个人性质所导致的。酷儿理论重复了霸权性的二元论范式——它将个人的与女性化的相提并论，通过与同逻辑性和客观性结合的男子气概相比较来解决后者的边缘问题。这一假设与酷儿理论对主要由理论方法论表达的男子气概的论述的中心化一致[……]\n酷儿领域在femme上的过失并不限于理论空间，也适用于现实中的社群：“我从认识的人们那里了解到，‘femme’是对过去一些不是真正同性恋者的遗迹的指涉，当你想质疑某人在酷儿社群中的位置时可以用作强烈的侮辱”（Lowrey, 2009: 160）。这可以很容易地显示出酷儿对femme版本的酷儿身份的排斥，因为它既否认酷儿女性气质的前景，又系统地将酷儿与男子气概联系起来，导致femme们再次遵守“正确的”性别（无论是方法论上还是身体上）：“找到其它酷儿并且让ta们能够认出自己，这是如此强大以至于这让男子气概的伪装变得值得”（Lowrey, 2009: 160）。尽管这一叙事并不一定能代表各种femme的旅程，它确实表达了femme对承认的需要，而这常常得不到回应。不是所有的femme都会为了融入而采用男性特质，但很多会否定或至少中和女性特征以避免被拒绝。这再生产出作为默认不可见状态的女性气质，它表达出对政治斗争的缺乏投入并因此牺牲了社群归属：“一切都归结于可见性和对个人身份被错误解读的恐惧。我害怕如果成为我梦想的femme，我就会变得透明，孤身一人” （Lowrey, 2009: 161）。\n这种恐惧在女性主义或女同性恋的概念和具体领域中定义了femme的经验，在当下的酷儿体制中仍然是重要的。过去的情况是害怕被判定为非女性主义，一种“对冲突的恐惧，和保持女同性恋团结和同一性（无论多么脆弱）的欲望”（Farquhar, 2000: 228）；现在是恐惧在思维、外表和行动上不够酷儿。这种恐惧持续塑造femme的生活——决定她们的日常决定，因为她们的欲望羞辱她们，否认她们自制的性别操演的政治价值，从而不仅抹去了她们的性别遗产，也威胁要“关闭（再）协商女同性恋性意义的机会” （Farquhar, 2000: 228）。这是女性主义的也是酷儿的任务，去创造女性可以在其中探索她们被噤声、被压制的女性特质——包含她们在性存有（sexuality）中可能扮演的角色——的安全空间，使她们免受探索带来的惩罚。欣赏femme过去和现在对这一目标的贡献，是一个很好的起点。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-02-03---/","summary":"二十世纪初，butch和femme的关系开始成为女同性恋的主流。Butch/femme类似于国内的t/p角色划分，butch指女同性恋中男性化的一方，femme指女同性恋中女性化的一方。在1970年代的女同性恋女性主义运动中，butch和f","title":"女性气质的困境：女性气质从女性主义 / 女同性恋 / 酷儿的美学、意象和概念化中被去除"},{"content":"\"三月底完成了毕业论文后，我对2023年的记忆才真正开启，我开始走出了家门，家楼下的桃花和耳机里的花之舞提醒着我新生活的开始，最最依赖的好朋友带着没接触过游戏的我进了原神闪着白光的大门，从那以后每天晚上的梦都丰富了不少，五月的两次答辩和毕业的环节就像穿插在睡梦里的生活的支线任务，从鲜活的经历变成了和同学们吐槽的几句聊天记录，那时候每天的心情沉浸在和依赖的人相见相处的时间，会以一期一会的心态享受每个时刻，和毕业要离别的朋友感受最后的温存。 这是我最害怕同时又享受独处的一个时间段，有一次和人坐地铁分别，看着地铁一站一站的灯挨着亮起来，感觉肉眼可见自己能量一寸一寸往下掉，失了魂一样回到家打开台灯，对着一页书一晚上都在掉眼泪，哇这真的是i人很不多见的感受。\n感觉贯穿了一整年的一个主题词可以是“离开的，留下的”，因为反复思考人和人相伴的问题，就会觉得能在相处的时间段里创造出一些彼此记忆里的闪光点就是最好的了。忽然想到了来自很喜欢的朋友的话“我们可以在各自的人生轨道上相互扶持”，虽然这个话说的特别好的，但我当时听到的感受有点像是（旅行者对派蒙说“派蒙，我觉得我们可以在各自的人生轨道上相互扶持”）。人们往往在没办法选择的血缘关系里能够无视多年彼此伤害，并愿意花大量的心血探索相处包容的方法，让我一度很想和喜欢的朋友能够以哪怕远亲的形式存在血缘关系，好像这样我们就变得牢不可催。\n七月有一小段社畜时间，陪伴初中小孩学习和写作业，每天管饭还有钱拿，白天还能自由看书玩耍，快乐的不得了。有一天晚自习忽然收到了几条消息，是小时候的好朋友来我的城市出差了，我当时真的要原地打滚了，谁懂！\n夸张了， 晚上想起来没有十年，明明20年才见过的，但是当时整个人瞬间升温是真的 ，于是收拾的漂漂亮亮去看了芭比，接下来直到冬天几个月里每周末一起探索了城市里很多很好玩的小地方，之前想吃没机会吃的东西，还尝试了一些特别高档的餐厅，就像两个刚进城的乡下小孩，不停吃香的喝辣的花光了手里每一分钱。 立冬那天她陪我过生日，小倒霉蛋一边吃一边开会，还得找安静的地方回答领导的问题，我吃的特别满足快乐，还拍了视野超好的夜景，23岁。\n今年的相处非常非常有安心的感觉（虽然已经好多年没有建立很亲密的情感联结了，并不熟悉我们这几年里喜好，心性都有了什么样的转变），但是在我这里好像是一种自己人的感觉，什么事情都是可以接纳的，会愿意在未来任何她需要帮助时候陪伴她，童年记忆里很温暖的时刻持久的散发着生命力，我意识到这可能是和家人疏远的我建立起来的最接近亲缘关系的感觉了。过完生日后她走了，我有了持续两周的戒断反应，每天都对着那些留下的猪熊玩偶委屈巴巴。\n展示一下生日时候好朋友（另一个）亲手编的绫华手绳，好漂亮好漂亮\n夏秋之际有一件非常有意义的事，很多年一直想去的东北的一个地方终于去成了，有了很珍贵的记忆，在我心里简直是以后无数次可以用来夸奖自己的心性和保持宁静的双重力量源泉。最快乐莫过于临走晚上和小时候好朋友吃的那顿烤肉，我记得那天下午收拾好东西下楼我就飞了起来，一路飞去鲁能城，飘在半空中吃完的那顿饭，对面小倒霉蛋的不知情更加重了我心里像怀着一种秘密的无限期待感，直到吃完饭飘去火车站发现记错上车位置了，短暂的脚沾了一下地，又飘起来了，然后一路飘上了火车。 这顿烤肉留下的的印象在前二十年里没有任何事情能比拟，搜刮了疫情前的所有记忆，甚至也没有找到快乐值上能相提并论的存在，有这样的记忆是很幸运很幸运的事。\n如果对一段联结有强烈愿望，内核还很脆弱的人应该怎么做呢。一方面想要隐藏自己心性的阴暗面，表现出自己想象中对方会接纳的状态；一方面看着联结越来越淡薄，不知道在什么地方出现了问题。反复告诉自己用全身心珍惜一起玩的时光，其实很清楚这些时光并不能带给对方同样的价值感。\n我具体的需求到底是什么呢，从前因为心底从来不觉得对方会离开自己，面对发生或没有发生在自己身上的一切都会有事不关己的轻松感，从不感到在这个世界生活是需要我去操心的，现在受了刺激就想回头摇人是很自我的行为。\n有次想到一个很中二的思路，如果自己像温迪钟离一样能活好久好久，那未来每次难过的时候最怀念最想要回到的肯定是对方存在着的时空，那现在见不到面又有什么大问题，既然对方好好存在着，自己就应该能够认真地珍惜这一百年里的每分每秒，这样其实就把建立联结的重要性消解掉了。\n我发现我只是想在对方心里营造一个理想的印象，为了能增加一些正面的印象，丢掉一些负面的印象，我有一段时间不惧怕任何代价（思考过如果放弃生命会不会让怀念帮忙增加一些正面印象，结果意识到好像会让负面印象upupup）（然后会希望自己像大慈树王一样从对方的记忆里消除掉，这样就不用在乎留下的负面印象了）。这些乱七八糟的设想一方面让我觉得自己把价值感错误的建立在别人身上，一方面也意识到了最重要的“维持平等健康的联系”被我放在了最不重要的位置（都考虑宁愿放弃继续生活，放弃让对方记得我了），这处在一个什么样的困境里，如果你有一个很喜欢的二次元角色或幻想中的人，在这个角色身上看到了自己，产生了能够在精神上安身立命的心情，那么你会去买周边，画很多漂亮的图片来和ta建立某种连接，如果有一天发现这个角色可能对这些受到了伤害，你们的连接和你留下的印象对ta产生的是负面效果，接下来每一次你从ta身上以及与之相关的事情上汲取温暖的能量都会因为自己留下的负面印象而陷入内耗，那么你一定想要剥离这样的连接，然而这时候你发现自己心性里面充满生命力的一面90％都来自ta的手笔，否定ta就等于否定自己，那么就只剩下纠正这样的印象和让自己在对方的记忆里淡忘这两条可能性，而前者每一次失败的尝试都是对后者的反方向推动，我已经没有心力进行平等的交流，也没有心智去有条理地组织语言，我自己放弃了建立平等的关系，只希望可以让自己整个消失掉。而如果我留下的印象是好的，做什么事的时候能够想到自己也在ta那里产生了正面的效果，哇那我真的一下子会很喜欢自己。\n所以第二个关键词写的是“迷茫”，受心智所限，我眼前此刻笼罩着一层雾，对世界和他人没有充分的认识，对自己的内心的力量时而眷恋时而不信任，提升这些认识的路很长，但是目前我感到有勇气走下去，而且相信会在潜心生活的过程中越发感到走下去的好，毕竟有的人和有的书一样就是需要自己真正成长之后才能真正repay，希望自己被见证的心情并不突兀，沉浸在这样的心情里本身就是对自己性格的净化，因为知道人在记忆里也可以获得完整与圆满，要可以平淡而自然的学会快乐，承担功课。\n第三个关键词想用SimoneWeil的书名“在期待之中”，是今年有幸接触到并且超级喜欢的书。今年平安夜还完成了一场考试，准备它的过程简直是另一场身心上的磨练，让我后几个月独自生活的记忆点被抽象成了相册里几张夕阳照片和雪景，虽然结果看起来一塌糊涂，但还没有磨灭对心爱事物的虔诚的心情。有越来越喜欢的东西，例如傍晚就入睡，早上起床摘抄看着天一点点亮起来，看摆在书桌上的零碎的玩偶，空白的墙和熟悉的书架让我可以随时沉浸和穿梭在任何一段记忆里， 生活就这么流淌过去，现在已经不会害怕做噩梦了，梦里的元素全部被我接纳，变成了朋友。\n像去年对2023年的憧憬一样，超级期待2024年自己的变化。\"\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-01-10-/","summary":"\u0026ldquo;三月底完成了毕业论文后，我对2023年的记忆才真正开启，我开始走出了家门，家楼下的桃花和耳机里的花之舞提醒着我新生活的开始，最最依赖的好朋友带着没接触过游戏的我进了原神闪着白光的大门，从那以后每天晚上的梦都丰富了不少，五月的两次答辩和毕业","title":"年末记忆（下）｜破茧与自由"},{"content":"推荐语对酷儿生活的关注大多集中于闲暇时间和娱乐活动，集中于酒吧、公园、家庭、卧室。但 性少数者并不是在下午五点以后才开始生活 ，即使TA幸运到五点就能停止工作。由于性少数群体跨越阶级——并不占据单一阶级地位，而是分布在整个阶级结构中——人们有时假定性少数者经历文化或心理层面的歧视、偏见，但没有经历过经济剥削。事实上， 与其他在劳动领域遭受歧视的群体相比， 性少数群体得到的正式法律保护微乎其微。\n我们向大家推荐这份《2023劳动权益事件盘点》。 盘点继续关注了女性和性少数者在劳动领域面临的问题的特殊性 ；而其它部分所记录的事件，同样是作为一个普通劳动者应该关注的。\n除了盘点中提到的报告外，同语在今年发布的 《中国多元性别女性的生活与权益研究报告》（点击可跳转） ，以及中国劳动和社会保障科学研究院课题组今年发布的《消除贫困和促进公平就业专题调研报告——以艾滋病病毒感染者为例》也值得大家关注。\n我们也应该注意， 劳动权益困境同样体现在种种看似与劳动不直接相关的情景中 ，对女性和性少数群体尤其如此。例如2023年5月，“单身女性冻卵案”迎来二审，其中就涉及女性劳动者在工作和生育中被迫进行选择的困境。而一些网络讨论中，权益保障不到位的现状被“婚育女性”-“单身女性”的对立话术掩盖。 争取冻卵权的当事人面临的嘲笑本质上仍然是一种生育惩罚，反映着当前劳动体制对低效率劳动者的贬抑。\n如盘点所言，我们已经处于这样的一个时刻：“持续且深化的系统性危机加速影响着每一个人的生活”。而 “新的一年，愿我们敞开心胸，在纷繁时局里辨清善恶，带着希望上下求索。”\n原文目录前言一、后疫情时代：经济下行中的裁员降薪潮二、青年劳动者：被失业与剥削围困三、AI、自动化与工作变革：技术一定会成为劳动者福音吗？四、能源转型与极端天气下的劳动事故五、经济下行与零工饱和：系统依然无解？六、女性与性少数：工作平等道阻且长七、高龄劳动者：延退暂缓推行，农民工养老问题悬而未决八、残障劳动者：值得被更真实地看见九、海外劳动者：骗局重重，强迫依旧十、劳动者行动：维权进行时十一、劳动者文化：长衫在脱穿之间文章选段—— 相比于复工复产后患病的“一次性损失”，经济萧条和企业生产调整给劳动者所带来的影响是更长期的。2023年制造业收缩明显，出现工厂订单挤压、工厂倒闭搬迁、工厂拖欠工资和裁员等情况······ 指标大厂郑州富士康更是在2月时就已停止招工，有员工说进厂的只能拿基本工资，“每月到手三四千，是3年来最低工资”。此外，许多产线停止了加班安排，这对于基本工资被压低而只能长期把加班工资当作主要收入的工人来说，是难以接受的。\n——据公开信息，1-6月中国的青年失业率分别为17.3%、18.1%、19.6%、20.4%、20.8%和21.3%。8月，国家统计局以完善统计工作为由，从当月起暂停公布最新的青年失业率数据。当保证就业率成为高校的一项政治任务，数据就可能成了表面文章，而毕业生的真实就业状况反而被忽略和遮蔽。\n——在AI缩短人类工作时间的讨论声音之外，却是中国劳动者工作时长不断攀升的现实。12月15日，国务院新闻办公室发布数据：今年11月份，全国企业就业人员每周平均工作时间为48.9小时。这一数据创下了二十年来的新高。而把数字平均到每周五天工作的话，相当于每天9.78小时。与此同时，一些没有借助AI来提高生产效率的企业也已经开始削减工作周，实行每周四天工作日等新工时制。这种转变也许表明技术积累所产生的解放潜力受到僵化的生产关系所累，并没有得到充分释放。\n—— 气候科学家表示，人类活动是过去两百年来全球变暖的最主要原因；气候与社会科学家的共同研究认为，资本主义驱使人们过度地开发自然、排放温室气体，因此，在少部分权贵积累财富和权力的同时，人类和其它地球物种的生存环境却被不断破坏，最终恶果由底层劳动者大比例承担。在极端天气只会愈演愈烈的趋势下，我们理应敦促企业、平台和政府建立起有效的气候停工机制，并在停工期间为劳动者提供无条件的极端天气工资，来取代与不安全的劳动挂钩的所谓“特殊天气补贴”。而在能源转型的过程中，能源产业的劳动者所创造的丰厚利润也应该真正做到为劳动者所享，以帮助恶劣天气的受害者渡过难关。\n——2023年，灵活用工市场规模持续扩大。中华全国总工会第九次全国职工队伍状况调查数据显示，目前全国职工总数4.02亿人左右，其中新就业形态劳动者达8400万人，占职工总数的21%。\n——在校园和职场中，利用权力关系进行的性骚扰事件持续发生。\n——“年纪大了，我往哪里去？一旦生病，我的将来靠谁？不能打工了，我将来怎么办”—— 在仇凤仙的调研中，第一代农民工最大的诉求和问题可以以上三句话总结。这些关于未来和养老的困惑，折射出了将一生融入到改开后城市化、全球化历程的农民工的悲剧老年，也质问着新型农村社会养老保险对于保障高龄农民的失能。\n——仍然需要警惕官方和主流媒体将促进就业尤其是融合就业作为唯一宣传重点的偏颇之处。在残障人士“通过融合就业”实现“自立自强”的话语之下，主流社会强化了只有通过参与市场就业才能获得较为体面的生活的工作意识形态，也排斥了劳动本身所具有的康复、社交、寻求乐趣等多样性目的以及志愿劳动、家务劳动等非市场性劳动形态所具有的价值。\n············\n全文约26000字\n您可以转载到任何平台\n也可以通过这些方式阅读\n1、永久阅读链接 https://docs.google.com/document/d/11wF625usnKcEpzUIVvBYFeNiSvdRULFcQlR6XFPuWmU/edit?usp=sharing\n2、下载PDF文档\n或写作有难度，欢迎扫码打赏\n⬇️⬇️⬇️\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-01-09-2023/","summary":"对酷儿生活的关注大多集中于闲暇时间和娱乐活动，集中于酒吧、公园、家庭、卧室。但 性少数者并不是在下午五点以后才开始生活 ，即使TA幸运到五点就能停止工作。由于性少数群体跨越阶级——并不占据单一阶级地位，而是分布在整个阶级结构中——人们有时假","title":"转载｜新旧更替，上下求索｜2023年劳动权益事件盘点"},{"content":"根据大家填写的内容生成的词云图某一次我向咨询师解释“社群对我为何这样重要”时，我举了这样的例子：“我曾和别人聊起过想要痛哭时可以打电话给谁，我发现自己能列举出十几个朋友”。在这么说的时候， 我强烈地感觉自己是被爱着的。\n我不止一次尝试审视这样的“爱”，试图将其置入某种理论框架。有太多太多种关于爱的模型和分类，我们以哪一种形式在爱？这样的爱是有条件的吗？这样的爱会怎样发展？但 这样的审视在真实的感受面前立刻显得苍白 ： 和TA们拥抱时我感觉温暖满足，向TA们讲述生活时我感觉安全自在，我们像水一样充盈着彼此的生活却又不失去自我。\n什么时候我们开始相“爱”？是在TA说“我觉得是因为我们很合拍”的时候？是在TA尽管讨厌洗碗却依然说“我做饭给你吃”的时候？是在我和TA依偎在一起，而TA用画笔为我们记录下这一刻的时候？是我们一边吃早餐一边长谈的时候？是我们一起在家准备食物、看电影、收拾屋子的时候？还是我们每一次拥抱、每一次真诚相待的时候？\n2023年对我而言本不是一个愉悦的时光，不公不义之事屡见不鲜，学业压力与日俱增，精神药物又让我的体重难以控制。结交新的亲密关系的过程中我常有疑惑和不安， 我有爱和被爱的能力吗？但“社群的存在就是要让可爱的人找到彼此”，我们终于相遇；“破碎的一切终将汇合”，我们终将相遇！\n依偎在一起休息的友人和我加入Purple其实已经2年多了，但直到最近才突然理解社群的意义。11月26日这天我第一次去了“男同之家”（或许这样描述更好：老狐狸和姜医生、小奈和壮壮的家， 或者很多人的家 ）。大家吃了火锅、肘子等家常菜，打了麻将、看了恋综、玩了积木，也是我第一次线下摸到照片里可爱的AK。描述起来是很平凡的一次轰趴，但这个地方好像就是有什么魔力， 把我之前对生活的固有想象——买一套自己的房子然后还完贷款——温柔地消解。也许就像是齿轮旋转，咔哒一声，钥匙与锁匹配一样。一扇门开了。\n一个月后的12月23日我们又去了一次，这次来的朋友更多也更热闹。圣诞树挂上了弹簧几把，房间洋溢着喜庆又特别的节日氛围。壮壮的凉面与麻辣鸡腿、秋实老师的豌豆尖肉丸番茄汤 让我一秒回家 。还有冷盘、热红酒、炸鸡、肉桂卷……大家甚至互换了礼物。 这是我度过的最有仪式感的圣诞节。\n可能是快到年末了，大家在群里经常深度剖析自我。这些瞬间总让我很感动。 属于我们的，真诚的对话，在此刻发生。 就在这些瞬间， 归属感 生根发芽。在聊天中，我重新拾起 “我作为性少数群体”的意义，以及这一身份的力量。 它质疑主流，想象并实践独属于我们的生活方式。 我对一个朋友说，2023是 认识到我的破碎并且尝试接纳它的一年 ，而此时，在年末， 我意识到我所在的这一社群，让我有力量与勇气重新组装我自己。他也许会更有韧性，也许更特立独行。\n那么就选用AK的一张照片吧大家交换圣诞礼物今年是我在异国他乡读PhD的第一年。我很开心自己能够认识我的男朋友，从而出柜并认识到自己在取向和精神上和普通人不一样的特质。\n任何国家的宪法都规定了“平等”，也就是“All men are born equal”的价值观。但在中国社会中，“Only the majorities are born equal”。我们正在面对一个比上世纪西方80年代更加险恶和保守的社会环境， 但我们仍然要在这里质疑主流，发出我们自己的声音。\n我接触到费城这座城市，是从一个街区和一部电影。这个街区叫肯辛顿（Kensington），大概是我在国内了解美国底层生活状态的一个渠道。电影是上映于1993年的 Philadelphia ，译作中文是《费城故事》。汤姆·汉克斯和丹泽尔·华盛顿给我们带来了令人感动至深的演绎，也让汉克斯拿到了自己的第一座小金人。\n国内看到的更多是这座城市的危险性：费城是美国第六大城市，也是美国前十大城市中犯罪率最高的城市。街头的流浪汉和瘾君子，时常能在学校警告中看到的恶性案件，脏乱不堪的地铁和公交系统，等等。但这座城市的名字本身，以及老城区的历史名迹也依稀能告诉我们它之前的模样。Philadelphia – A City of Brotherly Love，自由、平等和博爱是这里最重要的价值观。独立宣言的订立和1787年宪法的签署都在此地发生，是美国最重要的诞生之地。\n左滑继续\u0026lt;\u0026lt;\u0026lt;\n我从来没有想到自己从清华本科毕业之后会来到这座城市继续我的学业。其实在我人生的前22年，我从来没有非常认真地思考过自己适合什么样的专业和职业，到现在这个状态也是顺其自然，遵循自己的直觉。当然，这里面也有一些随大流的成分。 我的2023，就在异国他乡这样一座城市展开。\n《费城故事》的剧情本身并不轻松甚至有些悲伤。80年代人类首次发现了艾滋病毒，因其在同性恋中的迅速传播而被人称做同性恋病毒，人们的恐慌情绪和因此对同性恋的歧视蔓延开来。影片的主角安迪罹患艾滋病被雇主发现后，10天前刚刚获得晋升和重要案件委派的他被雇主扫地出门，由此开启了电影的剧情，和关于平等的讨论。这是美国第一部公开讨论同性恋和艾滋病问题的影片。90年代的美国，讨论这些问题仍属禁忌，世俗的偏见似乎如此巨大。 但在30多年后的今天，主流社会已经完全接纳各种性取向的人群。昔日质疑和挑战主流生活方式的人群最终在主流社会中为自己找到了一席之地。\n在相隔半个地球的中国，这样的平权运动也曾风行一时。然而 封建宗族制在思想中的延续和更加保守的社会风气阻碍了性少数群体进入主流社会。 在这样的社会环境中， 承认自己是性少数本身就需要足够的勇气，更何况在公开场合说出来。 实际上，在中国承认自己属于 任何少数群体 都是一件需要足够勇气的事情。 只要表现的和正常人不太一样，异样的目光就会汇聚到自己身上，随后可能就是歧视和排挤。\n左滑继续\u0026lt;\u0026lt;\u0026lt;\n很遗憾的是，我从来就不属于这个社会的多数群体。从小时候就不合群的我可以说是在蹂躏中长大，小学初中在霸凌中艰难生存，高中在他人的白眼和排挤下只能和自己玩耍。大概在高中同学的第一印象中，我就是那个“每天自言自语和做出奇怪动作，有点疯疯癫癫”的人吧。或许在还有一些人的印象中，我还可以加上个“天天想上男同学的变态”这样的标签吧。\n这些不同于他人的特质时 常会让自己感到一种痛苦和羞耻 ，缺乏朋友更是让我只能依靠自己的父母。他们为了我的成长付出了巨大的时间和精力，而他们对自己儿子也是希望我以后能够幸福，但也更希望我以后能够陪在他们身边，这样他们能更放心。高考出分的时候，面对我能够考上清华的成绩，他们更希望我能够报考上海交大，这样他们感觉离家近些，他们还能顾及得到。在面对PhD的时候，他们也希望我能够留在国内继续读，因为在美国5年的长期分隔会让他们感到不放心。父母更是希望能够彻底了解和理解我，他们想获知我的每一个想法。 当本科时候我和他们渐行渐远的时候，他们经常会因为我没有及时联系他们而感到伤心和不快。\n然而人最终还是要一个人面对生活和自己的本质的。 异国他乡给了我一种没有感觉到的 孤独感 ，但也给了我更多时间和机会去 了解和接纳自己 。自由、平等和博爱是这里的主流价值观，不同肤色、取向、特质的人都能够在这里得到接纳。对我来说，“理解自己，接纳自己”是今年的主旋律。\n我很荣幸能够在今年阴差阳错遇到了自己的男朋友，我也很荣幸能够在Purple和推特上见到和我一样的人。 社群的力量是我自己无法想象的 ，因为心中的那种归属感让自己不再孤独，而是有勇气面对这些曾经让自己感到羞耻的身份。 毕竟理解和接纳自己是解决因身份产生问题的第一步。\n2023年的年度关键词是“重建”。在已经是一片废墟的生活中，努力地重建一些 闪着细碎的光芒的瞬间 ，再用这些瞬间编织成一张网，打捞起我在2022年破碎的灵魂，打捞起生活应有但却被剥夺的丰富而无限的可能性。这种努力当然是未完成的， 在结构性的暴力和强制性的权力面前，这种努力往往只会让我陷入更深重的无力。 但在这种稳定的悲观底色之上，还是会有一些珍贵的瞬间超越结构性的无力，让我得以借此定位自我的存在。\n一是和两位女性朋友（本人性别认同为女性）变得更加熟悉。三人之间建立起的sisterhood关系，不仅建立了沟通的可能性和属于女性体验的共识，也在任一朋友精神状态较差的时候为彼此带来了陪伴和理解。我的年度最佳夜聊也产生在和她们的交流中。某次我们在中厅聊天，玻璃窗外是零下负十度的北京的夜晚，我们从日常生活中身为女性感受到的不适和被冒犯的瞬间，聊到女性主义、女权主义如何被污名化以及该如何抵抗污名化。在聊天过程中，我们刻意运用尖锐和冒犯性的话语，有时会用不同的语言表述一个意思，寻求最有攻击性的表达，从而 练习在未来被冒犯到的时候如何回击 。在交流过程中，我感到安全，因而 渐渐地更深层次地自我暴露，朋友也是如此。 我们在逐渐深入的自我暴露的过程中，发现越来越多共同的体验和情感，这种 “你并不是一个人” 的感觉也促进了聊天的深入。建立共识的过程不仅排解了孤独感，也让我更加正视自己作为女性的生命体验。\n二是年末两次去“男同之家”的体验。我感受到最有安全感和最舒适的时候是在庆祝圣诞的夜晚，吃完饭之后，一部分朋友坐在地毯上玩桌游，我和另外几个朋友躺在沙发上玩手机，有一搭没一搭的聊天。这个瞬间是有些社恐的我感到最自在的时候， 和朋友们共处一个空间为我带来了联结感 ，而这种联结感不必非要我开口说话或者回应别人，我们 存在在这个空间就足够了 。共同庆祝节日的仪式感、吃完饭后的餍足感、友谊带来的纯粹的联结感，既充满生活气息地落在现实的空气中，又具有 超越当下的意义 ，让我在回顾时一再想起这个瞬间。\n三是在探索亲密关系的道路上又往前走了一点。往前走这个形容可能并不确切， 探索亲密关系如同在荒原中行走，并没有所谓的“前”。 “前”是来形容我的状态的转变。我开始满怀期待地试图去感受另一个灵魂的质地，不仅是柔软而富有生命力的部分，还有那些灰色的、尖锐的、暗沉的部分。建立亲密关系 需要充满勇气地把自我彻底抛向不可知的他者 ，在这样的接触过程中，无法避免的是我也会受到伤害，我变得小心翼翼，甚至是有些胆怯。然而在吃了安眠药也无法入睡的夜晚，我必须承认有些东西在陌生化的过程中逐渐复魅，在某个具体的瞬间， 我竟然第一次真实地感受到祂的灵魂的质地，因而也是感受到自己的灵魂。\n必须承认的是回望时一切 仍然都只是一片废墟 ，无论是生活还是我自己，都是从什么都没有的地方到什么都没有的地方，甚至更加匮乏。但是似乎 又变得充盈 ，不仅是被某些极为珍贵的正面情绪的时刻充满，更被痛苦、眼泪充满。 带来新生的人也将带来再一次的死。 痛苦和死亡的经验也都细密而富有层次。就像《燃烧女子的肖像》里那个经典的画面，你站在荒原上，裙摆被篝火点燃，你默然地站立着，回望我，面庞被裙摆的光照亮， 火不仅在裙摆上跳动，更在你的眼睛里燃烧。\n但是没关系。在废墟中感受到彻底的无力也没关系，在东亚的病态环境中如同吸毒一般渴求无条件的爱也没关系，在荒原中裙摆和灵魂被火烧成灰烬也没关系。 因为你使一切都匮乏而后充盈，使一切都陈旧而后崭新，你将手杖丢向废墟，大海也会为你分开一条供人行走的道路。我在荒原上行走时会认出你，你身上有河流的气息。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2024-01-06--2023/","summary":"某一次我向咨询师解释“社群对我为何这样重要”时，我举了这样的例子：“我曾和别人聊起过想要痛哭时可以打电话给谁，我发现自己能列举出十几个朋友”。在这么说的时候， 我强烈地感觉自己是被爱着的。","title":"年末记忆（上）｜ 2023，我们在一起"},{"content":"Queering the Map是一个基于社区的数字平台，用户可以在地图中上传ta们个人的酷儿经历，并将其关联到特定的地点。上图中的内容标注在加沙地带，ta说到：“与所有巴勒斯坦的兄弟姐妹团结在一起，你们都是被爱着的。解放巴勒斯坦。”\n巴勒斯坦网友在社交媒体X上的发言：“你们这些人了解我们的巴勒斯坦吗？你们知道拉姆安拉深夜会举行酷儿聚会吗？知道那些跟《圣经》一样古老的建筑里会举行狂欢节吗？你们了解戴着头巾的拉拉、戴着耳环的gay，还有放纵地跳舞的跨儿吗？”\n我们以工人、学生、农民、孩子们的父母——作为巴勒斯坦人，作为巴勒斯坦酷儿，写下这份诉求。我们写下这份诉求，并不是因为我们的酷儿身份让我们的立场有任何特别之处，而是因为，在已经被视作他者的情况下，父权制殖民主义正在用尽手段，试图以同样的方式进一步挑拨我们之间的关系。汇聚我们的语言与力量需要付出巨大的努力。让我们感到恶心的是，在我们的身体遭受着惨绝人寰的屠杀（包括强奸、酷刑、肢解和致残）的同时，我们却不得不从悲伤中抽离出来，被迫组织起来发声。\n自10月7日以来，我们亲眼目睹了 以色列政府和军方人士在许多场合公然和公开宣告 [1] 将在加沙地带和巴勒斯坦各地加速进行的种族灭绝行动。以色列及其支持者所犯下的暴行的残暴性和致命程度，使那些仍然活在巴勒斯坦的人每时每刻都处于日益痛苦的境地。一直以来，世界各国领导人持续不断地为以色列提供经济、军事、外交和政治上的支持，使这种暴行得以持续。我们关注、记录并讲述了过去75年以来，在犹太复国主义毁灭性的愤怒下被制造出的数百起灾难性大屠杀；从代尔亚辛到以色列建国时的坦图拉大屠杀（1948年），到卡西姆村大屠杀（1956年），再到萨布拉和夏蒂拉大屠杀（1982年），这些仅仅是其中的几个例子。任何解放性的政治和社会运动，如果与以色列灭绝种族的死亡机器结盟，就不可能获得生命和尊严。以色列建立在鲜血之上，并通过鲜血得以维持。\n图片内容可能引起不适，请左滑查看。\n1982 年 9 月 18 日，贝鲁特附近的萨布拉难民营里躺着受害者的尸体。\n在此期间，以色列用其惯用的自由主义身份政治，将酷儿的身体作为武器，来对抗巴勒斯坦获得的一切支持，以及对其定居殖民计划的所有批评。以色列人（包括 政客 [2] 、 组织 [3] 和 “平民” [4] ）一直在以殖民语调制造对立，例如“文明”与“野蛮”、“人类”与“动物”，以及其他非人化的二元对立来合理化对巴勒斯坦人的攻击话语。以色列通过这种定居殖民主义的言论来谋取并动员西方政府和自由社会的支持，将自己美化成一个尊重自由、多样性和人权的国家，一个正在与“畸形”和压迫性社会作斗争的国家，以色列总理的 宣言 [5] 清楚地表明了这一点：“这是一场光明之子与黑暗之子、人性与丛林法则之间的斗争”。\n以色列总理的“宣言”[5]在这些明目张胆的种族主义、种族灭绝言论霸占舞台的同时，巴勒斯坦和国际范围内的社会活动家们却 被禁言 [6]、 被骚扰 [7]、 被拘留 [8]、 被定罪 [9] ，甚至 工人们被解雇 [10] ， 大学生们被迫停学 [11] 。声援巴勒斯坦的国际女权主义者和酷儿活动家正面临着犹太复国主义者的 攻击 [12] 和骚扰，他们声称这些支持者们仅是作为女性和酷儿就会被“强奸”和“斩首”。恰恰相反的是，这些犹太复国主义者是最希望巴勒斯坦的酷儿和女性被强奸和杀害的。犹太复国主义对肉体的暴力幻想并不让我们感到惊讶，因为这些幻想早已在我们肉体和精神上实现了。可这些幻想从未有机会激烈地进一步发展。当你考虑到在以色列75年的军事占领期间，有无数巴勒斯坦人遭受性暴力的证词、报告和记录，这些针对巴勒斯坦人的诬告就会显得尤其荒谬。从自以色列建国 直到今天 [13] 都遭受着性虐待和强奸的数千巴勒斯坦男 女囚犯 [14] ，到日渐升级的 对西岸巴勒斯坦人的定居者暴力 [15] ，到以色列“平民”拍摄自己折磨 被绑架 [16] 的巴勒斯坦人成为TikTok的潮流、以及最近以色列士兵在社交媒体平台上发布的令人震惊的影像，这些影像 记录了 [17] 一段又一段士兵和定居者对我们身体所施加的 酷刑和性虐待 [18] ，无论他们的性取向和性别如何——所有形式的暴力，包括性暴力，都是犹太复国主义系统性和结构性地统治巴勒斯坦人生活的一部分。尽管如此，以色列社会继续将酷儿身份武器化，为战争和殖民镇压辩护，仿佛他们的炸弹、种族隔离墙、枪支、刀和推土机会根据性取向 * 和性别选择伤害对象。\n*编者注：此处原文使用的是“sexuality”（性/性存在）而非“sexual orientation”（性取向/性倾向），原翻译稿将其译为了“性取向”。实际上sexuality指的是人们体验和表达自己性的方式，相较于只偏重生物/生殖意义上的sex，sexuality是一个更复杂的集合，横跨了天生/自然和文化/建构这两个端点。下文的两处“ 性取向 ”亦是如此。\n图片内容可能引起不适，请左滑查看。\n2023 年 10 月 12 日，在约旦河西岸的 Wadi al-Siq 村，以色列定居者和士兵对巴勒斯坦人实施了数小时的酷刑，巴勒斯坦人被蒙上眼睛、戴上手铐，被剥得只剩内衣。[15]\n我们拒绝将我们的酷儿身份、我们的身体和我们作为酷儿所面临的暴力作为工具来妖魔化和非人化我们的社群，尤其是为帝国主义和种族灭绝进行服务。我们拒绝让巴勒斯坦人的性取向和巴勒斯坦人对不同性取向的态度成为任何殖民社会赋予人性的标准。我们值得享有生命，因为我们是人，生来带有众多缺陷，而不是因为我们与殖民模式下的自由主义人性更接近。我们拒绝让殖民主义和帝国主义利用我们的酷儿身份，来离间我们与我们的社会。我们正在与包括父权制和资本主义在内的相互关联的压迫体系作斗争，我们对自治、社区和解放的梦想与我们对自决的渴望有着本质上的联系。如果对支配我们的种族化、资本主义、法西斯主义和帝国主义结构视而不见，就无法实现定居殖民下的酷儿解放，也无法促进酷儿团结。\n我们呼吁全世界的酷儿和女权主义活动家以及团体与巴勒斯坦人民站在一起，声援我们对流离失所、家园被夺以及种族清洗的反抗，以及从犹太复国主义者和定居殖民主义者手中，解放我们的土地与未来。响应这一号召不能仅靠分享此声明和联署信件，而是要积极参与巴勒斯坦和全球各地的去殖民化和解放斗争。我们的明确诉求如下：\n2023年11月4日，英国曼彻斯特Piccadilly火车站。[23]我们，巴勒斯坦酷儿，是我们社会不可分割的一部分，我们要告诉你们： 从耶路撒冷严重军事化的小巷到胡瓦拉的焦土，再到雅法被监视的街道，穿过加沙围困的围墙，从约旦河到地中海，巴勒斯坦终将获得自由。\n我们，以下签名的巴勒斯坦人和盟友，重申来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求。\n完整名单可在此处查阅。 [26]\n文中链接\n下滑继续↓↓\n[1] 联合国人权事务高级专员、人权事务高级专员纽约办事处（人权高专办）主任克雷格·莫希伯（Craig Mokhiber）于2023年10月28日呈交的辞职信.https\u0026#58;//www.documentcloud.org/documents/24103463-craig-mokhiber-resignation-letter[2] Israel cuts off food, water to millions of Palestinians it calls “human animals”. Oct 10, 2023.https\u0026#58;//electronicintifada.net/blogs/maureen-clare-murphy/israel-cuts-food-water-millions-palestinians-it-calls-human-animals[3] Israeli LGBTQ umbrella org. calls on LGBTQ activists to condemn Hamas crimes. Oct 29, 2023.https\u0026#58;//www.jpost.com/israel-news/article-770645[4] https\u0026#58;//www.mako.co.il/nexter-news/Article-844cd3f75e32b81027.htm[5] https\u0026#58;//web.archive.org/web/20231017165958/https:/twitter.com/IsraeliPM/status/1713949754948718657[6] \"The Palestine exception\": why pro-Palestinian voices are suppressed in the US. Nov 1, 2023.https\u0026#58;//www.theguardian.com/world/2023/nov/01/palestine-us-activism-firings-speech[7] Death threats, doxxing and suspensions from school: Concerns grow over free speech in Israel. Oct 19, 2023.https\u0026#58;//www.nbcnews.com/news/world/israel-hamas-war-free-speech-crackdown-palestinians-students-rcna120985[8] Why Is Germany Cracking Down on Pro-Palestine Protest? Oct 30, 2023.https\u0026#58;//www.thenation.com/article/politics/germany-palestine-protest/[9] Waving Palestinian flag may be a criminal offence, Braverman tells police. Oct 10, 2023.https\u0026#58;//www.theguardian.com/politics/2023/oct/10/people-supporting-hamas-in-uk-will-be-held-to-account-says-rishi-sunak#:~:text=Waving%20a%20Palestinian%20flag%20or,has%20told%20senior%20police%20officers.[10] Bed Bath \u0026amp; Bryond Scion Pressured Artists to Retract Gaza Ceasefire Call in Artforum Letter. Oct 26, 2023.https\u0026#58;//theintercept.com/2023/10/26/artforum-artists-gaza-ceasefire-martin-eisenberg/[11] UK’s SOAS suspends students following a solidarity rally for Gaza. Oct 18, 2023.https\u0026#58;//www.middleeastmonitor.com/20231018-uks-soas-suspends-students-following-a-solidarity-rally-for-gaza/[12] Choosing Between My Two Identities. Oct 12, 2023.https\u0026#58;//www.tabletmag.com/sections/community/articles/choosing-identities-black-jewish-gaza-hamas[13] Palestinian groups demand halt to Israeli ‘crimes’ after torture videos surface. Nov 1, 2023.https\u0026#58;//www.aa.com.tr/en/middle-east/palestinian-groups-demand-halt-to-israeli-crimes-after-torture-videos-surface/3040559[14] The untold story of the abuse of Palestinian women in Hebron. Sep 12, 2023.https\u0026#58;//jordantimes.com/opinion/ramzy-baroud/untold-story-abuse-palestinian-women-hebron[15] Palestinians recount settler, army torture amid surge in West Bank expulsions. Oct 30, 2023.https\u0026#58;//www.972mag.com/wadi-siq-settler-army-torture-expulsion-palestinians/[16] Israeli videos mock Palestinian detainees with children’s song.https\u0026#58;//www.youtube.com/watch?v=5TbB8retcCE[17] Shocking Videos Show Israeli Soldiers Torturing West Bank Palestinians. Nov 1, 2023.https\u0026#58;//www.moroccoworldnews.com/2023/11/358688/shocking-videos-show-israeli-soldiers-torturing-west-bank-palestinians[18] Cigarette Burns, Beatings, Attempted Sexual Assault: Settlers and Soldiers Abused Palestinians. Oct 21, 2023.https\u0026#58;//www.haaretz.com/israel-news/2023-10-21/ty-article-magazine/.premium/beatings-burns-attempted-sexual-assault-settlers-and-soldiers-abused-palestinians/0000018b-530f-d1d7-ab8b-7f5fca1d0000[19] BDS指“Boycott, Divestment, Sanctions”，即“抵制、撤资和制裁”，是巴勒斯坦人领导的一场争取自由、正义和平等的运动.https\u0026#58;//bdsmovement.net/get-involved/action-alerts[20] https\u0026#58;//www.map.org.uk/campaigns/protect-palestinians-against-atrocities-in-gaza[21] https\u0026#58;//www.house.gov/representatives/find-your-representative#:~:text=If%20you%20know%20who%20your,the%20U.S.%20House%20switchboard%20operator.[22] Protesters block London’s Oxford Street in pro-Palestine demonstration. Nov 4, 2023.https\u0026#58;//www.theguardian.com/world/2023/nov/04/pro-palestine-protests-continue-across-uk-over-israel-hamas-war[23] Train station sit-ins for Palestine in Manchester, Glasgow, Edinburgh, Notts and Leeds. Nov 4, 2023.https\u0026#58;//socialistworker.co.uk/palestine-2023/train-station-sit-ins-palestine-britain/[24] Belgian airport unions call to stop handling arms shipments to Israel. Nov 2, 2023.https\u0026#58;//www.wsws.org/en/articles/2023/11/02/ktao-n02.html[25] 同上.[26] https\u0026#58;//queersinpalestine.noblogs.org/post/2023/11/08/87/#listall ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-12-26-/","summary":"Queering the Map是一个基于社区的数字平台，用户可以在地图中上传ta们个人的酷儿经历，并将其关联到特定的地点。上图中的内容标注在加沙地带，ta说到：“与所有巴勒斯坦的兄弟姐妹团结在一起，你们都是被爱着的。解放巴勒斯坦。”","title":"一份来自巴勒斯坦酷儿的解放诉求"},{"content":"和人类一样，小姜饼人也会在出生时被基于身体特征指派一个“果味区别”，其实呢，就是看看是有“木瓜”还是“香蕉”。当然！这种身体特征也可能居于两者之间～\n比如我在出生时被指定为男性，因此我的小姜饼人被认为是“香蕉”味的~\n接下来，让我们确定小姜饼人的灵魂所在——Ta的夹心！你想怎么定义、体验自己的小姜饼人，就如同你体验自己的心灵那般。你的小饼干会有怎样的灵魂呢？是草莓酱？还是蓝莓酱？或者再来点其他口味混合一下？\n我的性别认同是流动的：有时觉得自己是男性，有时是女性，还有时是性别酷儿。当然，这些认同也有可能同时出现。\n西瓜翻糖做出来的红色马甲，巧克力调温捏出来的黑色长裙，闪闪的糖晶点缀出的果味面纱，五颜六色的头发......小姜饼人要用怎样的形象表达自己的心灵呢?如果，小姜饼人会说话、会走动，你又会如何想象Ta呢？\n比如我的性别表达就有较多的男性气质，还有较少的女性气质。\n制作完成，现在是打包环节！你希望将自己的小姜饼人怎样送往花花世界呢？是与其他的姜饼人牵牵小手，交流浪漫与灵魂？还是玩起“叠叠乐”的游戏，体验身体与激情上的火花？当然，你也可以选择一个人“独自美丽”，单独包装！\n比如我在情欲上最经常被具有女性气质的人吸引，其次是男性，也可能被非二元性别者吸引。而在情感上，我则经常被男性吸引。\n这篇推送借鉴了性别姜饼人（The Genderbread Person）模型，它是帮助大众快速了解性与性别基础概念的常用工具。\n在使用这一模型时，我们需要意识到，性与性别相关概念、理论和工具的发展，离不开性与性别少数社群（尤其是其中具有多重边缘身份的酷儿和跨儿社群）的实践与劳动。现在最常见的性别姜饼人模型由Sam Killermann发布，但这并非他的原创。在他“发布”前，酷儿与跨儿社群已经在使用类似的工具，调查认为Cristina González、Vanessa Prell、Jack Rivas和Jarrod Schwartz在这一工具的早期发明中发挥了重要作用 [1] 。但Killermann只在一个版本的性别姜饼人中用一个很小的脚注提到他是在Tumblr和互联网的一些其它平台看到了类似姜饼人的东西，没有明确标注来源，也从未提及边缘化群体在其中的付出。作为来自德克萨斯州的中产、白人、顺性别、异性恋、男性，他挪用边缘化群体的集体劳动进行自我推销，将自己打造为盟友并因此获利，却在这个过程中取代边缘化群体进行发声，使这些经历着交叉边缘化和暴力的群体的声音被进一步湮没。我们认为，运动必须有主体性，被边缘化的群体能发出自己的声音，也有权让自己的声音被听见；作为盟友，如果不尊重自己试图支持的人，其实践将完全有悖于社会正义。\n我们借鉴了一些跨儿组织发布的类似工具对姜饼人模型进行了修改，其中包括TSER发布的The Gender Unicorn和CCGSD发布的The Gender Elephant。我们希望指出，这一模型在对性与性别的理解和诠释上仍存在改进空间：\n1.常见的性别姜饼人仍在使用与“生理性别”相关的不准确术语，如“anatomical sex”（解剖学性别），对其定义又含混不清；国内常见的老版本性别姜饼人，甚至仍在使用“生理性别”。酷儿和跨儿社群已经论证了相关概念的不牢固和可能带来的伤害 [2] 。\n2.常见的性别姜饼人仍与“二元论”存在暧昧联系，光谱的轴线仍秉持男/女二分的尺度，不提供其Ta选项。一些人的身份认同和“男性”与“女性”毫无关联，二元分类的轴线对Ta们没有多大意义；而将Ta们多样化的身份认同统一归为到“其ta”，实际仍然语焉不详。\n3.常见的性别姜饼人都使用线性光谱模型，这不足以描述一些人的身份认同。线性光谱模型过于平面，例如很难在一张图中展现人的身份的流动、人的特定身份认同所依据的特定条件、人的不同身份认同之间的关联。\n虽然这些模型并不完美，对人的身份过度简化，但它们的存在仍然影响了我们认识身份认同的方式。这里引用Ashley Mardell归纳的光谱模型的积极影响 [3] ：\n注解\n[1] 来源：The Genderbread Person Redux – When Activism Gets Problematichttps\u0026#58;//feministphilosophers.wordpress.com/2013/09/21/the-genderbread-person/\n[2] 可参考《性多元科普|为什么提倡用指派性别代替生理性别？》https\u0026#58;//mp.weixin.qq.com/s/eIff8NexVVg_qSMF0rjIrQ[3] 来源：《性別是彩虹色的嗎？》｜性別是無垠的宇宙，認識 LGBT+ 光譜https\u0026#58;//www.hk01.com/article/540449?utm_source=01articlecopy\u0026amp;utm_medium=referral ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-12-25-/","summary":"和人类一样，小姜饼人也会在出生时被基于身体特征指派一个“果味区别”，其实呢，就是看看是有“木瓜”还是“香蕉”。当然！这种身体特征也可能居于两者之间～","title":"烘焙工坊｜一起来做你的性别姜饼人吧！"},{"content":"ACT UP的真实故事：→解放力量中的女性——萨拉·舒尔曼的新作引言 上一篇世界艾滋病日发出的推送中（ 点击跳转 ），我们分享的文章讲述了一位活跃于抗议一线的活动者自身的欲望、爱情、恐惧与和解， 但值得注意的是全文缺少除白人男同之外的视角，而这并非特例。 女性在ACT UP运动中的身影总是被淡化和隐去，而今天分享的文章则讲出了她们的故事。\n关于LUX\nLux是一本面向大众的社会主义女权杂志，成立于2021年。名称来源是罗莎·卢森堡（Rosa Luxemburg），她是德国马克思主义政治家、社会主义哲学家和革命家，德国共产党创始人之一，起草了德国共产党党纲。本文选自2021年8月出版的第二期。\nLux第二期的封面封面人物为印度劳工活动家诺德普·考尔（Nodeep Kaur）1\n在 ACT UP 口述史网站上，第一个出现在人们眼前的是 卡特里娜·哈斯利普 （Katrina Haslip）的面孔，她神情深沉而坚定。 [1] 这张照片中，她没有穿 ACT UP 的T恤，没有拿扩音器，没有任何说明指认她为活动家。这是一系列图片中的第一张，随后是 ACT UP 历史上更具冲击力的影像： 装死抗议[2] 和逮捕、纽约大主教约翰·奥康纳（John O’Connor）的脸旁标着“ 认认你的人渣 （scumbag，也指安全套）”的抗议标志、“ 每8 分钟就有一 名艾滋病感染者死亡 ”（One AIDS Death Every 8 Minutes）的横幅高悬于曼哈顿中央车站 ，以及大卫·沃纳罗维奇（David Wojnarowicz）的夹克衫。如果了解艾滋病行动主义的历史，你可能知道这件夹克上的写着什么， “如果我死于艾滋病——别埋了——就把尸体扔到F.D.A（食品和药品管理局）台阶上吧” （IF I DIE OF AIDS – FORGET BURIAL – JUST DROP MY BODY ON THE STEPS OF THE F.D.A.），但你很可能不知道卡特里娜·哈斯利普是谁。\n编者注：\n[1] https\u0026#58;//actuporalhistory.org/，网站现已改版，首页是采访视频动图合集。\n[2] 又叫躺倒抗议，抗议者经常用这种方式占领一片地区并避免被执法机关赶走。\n卡特里娜·哈斯利普（Katrina Haslip）在1990年针对美国国立卫生研究院（NIH）的抗议活动中手拿扩音器ACT UP 口述史网站（https://actuporalhistory.org/ ）改版后的新首页哈斯利普是一名曾被监禁的黑人穆斯林女性，一位组织者。虽然她是一名感染艾滋病毒的女性，但当时美国疾病控制与预防中心（CDC）在官方描述中尚未承认女性也会被感染。CDC没有纳入有子宫感染者的特有症状（例如宫颈癌、盆腔炎、细菌性肺炎、心内膜炎、慢性酵母菌感染以及T细胞计数低于200）， 这意味着如果一名女性感染了HIV并遭受上述症状的折磨，她不仅收不到医保赔付，而且也没资格领取社保残障津贴。 因此有了这样一句抗议口号， “已死但未残” （dead but not disabled）。HIV阳性的女性也被禁止参加临床试验， 因为她们的“生育潜力”是个麻烦 。此外，被监禁的女性感染者无法获得治疗，并受到其他囚犯的污名化。正是在监禁期间，哈斯利普得知自己呈HIV阳性。她创立了ACE（艾滋病咨询与教育），为在囚与出狱后的女性感染者提供支持。她也是 ACT UP 的成员。\n纽约大主教约翰·奥康纳（John O’Connor）的脸旁标着“认认你的人渣（scumbag，也指安全套）”的抗议标志“每8分钟就有一名艾滋病感染者死亡”（One AIDS Death Every 8 Minutes）的横幅高悬于曼哈顿中央车站大卫·沃纳罗维奇（David Wojnarowicz）的夹克衫与其他组织者、律师、医疗从业者和女权主义左派老将一起，哈斯利普要求CDC改变对艾滋病的定义，以便为女性提供相关的研究、治疗和药物试验。 她们的直接行动运动长达四年，由有色人种女性、贫困女性、曾经被监禁的女性和女同性恋者领导，一起聚集在在“女人不会感染艾滋，我们只是死于艾滋”（Women Don’t Get AIDS, We Just Die from It）的口号下。 当CDC最终承认并扩大了诊断标准时，哈斯利普已经病重至无法出席新闻发布会。另一位女性感染者代她宣读了一份声明：“我并不感到开心。这些改变因为我们才发生，而你们任由我们死去。”她于1992年12月2日去世，而CDC正式更新定义的时间是1993年1月1日。\n由Gran Fury（致力于通过公共艺术项目解决艾滋病危机的团体）创作的海报，图中黄字为： 65%的HIV阳性女性死于不符合CDC对艾滋病定义的慢性感染 。如果不承认这一点，这些女性甚至没法获得现有的那一丁点医疗保健服务。CDC必须扩大对艾滋病的定义。在有关艾滋病的主流叙事中，女性很少成为主角。 在大卫·弗朗斯（David France）2012 年获得奥斯卡奖提名的关于ACT UP的纪录片《瘟疫求生指南》（How to Survive a Plague）中，你不会了解到卡特里娜·哈斯利普或其他女性感染者，如艾里斯·德·拉·克鲁兹（Iris De La Cruz）、菲利斯·夏普（Phyllis Sharpe）或玛丽娜·阿尔瓦雷斯（Marina Alvarez）。就像其他许多反映艾滋病危机的电影一样，弗朗斯的这部影片以个别白人男同为中心，这些人通常有钱又受过教育，与官僚和制药巨头斗争，成功赢得更好的药物和更长的寿命（给那些和他们类似的人）。 比起讲述混乱而真实的集体斗争与团结，孤胆英雄挺身反抗不公的叙事更悦耳、更安全。\n《瘟疫求生指南》（How to Survive a Plague）真相被记录在由吉姆·哈伯德（Jim Hubbard）和莎拉·舒尔曼（Sarah Schulman）整理的ACT UP口述史项目中，包括186份在世ACT UP成员的采访记录。选择卡特里娜的照片作为首页，向档案的访客们传达了明确的信号： 她出现在这里，是为了挑战关于“谁改变了美国艾滋病面貌”的主流叙述，是为了扩大对艾滋病患者（people with AIDS）的理解（或者定义，如果你愿意这么说）。\n将卡特里娜·哈斯利普（Katrina Haslip）这样的人物提升到与拉里·克莱默（Larry Kramer）等人同等的地位，不止是将边缘化的声音移向中心的问题。关键不仅在于代表性和包容性，还在于诚实的叙述；没有像她这样的女性，ACT UP绝无可能成功。 ACT UP被认为是美国基层政治中最成功的组织活动之一，但如果没有一窥参与者的全貌，我们就无从理解它是如何运作的。\n在她的新作 [3] 《让记录说话：1987-1993年间ACT UP纽约的政治史》（Let the Record Show: A Political History of ACT UP New York, 1987-1993）中，活动家、作家莎拉·舒尔曼（Sarah Schulman）通过ACT UP采访档案，讲述了一段比以往更包容、更复杂的艾滋病运动史。 在700多页的著作中，舒尔曼让ACT UP成员为自己发声，他们相互冲突、争吵、谈论组织管理、闲聊、提问、哭泣、回忆他们的胜利以及快乐有趣的时刻，并哀悼他们逝去的伙伴。 人物来来去去，不时在记忆中重现，创造出舒尔曼所说的“消失和显影的风景”。她展示了这个组织是如何的名副其实：解放力量的艾滋病联盟。尽管她从自己在ACT UP的经历中汲取了灵感（1987年至1992年间她是ACT UP的活跃分子），但她并未把自己的记忆置于历史发展的中心，而是更多地自居为普通成员而非领导者；因此她的项目既是对历史记录的充实，也是一种必要的伦理修正。\n编者注：\n[3] 首次出版于2021年5月。\n《让记录说话：1987-1993年间纽约ACT UP运动的政治史》（Let the Record Show: A Political History of ACT UP New York, 1987-1993）和作者莎拉·舒尔曼（Sarah Schulman）舒尔曼“让记录说话”的方法是利用口述史，让ACT UP内部成员得以发声，并使他们能够建立起一种关于“如何一起共同做出改变”的叙事。ACT UP的成员加入了反映他们身份、才能和兴趣的亲密团体和核心小组；在采访中，每个人都回忆了各自的参与和运动。如此大规模地考查ACT UP过去的历史，意味着结论出自多元叙事。尽管《让记录说话》并不是论战性的，但莎拉·舒尔曼的每本书都有一个论点。在本书中她表明， 虽然ACT UP的变革力量始终是联合性的，但女性活动家的参与仍然是其成功的核心，也是该组织破裂时的部分原因。\n舒尔曼打破了目前为止只授予艾滋病危机时期白人男同的英雄叙事（参见：《瘟疫求生指南》How to Survive a Plague、《平常的心》A Normal Heart、《天使在美国》Angels in America和《幸运之子》The Great Believers），并就白人性（whiteness）、金钱和权力在争取解放的斗争中所扮演的角色提出实际的问题。她强调人们是如何汇聚在一起的，包括那些直接受到病毒影响的人，如注射吸毒者、流浪者、遭遗弃者、被监禁者，当然还有白人男同性恋；以及那些风险较小但拒绝置身事外的人。正如舒尔曼所观察到的， “这些人无法对历史性的灾难袖手旁观。” 激励她写作的问题意识不只是ACT UP中的人们是如何聚集在一起发挥力量的，还有ACT UP行动前后人们的身份问题；换句话说， 是谁做出了改变，以及他们是如何做到的。\n卡特里娜·哈斯利普（右一）参与ACT UP在国王县医院的抗议活动（原文配图）《让记录说话》讲述HIV阳性的平民科学家和专家、艺术家、针具交换和住房倡导者、酷儿青年组织者、妇女和有色人种的故事，特别是著名的亲密团体“多数派行动”（Majority Action）。她的著作充满新的发现，我甚至觉得对于那些在场者来说也是如此。我惊讶地发现，在1970年代，早在1981年5月18日同性恋报纸《纽约原住民》（New York Native）和1981年7月4日《纽约时报》（New York Times）那篇著名文章报道艾滋病毒之前，流浪者就使用了街头术语 “瘾君子肺炎” （junkie pneumonia）和 “萎缩症” （the dwindles）分别描述肺囊虫肺炎（pneumocystis pneumonia）和消瘦综合征（wasting syndrome）这些艾滋病感染者中常见的症状。换句话说， 艾滋病只有先影响到拥有医保的白人男性后，才会被主流关注，并迅速被病理化为“同性恋癌症”（gay cancer）。 （当你听人说21年是艾滋病流行“40周年”时，不要忘了这个过程。）舒尔曼没有将这些揭示视为花边新闻，而是认为其证明了边缘社区拥有自己的知识、以及拥有自身经验权威的人也可以是“专家”。\n事实上，ACT UP认为感染者自身就是艾滋病的专家，他们在与美国食品和药物管理局（FDA）、CDC、以及安东尼·福奇（未来的新冠沙皇和媒体宠儿）的冲突中反复捍卫这一立场。这种以感染者为中心的方法源于女性健康运动（Women’s Health Movement），一场1960和70年代的女权主义运动，旨在推动女性更好地了解和掌控自己的身体。女性健康运动的老将进一步影响、塑造和领导了ACT UP。事实上， 舒尔曼在她书中最重要的举措是消除了这样一种误解，用她的话说：“一些英勇的白人男性独自扭转了艾滋病危机，女性之所以重要是因为她们是男性的照护者，而有色人种则根本不存在。” 她认为，女性（尤其是女同性恋，还包括“在当时认为自己是女性的跨性别男性”）才是ACT UP历史的中心。\n舒尔曼将ACT UP的成功归功于女权主义者，特别是女同性恋者的组织经验，以及她们被剥夺金钱和权力的历史（而白人男同则更容易获取）。“从某种意义上说”，舒尔曼指出，“男同分离主义（植根于对异性恋男权的渴望）不得不让步于与女性一起工作和生活…… ACT UP中的男性不仅可以自由地做自己，也因为艾滋病，他们终于可以以一种前所未有的方式，自由地爱女性、学习女性、倾听女性（尤其是女同）。” 感染艾滋的白人男同放弃了向上流动、同化和尊重的梦想，能够与那些没钱没权但依然互爱互助的女同性恋者团结起来。\n2\nACT UP发起了一场争取身体自主权的集体斗争。其核心信念是， 艾滋病感染者必须有权为自己辩护，有权决定哪种治疗方法适合他们（即使选择微不足道），并教育自己和他人。 在人类应受到关心、尊严和照料的要求中，ACT UP继承了残障活动家、共产主义组织者和黑人解放运动的工作。\nACT UP最有影响力的领导人之一是玛克辛·沃尔夫（Maxine Wolfe），她是左翼和女权主义组织团体的资深成员，其中包括“种族平等会议”（CORE）和“反对种族主义、反犹主义、性别歧视和恐同联盟”（CRASH）。因为异性恋女权主义者对所谓“女同性恋分离主义” [4] 感到恐慌，沃尔夫和舒尔曼一起被赶出了“堕胎权和反绝育滥用委员会”（CARASA）。快进到80年代初，沃尔夫发现自己与那些拒绝参与应对艾滋病新问题的女同性恋者存在分歧。\n编者注：\n[4] Lesbian separatism，指与男性和直女切割，但包括政治认同为女同的女性。\n玛克辛·沃尔夫（Maxine Wolfe），据称她最喜欢的事之一就是“因为干好事而被捕”（getting arrested for a good cause），比如图中是她在1997年纽约市的ILGO（爱尔兰男女同性恋组织）抗议活动中笑对被捕。女同性恋活动人士在很大程度上受到国家的忽视，有时还受到异性恋女权主义者的不信任，她们准备以DIY（自助式）的心态、草根组织的技能进行反击，并且不指望那些白人男同认为自己有权获得的权力体系。任何称职的活动家都知道，技能本应分享。在一场位于纪念斯隆-凯特琳癌症中心（Memorial Sloan Kettering）里，关于如何采取直接行动的辩论中，沃尔夫的发言赢得了ACT UP成员的尊重。根据她作为左翼活动人士的经验，她建议该组织向进入医院的医护人员分发传单，以使他们明白抗议是针对医院而不是工作人员的。沃尔夫塑造了ACT UP的优先事项，即 直接行动、将无组织者组织起来并组建联盟，同时阻止她认为浪费时间的行为，例如形成自上而下的统一原则、寻找先锋而不是大众，以及就每项决定达成共识。\n沃尔夫和舒尔曼都是带着女性健康运动的经验来到ACT UP的。舒尔曼 在关于医疗保健权（及其平等获取机会）的斗争中画出了一条主线，即社会主义女权主义团体 ，如“反绝育滥用委员会”（Committee Against Sterilization Abuse）、“堕胎权和反绝育滥用委员会”（CARASA），以及1978年脱胎于后者的“生育权全国网络”（Reproductive Rights National Network）。在本书附录中的ACT UP纽约大事年表里，舒尔曼提到了1979年通过的《海德修正案》（Hyde Amendment），该修正案禁止那些提供堕胎服务的诊所获得联邦资助。其潜在影响之一是，它阻碍那些几乎没有其他渠道的人获得堕胎医疗保健，包括接受医疗补助者、退伍军人、被监禁者、拘留中心的移民和保留地的原住民。 反对海德修正案和其他侵犯女性身体自主权的斗争，为ACT UP确立了争取获得护理的权利、以及让个人决定自己需要什么护理的权利的先例。\n玛克辛·沃尔夫（右）和她的女儿艾米（Amy）（原文配图）因为你的身体属于你，所以你必须学会如何照顾它，如果你能让其他人也这样做，那就更好了。 《让记录说话》收录了最初从事DIY健康服务提供工作的ACT UP成员证词。玛丽昂·班扎夫（Marion Banzhaf）和里萨·德南伯格（Risa Denenberg）都是塔拉哈西女权主义女性健康中心（FWHC）的成员，该中心是一个来访者友善的医疗诊所，也是解决包括避孕、堕胎和巴氏涂片检查 [5] 等女性健康问题的一站式服务站。FWHC将医疗保健教育视为一种政治教育形式。“我们四处走动，展示我们的子宫颈，并向女性展示如何使用窥器 [6] ”，德南伯格描述道，“我们还做堕胎手术……（每周）18到 20 次，有时多达 30 到35次”。班扎夫回忆： “我们绝对是女性健康运动中的左派。我们会参加计划生育会议，并对抗他们的人口控制政策，我们会说，女性应该能够随心所欲地生育任意数量的孩子。” 多年后，面对选择生育的女性HIV感染者所遭受的污名化，班扎夫和其他人又重申了这一观点。\n编者注：\n[5] Pap smears，用于检查子宫颈癌等疾病的诊断方式。\n[6] Speculum，也称为诊查器、开张器，是用来诊查身体孔口，如阴道、肛门、鼻孔、耳道、口腔的医疗器材，会针对不同的身体孔口设计不同的外形。其中用于检查阴道的器具称为窥阴器，因其形状类似于鸭子的嘴，故又称鸭嘴钳。\n玛丽昂·班扎夫（Marion Banzhaf）参与ACT UP在国王县医院的抗议活动（原文配图）里萨·德南伯格（Risa Denenberg）在展示阴道窥器（speculum）班扎夫和德南伯格都谈到了，FWHC的DIY精神如何塑造了她们关于 “人们不仅可以成为自己的倡导者，还可以是自己的护理提供者” 的想法。尽管德南伯格最终成为一名注册护士，但正是与其他女性的合作学习赋予了她提供服务和教育的技能。当有女性因严重的盆腔炎、阴道疣、慢性酵母菌感染、月经不规律和异常的巴氏涂片检查结果（这些都是艾滋病相关症状）来到诊所就诊时，这些经验被证明是至关重要的。 尽管对该运动做出了这样的贡献，但像班扎夫和德内伯格这样的女同在女性健康运动中难以崭露头角，并且不得不努力扩大运动的目标，使其不只关注堕胎问题。\n从呼吁由女性主导决定何时以及是否怀孕的生育权利运动，到ACT UP的以感染者为中心的护理和专业知识的视角，有一条明确的意识形态主线。德南伯格解释说： “我视女性健康运动使女性拥有了身体所有权。我认为 ACT UP 开始、扩展并创造了这样一个整体理念：人们有权决定他们获得什么样的医疗保健服务。” 与残障人士权利运动一样，ACT UP也秉承 “没有我们的参与，就不要替我们做决定” （nothing about us without us）的理念。这些运动都推进了个人有权做出知情决定，以及免受强迫和怠慢的自由。\n“没有我们的参与，就不要替我们做决定”（nothing about us without us）是残障运动中广为流传的座右铭1989 年 3 月，德南伯格和班扎夫以及凯伦·拉姆斯普拉彻（Karen Ramspracher）主持了为期一天的座谈会，讨论 艾滋病运动可以从女性健康运动中学到什么 。这将“阐明女性用来建立女权主义行动主义的具体策略。” 正如拉姆斯普拉彻所说，“这种智慧已经存在，让我们快速传授它，而不是重新发明轮子。”座谈会的直接成果之一是合作编写了《女性、艾滋病和行动主义》（Women, AIDS, and Activism）手册 [7] ，该手册概述了专门针对女性感染者的医疗保健信息，并详细介绍了病毒传播、种族和族裔、毒品使用、监禁、怀孕、性工作、双性恋和安全性行为等问题。顺便说一句，佐伊·伦纳德（Zoe Leonard）写她与HIV阳性伴侣进行安全性行为的文章大受欢迎。 另一个直接结果是技能分享：ACT UP男性成员学会了女权主义组织方法和策略。\nACT UP 和妇女健康运动的女同 性恋者都明白是： 要实现身体自主，就需要集体解放（这也是自由主义支持堕胎模式的不 足）。毕竟 ，零散的个人权利总是可能受到阻碍或剥夺。 就在我写这篇文章的时候，最高法院刚刚同意审查密西西比州 15 周堕胎禁令的合宪性，该案件将重新考虑罗诉韦德案 [8] （Roe v. Wade）和宾州东南部计划生育组织诉凯西案（Planned Parenthood v. Casey）。\n编者注：\n[7] 手册网址：https\u0026#58;//babel.hathitrust.org/cgi/pt?id=mdp.39076001144000\u0026amp;view=1up\u0026amp;seq=9\n[8] 保守派占多数的美国最高法院在2022年推翻了罗诉韦德案，美国女性的堕胎权不再受宪法保护，而是由各个州自行决定。这意味着，近一半的州将重新对堕胎权进行限制甚或禁止。感谢左翼女权主义组织者的帮助，ACT UP在 80 年代末就已经装备了交叉性理论框架（intersectional framework），大约就在柏莉·坎秀（Kimberlé Crenshaw）创造这个术语的同时。尽管一些 ACT UP 成员一头扎在他们的行动主义上，但舒尔曼反复强调，ACT UP中有很多人认为他们参与的是同一场战斗，特别是涉及身体自主权和医疗护理权方面。 事实上，堕胎权利组织“女性健康行动和动员”（WHAM!）与ACT UP共同发起了最著名的直接行动之一，即在圣帕特里克大教堂举行的“制止教会”（Stop the Church）示威活动。 1989 年 12 月 10 日，面对奥康纳红衣主教及其恐同、厌女和普遍敌视的影响，ACT UP和WHAM!在弥撒期间冲进了教堂。舒尔曼指出，这次行动的成功得益于与行动和方法结合的集体领导，“艾滋病是混乱的”，她写道，“那些被艾滋病防治斗争所吸引的人都是反传统的。”\n五千人聚集在圣帕特里克大教堂前，抗议罗马天主教大主教区反对艾滋病教育、分发安全套和堕胎权示威者被警察带离教堂美剧《姿态》（Pose）第二季也复刻了这一经典时刻3\n舒尔曼认为， 类似“阻止教会”行动的直接对抗运动，无意中使同化主义（assimilationist）的同性恋权利议题（如结婚和参军的权利）看起来更容易接受。 如果说对抗是 ACT UP作为一个致力于直接行动的组织的使命的一部分，那也很容易理解为什么该组织最后分崩离析，他们在 谁有资格“上桌” 的问题上也出现了冲突。1992 年，当致力于加强HIV\u0026amp;AIDS研究的“治疗与数据（T\u0026amp;D）委员会”从ACT UP中分离出来，成为自主的非营利组织时，一些成员质疑T\u0026amp;D活动家是否实际上一直在利用他们与CDC和安东尼·福奇的联系帮助女性艾滋感染者，或者T\u0026amp;D的胜利是否更多地围绕舒尔曼所说的 “道德渗透系统” （ethical trickle-down system）， 该系统最终将使所有艾滋感染者受益，即使早期受益者主要是有钱有势的白人男性。 舒尔曼没做出孰是孰非的判断，而是引用了《纽约时报》在2019 年的一篇文章，其中指出“在全世界3500 万艾滋病毒感染者中，女性占比略高于半数，并且该病毒是育龄女性死亡的主要原因。” 此外，女性“在治疗试验中的占比中位数为 11%”，在抗逆转录病毒药物试验中占比 19%。 在治疗的可及性方面仍然存在性别鸿沟。 如果人们知道，舒尔曼所指出的“截至2001年，纽约ACT UP中几乎所有HIV阳性的女性，除了一名已确认的幸存者外，都已经死亡”，那么艾滋病是一个女权主义问题就显而易见了。\n渗透系统（trickle-down system）舒尔曼将ACT UP的分裂点部分归因于围绕1991年076号临床试验的争论，该试验试图在孕妇身上测试“叠氮胸苷” [9] ，以确定它是否可以阻止艾滋病毒从母亲传染给婴儿。该试验在新泽西州纽瓦克进行，那里是首次发现儿童感染艾滋病病毒的地方，也是全国女性感染比例最高的地方。076号实验的主要受试者将会是黑人女性。由于女性艾滋感染者中绝大多数是贫穷的有色人种女性，许多医学界的黑人女性领袖都在推动试验的进行。舒尔曼写道：“关键的问题是，是否应该将所有艾滋感染者都视为同等重要，包括母亲们……HIV阳性的孕妇是否应该被视为‘传染媒介’（vectors of infection），主要是根据其潜在孩子的未来血清状况来判断？” ACT UP的一些人认为， 与女性健康运动的DIY精神相反，包括许多艾滋病非营利组织在内的新机构，削弱了围绕同意和感染者自决的女权主义标准。\n编者注：\n[9] 也称“齐多夫定”，简称AZT，是一种抗逆转录病毒药物，是第一种用于治疗艾滋病的药物。\n编者注：076号实验的结果最终在1994年发表于新英格兰医学杂志（doi:10.1056/NEJM199411033311801），结果表明AZT可将HIV的母婴传播风险降低67.5%Schulman 列举了该试验的争议点：是否应该有安慰剂要求、参加药物试验是否被认定为接受医疗保健服务、服用AZT是否能防止胎儿感染HIV但使母亲对未来的治疗产生抗药性，从而是将胎儿的优先级置于母亲之上？还有一个事实是，ACT UP中的许多女性都有参与反对滥用绝育运动的经验。简而言之，有关该实验争论的核心是生育正义，以及妇女是否有权生育孩子并享有自己的医疗保健服务。在 ACT UP内部，经年的紧张而不懈的斗争达到了顶峰。正如舒尔曼指出的那样， “HIV阳性的有色人种孕妇现在的处境与几年前的白人男同性恋者一样，依靠参加试验才能与医疗机构和专业人员取得联系，获得可能有毒或者无用的药物，并让她们的孩子也面临同样的情况。”\n直到今天，ACT UP 成员对076号实验的影响仍存在分歧，包括T\u0026amp;D的标志性人物马克·哈灵顿（Mark Harrington）在内的一些成员，将母婴间传播率的下降归因于此次试验；而包括沃尔夫在内的其他人认为，它对母婴传播率的影响微乎其微，而且需要在“拯救婴儿”和“可能对未来治疗产生抗药性，进而杀死女性”之间进行权衡。 这个社群已经不仅因为他们的行动主义，还因为埋葬他们的朋友和同志而精疲力尽，这场争论更进一步加剧了社群内部的紧张关系。\n本着慈悲精神，舒尔曼拒绝评判任何人为维持自己生命所做的努力，其中包括治疗活动人士。在整本书中，舒尔曼强调了ACT UP成员的人性，他们的各种人际冲突很少发展为彻底的排斥或驱逐——即使成员偷窃、磕了药再来参加新闻发布会、或谎报自己的HIV状况。 在他们状态最好的时候，ACT UP成员像对待伤痛中的战友一样对待彼此。\n交叉性的联盟和团结的行动使ACT UP成为一个独特的、包罗万象的组织，但终究还是脆弱的。你没法苛求他们一直保持愤怒，毕竟时间来到了“你的痛苦我感同身受”（I feel your pain）的克林顿时代。然而，舒尔曼书中的一个特定时刻让我震惊。治疗活动家吉姆·艾戈（Jim Eigo）感慨道： “一家制药公司的副总裁在1990 年告诉我，他认为美国的医疗保健系统如此支离破碎，为国民提供的服务如此糟糕，以至于在新世纪来临前，我们无疑将拥有全民医保。”\n编者注：在1992年3月27日位于曼哈顿的一次竞选筹款活动上，ACT UP成员罗伯特·拉夫斯基（Robert Rafsky）质问当时还是总统候选人的比尔·克林顿（Bill Clinton）“我快要死于艾滋病，而你却要死于野心。”克林顿最终回应道，“你的痛苦我感同身受”（哦？真的吗？）。不过这次对抗最终使HIV/AIDS问题得以进入其总统竞选议题，而且还是拉夫斯基为其起草的。将未能实现全民医保的责任置于那些苦苦求生的人肩头未免太过分。但我们很难不去想象，如果 ACT UP的联盟再强大些，如果要求药品审批的运动最终演变成要求全民医保的抗争，结果会怎样？ 如果对我们国家最边缘人群关照的诉求，能够导向对所有人的关照，结果会怎样？\n4\n尽管舒尔曼在她的书中为许多叙述留下了空间，让 ACT UP成员的证词来决定故事的走向，但很明显，她对女性组织者所作出努力的关注是一种修复性实践。因为 ACT UP总是在与时间赛跑，所以女性和有色人种成员不会花时间提高意识、大肆宣扬或谴责；相反，她们“管理 ACT UP的大量资源（资金、团体能量和热情，以及更难以捉摸的关系网），并用于主要帮助妇女、穷人和有色人种的项目。” 即使不能全部活到享受胜利果实的那一天，她们还是完成了自己的工作。 在一个更真实的世界里，我们应该记住卡特里娜·哈斯利普，就像记住拉里·克拉默一样。\n哈斯利普的故事清楚地表明了两个事实。 首先，由于医疗和政府的忽视，边缘人群受到流行病的影响最为严重，因此有保障的全民医保是不可或缺的。其次，赢得全民医保需要一场大众运动。 这正是我们需要舒尔曼扩张ACT UP历史的原因：为了“团结”的信念，我们要亲眼见证它付诸行动，并见证它的成功。\n《让记录说话》并没有提供一个统一的ACT UP叙事。就像舒尔曼的许多作品一样，包括她的硬冷派（hardboiled）女同性恋侦探小说、她的社会现实主义小说、她对士绅化和家庭恐同症的非虚构类探索，她提出了一些问题，关于是什么造就了人们，以及是什么促使他们行动。在这里，她提出了以上论点和挑衅，但没有给出答案，而是提供了行动主义的定义，并向我们展示了如何将这个定义付诸实践： 行动主义是“在我们共同变革的问题中，理解我们个体经验的过程。它创造秩序，揭开真相，并让人们能够理解那些原本让人感到难以承受但又无从解决的系统” 。 这些记录表明，变革是可能的，看似不可能的联盟可以使变化发生，而且即使在病人和被剥夺者中，借助团结也可以建立起力量。 她记录的是过去，驻足纪念的是逝者，这部作品却是是为未来而作。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-12-15-act-up/","summary":"上一篇世界艾滋病日发出的推送中（ 点击跳转 ），我们分享的文章讲述了一位活跃于抗议一线的活动者自身的欲望、爱情、恐惧与和解， 但值得注意的是全文缺少除白人男同之外的视角，而这并非特例。 女性在ACT UP运动中的身影总是被淡化和隐去，而今天","title":"ACT UP的真实故事：解放力量中的女性——萨拉·舒尔曼的新作"},{"content":"引言 每年12月1日是世界艾滋病日，其标志是红绸带，以此表示对HIV阳性者及与他们共同生活者的关怀与接纳，并团结一致对抗艾滋。至今，艾滋病毒已感染8560万人，并造成4040万人死亡。好在随着相关知识和卫生措施的普及，自1995年高峰以来，新增艾滋病毒感染人数已同比减少 59%。随着检测和治疗方案的普及，86%的感染者清楚自己的染病情况，其中89%的感染者正在接受治疗，且接受治疗的人中93%的病毒量都得到了控制（数据来自UNAIDS）。 只要早发现、早治疗、规范用药，持续将体内病毒量控制在检测水平以下，感染者的生活质量和预期寿命几乎都不会受到影响。\n但在最初流行的十几年，由于有效药物的空缺以及政府的无所作为，艾滋病是当时人人避之不及的可怕疾病。除了疾病本身带来的痛苦外，这种恐惧也给本应是受害者的感染人群带来污名和歧视，歧视的内化又带来自责和焦虑，进而影响及时检测和治疗，最终可能导致病情的隐瞒和进一步传播，最终加剧了1980年代的艾滋病危机。\n面对政府、大众媒体、医疗机构和其他机构的忽视、歧视和不作为，酷儿活动家们于1987年愤而成立了艾滋病直接行动组织——艾滋病解放力量联盟（AIDS Coalition to Unleash Power），简称ACT UP。 该组织致力于通过直接行动、医学研究、治疗和宣传来改善艾滋病感染者的生活，并努力改变立法和公共政策。其行动特点是激进的酷儿式集体抗议活动，例如把自己绑在股市交易所的VIP区来抗议药物垄断，堵住FDA（药监局）的门口迫使谈判，躺满教堂的走廊抵制主教“禁用安全套”的洗脑，把同伴的骨灰洒进白宫的草坪指认“杀人凶手”，十分精彩。\n电影《每分钟120击》（120 battements par minute）讲的就是ACT UP巴黎分会的故事。另有一部纪录片《在愤怒中团结》（United in Anger: A History of ACT UP）讲述了该组织的历史。 而今天分享的文章则讲述了一位活跃于抗议一线的活动者自身的欲望、爱情、恐惧与和解，作者在文中分析了族裔、阶级、性别等因素是如何交织在一起影响不同人的生命历程，而我们也能在他的讲述过程中一窥这种结构性的力量。\n关于作者布雷特·卡梅伦·斯托克迪尔（Brett Cameron Stockdill）是一名HIV阳性的酷儿教师、学者和活动家。现为东北伊利诺伊大学（Northeastern Illinois University）教授，研究方向包括关于HIV/AIDS的社会学研究、社会公平问题及社会运动。\n 摘要1994年，我是芝加哥ACT UP的成员之一，同时也是一名社会学博士研究生，还在那一年坠入了爱河。通过这篇文章，我试图以酷儿社会学的视角，探究行动主义（activism）、学术研究、酷儿家庭以及个人欲望之间的交织关系。在这一系列的经历中，我探究了艾滋病恐惧症（AIDSphobia）的动力及对其的抵制。本文的素材来源主要是一门社会学本科课程的讲义，第一版撰写于1996年，此后几乎每年都会更新。我也引用了我在1998年和2000年分别写的两篇未发表的手稿。更深层次的自省，来自于我对自己从1994年到2000年间的日记和私人信件的回顾，这帮助我更好地理解我的经历、思考和感受。我曾在学术会议上分享过这篇文章的部分内容，每一次反馈都使得我的酷儿社会学框架更加完善。最后，我还结合了关于HIV/AIDS、社会不平等和集体行动的学术研究，并从黑人和拉丁裔女权主义者的证言中汲取了特别的灵感。\n1994年9月：心跳漏一拍在芝加哥的一个暖的夜晚，我与Tim、Julia和其他朋友一起去当地的gaybar跳舞，先是在Big Chicks，然后是Berlin。两年来，我一直在西北大学（Northwestern University）研究艾滋行动主义（AIDS activism），采访了芝加哥、洛杉矶和纽约市的艾滋病活动家们将近50次；还加入了艾滋病直接行动小组ACT UP/芝加哥监狱问题委员会，将面对HIV/AIDS时那种被忽视、被“种族灭绝”的愤怒，转化为引人注目的酷儿式抗议。病态的恐同症和伴随艾滋病危机而来的死亡引发了我对艾滋行动主义运动的兴趣，尤其是应用黑人女权主义视角观察恐同症、种族主义、阶级和性别如何交织，如何影响这场危机和随之而来的社会运动。在美国，近一百万人被HIV感染，超过二十七万人死亡，其中大多数人和我一样是男同性恋。那段时间里，只有和朋友以及其他酷儿们聊天、喝酒和跳舞的时光能给我紧张的神经些许安宁。\n在Berlin跳舞的时候，我看到了一个帅气的男人——他矮小精壮、橄榄色皮肤、深色头发。我们四目相接，然后聊起天。Noel有一双淡褐色的大眼睛、轮廓分明的五官和丰满的嘴唇。他散发出一种沉稳的自信，笑容灿烂。 我们聊天、跳舞、接吻、交换电话号码。 我在日记中写道：“甜蜜，也许有点天真/幼稚。” 他是一个非常特别、非常美丽的男人。 和他在一起让我的心跳漏一拍；我觉得我可以每小时跑一百英里，跳十英尺高。\n一周后，我去Noel的公寓吃晚饭。我既紧张又兴奋，穿好衣服，乘坐El（芝加哥高架地铁），然后步行走到他位于布埃纳大道的公寓。我带了一瓶酒。他在门口迎接我，带着羞涩的微笑，让我感到温暖、小鹿乱撞。他有一头浓密的黑发，我很快就爱上了梳理他的头发。他沉迷于撸铁，且努力得到了回报，拥有一副令人惊艳、坚如磐石的身材。\n在他做完晚饭后，我们一边聊天一边听音乐。他的公寓一尘不染。Noel注重家中每一个细节——自己挑选颜色并粉刷的墙壁、家人和朋友的镶框照片、大部分家具自己翻新过、挂了窗帘、以及精心摆置的蜡烛和摆件。他为我们的烛光晚餐做了烤鸡配杂粮、玉米、沙拉，还有自制的香草蛋糕作为甜点。我们聊音乐、家庭、作为同性恋者的经历，以及其他的生活点滴，比如对有组织宗教的共同不信任。\nNoel告诉我，他的母亲是委内瑞拉人，父亲是意大利人；母亲是家庭主妇，而父亲是大学教授。他的家人最后在伊利诺伊州的一个大学城定居，在那里他曾和一个女人结过婚，有一个七岁的女儿。现在他已经离婚了，作为IRS（国税局）审计员的大部分工资都用于支付抚养费，并定期去看望他的女儿。我记得我当时在想：“多么有爱心、负责任的同性恋父亲啊！” 我喜欢孩子，成为一个充满爱心且有趣的同性恋继父的想法激起了我的兴趣。\nNoel对于我认为重要的事情也很感兴趣，特别是左翼政治活动，那时我正在ACT UP/芝加哥监狱问题委员会进行活动。这很令人鼓舞，因为很多男同对这些议题并不感冒。在 1994 年，男同对ACT UP的支持有所下降，而该组织本身也因死亡、悲伤、倦怠和不断变化的政治格局而衰退。Neol已经因艾滋病失去了几位朋友，而他之前的一位情人也是HIV阳性。他说他自己是阴性的，但前一年查出了胃癌；我很高兴他现在的状况已经有所缓和。我也是HIV阴性，虽然一些朋友已经死于艾滋病，但还没有失去最好的朋友或恋人。我还告诉他最近我和一个HIV阳性的人约会过，他很可爱，但最后并没有回我电话。 我们又聊了聊我的艾滋行动主义运动。我们打趣、大笑......晚餐很美味，我洗了碗。盐洒在了厨房的地板上，我们一起清理干净。\n单身三年半后（这对于28岁来说，着实是一段很长的时间），我不能自已地幻想着与Noel的幸福生活。打扫完厨房后，我们站起来，盯着对方的眼睛，然后接吻。厨房里的那个吻是温暖的、湿润的、充满激情的。我紧紧贴在他的身体上，舌头在口中彼此缠绕，性感极了。我感到快乐和安全。强烈地被某人吸引，同时他也被我强烈地吸引，这种感觉简直不可思议。我一直希望能与灵魂伴侣分享我的生活，现在我相信，我已经找到他了。\n我们在Noel的沙发床上过夜。我在日记中写道：“我们温柔地做爱了好几个小时……我感到被照顾，被关心，甚至被爱。我的意思是我们想要和彼此在一起——就这么简单。”我们整夜在彼此的怀里打盹、轻吻、听着他的呼吸声。第二天早上，他给我做了法式香草咖啡，加了糖和牛奶。 我通常不喝咖啡，但那天早上我喝了，很美味。\n我回到公寓去换衣服，拿上学用的书本等。当我乘坐El 前往西北大学校园时，突如其来的爱恋之情让我激动且眩晕。有人关心我，我也关心他。我迫不及待想再次见到Noel。那种温暖、悸动的感觉持续了一整天，不管干什么都充满激情。 我等不及回家给他打电话，等不及与他肌肤相亲，等不及感受安全、感受被关心、感受被爱。\n1994年10月：去见密歇根的家人们我们乘坐开往密歇根州伊普西兰蒂的美铁火车，去见我生命中的两位挚爱，我的兄弟Darin和我最好的朋友Carla，他们曾经是（现在也是）生活伴侣。Noel的胃癌复发了，他在火车上拿出一个小棕瓶，里面是吗啡。他的胃一定痛得可怕。我陪他聊了一路，试图让他从疼痛中分神。\nDarin和Carla来车站接我们，他们与我有着相同的激进左翼和酷儿政治观点。Carla的家人在她遇到Darin之前的几年就已经是我的家人了，我很高兴能带着恋人去见这两个特别的亲人。当Darin和我去买晚餐时，我兄弟说：“所以，他是个小帅哥，不是吗？”Carla的妈妈Pilar夸赞他有一双美丽的眼睛。我们一边看视频一边吃饭。Pilar做了美味的萨尔瓦多菜pupusas（塞满了萨尔瓦多咸馅菜的厚玉米饼）和curtido（一种卷心菜沙拉）。Noel做了美味的墨西哥卷饼。我们在安娜堡植物园散步，在阳光下拍照。\nPupusas和Curtido1994年10月至12月：爱、死亡和恐惧Noel对我的艾滋病行动主义的支持让我激动不已，并让我坚持了下来。整个秋天，他和我一起参加ACT UP的抗议活动，当我站在当地警察局前，谴责芝加哥警察局种族主义警察暴行的历史时，他不断鼓励我。世界艾滋病日那天，当我在伊利诺斯州大楼前抗议艾滋病感染者在监狱中受到的不人道待遇时，他为了保护我出手与一名保安推搡。我为有他作为我的伴侣、我英勇的爱人、为我挺身而出而感到自豪。在一张卡片上，他写给我： “我知道我可以和你谈论任何事情。我爱你，我会照顾你。”\n艾滋病危机迫在眉睫。1994年，艾滋病成为美国25岁至44岁人群的首要死因。每年因艾滋病死亡的人数在1994年和1995年达到了大约50000人的峰值峰值。 1994年美国因艾滋病死亡的人数，几乎相当于美国对越战争期间阵亡的士兵人数。 艺术家、作家和电影制片人记录了不断扩大的全球危机。Noel和我去看了《野蛮之夜》（Savage Nights），一部 1992年的法国电影，主要关注HIV的披露、性和欲望。他在感恩节纪念弥撒上为那些死于艾滋病的人唱歌，他的歌声非常美。\n十一月的一天，我们去看望Noel的朋友Ed， 他正在死于艾滋病。 Ed的母亲感谢我们的到来，并告诉我们Ed几乎已经不在了。他们在等他死去。他的头发几乎掉光了，身体瘦骨嶙峋，皮肤黯淡无光。在我们离开医院之前，Noel和我去了趟洗手间，他锁上门，紧紧抓住我，泪流满面，害怕极了。\nNoel的癌症恶化了。他向我寻求支持，但从不让我和他一起去见医生，宁愿一个人去接受化疗和放疗。他的胃因治疗肿瘤的针头而出现深紫色瘀斑。他在我怀中哭泣，我抚慰着他。\n1994年11月至1995年1月：不确定性上升我继续我的ACT UP行动、写论文、教授本科社会学课程，并申请工作。最后一项活动让Noel感到不安，因为他意识到自己并不必然在我的计划之中。如果我在芝加哥以外的地方找到了工作，我并不确定我是否准备好邀请他和我一起去。\n我开始意识到我对这段关系越来越疑惑。 我爱他，但我不清楚他能否在知识、政治或情感方面支持我。他的一些行为模式也让我感到沮丧和担忧。 他有时非常孤僻，尽管我积极主动地去了解他癌症治疗的可选方案，但Noel总是选择逃避。有时他会不接我的电话，或者在我们约好见面的时候他就消失了。有时他会变得妒火中烧，错误地指责我偷情。一天晚上，他告诉我他正在和他的老板一起吃饭，但结果是一位前男友。我很困惑，他为什么要撒谎？我并不反对他与前任所有往来。随着圣诞假期的到来，我对我们的关系越来越不确定了。\n我们为各自的公寓购买了圣诞树——这是我第一次为自己的公寓购买圣诞树。在我出发去探望科罗拉多州的原生家庭之前几天，我们庆祝了圣诞节。那是一个令人沮丧的夜晚。Noel感觉不舒服，很大程度上是由于他的癌症治疗。我也感觉不舒服。我们两个都要燃尽了。我送给他一个面包机作为圣诞礼物，这对研究生来说是一笔不菲的开支。他送给我一个滤水壶。我们出去吃晚饭，回家，然后上床睡觉。\n几天后，在博尔德（位于科罗拉多州），我躺在父母的床上，在兄弟Darin的怀里哭泣。Noel的胃肿瘤是恶性的，我很害怕我第一个差点爱上的人会死去。当Darin抱着我时，我说：“这不公平。他是一个如此善良的人，却过着如此糟糕的生活。从未有机会去真正活着。”我曾经失去的最亲近的人是我的祖母，但她当时已经87岁了。尽管那很痛苦，但与我可能失去Noel的感觉根本就不能相提并论。他是我的爱人。 Noel向我吐露了他从未告诉过任何人的事情：他父亲酗酒，以及多年来针对他、他的兄弟姐妹和母亲的虐待；一个在Noel小时候性虐待他的姐夫；被一个恐同的社会强迫进入的婚姻；他对死亡的恐惧。 他的坦白使我更接近他，即使我对我们共同的未来产生了疑问。\n我的生活变得异常混乱和难以承受。我爱Noel，并且非常担心我可能会因为癌症而失去他。但我也越来越感到不满足。尽管我们的关系在秋天滋养了我，但到了冬天，反而成为我情绪上的负担。在担心他健康的同时，我也因为考虑离开他而内疚。一月初，我在准备新学期的课程，为即将到来的面试准备了我的研究报告（我的“job talk”）。我飞去亚利桑那州立大学参加面试，在密歇根大学安娜堡分校申请博士后奖学金，并在那里得了严重的流感，伴有发烧和腹泻。回到芝加哥后，我们哪些仍然留在ACT UP的人费劲力气维持着组织的运转。与此同时，我试图帮助Noel，但他拒绝接受帮助。\n随着我对我们关系的不确定性日益增加，我更加强烈地认为如果我在芝加哥以外的地方找到了工作机会，我不能承诺带他一起去。 我去面试其他的工作机会，我考虑和他分手，我感觉很糟糕——我怎么能和一个得了癌症的人分手呢？！ 但我也觉得每天都和一个癌症患者一起度过会很可怕。经过深思熟虑并与他讨论后，我告诉他我想慢慢来。但Noel要么全有要么全无。尽管我依然爱他，但我不能把一切都托付给他。我们分手了，但我们仍然继续相处了几个月。\n我答应过我会照顾他。我们在一起的这段时间里，我一直是坚强的那个。有一次他看着我，说我是他的“天使”，如果没有我，他会死的。他的眼里有太多的悲伤；对于一个年仅28岁的美人来说，有太多的痛苦和恐惧。\n1995年2月：我的心沉了下去Noel告诉我，他的医生敦促他进行手术切除恶性肿瘤。他对手术感到害怕，因为他的姨妈也做过类似的手术，但效果很糟糕。经过几个月的恳求后，他终于允许我和他一起去见医生，并在预定手术的前一天在接待区等候。\n当Noel从医院回来时，他明显感到心烦意乱，浑身发抖，几乎要哭了。在车里，他哭了大约二十分钟，然后我才能让他告诉我出了什么问题。 “我是阳性。” 在那一瞬间，我的脑海中同时出现了两个想法：“我该如何帮他战胜癌症和艾滋？” 以及“这意味着他很可能已经感染了我。” 我告诉他我们会渡过难关，我可以帮他活下去。我告诉他我们应该休息一晚，不要再去想这件事；我们可以明天再制定未来的计划。我们回家看了会儿视频。Noel告诉我，如果我感染了他也没关系——这一说法当时让我觉得很奇怪，因为我每六个月接受一次艾滋病毒检测，并且自从遇见他以来，我没有与其他人发生过性关系； 我不明白我怎么可能感染他。 我们计划第二天晚上见面。\n第二天晚上，Noel没有接我的电话。我等了几个小时。我等待着，就像我在其他许多个夜晚等待着听到他的声音或看到他的脸一样。最后，我去了他的公寓并自己打开了房门。在他位于布埃纳大道的整洁的公寓里，地板上放着几个健身包。我以为他和他的兄弟们出去喝酒了，因为他说他们要来度周末。\n我开始喝在咖啡桌上找到的半瓶黑加仑伏特加并开始思考，想起Noel所有没有按时打电话的时候，所有他抛弃我的时候。我想知道他是如何可能感染HIV的，我们第一次约会时他说过他是阴性，11月初再次测试也是阴性（而我自己的测试结果也是阴性），而且我以为我们是所谓的“单偶制”（monogamous）。我喝得越来越多，然后开始疯狂地在他的公寓中翻找，找到了一些我从未见过的东西：厨房抽屉里的食品券和公共援助卡；浴室水槽下方的AZT和Bactrim。 谜底变得逐渐清晰，而我觉得恶心。 我知道AZT是一种用于治疗艾滋病毒的抗逆转录病毒药物，而Bactrim是一种用于预防肺囊虫肺炎（PCP）的抗生素，而PCP是艾滋病感染者中常见的机会性感染（opportunistic infection，在宿主免疫正常时不致病），常常导致死亡。在他步入式衣橱后面的公文包里藏着一封来自伊利诺伊州的信，欢迎他加入艾滋病药物援助计划 (ADAP)，这是一项替低收入人群HIV/AIDS支付昂贵治疗药物的政府计划。 那封信的日期是1994年1月，比我认识他早了八个月。\nAZT在这种时刻，你会意识到“我的心沉了下去”等陈词滥调的准确性。我和我的心快速而沉重地沉下去，很痛。我简直无法理解我如此深爱的人怎么可以这样对我。Noel，那个在芝加哥的寒夜里在我怀里哭泣的男人，他从未患过胃癌，他的眼睛不是淡褐色的。他戴着隐形眼镜，让他深棕色的眼睛看起来更亮。Noel，那个在感恩节纪念弥撒中为死于艾滋病的人献声歌唱的男人，150 天来每天都在对我撒谎，然后无套后入我。我意识到我前一个月患的可怕流感很可能是经常伴随血清转化（身体产生艾滋病病毒抗体）而来的那种，而且Noel很可能在感恩节和圣诞节之间的某个时候感染了我。\n在我感到羞耻、自责、对死亡的恐惧之前，在我开始告诉父母、处理保险噩梦和淋巴结准备从我的脖子上冒出来之前，我必须应对背叛。 我一生中从未经历过如此亲密和令人震惊的背叛。我信任人们，我相信人们。我曾相信Noel。我举起黑色军靴，砸碎了他的玻璃餐桌。\n1995年2月：与矛盾搏斗我无法离开公寓 ，所以我毁掉了Noel的一些物品。我撕下了浴帘，为了表明我知道，我将AZT和Bactrim倒入水槽，我把一个花瓶扔到墙上，我用剃须膏在浴室镜子上喷涂了“WHY？”（为什么？）我弄坏了很多东西。 但我无法离开公寓 ，因为我仍然爱他，我必须知道他为什么背叛我。我必须见到他，我必须问他为什么。我喝多了，给纽约的朋友Dave打了电话，他让我先离开公寓，稍后再给他打电话， 但我无法离开 。我坐在公寓走廊里给Noel写了一封信，以分析的方式详细描述了我怎样将生活奉献给他，问他怎么能这样“回报”我。\n等Noel和他的两个兄弟回到家，我对他大喊：“你这个该死的骗子！如果你感染了我，我会杀了你！”我跑下楼梯来到大堂，Noel和他的兄弟紧随其后。其中一个想要打我，因为我把公寓弄得一团糟。我转向另一个——我认识他，他也是同性恋——哭喊着：“他怎么能这样对我？”Noel争辩说治疗胃癌的唯一方法就是承认自己感染了艾滋。他的两个兄弟退到楼上，我和Noel坐在大堂的沙发上，他继续撒谎，甚至与他前一天的说法自相矛盾，说他其实不是阳性。但我没法再相信他了。 我彻底失控，飞奔撞开大堂的玻璃门，但玻璃门没能赶上我的速度。 门碎了，玻璃碎片扎进我的手和脸，我在流血。我跑出大楼，穿过庭院，对Noel尖叫。我拦下一辆出租车，司机严肃地警告我不要把血弄到他的车上。\n我带着酒气和血腥归来，再次打电话给Dave告诉他我已经到家了。门铃响了，是Noel。我给他开门，然后挂了电话，然后……我不太确定接下来到底发生了什么。在某个时候，我用一把菜刀威胁Noel。我很清楚我不会真的用到它，但我确实喜欢这个感觉，我想伤害他。我知道我关心他人多过关心自己已经太久了，这让我必须伤害他。但我最终走进厨房，把刀藏在了烤箱里。大约三天后，当我想烤一个速食披萨时，我发现了它。\n为了寻求更多支持，需要有人见证Noel的背叛，我打电话给Darin和Carla，告诉他们发生了什么事。Noel在一旁听着，有一次他从我手中接过电话，平静地告诉他们我喝醉了，这只是一场误会。我对他还在撒谎感到愤怒，从他手中夺过电话，说了一些类似“你说得对，我喝醉了。不过现在已经没有什么误会了！这混蛋是个骗子，他很可能已经把HIV传染给我了”这样的话。和他们聊了一会后，我说稍后会再给他们打电话。那时已是凌晨3点多，我让Noel回家，告诉他第二天再过来，我们需要谈谈。\n第二天他继续否认自己感染了HIV。经过长时间的劝诱、催促和逼问后，他终于承认了，但他无法解释为什么他在感染状况和生活中的许多其他方面向我撒谎。根据我在ACT UP活动获得的知识，我带他加入了针对HIV阳性男同的支持小组。我没有留下，因为我还没有正式确诊，我的结果 暂时 还没有出炉……\n在Noel透露真相一周后，我去查看我的检测结果。在最后一刻，我的好朋友Julia无法陪我去诊所，我就请Noel陪我。当得知我的测试结果呈阳性时，我对他大喊大叫，我同时产生了一下三种想法/感觉：\n我可能会死于艾滋病。\n我必须告诉我的妈妈和爸爸。\n我将无法拥有一个孩子。\n我作为ACT UP成员和HIV/AIDS研究者的经历，在一定程度上减轻了我在那一刻的恐惧。我知道在哪里可以获得身心健康服务，我知道一类新的药物——蛋白酶抑制剂——正在研发中，很可能在明年的某个时候上市。 作为一名中产白男，我拥有比穷人、有色人种和女性更容易获得医疗保健的特权，但我还是吓呆了。 而且就在我开始努力面对诊断结果时，我依然觉得有必要理解Noel的背叛，并为自己找出一条前进的道路。\n1995年2月：反对刑事定罪我本可以利用伊利诺伊州的艾滋病毒刑事传播法（HIV criminal transmission law）。与其他州的法律一样，这项法律规定HIV阳性者故意与他人进行无套的纳入式性行为、献血或共用注射针头的行为都属于重罪。如果我向警方报告Noel故意让我感染艾滋病毒，就可以逮捕和起诉他。尽管我有过报复的想法，但最终选择不对他提出指控。 我这十年来的行动主义经历，再加上我对种族暴力和艾滋病危机的社会学研究，都向我表明刑事定罪并不能缓解社会问题，只会让它不断再现。\n出现于1980年代的艾滋病毒刑事传播法，是针对艾滋病危机的众多惩罚性、非人性化的处理举措之一。这些举措源于历史上对酷儿群体以及有色人种、妇女和穷人的刑事定罪。而正是这些做法，导致了对HIV阳性人群的污名化。除了隔离感染的罪犯、强制性的实名报告、被健康（乃至其它的）保险和医疗服务除名外，这些法律和政策呼吁对感染者进行隔离，进一步导致那些深受艾滋病困扰的社区受到歧视和“种族灭绝”。 这些措施导致了成千上万人的死亡，而在死亡之前往往还伴随着孤立、歧视、暴力、失业、残障和无家可归。 Ryan Conrad写道：“给HIV阳性者定罪并不是什么新鲜事。病情爆发以来，异性恋中心主义、种族主义、排外主义，以及宗教右翼和各主要政党当选的道德保守主义者，都团结在一起推动对HIV阳性者隔离和定罪的立法。”与之相反的是，ACT UP挑衅式的集体行动挑战了这些受害者有罪论的指责，呼吁扩大获得治疗、住房和社会支持服务的机会，并给予受感染者尊重。ACT UP 和其他艾滋病活动团体将继续呼吁将HIV/AIDS视为公共卫生问题，而不是犯罪问题。\n在1995年，我知道 此类法律被不相称且不公平地用于针对穷人、有色人种和性工作者（以及重叠群体）。 作为一个中产阶级的白人男同，我可以利用我的特权来针对Noel——一个工人阶级的拉丁裔男同。我清楚地记得我当时觉得这是多么的荒谬，把他关进监狱能有什么好处呢？我的行动经验告诉我，他可能会传染监狱里的其他人，也可能会被强奸。他的HIV状况很可能不会被保密，并因此受到看守和其他囚犯的虐待。他可能会被拒绝获得HIV药物然后死去。 他的定罪和监禁不会带来任何好处，只会带来更多的压迫。\n我选择不对Noel提出刑事指控。 这些法律只会让HIV感染者深感边缘化、污名化和备受排挤，以至于他们不会透露自己的身份。 Kenneth Pass及其同事指出，“这些法律推着HIV感染者们越来越远离治疗和护理，并使预防工作变得更加困难……根据这些法律，感染者被期望公开自己的身份，尽管他们深知这是一个侮辱和歧视HIV感染者的社会…… ”。犯罪传播法既利用又强化了恐同、种族歧视、阶级歧视和性别歧视的刻板印象。执法机构过度使用这些法律来对付那些已经面临严重刑事定罪的群体（例如，贫穷和工薪阶层的有色人种、性工作者）。我相信这就是Noel对我撒谎，并让我感染的原因。刑事定罪只会加剧污名化，并推动病情的隐瞒。 当我得知自己检测结果呈阳性的那一瞬间，我就感受到了这种污名化。\n1995年3月至8月：我是怎么感染的？对我来说，做出不利用犯罪传播法的决定很简单，但让自己摆脱困境的过程则没那么简单。接下来的六个月混乱又复杂，我的愤怒、恐惧和悲伤都强烈和深沉，阻碍了即刻的解决和分析，这两者都需要经过一段时间和一段距离后才能达成。我必须先感受这一切，然后才能理解这一切，这个过程对于我至关重要，与我将酷儿社会学视角应用于我自己的经历（以及Noel的经历）的努力相互交织。当我处理自己的感受时，我越来越多地通过社会学/活动家的视角来看待所发生的一切。反过来，这种理解过程帮助我克服了情感上的创伤。\n随着时间的推移，我从ACT UP行动主义和社会学中获得的经验成为分析我个人经历的宝贵工具。反过来，审视和指出这些经验，也证实了ACT UP的一些核心政治原则。回顾过去，我参与的激进左翼组织，特别是ACT UP，结合我作为酷儿/活动家的支持系统，以及中产阶级、白人和男性特权，为我提供了重要的工具来适应我与HIV共存的生活，并接纳自己作为一个HIV阳性人士的公共身份。\n作为HIV阳性人士，我在更深层次上感受到了同性恋恐惧症和艾滋病恐惧症的那种内在化的、人际的和结构性的力量。与其他许多艾滋病病毒感染者一样，我自责不已，部分原因是将主流社会的艾滋病恐惧症内化了。像许多其他HIV感染者一样，我在一定程度上自责，部分内化了主流社会的艾滋病恐惧症。因为在1980年代早期，HIV/AIDS最先被报道出现于美国的男同群众，所以恐同和恐艾相互交织。诊断后我感到肮脏和羞愧，觉得再也没有人会想要和我发生性关系。 我会在健身房里勾搭男人时突然停下，告诉自己：“现在没人会想要你了。”我洗了很多次漫长的热水澡，但都没有洗掉我内化的艾滋污名。 考虑到HIV感染者过去和现在都被排挤和定罪，我们的自责也并不是没有来由和原因的。\n但即使这种受害者有罪的叙述对我内外夹击，另一种揭示结构性暴力和抵抗这种暴力的相反叙述赋予了我力量。我在反种族隔离运动和反种族主义活动中的经历不断提醒我， 受压迫的人们因其贫困、暴力、歧视甚至死亡而受到系统性地指责。 我知道HIV的传播以及HIV阳性人群的生死与恐同、种族主义、性别歧视、阶级歧视和其他系统性不平等密切相关。\nACT UP将我与酷儿抵抗力量紧密联系在一起，这种抵抗明确地重视性少数群体和其他受HIV/AIDS影响的人的性、爱和欲望，有力地挑战了“基佬（faggots）”、“瘾君子（junkies）”和“妓女（whores）”等罪恶、乖张、可恶、偏执的刻板印象。 我们主张HIV感染者的人权，不仅是工作、残障援助和住房的权利，还有性交和爱的权利。 石墙暴动和同性恋解放运动的遗产激励了我，艾滋病毒阳性者的著 作和电影提供了一个以自爱和集体行动为基础的社区。当我看到1992年的电影《末路记事》（The Living End）中性感的HIV阳性同性恋角色Luke杀死一名恐同警察时，我为他欢呼；现在，Luke似乎也在为我欢呼。我们抗议伊利诺伊州监狱总局缺乏全面的HIV/AIDS服务，在这过程中所产生的集体能量也为我自己赋能。\n与此同时，我那活力四溢、酷儿式的、充满爱心的支持系统也让我振作起来并支撑着我。 在我确诊后的第二天，Darin和Carla从驱车到芝加哥来陪我。他们带我去了杂货店，为我们的厨房备满了健康食品。我的兄弟（他喜欢嘲笑学术术语）开玩笑说，艾滋病毒需要“范式转变”，这让我感到充满希望，也让我笑了。当我手牵着手告诉我的父母时，我母亲哭了，我父亲告诉我，“我们会一起攻克难关的。”他们拥抱了我。我仍然保留着父亲——一位孜孜不倦的慢性精神疾病患者倡导者——几年前给我的纽扣，上面写着： “看见人，而不是疾病。” 我心爱的Itzamna对Noel怒不可遏，并安慰我，并且不止一次在我感到不知所措时为我买来了杂货。我的好朋友Carole送了我一系列美味的香料，提醒我要不断尝试新事物，品味生活。Tim给我播放了Anita Baker的勉励歌曲“In a Little While”，这首歌特别重要，因为他的兄弟最近刚刚死于艾滋病。我正在通信的其中一名HIV阳性囚犯Ken，给我寄来了一幅美丽的彩色粉笔画，画中一只狮子和一只羔羊站在月亮下，月亮上写着PWAs（People living With AIDS），下面签着“To Brett, with love, Ken. 1995”。我并不孤单，而且知道这一点也赋予了我力量。1995年3月29日，我在日记中写道：“在可怕的心碎和痛苦中，我看着镜子，看到了韧性、力量和美丽！YOU GO BOY!”\n我的中产阶级白人特权为我提供了多种形式的人力资本和资源，缓冲了一些感染HIV后会受到的冲击。我有很好的住房，有能力支付公交车费和El车费去看医生、参加支持小组和去药房，有能力购买自己选择的食物。不像Ken和我正在帮助的其他囚犯，我没有被监禁。不像Noel和其他有色人种，我没有经历警察的种族定性或其他形式的明显种族主义；作为美国公民，我并不担心被拘留或驱逐出境，而无疑这两种情况都会加剧HIV/AIDS的问题。作为一名研究生，我的年收入不到20,000美元，但一旦获得博士学位，我的收入会显着增加，而且1995年我能够申请到7,000美元的学生贷款，也能从父母那里借钱。我了解HIV和抗病毒药物的基础科学。我也有一种基于特权和活动家的权利意识，我并以此来要求体面的健康护理。在接下来的十年里，我会用它雇佣至少五名医生，并在我觉得自己可以做得更好时解雇他们。我拥有大量的人力资本可供支配——这与Noel形成鲜明对比。\n尽管如此，在接下来的六个月里，我反复问自己：“ 我 是怎么感染的？”主流社会的恐同和恐艾与我自己的心理相互作用，扭曲了我的自我意识。 我——一名1994年得艾滋病活动人士（不是1984，那时事情还不很明了），具有研究生学位的艾滋病研究员——是怎么感染艾滋病毒的？ 这个问题侵入我早已淹没在背叛和恐惧之中的思绪。我批着“超级Brett”的外衣，一边教书、写论文，一边等待五十多份工作申请被拒……但每次从车站步行回家后，我都会躺在公寓里哭泣，问自己：“ 我 是怎么感染的？” “ 我 是怎么感染的？”\n我回溯了和Noel在一起的每一个月、每一周、每一天、每一小时、每一分钟。我寻找着我应该看到的线索，在脑海中不断回顾我们的对话，希望能找到那个我应该醒悟的时刻， 我早该知道的。 我是一名艾滋病活动人士，我是一名艾滋病研究者。这句话不断地、狂热地出现在我的脑海里。\n我早该知道的。我早该知道的。我早该知道的。（I should have known.）\n我感染了艾滋病毒，因为我不够聪明，看不到这些迹象。我之所以感染，是因为我太、太、太蠢了。我相信一个又一个谎言。我之所以感染是因为我没有听从我的疑虑、恐惧和猜疑。雪融化了，寒冷终于消退了。太阳重新出现，而我内心深处仍然觉得， 我早该知道的。\n春天和夏天过去了，我拖着自己，有时还有Noel（我仍然在与他来往）穿越这段痛苦和羞辱的挣扎，试图弄清楚究竟发生了什么。为什么？怎么会这样？ 我逼迫Noel去解释他无法解释的事情，直到他被我逼得落荒而逃。 我继续责怪自己相信了他的谎言，责怪自己没有看到迹象，责怪自己没有追究怀疑和问题。\n我忍不住责怪自己。有时主流社会忽视了我和美国其他数百万艾滋病毒感染者——抹去了我们的存在，使我们面临的不公对待变得不可见。而他日子里，社会则咆哮着说我是一个“有罪的受害者”，因为我是一个基佬，一个该受惩罚的罪人，因为我血液中的逆转录病毒而成为罪犯。无论是沉默还是谴责，都让我受到伤害。政府、媒体、教会和许许多多的人将同性恋者、吸毒者、有色人种和其他边缘群体视为“有罪的”，他们的“罪恶”或“错误的选择”或“反常的生活方式”都应得到疾病和排斥......甚至死亡。 这包括那些与其他HIV阳性人士保持距离的同性恋和HIV阳性人士，他们为自己创造了一个安全的身份，认为自己不是\"坏的\" HIV阳性人士（如滥交同性恋、吸毒者、性工作者等）。 有一位同性恋心理学家一心想找出，到底是什么样的心理缺陷导致我感染了HIV。出于自爱，我在两次咨询后解雇了他。\n相比之下，婴儿和儿童、血友病患者以及通过输血感染的人（通常被认为是完全异性恋的群体）常常被描绘成无辜的。 我们的有罪或无罪通常与我们的社会地位有关，现在依然如此。直到现在，人们仍然执着于他人如何被HIV感染，就好像没有使用安全套的肛交行为在道义上是堕落的，事实显然并非如此。传播途径结合社会地位（同性恋/异性恋、有色人种/白人、贫穷/富裕）交织在一起，决定了主流社会所赋予的相对责任以及随之而来的待遇差异：会得到谅解、同情、谴责、还是被关进监狱？无套性行为在某些群体（例如男同、性工作者、青少年）中受到谴责，但在其他群体（已婚异性恋者）中却受到欢迎。 我们不会看着孕妇——特别是那些富裕的白人异性恋——然后说：“哇！她无套（barebacked）还怀孕了——多么不负责任啊！”\n传播方式（和环境）绝不应该被用来宣判有罪/无罪，没有人应该感染艾滋病毒，没有人应该为被感染负责。 滥交不会导致艾滋病毒感染，单偶制也并不能阻止它。 在遇见Noel之前，我与数十个甚至数百个男人发生过性关系。我在肛交时使用安全套，这是我当时艾滋阴性的关键。而当我在单偶制关系中进行无套性行为时，我感染了HIV，而我仍然自责。\n难能可贵的是，即使我感到愚蠢、肮脏和羞耻，我仍然得到了ACT UP的启示，肯定了HIV感染者的价值，包括我们对于爱、欲望和性的权利。一次又一次，这些框架在我的脑海中搏斗。而且他们与治疗师、新确诊的支持小组成员、朋友、同志和亲人向我提供的肯定相抵触。\n我对 “为什么” 和 “如何” 的痴迷（例如， 为什么 我没有看出Noel的谎言？！我是 如何 错过那些迹象的！？）让我疲惫不堪，但最终我开始明白我是如何感染艾滋病毒的，以及为什么我的灵魂受到了折磨。几个月来，我一直在拼命挣扎，试图解开我生活中的一团乱麻，在一次一对一的治疗中，我们的伴侣咨询师（couples’ therapist）告诉我：\"Brett，你依然爱Noel也没关系的。（Brett, it’s okay that you love Noel.）\"\n我一直在因为爱而责备自己。\n我一直在因为爱而责备自己。\n我一直在因为爱而责备自己。\n（I had been blaming myself for loving.）\n我的好友Siri告诉我：“Brett，你信任一个人，你爱过一个人，你没有做错什么。” 我反驳道：“但我应该知道的……” 她回答说：“如果经历一生都无法信任一个人、爱一个人，那该多可怕啊。”\n我爱过一个人。我信任过一个人。\n这都没关系。是的，还有些难以接受，但我意识到我所做的就是信任一个人、爱一个人，那这就没关系。\n随着时间的流失，自责的束缚逐渐松弛。我开始适应自己HIV阳性的“新皮肤”。我恢复了我的性自信，这与我对自身的整体感知相互交织。我开始讲述我的故事。1996年5月，我在美国社会课（我将其作为酷儿美国社会课程讲授）向100多名学生公开出柜我的HIV阳性身份。我的坦白是一种自爱，因为在公开宣称我的阳性身份时，我将其接纳为我身份的一部分。 我公开披露我的身份，也是出于对那些可能是HIV阳性，或因为其他身份特征而受到歧视、羞辱或不公平待遇的人的爱。 受到Gloria Anzaldúa、James Baldwin和Audre Lorde的真实精神的鼓舞，我开始讲述我的故事，这已成为过去二十年中近乎每年一次的事情，努力去实现女权主义的座右铭：个人即政治。在直面社会指责的过程中（这会产生自责/羞耻），我将努力继承ACT UP酷儿之爱（queer-loving）的传统。\n1995年3月至8月：爱与恨那些伤害我们的人由受害者有罪论这种主导叙事所助长的个人自责叙事，延伸到那些与伤害他们的情人/伴侣/配偶呆在一起的人。朋友们通过问我：“你怎么还能和Noel在一起？”来帮助打破我极其低落的自我感知。Noel和我分手了，但像许多情侣一样，随着时间的推移我们又复合了。我为我们找到了一位伴侣咨询师，在春季和夏季与我们会面，看看我们是否可以挽救我们的关系。性爱是苦乐参半的——仍然热烈，但夹杂着我的愤怒。有一次我无套后入了他，仿佛是要象征性地报复他，这种行为是基于我自己的性消极/恐艾思维。 我发现我对Noel既恨又爱，这太令人痛苦了。 有些朋友不理解我为什么不立即与他断绝关系；这伤害了我，因为我已经感觉自己像个十足的傻瓜。更支持我的朋友明白，当我准备好时，我会离开他的。\n在我处理我的经历时，我知道Noel曾经虐待过我，给我造成了巨大的伤害。在这种情况下，人们劝我离开他。然而我仍然在他身上看到了可取之处，并且在接近一年的时间里试图让他停止撒谎，并探索我们在一起的可能性。我开始理解那些发现自己很难离开曾经伤害过他们的伴侣的人。我在爱与恨之间左右为难，部分自我感觉是我招致了这一切。但随着春天和夏天的过去，他继续撒谎。我对自己和在生活中前进的能力越来越有信心。到了 1995 年 8 月，我意识到我必须与他断绝联系。在我切断与他的联系之前，我必须经历这个过程——即使只是部分过程。我克服了Noel的背叛和自己的自责，并开始积极地认同自己是HIV阳性。（此处双关，positive既表示积极也表示阳性。）\nNoel也有自己的故事当我问Noel为什么对我撒谎时，他始终无法提供太多解释。在我被诊断为阳性后，仍然和他在一起待了几个月，部分原因是我想了解我身上到底发生了什么。我想让他在身边，这样我就可以了解事情的起因和经过。但他没能帮到我，我怀疑他基本上也没法做到。将交叉社会学视角应用于他的生命历程，帮助我推测了什么社会力量可能塑造了他，并最终塑造了我和我们的关系。 这很重要，因为Noel也很重要，他也有他的故事。\n我对Noel的故事提出了我的看法，以继续打破围绕HIV的沉默，并确定相互关联的不平等如何影响酷儿人群、穷人和有色人种的心理和身体。这些不平等塑造了欲望、披露、关系和爱。 这些故事向我们展示了结构性暴力如何引发肉体暴力——我们对彼此都施加了这种暴力。 这样的分析还有助于我们设想应对差异、残障和疾病的不同方式。\n1995年3月15日，Noel在我的日记中写道：“Brett永远不会相信我。我可能对他撒了谎，但我爱他。但我知道我们再也不会像以前一样了。我也在思考死亡。我也每天都在想到这点。有时我只想结束自己的生命。我对别人和我自己撒了那么多谎。我好累。有时这让我感到如此虚弱。我讨厌人们对待我、取笑我的方式……我的生活真是一团糟。 我希望我已经死了。我希望我从来都不是Noel。 ”\n2015年，我的朋友兼写作小组同伴Mike读到了Siri的话：“如果经历一生都无法信任一个人、爱一个人，那该多可怕啊。”（How horrible it would be to go through life not being able to trust someone, not being able to love someone.）迈克写道：“这不就是Noel的写照吗？他不就处于这样的位置，无法信任任何人，即使他的生活中有像你这样值得信任的人？ 鉴于他的经历，他凭什么会信任你？ 关键是，结构性暴力会产生他对你施加的那种人际暴力。当然，这并不意味着他不承担真正的责任。”\nNoel有自己的能动性，但他的选择受到白人至上、阶级歧视和异性恋父权制的限制。 1995年3月，我在伊利诺伊州见到了他的原生家庭。我还和他以及他的一个兄弟一起去德克萨斯州探望他的亲戚。他的家人实际上来自德克萨斯州里奥格兰德河谷边境的一个小镇——在20世纪60、70年代，当Noel还是个孩子的时候，这个地区充斥着公然的种族主义。他们是墨西哥裔美国农场工人，后来搬到了伊利诺伊州。Noel年轻时曾在田间干活。\n当我们第一次约会时，Noel告诉我他的母亲是一位委内瑞拉血统的家庭主妇，他的父亲是来自意大利的教授；他戴着淡褐色隐形眼镜来掩盖他深棕色的眼睛；当他失业时，他假装为国税局工作。我怀疑他对自己的族裔和阶级背景感到羞耻，但他也是基于自己复杂的计算来决定如何应对种族、阶级和性别不平等。Noel漂白其血统和外貌的行为需要放在更大的社会背景下来审视，在以白人为主的LGBTQ社区中，针对贫困和工薪阶层有色人种的偏见和歧视无处不在。\n可以在我们社会中以及以白人为主的LGBTQ社区中针对有色人种的穷人和工薪阶层普遍存在的偏见和歧视的背景下看到。体现/模仿/追求白人性的压力是巨大的。Chong-suk Han写道： “男同社群中的白人性无处不在，不仅来自我们的所见所闻，更来自我们的渴望。”\n父权制和随之而来的强制异性恋似乎在Noel的生活中占据了重要位置。他形容他的父母是五旬节基督徒，对性别和性取向持非常保守的态度。他表现出对五旬节教会的憎恨。他告诉我他的父亲是个酒鬼，对他和其他家庭成员进行情感和身体上的虐待。Noel回忆起14岁时被一位年长男性亲戚强奸的经历。Eli Clare将这种童年虐待置于权力和等级制度的背景下： “我父亲出于多种原因强奸了我，在他的暴力行为中，我了解了作为女性、作为孩子、生活在我特定的身体中意味着什么，这些教训都很好地服务于更大的权力结构和等级制度。”\n据Noel所说，他二十岁时娶了妻。我看过他们的婚礼视频，Noel看起来非常沮丧。当他二十三岁时，他们离婚了，他搬到芝加哥，融入了芝加哥北部的同性恋社群。他交朋友、约会、还找到了男朋友。不再去五旬节教会，而是定期参加承认LGBTQ的团结教堂。和我一样，他喜欢穿紧身衣服，在gaybar跳舞。\n然而，在这个新地界，他仍然经历着不平等，包括白人对有色人种男同的物化。Noel抱怨他的一位白人前男友把他当作“玩具”。Han写道： “……主流男同社群要么忽视、要么异化拉丁裔的身体。也就是说，拉丁裔男性和其他有色人种男性一样……是被忽视或仅作为白人男性消费的道具而存在。”\nNoel告诉我，他27岁时（我们见面前不到一年），因为严重的流感而住院。一名医生走进他的病房，告诉他HIV呈阳性，然后就走了。此后不久，他患上了肺炎。他的五旬节派母亲告诉家人朋友他患有癌症，并鼓励他也这样做。似乎这不仅是对艾滋病的恐惧（与对同性恋的恐惧交织在一起），而且还有爱；他的母亲可能不希望她的家庭被HIV羞耻所玷污，但她也想保护Noel免受针对HIV/AIDS感染者的广泛偏见。Noel继从此过上了不一样的生活。他患上了隐孢子虫病（cryptosporidiosis），这是一种会导致严重腹泻的寄生虫病。他从事兼职和临时工作，例如粉刷公寓。Noel通过沉迷健身来对抗艾滋病毒。\n交叉不平等限制了Noel的生活： 家庭内的恐同和男性至上、社会种族主义和同性恋种族主义情欲，以及不稳定的经济地位。他的HIV诊断结果更是增加了另一个负面标记，进一步加剧了他在原生家庭和男同社群中的边缘化和脆弱性。考虑到他遭受种族主义、恐同症和阶级歧视的经历，也许向我透露他的HIV病情对他来说的风险过大。他藏起了他的HIV、他的药物、他的食品券、他的残障津贴。他篡改自己的人生故事，巧妙塑造了一个中产阶级形象，拥有意大利和委内瑞拉血统，且HIV阴性。他用一种与耻辱无关的疾病（胃癌）掩盖了自己令人羞愧的疾病（HIV相关的隐孢子虫病）。\n在Noel生活的社会中，贫穷的工人阶级拉丁裔或黑人男性会被定罪。有色人种男同性恋者面对着种族主义、阶级主义、以及恐同的交互影响——无论是在有色人种社区还是在主流社会中。恐艾为HIV阳性的黑人和棕色人种酷儿增添了另一个“犯罪”标签。如上所述，这在刑事传播法中得到了生动体现，这些法律体现了恶毒的惩罚性恐同、阶级歧视和种族歧视，我相信就是这些法律催生了Noel的谎言。Harvey指出：“这些法律就是通过这种方式来强调、放大甚至证实HIV阳性者的耻辱感、毒性和自证其罪的感觉。”\nNoel藏身的“柜子”庞大而复杂。他对交叉不平等的一些反应是有毒的，但也有一定的逻辑。这种逻辑是伪装成有更高地位的人，是否认他身份中那些太痛苦而无法见光的部分。他对压迫的反应产生了可怕的后果。 他的经历告诉我们，系统性的不平等如何扭曲自尊、欲望、关系和爱。\n尾声：为什么是现在？即使我们在1995年8月分手后，我有时仍希望Noel会改变，我们可以重聚并拥有健康的关系。但跨进1996年后，我们见面的次数越来越少。1996年春天，我完成了博士学位，家人朋友们庆祝了我的毕业。我接受了由NIMH（国家精神卫生研究所）资助，在UCLA（加州大学洛杉矶分校）进行HIV/AIDS和心理健康的博士后研究工作。\n1996年夏天，我患上了一种与生殖器疱疹有关的急性膀胱感染，花了三周的时间插导尿管、减肥和看奥运会。当我生病的时候，Noel来看望了我。在得知我和别人睡过之后，他偷了我的一张支票，伪造了我的签名，并试图支付他的房租，但我账户里没有足够的钱，所以支票被退回了。此后我再也没有见过Noel。7月下旬，我在朋友的帮助下收拾好行李搬到我父母家，并随后一起开车前往洛杉矶，在八月份开始了我的博士后研究。\nNoel于2006年去世，享年39岁。 他的讣告没有提及死因。\n二十多年来，我一直在本科生课堂上（通常是在HIV/AIDS社会学课上）讲述我的HIV感染故事。我仍然保留着1996年的原始讲义。我在1990年代末写了一份故事草稿，但从未发表。近年来，我把社会学的视角转向内心，去审视自己的人生，这重新点燃了我发表故事的愿望。然而，我对在学术期刊上发表故事感到不安：我不想让叙述迷失在理论术语的海洋中。我内心的一部分觉得写自己很自恋，尤其是考虑到我的社会地位； 我们还需要另一个中产阶级白人男同性恋的故事吗？ 但与此同时，我觉得继续发声很重要，因为即使到了今天， 沉默仍然=死亡 。而且可悲的是，恐同、恐艾和种族主义等结构性暴力在今天依然和1990年代一样泛滥。我的多种特权也催促我利用它们来讲述这个故事。对我来说，公开披露自己的HIV感染状况，比让一个没有终身教职也不是中产阶级的人挺身而出更安全。\n我的学生们的反应是发表这篇叙述最重要的催化剂。当我与他们分享我的故事时，似乎引起了深刻的共鸣，尤其是那些经历过系统性边缘化的人。HIV（或其他性病）感染者或性别暴力幸存者的反应积极而复杂；他们欣赏我的故事。在他们的书面作业、电子邮件、课堂讨论以及与我的一对一对话中，我的学生经常表示，当他们运用批判性的社会学视角来看待自己在家庭暴力、性侵犯、性病、成瘾以及其他常常被个体化和病态化的棘手社会问题的经历中时，他们感到更加有力量。 揭示我们创伤的根源有助于我们理解我们当前的感受、思想和经历——这个过程可以具有令人难以置信的治疗/治愈作用。Aurora Levins Morales写道：“破碎的故事……也是一种完整。”\n通过揭示继续加剧艾滋病恐惧症及其随之而来的结构性力量时，我的证词为那些渴望将社会学想象力应用到自己生活中、打破自己沉默的学生树立了榜样。正如许多女权主义者和酷儿理论家所证明的那样，羞耻和抵抗并不是互相排斥的。事实上， 我遇到的最赋予人力量的作品，就是那些讲述伤害与治愈、自责与自决、压迫与抵抗的故事。 Christina Gómez在反思自己在种族主义和性别歧视方面的经历以及她的社会学写作时表示，“我写这些故事是希望它们能帮助其他人，也许会让其他人选择这条道路的旅程变得更容易。我写作也是因为我的故事对我有帮助；它们帮助我更好地理解和驾驭自己的过去和未来，它们为我带来宁静并赋予现在意义。”\n二十年后，我以书面形式分享我的故事。为了我的学生，为了Noel，也为了我自己。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-12-01-act-up-/","summary":"每年12月1日是世界艾滋病日，其标志是红绸带，以此表示对HIV阳性者及与他们共同生活者的关怀与接纳，并团结一致对抗艾滋。至今，艾滋病毒已感染8560万人，并造成4040万人死亡。好在随着相关知识和卫生措施的普及，自1995年高峰以来，新增艾","title":"世界艾滋病日｜ACT UP时代的爱情： 关于艾滋行动主义、酷儿家庭和欲望的思考"},{"content":"本文翻译自诺贝尔奖官网。\n瑞典皇家科学院已决定将2023年诺贝尔经济学奖授予给：\n克劳迪娅·戈尔丁（Claudia Goldin）\n哈佛大学，马萨诸塞州剑桥，美国\n“因为推动了我们对女性劳动力市场结果的理解”\n揭示了导致劳动力市场中性别差异的关键因素\n今年的经济学科诺贝尔奖得主克劳迪娅·戈尔丁首次全面研究了几个世纪以来女性收入和劳动力市场参与的情况，揭示了其变化的原因以及仍然存在性别差异的关键因素。\n女性在全球职场中的占比相较于男性少得多，而且她们的收入也比男性低。克劳迪娅·戈尔丁研究了美国超过200年的数据，揭示了薪资和就业率方面的性别差异是如何随着时间变化的，以及发生变化的原因。\n戈尔丁指出， 女性的就业率在这整个时期内并不是持续上升趋势，而是呈现出一个U形曲线。 随着19世纪初农业社会向工业社会过渡，已婚女性的就业率出现下降；但随着20世纪初服务行业规模的增长，已婚女性的就业率又开始上升。戈尔丁解释了出现这一结果的原因：一是社会结构的变革，一是女性在家庭和家庭责任方面的社会规范的演变。\n在20世纪，女性的受教育水平不断提高。目前在大多数高收入国家，女性的受教育水平远高于男性。戈尔丁证明， 避孕药的可获得性加速了这一革命性变化 ，为女性的职业规划提供了新的机会。\n尽管在20世纪出现了现代化、经济增长以及就业女性比例不断上升的现象，女性和男性的收入差距在很长一段时间内都没有缩小。根据戈尔丁的观点，部分原因在于， 教育决策在相对年轻的时候就已经做出，并影响其一生的就业机会。 如果年轻女性的期望是由之前几代人的经验来塑造的（例如她们的母亲在孩子长大后才重新开始工作），那么进步将会变得很慢。\n从历史角度看，收入差距中很大一部分可以解释为教育和职业选择的差异。然而，戈尔丁已经表明， 如今绝大部分收入差距出现在相同职业的男性和女性之间，且主要在第一个孩子出生时体现出差距。\n经济科学奖委员会主席雅各布·斯文松（Jakob Svensson）表示，“理解女性在劳动力市场中的角色对社会很重要。多亏了克劳迪娅·戈尔丁的开创性研究，我们现在对潜在因素和未来可能需要解决的障碍有了更多的了解。”\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-10-10-2023/","summary":"女性在全球职场中的占比相较于男性少得多，而且她们的收入也比男性低。克劳迪娅·戈尔丁研究了美国超过200年的数据，揭示了薪资和就业率方面的性别差异是如何随着时间变化的，以及发生变化的原因。","title":"2023年诺贝尔经济学奖：导致劳动力市场中性别差异的关键因素"},{"content":"《回家旅途》，关于爱与真心的旅程（文末提供下载链接）Purple给我最大的影响是： 要勇敢“发现枷锁，打破它” 。\n遇到Purple前，我就一直在寻找做自己的勇气。那时候，因为身边没有认识的性少数伙伴，我只能自己在网上搜索“同性恋”，看大家的留言和评论。在大部分谩骂声中，我偶尔能看到支持“自由平等，包容少数”的文字。虽然这确实是黑暗中的光，但我仍然感觉，自己是孤身一人的，是在“主流”之外的，是需要被“关爱和包容”的弱者。那种身处“主流”之外的污名感，让我始终小心翼翼地做好伪装，拼命想要成为“主流”中的一员。\n《回家旅途》中模拟了互联网的讨论（文末提供下载链接）直到加入Purple，我才慢慢卸下这种自我污名，为骄傲自豪地做自己找到理论支撑。\nPurple里有许多思想很有深度的伙伴。他们运用马克思主义告诉我们， 性别性向污名的背后，其实是一切压迫与被压迫的关系。 空喊“自由平等”是没用的，只有身体力行地去消除这些压迫，才能真正消除污名和歧视。\n这种思想，给我带来影响是很深远的。我能想象，假如没有Purple，我的人生轨迹可能完全不同。我或许会像身边很多人那样，功利地读书刷绩点，拼命塑造一个被社会认同的身份，努力挤进“主流”不被落下。但其实，这些条条框框，本是莫须有的。\nPurple的很多伙伴都很勇敢地打破这些框架。其实， 所谓主流和非主流，边缘和不边缘都是人为划定的。 只要跳出这种体系，做一个别人眼里“社会最边缘的人”，也可以非常快乐地活。\n工作后，Purple的大家也常常会启发我，让我跳出一个社畜的视角去审视自己遇到的问题。有点像《社会学的想象力》这本书讲的，很多看似是个人的困扰，其实是整个社会的结构性的问题。比如，我和朋友们都发现，很少有人工作是快乐的。但其实这问题不在于我们，当前的整个结构，就没有给我们实现个人价值提供空间，而是把我们视作韭菜。但即使是这样，如果认清这一点，我们可以选择做一个有思想的韭菜，被倔强地割掉。\n《彩虹旅途》的创作动机是我今年除夕的时候和家里出了柜。\n2015年的时候一个亲戚就跟我说，我爸问他觉得我喜欢女孩子吗？可能因为当时我转了一篇 Purple的推送。放假回家路上，我爸在车上说了一路关于同性恋的话题，他讲一些有关同性恋污名化的内容来“警示”我。\n在出柜前两年，我就开始和家里 铺垫不婚主义 ，但是在我爸妈那里，不结婚这件事情没法逻辑自洽，必须要一个理由，不然他们就会说你这个想法是从哪里来的，你未来的日子怎么过。虽然这些问题能够一一反驳，但实际上我自己说出来也会没底气，因为这不是我内心最根本的原因。\n直到今年除夕，我和我爸出柜了。 我爸当时沉默了很久，简单问了我几个问题，就没有再交流。过了两周的一个周末他找我单独聊天，聊了很久，说他看了一些资料之后觉得还是能够理解我，知道这么多年来自己走自我认同这种路很辛苦，身边很多人不了解，自己藏着掖着，会特别难受……\n但我仍然没有跟妈妈出柜，而且我爸也觉得这要慢慢来。所以我当时是带着两种比较交叠的心情，一个是被我爸理解和支持而感动，而且一路上遇到了很多很多特别nice的人，包括2015年开始加入Purple之后，一路上都是觉得身边的爱还是很多的。另外一方面是还有一个更大的挑战，因为我还没有和我妈出柜，而且和我妈出柜的话应该更难一些。\n从家里回来之后的当天晚上的时候想到要做一个游戏。\n我爸妈都60多岁了，他们在接受能力上，包括阅读长篇的文字方面有困难，而且网络上关于同性恋的各种信息，能给你一种毒教材的感觉。我也想过带他们一起看电影了解一下，比如《天佑鲍比》或者《喜宴》，但我把它们各看了两遍，我觉得爸妈只要想问都能有另外问的办法，比如说《喜宴》，他们就能说“你看他们这不是也有孩子了吗？”另外，我妈看电影的话也是比较难看下去的，她比较适合看电视剧这种慢节奏、完全连续的。\n这时候我就想着，小时候其实爸妈都会买一些故事书带着孩子慢慢地读。我当时的想法就是我成长路上这些的故事， 我能不能把它们做成一本专门给我妈的故事书，让我妈能够在玩的时候了解到我长大的一步步是怎么想的？\n所以最后这个游戏节奏很慢，没有任何复杂的玩法。有一些朋友向我反馈过这个游戏太慢了，这是因为它的用户群体不是我们这样的年轻的、已经了解的人，而是那些一知半解的、年纪偏大的人。说实话，虽然我之前的工作是做产品，但是我在开始做这个游戏的时候， 只锚定了一个用户，就是我妈。\n我本来是准备5月份把这个东西准备好给我妈，让她来了解我过去成长故事。第一章是关于我成长的时候的一些困惑，第二章是我在学校的同伴小班中了解到的，其实同性恋不是罕见的事情，也不是疾病。\n《回家旅途》的章节（文末提供下载链接）结果刚完成前两章时的某一天，我突然收到我妈电话，电话那边她哭得特别难受，她说：你之前都做了什么事情？你爸爸已经把这些事都告诉我了，你看看你做的事都是啥事啊？\n我感觉她可能根本不相信有同性恋这回事。什么不想结婚，她以为就是孩子比较小，还以为自己可以不结婚，不知道结婚的意义有多么重，慢慢就会懂事。其实之前2017和2018年带我妈来看美毕业生展览的时候，还有同性恋的主题和作品，她当时看到也会知道这些，但对他们来说好像这是一种文学上的，或者说一种比较遥远的事——可能有，但不是我们中国的事情，跟我没关系，根本想不到自己家孩子，甚至也想不到自己邻居家孩子，在生活范围里面它不存在。\n我还没有完全准备好游戏后面的故事，所以我先找了一些同性恋亲友会写给父母的文章，他们现在叫出色伙伴。另外，我写了一封信，把很多我想说的故事和爸妈来探讨。妈妈终于回信表示理解了不少，我心里的石头也算落了地。\n那个周末我给妈妈玩了这个游戏已经做好的第一章和第二章。\n我的第一章是一个孩子逐渐成长的过程。很多人家里会有那种身高墙，每年或者每几个月在那个墙上画一笔，标记这个孩子长多高。在我家里是有这样一面墙的，我就把那面墙做成游戏的第一章，把身高的记录刮开，让她回想起孩子长大的过程。\n《回家旅途》第一章：身高墙（文末提供下载链接）玩第一章的时候她的感觉还是，哎，孩子长大了又有什么用呢？但后来玩到第二章的时候，当时有一句话是“那是我第一次从别人口中听说我不是怪物，也不是孤身一人”，到这里我妈就说： “谁说你是怪物了？”\n我妈开始慢慢地思考。开始她想：这个东西好可怕，我孩子怎么会是这样的情况？她完全无法去用逻辑来思考这会有怎样的后果，这完全是一种很可怕的、不可触及的事情。但是当我提到从小到大的发小其实也是同性恋，身边在学校里，大概有5%到8%的同学都自认为是同性恋或双性恋。提到这些之后，她会开始好奇，怎么人会这么多。然后我们的交流就越来越多，越来越理性。\n其实出柜这件事情让我和爸妈的关系也有了一些变化， 因为之前我是特别回避这种个人的情感选择、兴趣或者说未来的人生规划方面的交流。他们都是挺好奇的，但因为我一直是跟他们说不婚主义，他们没法理解，我们就基本没法交流下去。但出柜之后每天打电话我其实是想确认一下他们睡没睡好，因为我能感觉到他们实际上起码得有那么三四周还是在失眠或者晚上睡不好。所以我感觉出柜这个事情，在我这种个别的情况下，还是让我和爸妈的关系走得更近了一些，起码一些心声会跟他们说。\n我出柜的时候，爸妈言语激烈，会让我感觉心里难受。其实我自己很多时候情绪一上来也会想，想着你们怎么不理解我，那看起来你们并不是真的关心我，只是关心一个幻象了！\n但当时我会努力地告诉自己， 爸妈他们其实都活在自己从小到大成长起来这段历史的局限性里，他们看到世界其实都是他们长辈给他们描绘起来的，他们不知道我们怎么想。 他们经历的年代不一样，他们努力工作，可能心里不会想着自己的快乐或自由，其实他们也是受害者。所以我这个时候就会想着一定要自己把心放下，想到他们是过往的经历里，他们并不了解这些事情，他们无论说了什么都不是他们的错，就像我们很多时候不会想我们自己是错的人。\n有些时候只要还建立在我们是想和父母去缓和关系，而且父母也想和我们去缓和关系这种基础上，我想去努力把他们当做孩子，慢慢带他们去了解这些事情，慢慢去除误解。\n其实这个事儿可能不仅仅是和父母交流，日常生活中和朋友之间也是，我们都活在历史的局限性里，像现在如果是2013年入学的朋友们可能会觉得在学校里有一个同性恋的讲座还挺正常的，但是现在新入学的小伙伴们再去想就觉得，在现在的情况下都不敢想象。\n我原计划把这个游戏做完，再用它向我妈出柜。 但是才做了两章就“被出柜”了，剩下的三章还要做吗？这个时候我想，实际上像我一样不知道怎么和家里出柜的人有很多，能不能让这部分人了解到出柜路上还是有一些希望的？\n身边有很多朋友也会有一些懵懂，甚至困惑，比如说20多岁、快30岁的时候才发现自己可能是同性恋。这种情况因人而异，可能有些朋友是到一个时间点才发现，但有些朋友是很早之前就心里有这个意识，但一直怀疑、压抑着自己。很多人都有类似的经历：最开始完全不知道去哪里找信息，去百度上一搜同性恋，基本上都是百度贴吧里面那种恶臭的谩骂。加上现在国内舆论严格，大家越来越看不到性少数的信息，所以我就想着能不能趁着“517”——因为每年“517”大家都是一些需要转发的时刻，那这个时候会有更多可见性——能不能通过这种方式能让一些平时完全不了解、对这方面有些困惑，或者说有些好奇的朋友也能够更好地了解，增进他们的认同，知道他们不是孤独的。\n还有一些多元性别友好的朋友，有时候也会问我成长和自我认同的故事。其实很多直人朋友也非常关注这些。\n出于这些想法，我继续做起了游戏。我汇入更多的想法，比如，如果要是男同性恋真的很喜欢孩子，领养是完全可以考虑的一个路，为什么非要代孕？比如，对于爸妈都会问的一类问题，那你之后不就没有后代了吗？虽然我只是一个理论家，我和朋友们都没有过孩子，但是理想状态是，我们希望从最开始就知道我们和孩子是独立的个体。\n《回家旅途》的第五章：回家后（文末提供下载链接）这个游戏做完以后，我找了一些朋友测试。社群内的人会关注到怎么去寻找更好的自我认同的方式，怎么去和身边人坦白。游戏上架之后，在评论区，我发现大家更关注的是出柜。\n我出柜之前也看了很多文章，有很多勇敢的爸爸妈妈会总结他们的心路历程。我发现家长们也有典型的pattern，有一些家长最开始会关心孩子，还有一些父母就是脑子直接懵了，发大火，拒绝理性沟通，或者是完全沉默。目前我讲的只是我自己的故事，不包括其他类型的家长。 我下一步计划是做一个更加轻量的游戏，面向想出柜的人，有一些出柜建议。 我有点想参考一些指南，以及参考同性恋交友会的家长们的心路历程制作一个有支线剧情的游戏，还会有心理测试，相当于给他先设定一个人格，但是还会有一些随机性，大家可以去多尝试一下，有各种不同的回答。\n性少数可能会在成长过程中遭受很大压力。说实话我自己还算幸运，整体上没有那种让我感觉会让我难受好几天的事情。科学调研说性少数的孩子们抑郁或者是自杀倾向的比例都会更高，而且身边也有很多朋友……\n2021年11月，一位朋友的朋友圈发了一个活动，说点赞到第多少个我们要一起吃饭，结果我变成那个一起吃饭的人。当时约他来家里吃饭，还准备好了菜谱，第二天，因为疫情他没来，说下次一定来，结果再下次，就见不到了……像Purple最近每次聚会之后，大家都会拥抱告别，说下次要再见，因为真的有很多伙伴，因为各种原因，可能后面不是很好相见了。\n我们一开始还是天不怕地不怕，毕竟2015年之前整体上的氛围是自由一些的。 2015年有一个女生在毕业典礼上披着彩虹旗去和校长合影，当时校长还很高兴。2016年的时候还有一个学妹，他们要社会实践，立项就是彩虹旗，当时正好是美国同性婚姻合法化，他们当时要沿这个主题来去做，但是最后可能是题目没有特别明确，没做下去，但当时起码这是能立项的。2019年的时候也有一群同学，他们去台湾调研台湾的性教育和多元成家，当时学校还会批准。\n但是后来逐渐发现监管的慢慢收紧，周围其实有很多隐形的线，实际上可以行动的范围很小，但都不是明确说的。 现在我们觉得有些事在学校里面是不可思议的，但是在五年以前人人都觉得它是很正常的。\n被审查的故事还是挺多的，像2016年当时一次工会彩虹旗活动，当时报备了以后被取消了。再到2017年的时候，当时学校里有那种面向本科生的性教育调研，调研有多少人认为自己是同性恋、双性恋、异性恋等等，这种推送就会直接被删稿。再到2018年，发彩红旗就变成了游击战。2019年的5月份，新浪开始屏蔽同性恋的话题，有一个话题叫“你好渣浪，我是同性恋”，好多人就在798艺术中心那边发彩红旗来表示支持，Purple这边也是想着能够让更多朋友来去支持，有保安说不能发。大概是从那一年开始，发彩红旗就变成了会被学校监控的事情，还有一个美院的朋友做了一个彩虹的纱巾，刚挂上就被摘下来了。类似这样事情到2019年、2020年还很多，再到2021年、2022年其实都不尽其数了。\n我觉得Purple大家能坚持下来，第一点是大家就是可以管理好预期，做好被删的打算。总还是有些人是想去了解的，如果我们自己再不去发出声音的话，那信息茧房就会越来越厚，我们的声音就完全发不出去了。 只要有人能看到的话，起码还说明是有一线发声空间的，起码还能让我们感觉有这样的一个身份认同，我们还是作为一个群体在活着的。\n本文采编：侃侃 苌汐 润泥 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-09-17-ta/","summary":"遇到Purple前，我就一直在寻找做自己的勇气。那时候，因为身边没有认识的性少数伙伴，我只能自己在网上搜索“同性恋”，看大家的留言和评论。在大部分谩骂声中，我偶尔能看到支持“自由平等，包容少数”的文字。虽然这确实是黑暗中的光，但我仍然感觉，","title":"紫外访谈｜为了向家人出柜，TA做了一款游戏"},{"content":" ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-08-31-purple/","summary":"Purple（紫外）发布招新公告，邀请新同学的加入，期待在未来相遇。","title":"Purple招新｜我们定会相遇"},{"content":"@kieren ：我竟然在有性欲的2年里不知道这是性， 在初中明白自己是同性恋后的5年里都在逃避，可能是无知让我变得内化恐同。 每次我想到我的性倾向，我就会想，也许最后会变，也许我和异性亲热时脑子想着同性就可以蒙混过关。\n20岁时我终于面对这个问题，恐惧突然袭来，我看着异性的图片强行“矫正”自己，但显然做不到，我内心呐喊“为什么是我”，不知道怎么和父母解释。我在网上四处搜索，渐渐开始明白，这就是我，我不能欺骗和伤害异性。我开始接受自己，但仍觉得自己低人一等，要优秀和努力才能和别人平起平坐。Purple的小伙伴们让我意识到， 我并不天生低人一等，划分“我们”和“别人”的基础将不可阻挡地被动摇。\n@喵娜丽莎 ：大概从高中时期开始，自认为是ftm(跨性别男性)，讨厌胸，讨厌裙子，站在女生的队会觉得不适。但在大学毕业的时候，我忽然被lo裙吸引了，又想，如果我真的变成了男孩子，是不是就穿不到这个了。\n后来逐渐开始思考，性别到底是什么，它应该是一个社会身份，是人们根据生理特征建构的社会身份。 后来，我就彻底地给了自己自由， 想穿什么，想玩什么，学什么，都跟性别没什么关系。 至于其他人，怎么看也无所谓，我有把握让我的朋友接受无性别认同的我。\n@Anonymous ：要说我在日常中所经历的暴力，我首先能想到的是一些侮辱性的称呼。有人叫我死基佬什么的，还有一些更难听的叫法。但现在更困扰我的是， 人们通过稀松平常的行为来消解我的存在和认同 。\n我认为我们的社会充满了这种情况：只有异性恋演员的电视节目和电影，让你选择是男人还是女人的厕所和公共浴室，必须二选一填写的文书表格，即使和文书相关的那件事情和性别一点关系都没有。于是人们好像什么都没做，一如既往地假设你是直人，认为你的行为打扮什么的很奇怪，但 这些每天发生的事情却抹去了酷儿的存在，并且轻而易举地强调一件事：你的自我认同不被社会所接纳。\n@黄同学 ：19年春天我加入purple，第一次知道517这个节日。\n19年的517 ， 在喜欢上别人+第一次接触到性少数社群的兴奋劲之下，我在朋友圈出柜了。那也是我第一次买了彩虹旗插在自行车上，结果5月18日 骑车进学校的时候就被拦下来了，保安没收了我的彩虹旗和缠在自行车把立上的彩虹丝带。\n右滑继续\u0026gt;\u0026gt;\u0026gt;\n21年517 ， 我的朋友在校内做了一个彩虹旗的行为艺术，随后受到了处分。\n22年517 ，前一周，我们和苏世民书院的朋友们一起联谊看了电影《骄傲》，准备了517视频。随后，参加联谊的中国学生、以及剪视频的同学都被约谈了，视频只得改成文字推送。5月14日，我和卡肉在猫超留言墙小桌上放了10面彩虹旗。\n当时我的想法是：在校内发彩虹旗是不被允许的，那放十面旗子让大家自取总行了吧。 后来，我们因为放彩虹旗而受到处分。\n过去几年发生了太多。到了今天，连想象517做点什么都变得遥远陌生。 从19年开始，每年都在例外状态里，每年都在期待回到正常后能做什么，直到那个“正常”不复存在。从期待着为社群、为运动做点什么，直到生存空间不断缩小的今天，连社群能存续多久都成问题。每次性少数被打压，我们都会说，我们要彼此支持，彼此联结。这已经被说烂了。 我只知道，到今天我们还站在一起。\n爱你Purple。\n@合川 ： 在生存空间日益收缩的当下，不加矫饰的愤怒和悲哀成为被唤醒的本能。 就像在接到喜欢的组织关停的消息时，我和屏幕那头的工作人员共享同一种颤抖的沉默。\n在很多时候也没有太多去聊天的力气，想要开口时发现自我审查深入骨髓，久而久之也不想再开口，只是沉默。所幸，在Purple这个共同体内，我们还有不磕头的权利。又survive了一年，祝大家都健康平安，能够在有限的空间内找寻到相对的自由。\n@Anonymous ：社群的帮助真的很大，性少数的朋友们时不时就会有很令人难过的遭遇，但是 大家总能让糟心事变得积极起来，让我过完糟糕的一天之后重新振作起来 ，哪怕这种感觉只维持很短的时间。\n@某某 ：我小时候几乎没有性少数的朋友，大多数都是异性恋（当然现在很多朋友也还是异性恋），但是在我遇到了其他性少数的朋友之后，我会觉得更自在。 我发现其实我不是孤独的，还有别人跟我的经历很像，我就可以依靠他们。 如果有哪一天感觉很郁闷的话，或者感觉很伤心，我可以和他们谈心，然后他们就会让我整个人心情好起来。所以，有跟你经验很相同的人，并且能够跟这种人聊天，是一个非常好的事情。\n@木木 : 对我而言，我的性少数朋友们就在我身边，ta们敏感、热忱、温和、好奇… ta们教育也丰富了我 ，但我想我永远在学习和尝试理解的路上。\n@Anonymous ：我真的为我周围所有的性少数感到骄傲， 他们克服艰辛也要问心无愧地做真实的自己，拒绝为自己的身份感到抱歉，并勇敢地向世界展示自己 ，尽管世界不断地强迫他们要以某种特定的方式去穿着、去说话、去爱。我很骄傲我的很多朋友都是这样的人，他们能够鼓励我。在和他们一起的日子里，我为自己感到骄傲。\n@瑞琦 ：我为我们的社群而骄傲，我也为我自己的性取向而骄傲。我的性取向使我更能对他人所遭遇的各种困苦而共情。而不管这个世界怎样对我， 我的社群总是向我敞开怀抱，接纳我、给我支持，让我感到被深爱着，所以我特别特别骄傲。\n@孙虎 ：我觉得我最感到骄傲的是我的家人。我这一辈的兄弟姐妹中不仅我一个人是性少数，我们在不同的时期出柜，经历也很不一样，但是我们都挣扎过，最终也都克服了。我们一起做父母长辈的工作，改变他们对很多事情的看法。我们曾经以为我们注定会失败，但最后我们的家人都接纳了我们，并且都能用更有爱的方式看待这个世界。 从那些伴随我长大的歧视中脱离出来，我真的很骄傲。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-05-16-517/","summary":"@kieren ：我竟然在有性欲的2年里不知道这是性， 在初中明白自己是同性恋后的5年里都在逃避，可能是无知让我变得内化恐同。 每次我想到我的性倾向，我就会想，也许最后会变，也许我和异性亲热时脑子想着同性就可以蒙混过关。","title":"517｜勇敢的心，永不褪色"},{"content":"vol.32 | 妇女节特辑：成为野草中的一颗\n本期介绍为一个讨厌扮演幼稚无知的女人读诗\n为一个可以自由地哭泣和表现柔情的男人读诗\n为所有走失的女儿们读诗\n为所有坚强的妈妈们读诗\n为少男少女们读诗\n读草原上的敕勒川\n读粮食和蔬菜\n读一条悠长的雨巷\n读天空里一片偶然的云\n读一棵橡树脚下的土地\n读一枚铁做的月亮\n在做家政的房间里写诗\n在流水线的空隙写诗\n在城市的十字路口写诗\n在换了十几份工作的本命年写诗\n在一无所有的心情里写诗\n写我从出生到现在\n写往一条进盘县的路\n写一个只属于自己的舞台\n写当下所能承受的一切\n欢迎收听“打工谈”的妇女节专题节目。本期，我们邀请到了天南地北的女性劳动者们来分享她们的创作或喜欢的诗歌。她们来自陕西、河南、甘肃、江西、湖南、四川、贵州、云南......在北京、广州、深圳、成都等地打工。 感谢她们在这个春天用声音赋予这些凝固的词句新的生命，和我们分享她们在工作和生活的缝隙里与一首诗歌迎面相撞的瞬间。\n原创诗歌01:47\n《假如给我一个舞台》\n作者、朗诵：梦雨\n如果给我一个舞台\n只属于我自己一个人的舞台\n即使没有一个观众\n我也会在这个舞台上尽情发挥\n用我这大半生满腔的热情\n把它燃爆\n首先\n我要坐下来给自己化个浓妆\n虽然我不会化妆\n但这次我想按照自己的意愿\n把自己打扮成妖妩的女神\n我把眉毛画的细细的\n眼睛面的大大的再贴上长长的睫毛\n眼窝里再面上紫色的眼晕\n嘴上抹上最红的口红\n耳米上戴上拉到胸口的长耳环\n头发弄成爆炸头用发胶固定\n我上身穿紫色吊带裙\n下身穿橙色超短裤\n光着脚丫子\n我要打开劲爆音乐跳起迪斯科\n蹦啊蹦跳啊跳\n直到精疲力尽倒在地上\n然后我会关上音乐坐起来\n我将把我的故事做一个演讲\n从我出生到现在\n每一个我都是世界上绝无仅有的一个\n我有缺点和优点\n也在人生的路上遇到过许多不如 意的事\n还有那些一路走来遇到的\n那点帮助我指导我让我成长的贵 人们\n我曾埋怨过人世的不公\n也深深的感谢老天对我的眷顾\n更有满满的回忙铭记于心\n这一生平淡而安静\n曲折又坎坷\n活着的哪个人谁又敢说个容易\n二字故事讲完了放一段舒缓的曲子\n我静静的躺在那里\n随着音乐的缓慢沉沉入睡\n什么烦心事想不开的事\n什么上班工作挣钱\n都他妈的滚一边去\n这一刻\n我是这个舞台的主人\n谁也别来烦我\n我要睡他个三天三夜\n一切事情等我醒来再说\n周公也不要再给我噩梦了\n请赐给我一个美好的梦境吧\n让我在梦里回到年轻时代\n我想和我的梦中情郎\n谈一场轰轰烈烈的爱情\n梦雨创作的诗歌配图《我是一个家政工》\n作者、朗诵：梦雨\n大地正在沉睡\n你都已挥动扫把拖布\n为这美丽的大城市洗漱装扮\n迎接崭新的一天\n当你背着行囊\n背井离乡来到这里\n用一双粗糙的手和一颗赤诚的心\n接过新生的婴儿、年迈的老人和繁琐的家务事\n你便接过了一份沉甸甸的责任心\n远方有你的家\n你都只能在梦里见到它\n你把这里当做家\n都没有感受到家的温暖\n你把这里的人当亲人对待\n而你的亲人都留守在老家\n炎炎夏日酷暑里\n你挥汗如雨步履不停\n菜市场医院里她铁口\n到处都是你匆匆的身影\n每个稚嫩的笑脸后面都是你小心翼翼的付出\n每个康复老人的身后\n总有着你耐心细致的呵护\n每个整洁舒适房子的角落里\n都有你辛勤的汗滴\n你用一双粗糙的手维持着两个家\n你用一双长满厚茧的脚\n把城市和乡村来回丈量\n你呵护着别人的健康\n给多少家庭解除后顾之忧\n都有谁会在意你的身体是否健康\n亲爱的姐妹啊要学会爱自己\n你是一个家致工\n哦，你只是一个家政工\n梦雨创作的诗歌配图08:44\n《一无所有》\n作者、朗诵：小平\n我把青春交给了你\n我把生命交给了你\n我把时间交给了你\n我把爱情交给了你\n我把梦想交给了你\n我把眼泪还有汗水\n通通都交给了你\n看——我得到了什么\n看！ 我得到了\n满脸的皱纹\n岁月的磨痕\n时间的流逝\n爱人的背离\n亲人远去\n儿女生疏\n再看看我这双手\n我，还是一无所有\n《本命年》\n作者、朗诵：小平\n今年是我的本命年\n屡遭不顺\n不管是工作和生活上\n工作上主管故意刁难我\n组长天天辱骂我\n其实这并不是我的错\n生活上老公天天抱怨我\n怪我整天忙的啥\n其实他一点都不理解我\n家里的儿女心里怨恨我\n怪我把他们变成了留守儿童\n算命的说我今年犯太岁\n太岁是谁我都不认识\n何时冒犯你\n红内裤年前都穿上了\n红外套也早已买过了\n可这不能改变我今年的命运\n朋友说我这是心理的问题\n让我万事想开点\n想想我今年换了十几份工作\n让我看清了很多人和事\n唔……唔……唔……唔……\n我就像一颗寒梅开在着雪花里\n13:48\n《我忽略当下就能承受一切》\n作者、朗诵：牧野情花\n夜晚\n我把一个男子剩光\n在碎瓦砾之间\n天空漆黑\n我观察不出他的年岁\n他伤佛亘古就存在\n他对我早已没有了\n探索的欲望\n他只感知到自己身体那股\n莫名之火\n他的性欲如同火灾现场\n需要洪水熄灭\n我们永远不会有\n红砖碧瓦的家\n一条蛇瑟瑟发抖\n绕开了两座活火山\n俏无声息\n藏起可耻的幻想\n它恨过的土地如此滚烫\n它开始怀念冰河时代\n这片大地\n再也治愈不了\n人们的哀痛\n寺庙的僧侣们\n开始举起手宣誓\n失去信仰的人\n开始攥紧这一世\n虚妄着一天天\n不再有来世的人\n不再和命争短说长\n他们心里揣着一盏灯\n害怕熄灭 影子忽高忽低\n低的不能再低了\n低到了尘埃中 灰烬里\n在低处看着这世界\n病毒肆虐\n洪水掠夺 兵荒马乱\n老鼠窜出阴沟\n在垃圾里堆争夺撕咬\n深肤色的人聚集到街头\n暴动 放火 洗劫商铺\n砸烂看到的一切\n只要你放下枪\n我就免费给你睡\n妓女和警察们说\n如同\n古希腊的那些女祭师们\n穿着麻衣的男子\n在广场上开始宣讲\n神的国度\n人们呼吸困难\n目睹每天倒下的尸体\n玫瑰再也无人购买\n被丟弃在街角\n被成群的流浪动物\n鄙视 踩踏\n那世吃得起海鲜的人闭上了嘴\n奄奄一息\n我开始从早到晚的耳鸣\n脑袋嗡嗡\n一只巨大的鸟\n从墙上的海景画飞出来\n随时可能要把我叼走\n睁着眼的噩梦\n我扔掉烟蒂\n往楼下看了看\n一个老头拖着垃圾桶\n慢悠悠的走过\n一位少女妈妈推着婴儿车\n天空将要下雨\n人们依旧从容不迫\n在自己的生活周围打转\n用数字货币扫二维码\n取远方寄来的快件\n一对年轻男女手挽手\n脸上没有幸福\n城市楼房的阴影\n压在他们头上\n他们各自掏出手机\n和对方有一搭没一搭说几句\n我甚至怀疑\n他们夜晚没有性爱\n还没有体验爱情\n就开始相互厌倦\n是啊 厌倦一切\n多么可怕\n比病毒更可怕的厌倦\n他们厌倦活着\n厌倦生孩子\n厌倦还各种货款\n厌倦老人\n想把他们挖坑活理\n活着丢弃深山\n野兽也厌倦待在深山\n三三两两\n陆续来到城市边缘\n到处嗅来嗅去\n看见了一个女郎\n想把她吞下去\n霸占她\n和她生下许多后代\n塞满空洞无人的楼房间\n2020.6.13\n19:45\n《给女儿的生日礼物》\n作者、朗诵：万万\n今年疫情年底现身\n核酸检测忙个不停\n拉开距离一米立身\n东南西北刮风助阵\n栅栏围截城村路口\n犹如封堵归乡的路\n回家团聚奢求成梦\n疫情季风下的轮候\n核酸检测敲起警钟\n从这里到达的远方\n多少思念聚集成塔\n用眼睛在透视时空\n早已变成视线模糊\n一碗荷包蛋的问候\n不必试探亲情温度\n在深圳打工的妈妈\n回家团聚就是礼物\n2022年1月12日\n21:59\n《古诗改编》\n作者、朗诵：青青草\n本是庄稼人，偶作城中客\n读过几天书，听闻世界阔\n漂洋过海寻梦来，辗转城市找工作\n高不成低不就，炒过老板有无数\n漂泊异乡几十载，两手空空无所获\n也想衣锦还乡去，欲买高楼平地坐，奈何现实梦已破\n冬又来，秋又去，转眼白话已无数\n酒杯空，衣裳薄，狼狈回家把年过，\n恁到囊中羞涩时， 岂是我的错\n《荷塘边的母亲》\n作者、朗诵：青青草\n母亲/你从艰苦的岁月里走来/饱尝风雨/历经沧桑/倾尽心血/用爱为我们温暖着一个家\n在那个麦穗成熟的时节/长大了的我们就像那蒲公英/挣脱你温热的掌心/飞向远方\n从此/每一个傍晚/你守候在村口的荷塘边/望着对面长长的铁道轨上/那响着长鸣/缓慢进站的列车/因为那是漂泊在外的儿女们回家的路\n池塘里的荷花开了/谢谢了/又开\n他们已记不清经历了多少个秋冬与春夏/短暂又离别的一幕幕在不断的重演/而你/依然矗立在那里/痴痴地盼/盼望着儿女们不再分离的那一天/日复一日/年复一年/你的黑发被岁月染成了霜花/你的脸上爬满了皱纹和疙瘩/你的眼睛已失去了昨日的光华/你 佝偻的背影也不再挺拔\n我知道/母亲/那是你对远方的游子们/日夜积攒的思念和牵挂/而后的每一次回家/你迈着蹒跚笨拙的步伐/眼角泛着激动而幸福的泪花/那古铜色的脸上/孩童般纯洁的笑容/就如池塘里那朵绽放的荷花/当握住你粗糙龟裂般的双手/多少次在心里酝酿了已久的话语 /在那一刻/蹦到嘴边/却又咽下\n饭后的傍晚/挽着你漫步在村口的荷塘边/天空有无数的星星在闪烁/我看见/那是你心中 绽放的幸福之花\n2022年5月8日母亲节创作\n27:04\n《妈妈》\n集体创作\n朗诵：邦妮\n四月的翠绿 是未知的泪水\n五月的芬芳 是革命的号角\n我们在松软的草地上叙述一些脆弱\n成为野草中的一棵 被打湿 变得翠绿\n阳光穿透其中 变得透明\n如果你愿意凭借这暴力的穿透一切的光线\n尽情诉说不可言说\n红蛇穿越沙漠 与缝隙重逄\n现在裂缝不在桥上 在世界的手心里\n让我从身体的内部握紧你 像血管缠绕在一起\n让我永远和你并肩站立 直到青草从我们的皮肤长出\n可是妈妈\n为什么我的双脚总是触不到土地\n我是多么希望把双脚稳稳的踩在土地上\n我渴望着土地给我一个柔软的拥抱\n就像人生的第一次跌倒\n29:28\n《进盘县》\n作者、朗诵：小格\n非原创诗歌31:14\n《只要有一个女人》 南希· 史密斯\n朗诵：赵倩\n32:55\n《我咽下一枚铁做的月亮》 许立志\n朗诵：琦琦\n35:04\n《进城务工者》 许立志\n朗诵：初平\n36:35\n《敕勒川》 北朝民歌\n朗诵：孟磊\n37:39\n《雨巷》 戴望舒\n朗诵：鸿雁、胡建家\n41:22\n《致橡树》 舒婷\n朗诵：王正、yanying\n43:53\n《偶然》 徐志摩\n朗诵：刘妩媚\n46:12\n《我为少男少女们歌唱》 何其芳\n朗诵：暮然回首\n48:06\n《丽江古城百年古宅的春天》\n朗诵：源林\n49:06\n《面朝大海，春暖花开》 海子\n朗诵：wangzhen\n本期音乐《面会菜》 林生祥\n《菜埔的苦衷》 林生祥\n《百手撑家》 鸿雁社工服务中心 （梦雨演唱版本）\n《他姐的》 尧十三\n《春风》 海朋森\n《我记得》 昼夜（钢琴曲）\n《飘零的花》 重D音乐队\n《秋蝉》 徐晓菁、杨芳仪\n《청춘（青春）》 V.A. （钢琴曲）\n《日久他乡是故乡》（2017年陈冠宇重新混音版） 黎氏玉印\n关于“打工谈”我们靠自己的双手，修建起街道桥梁、高楼大厦；生产出珠宝、智能手机，维护着城市的清洁，创造着经济奇迹；我们本该骄傲。但很多时候，我们只是一串数字，一个标签，被书写、被塑造、被研究、被描述成需要关爱的弱势群体——没人听见我们的声音。\n确实，我们拥有的资源很少，我们在城市的打工日子很艰辛，尝遍生活的酸甜苦辣，但我们没有陷入抱怨、指责中，而是扛起生活的重担前行，在这土地顽强地扎根，生长。我们有我们的烦恼，我们也有开心快乐的时光，我们只是缺少途径和平台去参与和表达自己。你看不见我，并不代表我不存在。你来与不来我就在这里，讲述我的打工故事。\n制作团队剪辑：冰冰、十一\n联系“打工谈”坚持劳动者发声。不论你在哪里，在做什么，欢迎你联系和加入我们，一起来聊我们的打工故事。你可以给我们留言，或者发电子邮件给我们：\ndagongtan@protonmail.com\n如何收听“打工谈”你可以在微信公众号、微博、喜马拉雅、小宇宙、Spotify、Apple Podcast上直接搜索“打工谈”，收听节目并分享你的想法。\nrss订阅：\nhttps\u0026#58;//anchor.fm/s/31bf5294/podcast/rss\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-03-08-/","summary":"欢迎收听“打工谈”的妇女节专题节目。本期，我们邀请到了天南地北的女性劳动者们来分享她们的创作或喜欢的诗歌。她们来自陕西、河南、甘肃、江西、湖南、四川、贵州、云南\u0026hellip;\u0026hellip;在北京、广州、深圳、成都等地打工。 感谢她们在这个春天用声音赋予这些","title":"妇女节特辑：成为野草中的一颗"},{"content":"随着电视剧《三体》的热播，关于刘慈欣小说原著的讨论又火了起来。有人将《三体》三部曲奉为揭示文明冲突的启示录，也有人将其弃为鼓吹社会达尔文主义的糟粕。\n作为关注社会性别的公众号，我们不打算对《三体》小说作完整的评论。那是文艺理论家的任务。不过，既然《三体》小说流露出的性别观念一直是讨论的中心议题之一，这自然值得稍微较较真了。对科幻小说较真，难免有抬杠之嫌；但在有些情况下，追究这方面的细节是为了更好地讨论相关的话题。一言以蔽之， 《三体》流露出的性别观念以及它所激发的讨论，正是社会现实中占据统治地位的剥削阶级性别观念的症候。\n一、对科幻小说较较真《三体》三部曲直接描绘的外星智慧生命种族有两个：三体人和歌者文明。暂且不涉及其它话题，我们先来较较真： 这两个外星种族有性别吗？它们“需要”有性别吗？\n在《三体》第一部的原文中，刘慈欣使用“他”来指代1379号监听站的监听员，他在考虑自己的出路时，进行了如下思考：\n逃脱这种命运的唯一途径是与一名 异性 组合。这时，构成他们身体的有机物质将 融为一体 ，其中三分之二的物质将成为生化反应的能源，使剩下的三分之一细胞完成彻底的更新， 生成一个全新的躯体 ；之后这个躯体将发生 分裂 ，裂解为三至五个新的幼小生命，这就是他们的孩子，他们将继承 父母 的部分记忆，成为他们生命的延续，重新开始新的人生。但以监听员卑微的社会地位，孤独封闭的工作环境，又到了这个年纪，能有哪个 异性 看得上自己呢？\n在《三体》第三部的原文中，刘慈欣再次描绘了三体人的繁衍方式，并且指出“三体人真的没有童年”，而这是三体人与人类两个种族有巨大文化差异的生物学根源之一。\n在《三体》第三部的原文中，刘慈欣使用“他”来指代歌者。歌者吟唱的歌谣是：\n我看到了我的爱恋/我飞到 她 的身边/我捧出给 她 的礼物/那是一小块凝固的时间/时间上有美丽的条纹/摸起来像浅海的泥一样柔软\n她 把时间涂满全身/然后拉起我飞向存在的边缘/这是灵态的飞行/我们眼中的星星像幽灵/星星眼中的我们也像幽灵\n这两个外星种族的性别都是以“最正常的”两性生殖的地球生物为模板来刻画的。然而根据小说中的设定，这是否有必要呢？\n图 / 英文版《三体》封面图二、虚构生物仍有性别？先看与人类同为碳基生命的三体人。三体人的繁衍方式可以被概括为“两性结合”；能够融合产生新后代的两个个体，有某种决定性的生理差异，而三体人族群也的确可以按照这种生理差异来分为“不同的性别”。但生物的繁衍必须遵从这种模式吗？实际上，即便对于地球上的动物来讲都不一定。\n我们知道，地球生物进行有性生殖的好处，是可以保持 基因的多样性 ：雌雄两个个体的生殖细胞通过减数分裂形成的雌配子和雄配子，二者融合形成合子，于是后代相当于从父母双方各继承了一部分遗传物质，使得种群中的基因可以不断重新组合，保持种群的基因多样性。不过，也有许多动物能够进行 无性繁殖 ，例如水螅：它既能够发育出精巢和卵巢进行有性生殖，也能够以出芽的方式进行无性生殖，而出芽繁殖对于水螅来说甚至还更常见些。\n图 / from biologywise.com更有趣的例子是 孤雌生殖 。顾名思义，它表示某些两性生殖的动物，在某些条件下可以仅凭借一个雌性个体繁衍出 具有生殖能力 的后代。这种繁衍方式并不被称为无性的，因为在这种情况下，生殖细胞还是要进行减数分裂的。在脊椎动物中，人们已经发现科摩多巨蜥能够进行孤雌生殖，这对它完全不罕见。科莫多巨蜥为ZW型性别决定，雌性的性染色体为ZW，而雄性则为ZZ。而孤雌生殖的后代由雌性产生的单倍体配子（Z型或W型）加倍而来，只能是纯合的WW（不能存活）或ZZ（雄性）。于是人们惊讶的发现，单独饲养的雌性科莫多巨蜥依然能且只能产生雄性后代。因此，科摩多巨蜥的种群中，雄性和雌性的比例并不是1:1，而是接近4:3。至于某些昆虫，例如蚜虫，更是以孤雌生殖和两性生殖轮替来繁衍后代的，孤雌生殖是它繁衍过程中必不可少的步骤。\n图 / 科摩多巨蜥 by Joshua J. Cotten from Unsplash既然地球动物的繁衍方式已经如此多样化，似乎根本没有理由设想，外星生物的繁衍一定要与地球生物的两性结合相似。当然，一定要这么认为也并无不可，但也完全可以进行这样的推理：例如，既然三体星球的生存环境是如此恶劣，那么耗费太多的能量发育出两套不同的生殖器官并不划算，因为这表示“同性相斥”； 更经济的生存策略是根本不分性别，任意两个发育成熟的个体都能够融合产生后代。 由此自然也无所谓“异性”“同性”了！\n这已经隐隐触及到了想象力的局限：即便以地球生物为模板，外星生物也不一定非搞雌雄结合的两性生殖不可。对于歌者文明更是如此。刘慈欣似乎根本就没把歌者一族设想为碳基生命，它们的本体甚至不是由人类熟悉的化学物质构成的。在刘慈欣的笔下，歌者的种族能够读取“矩阵虫”，还用“平衡鹏”来形容热力学平衡态；他们将不同类型的相互作用视为不同的“膜”的波动，把电磁波称为“中膜”，能够直接读取“弹拨星星”（叶文洁借助虚构的“太阳增益反射”效应发射电磁波）传递的信息，还把引力波称为“长膜”，能读取人类的“万有引力”号发出的引力波广播；他在消灭太阳系文明时，还能够用“力场触角”抓起武器。显然歌者能够通过某种方式——也许有辅助设备——来读取这些靠规范场传播的信息，他们自己的本体很可能就是某种规范场。\n图 / by Milad Fakurian from Unsplash一个自然的问题是：谈论这些外星生物的“性别”，有意义吗？在人类的语境中，“性”与“性别”总是和繁衍联系在一起，特别是与两性生殖联系在一起。而规范场生物——假如真的存在——的繁衍方式显然超出刘慈欣（乃至全人类）所拥有的物理学知识划定的理解范围。在这种情况下，将这一种族进行性别的区分，还有何意义？我们甚至不是在揣测“机器人是否拥有性别”，而根本就是以三维空间的碳基生物去揣测神级文明了。\n三、在虚构的背后刘慈欣的想象力十分值得佩服。然而他的想象力大多体现在两个方面：或者设想基本物理定律迥异于现实日常的世界，或者设想某项技术的应用推演到极致的场景。在性别——特别是社会中与性别有关的现象——这个话题上，他的想象力却逊色得多了。在描绘歌者种族时，刘慈欣采用了一种非常空灵的笔调，可奇怪的是，如此玄妙的规范场生物竟有类似人类的性别。也许这一定程度上是因为他缺少关于非两性生殖的知识。不过，根据《三体》小说的情节，有理由猜测，这其中还是少不了一些特定的社会意识形态的作用。\n这是一个最基本的唯物主义原理。鲁迅举过一个绝妙的例子：\n描神画鬼，毫无对证，本可以专靠了神思，所谓“天马行空”似的挥写了，然而他们写出来的，也不过是三只眼，长颈子，就是在常见的人体上，增加了眼睛一只，增长了颈子二三尺而已。\n——叶紫作《丰收》序\n鲁迅是在借此讽刺彼时中国文坛的乏力，但他没有止步于对文人开火，而是指出了文坛乏力的社会基础——社会经济发展衰颓，国民党推行言论审查制度。这种社会基础造就了奉行“不长不短”中庸哲学的意识形态。\n文学作品中对于性别的设想的乏力，往往也是某种社会现实基础（以及相应的意识形态）的症候。《三体》小说就是一例。小说设想的外星生物竟然仍旧有类似于人类的性别划分，这已经是想象力匮乏的一种表现； 它说明作者的思维跳不出性别二分的认知框架。 及至设想未来人类社会里与性别有关的现象时，某些陈腐的观念就更无遮掩了。\n图 / from psycom.net例如，《三体》小说里，“制造问题”的都是女人——叶文洁/程心，“解决问题”的都是男人——汪淼/史强/罗辑/云天明/托马斯·维德。这或许是巧合？但十九世纪西方小市民文学里的丑角常常是黑人和亚洲人，这是巧合吗？姑且算是巧合罢了。但“制造问题”的女人——以程心为甚——偏偏一定是出于“妇人之仁”（用今天的流行词，“白左圣母心”）而坏事；在这个虚构的文明冲突故事里，唯一取胜的策略只能是冷酷、理智、善于权衡利弊的的“男性思维”；这些恐怕都不是巧合了。\n如同盖尔·鲁宾所说 ，自然界存在的性别划分的确造成个体差异，但把“雌雄”的差异默认等同于“男女”的差异，实际上是某种基本的意识形态作用的结果。这套意识形态是各种剥削性质的社会中产生的，它把女性的生育职能解读为女性生育能力的必然结果。在现实的资本主义社会中，它视剥削劳动力、扩大资本积累为理所当然；视男性为理应统治，女性为理应被统治；视生育抚养的再生产劳动理应被女性承担；视劳动人民为了获得统治集团和支配阶级的“涓滴”而竞争不休为理所应当。\n这套意识形态反过来又左右人们对于自然现象的认识。比如，在《三体》小说的叙述中，那些冷酷、理智、善于权衡利弊的“雄性本能”，使得托马斯·维德这样的男人更适合掌握统治资源：\n以太空的标准，合格的男人不多，程心也不会喜欢那样的男人。想到了一个合格的男人，他的声音犹在耳边：前进，前进！不择手段地前进！\n男性就是应该相互竞争，取得统治资源，这是刻在雄性本能中的；女性就是应该相互竞争，取得男性的奖赏，这是刻在雌性本能中的。如果男男女女不愿据此各司其职，像叶文洁、程心那样，那么轻则国将不国，重则地球毁灭！\n图 / by Felix Mittermeier from Unsplash四、男性统治者的神话 有必要梳理清楚几件事。为“男性思维”辩护的《三体》读者，会拿着小说去类比现实，说在现实中的大国博弈中，“妇人之仁”是某些帝国主义势力发明出来的东西，喜欢它就要坏事。这不，程心就坏事了！在《三体》的宇宙里，人类和三体文明的生存死局只能靠冷酷、理智、善于权衡利弊的男性来破解。或者是在黑暗森林威慑状态下，用双输来威胁敌方；或者是孤注一掷，制造曲率飞船——尽管这样理论上要抛弃大部分人，但却“刚巧”制造了能够保证不愿意冒险的人类安全生存的黑域。程心正是出于“圣母心”，不愿维德这样的人不择手段研究曲率飞船，才使得太阳系文明最终失去了生存的机会。\n可惜，《三体》是虚构故事。它依据的蓝本是美苏冷战。有些读者拿着一个参照冷战虚构的外星人故事去类比现实，这等出口转内销除了混淆视听，实在毫无益处。所谓“白左圣母”，起源于西方阵营内部争取公民权的左翼社会运动。它沦为装点资产阶级统治的包装，恰恰是社会斗争乏力的结果。“白左圣母”或许有危害，但集中火力攻讦它，试图让人相信它是最严重的问题，却是统治集团和支配阶级中保守派惯用的话术。\n图 / from ocregister.com在现实中，统治集团和支配阶级崇尚的冷酷、理智、善于权衡利弊，造成的负面后果总是远大于“白左圣母”。 当然，统治者往往没有真的“善于权衡利弊”，而是会被自己的冷酷和理智所感动，为自己宁为玉碎、不为瓦全的精神所惊叹。这驱使着他们不顾人民死活，作出自杀式的行为。举个例子，蒋介石就是这样，喜欢扮演“带着敢死队的英雄”（周恩来与埃德加·斯诺的谈话，1936年7月9日）。他的的确确反对所有帝国主义，的的确确总有破釜沉舟的“勇气”。他的“勇气”导致了什么？花园口决堤、长沙文夕大火，中国劳动人民数不尽的灾难。他事后的后悔未必出于虚伪，但真诚也好，痛心也罢，都无法让千千万万死去的人复活。 把统治精英幻想成理智的、认识水平超群的，无异于缘木求鱼。\n图 / from seattletimes.com更重要的是，这种“男性思维”，即便真的“理性”，究其根本来说，只是统治集团和支配阶级的理性。它把生产性的、统治角度宏观的、“理性”的考量，当作比再生产性的、微观的、情绪性的——一言以蔽之， “女性的视角” ——更重要的东西。 这种理性，只是资产阶级的工具理性。在认识不到竭泽而渔这件事上，它只剩盲目。 对于统治者来说，为了统治权力能够延续而生产，为了资本积累能够继续而生产，是头等重要的事，围绕着它打转才是“理性”。这种“理性”把劳动人民当作“人力资源”，它理解不了反抗为何发生。劳动者产生情绪，乃至愤而反抗，都被丑化为“女里女气”“不顾大局”的“圣母心”。它以空泛的“天下兴亡”作为装饰，以男性统治的小恩小惠作为诱惑，欺骗了不少身不在统治阶级的男性劳动者相信“男性竞争”的神话。它还会把劳动阶级的暴动蔑称为“娘们骚乱”。不过，抛去价值判断，这个说法倒也反映了几分事实：受压迫最深重的劳动妇女，常常是革命的先导。\n图 / from ledevoir.com或许厌弃《三体》的自由派没有一丝一毫的阶级视角和性别意识。或许《三体》当真触及到了宇宙博弈的规律。但这都不能说明，它所宣扬的那种统治阶级的“男性思维”有什么可取之处。对于现实世界，“宇宙规律”可谓屠龙之术。要是拿着“宇宙规律”来为统治集团作辩护，要是觉得“白左圣母”是比剥削和压迫更大的问题，那该如何认知一个社会里劳动人民最急迫的诉求？挨饿、失业、性别暴力、健康折损，究竟是“白左圣母”的责任比较大，还是统治者的责任比较大？是否挨饿、失业、性别暴力、健康折损，统统都要让位于大局？是否为了能够碾压统治者心目中的对手，为了千百年后的长远利益，无产阶级理应付出眼前的一切？\n以上这些问题，没有一个能从科幻小说里获得答案。要获得答案，只有一种办法： 对现实直呼其名。 对科幻小说的较真和讨论，到这里就该打住了。\n图 / from initium ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-02-15-/","summary":"随着电视剧《三体》的热播，关于刘慈欣小说原著的讨论又火了起来。有人将《三体》三部曲奉为揭示文明冲突的启示录，也有人将其弃为鼓吹社会达尔文主义的糟粕。","title":"《三体》中的外星人需要有性别吗？"},{"content":"下面文章来自于CW（ColorsWorld/CW多棱镜/CW未命名色彩），欢迎关注CW新账号！\n这里是CW（ColorsWorld/CW多棱镜/CW未命名色彩）\n点开这条推送的你千万不要问\n“为什么你们这次不搞一周CP了”\n（还不是因为你们眼界太高又不会撩人）\n因为我们希望让大家认识5个全新好友\n毕竟靠谱的soulmate可比partner好多了\n无论你在上学还是打工\n你是否曾经感到茫然\n来到一个全新的环境里\n却只能通过小软件查找\n附近的人\n无论你在宿舍还是合租\n你是否曾经感到压抑\n明明近在咫尺朝夕与共\n却需要刻意避开真实的自己\n扮演直人\n这一次，命运的齿轮已经悄然扣合\n掐指一算，你有5个室友等待解锁\n☆ 全员 彩虹 的 宿舍 氛围 ☆陪你度过这仅剩不多的假期时光！\n☆七日 宿舍 活动 一 览☆Day -1 ☆ 02.11【集体破冰】所有参与者分配宿舍前会进入大群\n开启一场经久不衰口碑极佳的\n“甄嬛传配音大赛”\n有想同寝室的伙伴可以向工作人员提出哦\nDay 0 ★ 02.12【 分配宿舍】公布分配名单后，将建立宿舍小群\n同寝六人将随机分发 国王与天使 任务\n每人都同时拥有国王和天使的双重身份\n天使在未来一周不要让你的国王不开心哦\nDay 1 ☆ 02.13【 彩虹六色打卡】寻找生活中的彩虹六色拍摄下来\n每人寻找一种颜色，最终剪辑为一张\n在这个冬日的萧瑟时光里\n让我们彼此的生活，相映交织呈虹\nDay 2 ★ 02.14【所爱予你】所爱，可直达心灵的至柔软处\n这一天，让我们用一种文艺的方式\n传达你所热爱的人或物，事或梦\n以爱为媒，达内心深处，通晓彼此\nDay 3 ☆ 02.15【宿舍 联谊】两日的时间已足够了解彼此\n是时候来一场全员参与的宿舍联谊了！\n游戏、做饭、喝酒、撸猫\n总有一款云端活动在等着你们相遇\nDay 4 ★ 02.16【 疯狂星期四】你是否有过想做但从未做过的遗憾？\n那些被雪藏的，被放弃的奇思妙想\n再不去做或许就真的再难拾起\n那些你很冒险的梦，我们陪你去疯！\nDay 5 ☆ 02.17【围炉夜话】卸下一周的疲惫，让我们收拾好心绪\n那些生命中的笑与泪\n那些思考中的梦与光\n玩过疯过，这次让我们静下来聊聊彼此\nDay 6 ★ 02.18【 我们 的 彩虹 痕迹 】周中的第一天，我们在生活中寻找彩虹\n周末的第一天，就让我们留下彩虹痕迹\n图书馆里留下一张明信片\n女厕所里放下一片卫生巾\n我们的故事亦在尘世间被记忆\nDay 7 ☆ 02.19【 纸 短 情 长 】白驹过隙，一周转眼过去\n然文字可铭记此刻时光\n便让这一封书信记录彼此\n七日匆匆，来日方长\n【 注 意 事 项 】1、 尊重、友善、安全 的活动空间需要共同维护。如遇不良言论或行为请及时联系工作人员。\n2、请您在活动全程注意 保护个人隐私 ，如遇骚扰、侵犯、诈骗等请及时联系工作人员，CW将竭力保障所有伙伴的安全。\n3、本活动为交友活动，听说 完善的个人资料 能够帮助您更好匹配哦。\n4、本次活动宿舍共分为“女生宿舍”“男生宿舍”和“酷儿宿舍”，全部宿舍均以性别认同为选择标准， 请不要强制室友说明自己的指派性别哦 。\n5、每日活动的打卡时间为北京时间 晚21:00-22:00 ，请您合理分配时间完成任务。\n6、本次活动前后不限制发展感情和线下面姬/基，不过需要提醒大家 注意安全，理性交友 。\n【活动名称】彩虹宿舍\n【活动时间】开始时间： 2月11日\n结束时间： 2月19日\n【活动名额】70人\n（先到先得，报完为止）\n【报名方式】 第一步\n长按 扫描下方二维码 填写报名表\n第二步\n提交报名表后 添加工作人员微信\n发送“ 昵称+彩虹宿舍 ”验证\n（昵称需与表单填写一致）\n2月11日前工作人员会邀您加入活动群聊\n如有其他问题可联系官方小助手：\nColorsWorldOfficial\n「ColorsWorld」是2015年9月诞生于北京的青年彩虹社团，面向多元性/别社群开展朋辈支持，社群互动，文化传播和学术探索活动。很高兴与你相遇，期待和你一起探索多彩的世界~\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-02-08-archive-57570b2d/","summary":"下面文章来自于CW（ColorsWorld/CW多棱镜/CW未命名色彩），欢迎关注CW新账号！","title":"转载｜彩虹宿舍：新学期开始前，请解锁你的5个彩虹室友！"},{"content":"Trigger Warning：本文含有性骚扰、儿童性骚扰、情感操控（Gaslighting）等内容。\n全文共计11704字，预计阅读十几分钟。\n写在前面的话在这篇文章的开头，我希望先陈述几个问题。\n首先，我在本文题目中使用了“儿童性虐待”而非“恋童癖”，这一方面是“恋童癖”一词有些猎奇色彩，另一方面，我认为“MJ究竟做了什么”比“MJ是个什么样的人”更值得强调。虽然我也对后者感兴趣。\n此外，我使用了“性虐待”而非更广义的“性侵”，因为我认为在这一系列事件中最值得关注的是他符合熟人性骚扰者的特征，有人更是认为他属于“优先儿童性骚扰者/选择性儿童性骚扰者” （Preferential Child Molester），一个美国司法的网站、一个有关儿童性骚扰的公益组织网站，还有其它一些网站中提到了这一概念，但我没有仔细研究。这一类型的性骚扰者几乎从不使用肢体暴力，因此我认为性虐待一词更合适。\n还需要说明的是，我对恋童相关的社科研究缺乏了解，但我希望早点把这篇文章发出来，因为不这样它可能拖着拖着就没了。在过去的一个月中我不断地摄入MJ相关内容，尽管如此，在我为本文搜集材料时，我仍然被淹没在信息的海洋中。某天我花了几个小时看了三百多个视频，仅仅因为我想知道他出现在公共场合时身边有一个小男孩陪同的情况频率如何（答案是其中有25个视频他身边有小男孩，而且我基本能认出来这些男孩是谁）。\n写作本文的主要动机是 国内几乎没有相关讨论 。在所有提到MJ的内容中，压倒性的说法是“乔丹·钱德勒、韦德·乔布森、詹姆斯·赛夫查克等人污蔑MJ，并且他们都是为了钱”。而假如你在微信上搜索纪录片《离开梦幻岛》，你会发现根本找不到几篇对此进行讨论的公众号文章（除了那些由粉丝公众号发表的）。而我认为，这件事无论在#Metoo的层面，还是在儿童性骚扰的层面，都非常值得关注。\n我在写这篇文章时脑中有两个读者形象，其中一个是 MJ的粉丝 。在写这篇文章之前我了解了一下MJ在国内的粉丝到底是怎么样的规模，结论是有点糊但也不是特别糊。为了应对可能的来自他们的批评，我需要在本文的事实核查上做得更严谨一些。我在B站刷MJ视频的时候经常会看到一些粉丝说“乔丹·钱德勒的爸爸因为愧疚所以自杀了”“《离开梦幻岛》中怎么没有MJ方的说法？”，这时我往往感觉相当窒息。\n而我脑海中的另一个读者是 对#Metoo有一定了解、支持一些进步议题的人 ，其中包括我所在的社群。我和这些人共享更多的观念。由于有后一部分读者，我也希望避免使用歧视性语言，而在使用一些概念时尽量准确。\n本文的主要参考材料包括乔丹·钱德勒与一位精神病学家的谈话实录、纪录片《离开梦幻岛》、MJ2005年审判的法庭实录和法庭文件、两个网站（ mjfacts.com 、 mjandboys.wordpress.com ）、一些媒体采访以及维基百科。\n迈克尔·杰克逊的两次儿童性侵指控我想从一些事实开始，这样做是因为本文的另一部分内容会被MJ粉丝称为一面之词，但我仍然要写，因此那些内容会在后面介绍。\n首先，1992年上半年乔丹·钱德勒和迈克尔·杰克逊相识，1993年2月他们首次见面，当时乔丹13岁。乔丹提到的性骚扰则从1993年四月或五月开始，六月结束 [1] 。1993年9月14日，乔丹及其父母正式向迈克尔·杰克逊提起诉讼。乔丹向警察提供了对MJ生殖器的描述，并且 画出了MJ勃起后的阴茎 ，并且在这幅画中体现了他能回忆起的任何明显标记，比如斑点。1993年12月20日，警方对MJ进行了裸体检查并拍照。1994年1月25日，双方正式庭前和解，和解金额据称为2300万美元。该数额可能不准确，因为和解金额多少实际上也是保密的一部分。但各方的说法都差不多是这个数字，应该与实际出入不大。我想，熟悉#Metoo或至少了解Jingyao案的朋友都会明白庭前和解一般来说意味着什么。双方和解后民事诉讼就已撤销，但刑事调查还在继续。但问题是和解之后乔丹·钱德勒拒绝再为刑事调查作证。当然，这可能是协议的一部分，但不一定是成文的，因为阻挠他人为刑事调查作证是违法的。但，很明显，MJ为此支付了两千多万美元，据说是其个人资产的十分之一，不可能允许自己再有为此入狱的风险。另外，有说法称乔丹后来承认自己诬陷了MJ，但这是不实的，我没有看到相关依据。乔丹在某一时刻后像是人间蒸发了，没有任何消息了。19年纪录片《离开梦幻岛》导演也试图寻找乔丹，但没有找到。而且我需要说明的是，和解后肯定有协议规定能说什么不能说什么，因此这之后即使乔丹说了什么，也是不可信的。2009年MJ去世几个月后乔丹的父亲埃文·钱德勒自杀，很多粉丝说他是因为内疚自杀的。但这也没有依据。人的自杀原因可以是很复杂的，我看到的一种说法是他患有高雪氏病并且抑郁 [2] 。\n关于93年的和解，MJ接受黛安·索耶采访时说，这是因为他再也受不了铺天盖地的报道，和自己的团队商量了，结论是只能和解，否则官司可能要打上七年。随后他又说，和解并不公平（fair），因为没有找到任何证据。\n在MJ回美国然后被裸体检查之后，过了一个月多一点双方就正式和解了，速度不可谓不快。对于MJ一方来说，最要命的问题是94年1月18日MJ就要在这场诉讼中第一次出庭 [3] ，届时一些尴尬的问题会被问出来，3月21日审判就要开始 [4] ，火烧眉毛。而乔丹的描述与MJ生殖器是否匹配可能是本案中最关键的问题。二者匹配吗？在此我只给出一个事实：2010年9月15日在洛杉矶举行了一个有关MJ案件的研讨会，与会者包括两次诉讼中的法官、检察官和双方律师，其中包括受到中外粉丝一致赞誉的梅塞罗律师（Thomas A. Mesereau, Jr）。 [5] 1993年诉讼中MJ方三位主要律师之一的卡尔·道格拉斯（Carl E. Douglas）在这场研讨会中说道：\n……在我们 [杰克逊的辩护律师] 的角度来看，你必须记住洛杉矶和圣巴巴拉地区检察官办公室正在进行一起刑事调查案件。曾经有一次迈克尔杰克逊接受了检查，并记录了他的生殖器，这是调查的一部分。那是调解室里 300磅重的大猩猩 （300 pound gorilla）的一部分。我们想尽我们所能避免对迈克尔·杰克逊提起刑事诉讼的可能性，而现实是我们希望如果我们能够让原告“闭嘴”（silence），那将消除犯罪方面任何担忧的必要，所以从我们的角度来看，不仅与约翰尼和拉里有很大的信任，因为他们有二十年的友谊，而且约翰尼与三位被推荐的法官也非常信任。我们面对的是 房间里的紫色大猩猩 ：“如果我们不能在 3 月之前解决这个案子，就会有一项刑事调查迫在眉睫，没有人愿意想它意味着什么，因为它会影响迈克尔·杰克逊”\n此处的“三百磅的大猩猩”含义大概跟房间里的大象类似。它意味着什么不言自明。\n1994年还有另一次和解，男孩名叫杰森（Jason Francia），其母亲曾在MJ的梦幻庄园做佣人。男孩获240万美元和解，从未起诉MJ。2005年另一个性骚扰案子庭审时他出庭作证，称当年有 三次MJ摸过他的下体 。 [6] 这里我引用的是MJ粉丝发起的网站The Michael Jackson Allegations制作的电子书。\n2002年，记者马丁·巴舍尔开始拍摄纪录片Living with Michael Jackson。加文·阿维佐（Gavin Arvizo），当年12岁，曾经患有癌症，MJ资助了他的治疗。MJ邀请加文参与这部纪录片的录制。这部纪录片的一个画面是MJ和加文十指相扣。巴舍尔问MJ一个44岁的男性与和他无亲属关系的孩子睡在一个卧室是否合适。MJ回答：这是很美的（It’s a beautiful thing）。MJ解释说，他会让加文睡在床上，而他睡在地板上的睡袋里。但接下来MJ说，他和很多孩子睡在同一张床上过，比如麦考利·卡尔金（Macaulay Culkin）和基兰·考尔金（Kieran Culkin）。然后MJ还说， 他的孩子也经常和别人睡 。 [7]\n纪录片引起了轩然大波。检方对此展开了调查，2003年11月，加文告诉警方，MJ在03年2月至3月多次骚扰他。随后，警方持搜查令搜查了梦幻庄园。2003年11月20日，MJ被捕，于一小时后获释。 [8] 2005年6月，MJ被判无罪。这里需要注意的是，这个案件是刑事案件，并且是公诉的（案件的名字叫People v. Jackson），加文在此案中作为控方证人，他从未起诉MJ，因此也从未向MJ索赔。\n2005年的案件留下了大量公开的证词和其他资料。接下来我将用这些庭审文件证明MJ与男孩们之间确实发生了大量的 一对一同床共枕 。\n一对一睡觉MJ本人及MJ粉丝对此的说法通常是，MJ身边有很多孩子，孩子们会在梦幻庄园尽情玩耍，玩累了就会倒下来睡觉。孩子们睡在MJ的床上，而MJ则睡在地板上或是在睡袋里。但实际上我们会看到，MJ的卧室里往往只有一个小男孩，而不是一群孩子，并且在大多数时间里MJ都和他们一起睡在床上。以下我会引用韦德·罗布森（Wade Robson）及其家人、布雷特·巴恩斯（Brett Barnes）及其家人以及乔丹母亲琼·钱德勒在2005年庭审中的发言。这三方中，布雷特至今支持MJ，称他与MJ之间从未有和性有关的事发生；韦德从2013年起指控MJ性虐待，但在此之前他支持了MJ二十年，两次为他作证；乔丹母亲则作证她从未怀疑MJ和乔丹之间有不恰当的事发生，并且当时她已经11年没有和乔丹说过话了 [9] 。这些事实能增加他们证词的可信度。\nMJ和韦德·罗布森韦德来自澳大利亚，他5岁时赢得一场舞蹈比赛，并因此第一次见到MJ。1989年韦德和其家人来到美国，并再次与MJ见面。当晚，韦德的母亲乔伊·罗布森就同意让7岁的韦德和10岁的姐姐尚塔尔留在MJ的卧室。而韦德的其他家人则住在客房。客房和MJ的卧室并不在同一栋房子里。MJ和两位孩子玩了一会后，尚塔尔就去楼上睡觉，而韦德留在MJ的床上。尚塔尔表示和她弟弟与MJ睡在同一张床上会让她感觉不舒服，但第二天她决定睡在MJ床上，那是唯一一次。 [10] 不久后，韦德、韦德母亲与MJ一同前往拉斯维加斯观看表演，在那里他们住在同一间酒店套房，乔伊自己住一间，MJ和韦德住另一间。在接下来的两年里，韦德四次飞到美国，每次都会与MJ待上几周。当MJ住在洛杉矶的公寓时，韦德会和他一起睡，而乔伊住在街对面的酒店。\n1991年，MJ帮助韦德一家获得了美国的永久居留权。此后韦德能更方便地住在MJ处。仅仅从证词推断，1989年到1996年间MJ和韦德单独度过了至少 176个夜晚 。 [11] 韦德只能记得有一两次，MJ的床上除了他还有其他人。其中令人颇为震撼的是，1993年12月，MJ受到乔丹指控后返回美国，第一个晚上他就给韦德的母亲打电话，随后韦德和他的母亲驾车前往梦幻庄园，约凌晨一点半他们到达庄园，韦德睡到了MJ卧室。在证词中相邻的部分韦德母亲还提到MJ曾给她10000美元用于购买汽车。\nMJ和布雷特·巴恩斯布雷特·巴恩斯也来自澳大利亚，他在87年给MJ写过信，后来他们打过电话。1991年，布雷特九岁，MJ赞助他们一家来美国旅游三周。到第一周结束时，布雷特就住进了MJ的卧室。而布雷特的姐姐卡莉只在MJ卧室住了一晚，因为她同样感到不舒服。随后MJ又带这家人去迪士尼玩，在迪士尼的酒店住时，MJ和布雷特住一间，而其他家人住在另一间。\n接下来的几年里，布雷特每年至少飞到美国一次，有时会与MJ一次住上一个月。他与MJ旅游时他妈妈甚至不清楚他都去过哪些城市。 [12]\n布雷特一家还加入了MJ的Dangerous全球巡演。姐姐卡莉证实，在陪同MJ巡演期间布雷特每晚都和MJ睡在一张床上。而布雷特只能回忆起有几次MJ的床上还有别的男孩。卡莉在作证时说，1992至1993年布雷特和MJ共度了 365个夜晚 。而布雷特称从他9岁到19岁他一直有在MJ的床上睡觉。因此在92-93年之外的时间里，布雷特睡在MJ床上的时间是难以计数的。\nMJ和乔丹·钱德勒1992年，MJ的车坏了，他恰好去了乔丹·钱德勒继父的店里修车。于是乔丹与MJ见面，在那之后他们开始打电话。1993年2月，MJ邀请乔丹一家来梦幻庄园度周末，但乔丹一家都住在客房。之后乔丹一家又两次来到梦幻庄园度周末。度第三个周末时，乔丹要求睡在MJ的卧室，因为其他男孩也会睡在那里，比如弗兰克·卡西奥（Frank Cascio）、埃迪·卡西奥（Eddie Cascio）和麦考利·卡尔金（Macaulay Culkin），但乔丹的母亲琼拒绝了。 [13]\n1993年3月，MJ邀请乔丹一家去拉斯维加斯旅行。在第一个晚上，乔丹和MJ一起看了恐怖电影《驱魔人》。乔丹看完电影后感到害怕，MJ就建议他留在床上陪他。第二天早上，琼得知这件事情后表示不满，并且不允许乔丹再和MJ睡觉。而MJ得知这个决定后 哭了 。根据琼的证词，MJ一边哭一边发抖，并说道：\n你不相信我？我们是家人。为什么要这样做？为什么不允许乔迪和我在一起？（You don’t trust me? We’re a family. Why are you doing this? Why are you not allowing Jordie to be with me?）\n在MJ哀求和哭泣约30分钟后，琼心软了，并在之后的时间里都允许MJ和乔丹睡在一起。琼同意他们睡在一起后，同样在拉斯维加斯之旅的某一天，MJ送给琼一条卡地亚的金手链/手镯（bracelet）。\n在接下来的几个月里，乔丹经常前往梦幻庄园与MJ共度时光。1993年春，MJ被邀请住进了乔丹家。MJ每次都会在乔丹家里住一个星期，他住在乔丹的卧室里，那里只有一张床。琼认为在当年4月到6月，MJ在乔丹的卧室里共住了 30晚 。如果那天是上学日，MJ会在早上与乔丹同时离开，直到乔丹放学后才回来。在这段时间里，有一天，琼回到家，发现床上有一套首饰，包括耳环、项链和戒指。琼还曾经与MJ一起去购物，刷MJ的卡。还有一次，MJ送给琼一张高档百货公司Fred Segal的价值7000美元的礼品卡。\n除了上述三个男孩之外，MJ还有很多亲密的男孩朋友，包括麦考利·卡尔金（Macaulay Culkin）、詹姆斯·赛夫查克（James Safechuck）、肖恩·列侬（Sean Lennon）、乔纳森·斯宾塞（Jonathan Spence）、弗兰克·卡西欧（Frank Cascio）、奥马尔·巴蒂（Omer Bhatti）。这些人中只有詹姆斯·赛夫查克指控MJ猥亵，但所有人都要么自己承认，要么被别人看见与MJ单独睡觉。更多内容参见MJ and boys页面 [14] 。\n即使抛开性骚扰不谈，上述内容也能证明MJ不是半推半就和孩子睡在一起，也不是和很多孩子睡在一个屋子里。哪怕他和男童们只是在卧室里打游戏、吃爆米花、看夜光手表，上述内容也能说明他真的需要床上有另一个男孩。粉丝网站制作的电子书在这一部分却在不断地引用各种人的话说一群孩子来玩然后MJ在地上睡 [15] ，但他们却不在乎网站提供了下载渠道的2005庭审文件中关于MJ跟男孩总是一对一睡的证词。如果MJ真的无辜，在1993年后避免再度被告的最简单的办法就是 不要再跟男孩单独睡觉了 ！\nMJ的庄园里有儿童色情作品吗？简短的回答是，在法律意义上，他收藏的一些东西在当年不算儿童色情， 但在现在很可能违法 。\n以下2005庭审文件记录了从93年和03年MJ卧室中搜出的儿童裸体摄影集和成人色情资料 [16] 。其中主要有嫌疑的是两本摄影集：《男孩将是男孩》（ Boys Will Be Boys ）和《男孩：一部摄影散文》（ The Boy, A Photographic Essay ）。这两本书都于1993年在MJ卧室的一个上锁的文件柜里被发现。对此MJ本人的说法是粉丝会送给他各种各样的东西，他自己都不知道有什么。粉丝会说那些书都是未拆封的。\n但这不是事实。 The Boy, A photographic Essay 上确实有粉丝的题词，但不是所有粉丝寄过来的东西都会被MJ看到。MJ的工作人员会筛选所有寄到梦幻庄园的礼物，挑出那些MJ可能会感兴趣的东西给MJ。而MJ不仅看到了这本书，还把它保存在了卧室里。\n另一本 Boys Will Be Boys 上还有MJ的题词：\n看看这些男孩脸上真正的幸福和快乐。这就是少年的精神，一种我从未有过但将永远梦想的生活。这就是我希望我的孩子们过上的生活。 （Look at the true spirit of happiness and joy in these boys’ faces. This is the spirit of boyhood, a life I have never had and will always dream of. This is the life I want for my children.）\n这两本书有着共同的两位编者，两个人都是 著名的恋童癖 。其中一个因为性侵男孩被判刑十年 [17] ，另一个曾因为出售真正的儿童色情被捕。为这两本书提供照片的摄影师之一Hojo Ortil也是恋童癖 [18] 。这两本书实际上深受恋童癖喜欢，因为里面的照片并不真正包含性行为，因此在当时是合法的，而收藏真正的儿童色情会面临法律风险。\n这两本书中 The Boy, A photography Essay 的封面比较露骨，是一个男孩的全裸背面照片，但里面的内容相对清水，里面有10%的照片是男孩裸体。说到这里，在我读粉丝网站出的那本电子书的时候，让我非常迷惑的一点是它展示了93年搜出的三本书中两本的封面，唯独没有展示这一本。为什么？因为它的封面是全裸男孩吗？\n另一本书 Boys Will Be Boys 封面看起来更加无害，是穿着泳裤的四个男孩跳进湖里。但这本书里面90%都是裸体男孩。一位看过这本书的人这样形容：一张照片显示一个男孩直视镜头，全身赤裸地躺在安乐椅上，双腿张开，生殖器清晰可见。另一张照片显示了一个穿着泳裤的男孩，勃起清晰可见。还有一张是一个爬树的裸体男孩，从下面拍摄，因此没有任何想象空间。回头看看MJ在这本书上的题词吧！\n2003年梦幻庄园再次被搜查时，MJ的卧室里被发现有大量的 色情资料 ，大部分是异性恋的，小部分是同性恋的。它们到处都是，浴室里、书架上，而且不设防。在这些所有的色情资料上，共检测出706个指纹，而其中只有9种杂志上发现了他本人的指纹。 [19] 剩下的指纹是谁的？也许有人会说，那可能属于他的两任妻子、女朋友、秘密女朋友。但是不要忘了，MJ的卧室一直被描述为孩子的天堂。孩子们在他的房间里可以轻易找到这些色情资料，警方在这些杂志上也找到了相同数量的加文·阿维佐和他弟弟的指纹。MJ是否有意使用这些色情资料来性引诱（grooming）儿童，降低他们的抵抗力？\nMJ儿童性虐待的模式这一部分中我将主要引用乔丹·钱德勒的精神病学谈话实录 [20] 和纪录片《离开梦幻岛》 [21] ，也会用有关其他男孩的内容加以支撑。其中乔丹的精神病学谈话指的是在1993年指控中乔丹与一位精神病学家进行的谈话，其中乔丹详细介绍了他与MJ之间发生的事情。该精神病学家在此处的角色是专家证人而非对乔丹进行治疗，该实录后来被乔丹一方提供给媒体。而《离开梦幻岛》是丹·里德在2019年执导的一部纪录片，在里面韦德·罗布森和詹姆斯·赛夫查克以及他们的家人讲述了这两位当时的男孩被MJ性虐待的经历。这里的很多内容当然是无法直接证实的，因为有些细节只有当事人自己能知道。所以这些内容 不能全部当作事实来介绍 ，但这是我真正想写的。\nMJ和詹姆斯·赛夫查克首先让我引用FBI儿童性虐待问题专家肯·兰宁（Ken Lanning）的话：\n兰宁说，“爱儿童的”性骚扰者（child-lover molesters）从不为性使用暴力。相反，他们培养、引诱、操控并且利用合作来从孩子身上得到他们想要的东西。“我数不清有多少案件里受害者写信给被告，说‘你是我见过的最好的人’，或者‘你对我真好’”兰宁说，“许多受害者不会将不当行为告诉任何人，因为他们是‘顺从的儿童受害者’”。“孩子不能在法律上同意发生性关系，但是他们中的一些人不一定会阻止他”兰宁说，“他们发育不成熟，后来他们为自己在受害过程中的合作而感到羞愧和尴尬。” [22]\n关注MJ的人会发现他这一生不断地在说他有多爱孩子，他没有童年，他从孩子的脸上看到了上帝。他写的很多歌曲（尤其是有关拯救世界的那些）也经常出现儿童的元素。但这些 不能证明他是无辜的 。是的，他爱孩子。当他接受黛安·索耶采访时说他永远不会伤害孩子的时候，他有可能是认真的。因为他有可能真的不觉得他在伤害孩子。有一类的恋童癖就是这样的。韦德说，MJ与他的性行为总是非常温柔。MJ没有打过他，MJ从来没有对他说过刻薄的话。只有“我们彼此相爱”。一切都很温柔。\nMJ有可能真的不觉得自己在伤害孩子，即使他性引诱他们，情感操控男孩和他们的家人，并且在男孩长大之后无情地抛弃他们。\nGrooming被用来指代以性骚扰为目的与儿童、青少年建立联系的行为，有文章将它翻译成性引诱 [23] 。我们会很明显地在MJ的行为中看到这个过程。他与乔丹·钱德勒打了几个月的电话，又一起度过了好几个周末，才在一次旅行中 最终睡在一起 。在MJ开始与詹姆斯·赛夫查克相处的一年多里，什么都没有发生。期间詹姆斯多次拜访MJ当时在Hayvenhurst的家，MJ也会去詹姆斯家里找他们，MJ会和赛夫查克一家一起度假，还一起去过迪士尼。1988年6月詹姆斯加入Bad巡演，之后才第一次发生性虐待。一个例外是韦德7岁时第一次去梦幻庄园就和MJ睡在一起，并且他很快就被性骚扰。这可能是因为韦德的家人警惕性更弱，当时他们自己去旅行而把韦德一个人留在梦幻庄园。\nMJ的性引诱首先是 物质诱惑 。MJ实在太有钱了而且还有一个那么酷的梦幻庄园。乔丹与MJ打电话时MJ对他说他的梦幻庄园里有各种动物，有专门用于打水仗的地方，有电影院，有高尔夫球车，MJ说他喜欢打游戏和跟其他小孩玩。这当然会让乔丹非常想要去梦幻庄园玩。而当他们终于见面的时候，乔丹在MJ拥有的小湖上玩了水上摩托，他们打了游戏，看了动物，MJ还带他去了玩具反斗城，在那里乔丹想买多少就买多少。而詹姆斯也说他可以拿一个购物车然后在里面装满玩具。在詹姆斯第一次去MJ家时，MJ给了他700美元，当时詹姆斯9岁。乔纳森·斯宾塞16岁时MJ送给他一辆野马。MJ对男孩的家长也是如此。MJ给乔丹的母亲买过首饰，送给她价值7000美元的礼品卡，购物的时候还让她刷他的信用卡。专车接送、私人飞机、一起度假、住在梦幻庄园……MJ完全用一种奢华的生活砸晕了这些家长。MJ曾给韦德家长一万美元用于买车。而詹姆斯的家长曾向MJ借钱买房子，93年詹姆斯为MJ作证后，MJ免除了他们的债务，换句话说，MJ送给了詹姆斯家长一套房子。\n然后，儿童也有 被爱、被关注的情感需求 。詹姆斯曾经在飞机上假装采访MJ。詹姆斯问MJ喜不喜欢表演，MJ说他最喜欢的事情是写歌、表演和跟吉米（Jimmy，James的昵称）在一起。詹姆斯问他有没有什么新计划，MJ说有《犯罪高手》，短片和新的百事可乐广告。最好的百事可乐广告是和吉米拍的，因为他有“心”。在夏威夷最好的事情是和吉米在一起，爱吉米的家人并且想要和他们在一起。\n你可以想象这对于詹姆斯来说是多么特别。在B站有一个MJ给韦德录的生日视频 [24] ，因为他叫韦德Little One，还有一个他用英国口音打电话的录音 [25] 。这两个视频都来自《离开梦幻岛》。在录音中他也说了Little One，但似乎被剪掉了。看这两个视频真的会让你感觉到他的爱意。粉丝会说这是因为MJ爱孩子。但，显然，MJ并不爱所有孩子，比如他真的 没有那么喜欢女孩 。韦德和布雷特的姐姐都只在MJ卧室睡了一两晚。如果你说这是异性恋文化使得成年男性和女孩睡在一起更奇怪（成年男性和男孩睡在一起真的更正常吗），但让我们看看卡西奥家的女孩Marie给MJ写的信吧 [26] ：\n上面说，她的兄弟Dominic、Angel、Frank都是你的宝贝，但我不是因为我是女孩。他们想要什么就能随时得到什么，我不能。高尔夫球车，四轮车。他们都能和你一起睡但我不能。面对现实吧，我知道你们都不喜欢我。（苹果头俱乐部）\nMJ也并不更喜欢那些贫穷、患病、处于社会边缘的孩子。他的特别朋友基本来自于中产或富人家庭，也许加文是个特例。\n总之，MJ对男孩的爱是 单数的、排他的 。他对詹姆斯说与詹姆斯的性行为是他的第一次。有一次他们还在MJ的卧室里宣誓并且戴着戒指结婚了。MJ则鼓励韦德叫他爸爸，并且说是上帝让我们走到一起的。这些关系里最复杂的就是你能感觉到他爱孩子们，并且孩子们也真的爱上了他。韦德在纪录片中说他仍然爱MJ。\n《离开梦幻岛》中詹姆斯展示MJ给他的戒指MJ与男孩的关系中也包含着严重的情感操控（Gaslighting），他不仅PUA男孩，也深深地PUA了男孩的家长。当乔丹母亲不同意MJ和乔丹一起睡的时候，MJ对着乔丹母亲哭了半个小时最终使她心软。而韦德第一次到访梦幻庄园后，他全家即将去旅行，于是MJ 又哭了 ，最终他使得韦德家人把韦德留给他。在这里哭泣也是一种控制。当他想让男孩配合他进行性行为的时候，他会说：某某小孩也会这样做。比如他对乔丹说，别的小孩都会在他面前自慰，并且感觉很好。韦德则说自己12岁时开始对他们的性行为感到不适，然而他当时想，他已经不是MJ最喜欢的孩子了，他担心如果他不做MJ会更不喜欢他。\nMJ对韦德和詹姆斯都有一个说辞，那就是如果我们被发现了，我们就完了，我们会坐一辈子牢。并且MJ会说，人们不会理解我们的爱，他们都拘泥于常规，所以他们会觉得我们是错的。所以孩子们都深深地害怕被他人发现。韦德在93年和05年两次为MJ作证，说MJ从未对他做不恰当的事情。韦德后来说他被MJ洗脑了才会这样。在法庭上，控方给他展示了MJ的书里的裸体男孩图片，上面生殖器清晰可见，并且问他如果他有孩子，是否会担心孩子跟有这样书的人睡觉。韦德回答不会担心，因为那不是一本色情的书，只是一本书。当时韦德二十岁出头。韦德在纪录片中说，这么多年来他一直没觉得MJ性虐待了他，但当他自己的孩子出生后，他想象着自己的孩子经历自己所经历的一切，就变得极其 愤怒 ，然后他 精神崩溃 了。2013年，韦德接受电视采访时终于说出自己被MJ性虐待，而詹姆斯说自己看到这个消息的时候陷入了严重的恐慌，因为他觉得自己被发现了。\n1992，MJ、韦德、布雷特、詹姆斯（从左至右）MJ与男孩相处的最后阶段是当男孩年纪变大，MJ就会开始减少接触，并最终 切断联系 。韦德和詹姆斯都表达了自己被MJ抛弃后嫉妒的感觉。MJ拍摄Jam MV时，韦德、詹姆斯、布雷特都在现场。晚上布雷特住在MJ的房间里，而詹姆斯单独睡在一个房间，他很沮丧甚至为此哭了。在MJ对他们失去兴趣后，男孩仍会继续试图保持联系，这其实也是被情感操控的表现。\n肖恩·列侬（Sean Lennon）是约翰·列侬的儿子，约翰·列侬遇害时他五岁。在他8岁时，MJ成为了他的朋友，并且说他可以成为肖恩的像父亲一样的人（father figure）。肖恩从未说MJ猥亵过他，但他于2016年创作了一首歌Bubbles Burst。他明确表示这是一首自传歌曲，他就是歌曲中的猴子，当孩子们大到不能一起玩的时候，他们就被抛弃了，就像泡泡一样。请你们看这首歌的MV [27] ，它真的非常弗洛伊德。我认为肖恩通过这首歌说出了他经历了什么。\n我个人的情感 最后，我希望介绍我对MJ的个人情感。12月29日，本人新冠day4，还在低烧，躺床上刷微博的时候看到了一个用MJ表演画面配上河南戏曲的视频（我的孩他娘啊~~双手抱起~我那妻~~~），我心想：我很久没听说过这位已故天王了，他已经彻底糊了吗？我想了解一下他都有什么作品，就开始在B站上搜他，然后一眨眼间，我就看完了他的超级碗表演、各种Billie Jean表演、MTV现场和一些演唱会剪辑。哇，我彻底被迷住了。我不再发烧之后，好几天都精神恍惚，这些日子我基本都是在看MJ的视频。但我知道他的恋童争议，于是我就查了他的中文维基，上面引用一本传记的说法说他的生殖器与乔丹的描述是匹配的，当时我心里就咯噔一下，因为我知道这意味着什么。但其实英文维基引用了好几个人的说法，有人说匹配有人说不匹配。\n1月1日我看了纪录片《离开梦幻岛》。我一看就知道它不是那种耸人听闻的东西，这部纪录片对于对#Metoo、情感操控、儿童性虐待感兴趣的人也非常值得看。但是看完之后……我依然喜欢MJ。我依然痴迷于他的音乐、他的表演。这是我在初中以后最接近于追星的经历。接下来的日子里我听他的歌、看了他的演唱会录像和其他视频。我知道《辛普森一家》把有他配音的那集下架了，但是我在B站找到了那集，并且将有他的部分看了好多遍，因为他声音很好听。后面我陆续读完了 mjfacts.com 和 mjandboys.wordpress.com 两个网站上的几乎全部内容。听起来有点变态，我既喜欢他又喜欢看别人骂他。\n和所有其他的粉丝一样，我自以为了解了“真实的MJ”。虽然我知道他做的所有这些事情，我知道他撒谎不眨眼，我也知道他是操控大师，但我仍觉得关于他的故事有一部分是真实的。比如他没有童年，他父亲虐待他，他很孤独，他很痛苦，他虽然性虐待了孩子但他是真的爱孩子，以及他生命中的最后几年他真的用酒精和药物把自己搞得很fucked up。\n写这篇文章让我重新考虑了以上的事情，以及我对MJ的情感。韦德在纪录片中有一句话让我印象深刻，他说MJ对他性引诱（grooming）的过程在他7岁去和MJ见面之前就开始了。因为MJ展现出来的形象是他没有童年，他就是个长不大的孩子，所以他喜欢跟孩子一起玩。我现在觉得MJ PUA了所有人。一个成年人跟与自己没有亲属关系的孩子睡在一起是很诡异的（当然，亲戚之间也有儿童性虐待）。但MJ成功说服了全世界他是特别的，因为他有一颗孩子般的心。93年MJ被乔丹指控性虐待时韦德的母亲乔伊接受媒体采访，主持人问她你觉得MJ和小孩睡在一起是正常的吗。乔伊说在一般的情况下可能是不正常的，但MJ的情况特殊，大家都知道他没有童年。看到这一段我简直要背过气去，“他没有童年”这句话现在真的会让我想吐。\nMJ让大家认为他很有童心，他是个长不大的孩子。他有一个占地1100公顷的梦幻庄园，里面有游乐场、动物园、电影院、火车站等等。他喜欢游戏、爆米花、玩具，在一个视频里他逛一个玩具店，看到有个人在玩一个发光的玩具，他就对随行人员说给他也买一个。但是在上面很明显他用这一切玩具、电子游戏、游乐设施吸引孩子，所以我不确定他是不是真的喜欢这些东西。\nMJ真的有那么爱动物吗？我表示怀疑。听说其实有两只猩猩叫泡泡，第一只长得太老的时候就被用新的猩猩取代了，但这事我没有查证过。MJ喜欢迪士尼，但是你会发现他每次去游乐场玩的时候都有小男孩陪着去。所以“他真的喜欢孩子的东西”和“他有意无意地用孩子喜欢的东西引诱孩子”这两件事真的混杂在了一起。\n他孤独吗？也许吧。但你会发现他总是能找到新的小男孩，并且他对一个小孩保持兴趣的时间其实很短。一般来说他对7~14岁的小孩感兴趣，但他主要喜欢9~12岁的。在韦德和詹姆斯的案例中，他最喜欢一个孩子的时间实际上只有一两年。詹姆斯陪他进行了Bad巡演，但Dangerous巡演的时候换成了布雷特·巴恩斯，HIStory巡演的时候则是奥马尔·巴蒂。\n我的想法逐渐发生变化，我对他逐渐祛魅。但无论我爱他还是恨他，我都是与这一切保持距离的。我读了所有男孩的故事，但这些与我无关。我一直心平气和地看待这些，无论是B站上粉丝的弹幕，还是两个汇总网站中人们对MJ的评价。直到有一天我在关注另一个粉丝网站 mjjjusticeproject.wordpress.com 的时候，上面有一篇对乔丹精神病学谈话的分析。首先它用超长的篇幅分析了那个精神病学家有多不可靠，然后它贴出了谈话实录，在里面插入评论。它开始大篇幅地点评乔丹在其中频繁使用口头语，比如我想，我不知道，我猜，然后它认为这说明乔丹在撒谎。看到这些的时候我感到了一种过载的愤怒。我觉得我真的受不了了，我要把这些写出来。以及当我看到詹姆斯讲到不平等关系中被主导的性行为的时候，我在其中看到了我自己。这一切都不止是个人的。我希望强调儿童性虐待与其他权力不平等的亲密关系，异性恋的、同性恋的、其他的，的相似之处。1IN6、RAINN、MaleSurvivor等儿童性侵幸存者组织都支持韦德和詹姆斯。 这从来都不是个人的。 并且我认为女权主义者、#Metoo支持者也需要关注儿童性虐待，并且这些社群应该团结起来。\n也许我还爱他。 爱和恨本就分不清，我只求它货真价实。\n参考资料[1] Psychiatric Interview with Jordie Chandler.https\u0026#58;//www.mjfacts.com/psychiatric-interview-with-jordie-chandler/[2] Michael Jackson and Jordan Chandler (1992/1993)https\u0026#58;//mjandboys.wordpress.com/2016/04/26/jordan-chandler-michael-jackson-19921993/[3] Michael Jackson pays a hefty settlement to his boy accuser. But what does it settle?https\u0026#58;//www.mjfacts.com/michael-jackson-pays-a-hefty-settlement-to-his-boy-accuser-but-what-does-it-settle/[4] Wikipedia “1993 child sexual abuse accusations against Michael Jackson”.https\u0026#58;//en.m.wikipedia.org/wiki/1993_child_sexual_abuse_accusations_against_Michael_Jackson[5] Frozen In Time Seminar: The Michael Jackson Cases.片段：\nhttps\u0026#58;//www.mjfacts.com/300lb-gorilla/\n完整视频：\nhttps\u0026#58;//www.youtube.com/watch?v=xbZNhi7UHog;\nhttps\u0026#58;//www.youtube.com/watch?v=2ZFKp_VgU30\n[6] The Michael Jackson allegations.https\u0026#58;//themichaeljacksonallegationsblog.files.wordpress.com/2021/12/the-michael-jackson-allegations-v2.3-1.pdf[7] https\u0026#58;//www.youtube.com/watch?v=MMrOZte3hvo[8] Wikipedia “Trial of Michael Jackson”.https\u0026#58;//en.wikipedia.org/wiki/Trial_of_Michael_Jackson[9] 同上[10] 韦德·罗布森、乔伊·罗布森和尚塔尔·罗布森在MJ2005年猥亵案审判中的证词，在五月五日、五月六日的庭审文件中。https\u0026#58;//themichaeljacksonallegationsblog.files.wordpress.com/2016/12/court-transcripts.zip[11] Michael Jackson’s sleepovers with boys.https\u0026#58;//mjandboys.wordpress.com/2016/11/27/michael-jacksons-sleepovers-with-boys/[12] 布雷特·巴恩斯、玛丽·巴恩斯和卡莉·巴恩斯在MJ2005年猥亵案审判中的证词，在五月五日、五月六日的庭审文件中，文件同上。[13] 琼·钱德勒在MJ2005年猥亵案审判中的证词，在四月十一日的庭审文件中，文件同11。[14] Michael Jackson’s young friend.https\u0026#58;//mjandboys.wordpress.com/michaeljacksonsyoungfriends/[15] 同6[16] https\u0026#58;//www.mjfacts.com/sbdocs/011805pltreqaseemd.pdf完整庭审文件可见于\nhttps\u0026#58;//www.mjfacts.com/michael-jackson-2005-molestation-trial-documents-2/\n[17] 1981: NAMBLA’S DISTINGUISHED BRITISH PEDIGREE, MARTIN SWITHINBANK, \u0026amp; THE NY DIRECTOR OF SEXUAL ABUSE PREVENTION.https\u0026#58;//bitsofbooksblog.wordpress.com/2015/02/12/1981-nambla-britishpedigree/[18] Wikipedia “Hajo Ortil”.https\u0026#58;//de.wikipedia.org/wiki/Hajo_Ortil[19] 指纹专家Robert Spinner在MJ2005年猥亵案审判中的证词，在三月二十五日、三月二十八日、三月二十九日的庭审文件中，文件同[10]。[20] 同[1]。[21] 英文字幕：https\u0026#58;//www.documentarymania.com/video/Leaving+Neverland+Part+One/https\u0026#58;//www.documentarymania.com/video/Leaving+Neverland+Part+Two/[22] “Nice Guy Molesters” Believe They’re “Child Lovers”.https\u0026#58;//abcnews.go.com/blogs/health/2011/11/17/nice-guy-molesters-believe-theyre-child-lovers/[23] 牛帅帅,赵越.儿童性引诱及其域外立法研究[J].预防青少年犯罪研究,2021(02):77-87.[24] https\u0026#58;//www.bilibili.com/video/BV1Gv411B7rg/[25] https\u0026#58;//www.bilibili.com/video/BV1XL4y1F7QG/[26] MJ’s Bed – By Invitation Only.https\u0026#58;//www.mjfacts.com/mjs-bed-by-invitation-only/[27] Bubbles Bursthttps\u0026#58;//www.bilibili.com/video/BV1st411z73U/ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-02-02-/","summary":"Trigger Warning：本文含有性骚扰、儿童性骚扰、情感操控（Gaslighting）等内容。","title":"转载｜迈克尔·杰克逊与儿童性虐待"},{"content":"2022年， LGBTQ+在经历什么？\n2022年对所有人来说都是不轻松的一年，而对于多元性别群体而言，这一年或许更加艰难。\n我们见证了部分 影响性诉讼 的宣判，也看到一批新的 多元性别法律争议 的产生，尽管有些案件取得了阶段性胜利，但绝大部分都以败诉告终。\n我们见证 《妇女权益保障法》 修订通过并在新年生效，也看到 性别重置技术 迎来新规，跨性别者权益得到了进一步保障。\n我们也看到一个个年轻的孩子，或因 性取向、性别表达 被社会划出一道道伤口，或因 勇敢 而付出不该由ta们付出的代价；一部部 影视与书籍 ，或被删减成和原本不一样的样子，或从自由的市场被迫消失……\n在本期推文里，我们将一整年中与LGBT+群体权益相关的大事件打包，为你总结2022年中国大陆多元性别权益领域的动态与进程。\n2022 LGBT+大事记总览案件与诉讼01 长隆野生动物园情侣票案二审败诉——情侣票可以没有“情”，但必须一男一女\n【关键词】同性伴侣 人格权 法律保障\n2021年5月21日，当事人宋泽尘与女友Dophia通过“携程” 购买了“情侣票”并欲以同性情侣身份进入广州长隆野生动物世界(以下简称广州长隆)游玩时，遭到了工作人员的拒绝。在沟通中， 长隆工作人员辩称情侣票仅限“一男一女”使用。 5月25日，携程上的购票页面已下架了「情侣票」，而飞猪上出售的「情侣票」已变为「1日门票(1男1女)」。随后，当事人将长隆、携程以服务合同纠纷为由起诉至上海市长宁区人民法院。\n2022年5月23日，法院作出一审判决，认为广州长隆已在约定中明确表明“情侣票”的适用范围，且这种设置并无不妥。由于原告无法证明约定条款无效，故判决驳回原告全部诉讼请求。2022年8月31日，上海一中院作出二审判决，认为一审法院判决于法有据，维持了原判。\n短评\n广州长隆将「情侣票」限定为一男一女，是对LGBTQ+群体显而易见的忽视和歧视，而后续将情侣票更名为“一男一女票”的行为，其傲慢更是展露无遗。从消费者权益保护的角度来看，这一条款 排除了性少数消费者的权利 ，是不公平、不合理的规定。然而法院认为长隆公司基于“情侣票”的性质设定一男一女的适用范围并无不妥，并未违反法律的禁止性规定。这反映出我国法律普遍意义上的 反歧视法的缺失 以及 司法实践中性/别意识的落后 。\n长隆案也体现出渗透在生活中的异性恋霸权——异性恋的关系模式在消费领域被默认为范本，而同性伴侣的正当权益则被忽视。这也是本案的价值所在，正如郭晓飞教授对此案的评价所言：“慢慢地，在将来，不管是婚姻、消费还是就业领域，只要跟伴侣相关的， 主流社会都需要去回应「伴侣不限定于一男一女」的问题 ，这个公开的回应本身就是让霸权从隐形走向显性。”\n02 全国首例单身女性冻卵案一审败诉——不想结婚，只想生个孩子可以吗？\n【关键词】单身女性 生育权\n2018年11月，徐枣枣前往首都医科大学附属北京妇产医院生殖科咨询冻卵事宜，医院表示无法为单身女性提供冻卵服务。为了捍卫自己的生育权，徐枣枣以“一般人格权纠纷”起诉首都医科大学妇产医院至北京市朝阳区人民法院。法院先后于2019年12月、2021年9月进行庭审。\n2022年7月22日，朝阳区法院认为，徐枣枣作为单身女性，在本人身体健康的情况下，以延迟生育为目的向北京妇产医院提出的冻卵服务要求，并非基于医疗目的，不符合国家计划生育政策，也不符合相关部门规章和技术规范的规定，判决驳回其所有诉讼请求。\n短评\n该案作为 我国首例单身女性冻卵案 ，同样入选了去年的LGBT权益大事记，在去年的短评中，我们期待该案能在国家出台三胎政策、积极鼓励生育的背景下取得一个好结果，但却并非如我们所愿。\n冻卵案引起热议背后，杂糅了社会观念变化、技术手段发展、法律规范滞后等多方面的问题，反映出的是对 女性是否拥有身体控制权、是否拥有自主的生育权 的关注。中国人民大学法学院石佳友教授认为，应区分冻卵和辅助生殖技术，冻卵不一定会直接导向辅助生殖技术，单身和已婚女性可能遇到的冻卵技术风险没有区别，朝阳法院一审判决的推理逻辑是值得商榷的。 [1]\n单身女性冻卵权利的实现直接关乎有生育意愿的多元性别女性群体的权益。在顺性别异性恋主流文化下，女同/双性恋等群体面临着多元性别身份带来的权益损失和社会认知上的更多阻碍。虽然我国法律并未否认单身女性的生育权，但这一方面的相关规范仍有缺失、保护仍然不足，比如前述与生育制度有关的规范制定时间较早，已经到了亟需完善的阶段。\n[1] 新浪财经：《“单身女性冻卵案”一审败诉：单身女性生育权该如何合理保护？》https\u0026#58;//finance.sina.com.cn/china/gncj/2022-07-31/doc-imizmscv4239694.shtml扩展阅读\n单身女性冻卵案：前景未明时刻的必要审思\n中国女性性少数生育权状况调查初期报告\n03 南航空少就业歧视案一审败诉——被停飞，不是“为我好”\n【关键词】平等就业权 就业歧视\n2019年10月，一段“南航空少电梯内骚扰醉酒男同事”视频在网络热传。当事人的视频在全网获得了4亿点击量与铺天盖地的批判。在被停职半年后，即使当事人柴某获得了领导要求的派出所无罪记录，航空公司仍停止与其续约，柴某不得已结束了五年的飞行职业生涯。\n在网友的鼓励下，柴某决定针对 名誉权 向另一当事人、针对 劳动争议 向南方航空分别提起诉讼。\n2020年6月，名誉权侵权诉讼案一审胜诉，再次成为了微博的热搜话题。法院认定热传视频中另一当事人的相关言论构成对柴某名誉权的侵害，构成诽谤，应依法承担侵权责任。\n2022年3月，针对与南方航空的劳动争议，法院作出判决，认为南方航空对原告在工作中是否执行飞行任务属于被告的用工自主权范畴，并不违反法律规定，驳回了柴某的全部诉讼请求。\n短评\n在本案的劳动争议纠纷中，在原告名誉权诉讼已经胜诉的情况下，在与南方航空的劳动争议中却依然败诉。 在中国，目前还没有基于性倾向与性别认同的反歧视政策，迄今为止，中国法尚未界定“歧视”、“就业歧视”等概念。 在司法方面，虽然最高人民法院2018年底新增了平等就业权纠纷的案由，但此案由仍放在一般人格权侵权案由之下，仍然无法解决就业歧视诉讼的举证责任和赔偿责任等问题。当事人作为一个普通的劳动者，与大公司打官司，难度可想而知。\n此外，该案也反映出在 我国公司文化建设中多元性别观念的缺失 。南方航空在面对此事时，并未给予公平且合理的处置，甚至并未给予他的同性恋身份最基本的人格尊重，而是在侮辱他的“不正常“之后，告诉他：停飞，是“为他好”，是“保障飞行安全”。企业对于性少数群体应有平等态度，是吸引人才的需要，更是履行社会责任的必要。\n04 沈阳老年拉拉伴侣财产纠纷案——生活50余年，我们不是“家里的陌生人”\n【关键词】同性伴侣 财产权\n辽宁沈阳市中级人民法院于2022年4月12日在中国裁判文书网公布一份同性伴侣返还原物纠纷二审民事判决书。该判决书显示，张佳（化名）和王兰（化名）系共同生活50余年的同性恋人。张佳因脑萎缩失去行为能力后，其妹以监护人身份将王兰诉至法庭，主张王兰“归还”其财产。沈阳中院二审维持一审判决，驳回原告张佳的诉讼请求。\n沈阳市中级人民法院认为，同性恋人之间的财产关系不受婚姻法保护和调整，相关权属认定适用财产取得的一般规定。一审判决认定事实清楚，适用法律正确，应予维持。\n短评\n本案反映出当前我国法院在同性伴侣财产纠纷中的问题：在司法层面，由于同性情侣并不适用婚姻法有关规定，也不适用异性同居关系的有关司法解释，在适用法律时面临着无法可依的尴尬境地。\n我国现行法并未对同性婚姻或者同性同居予以法律上的认可，同性伴侣间的事实同居关系一般被认定为“家里的陌生人”，通常被解释为朋友关系、同事关系等非亲密关系。这样的规定既不利于保障同性情侣的权益，也不利于法律的统一适用。\n扩展阅读\n分享 | 同性情侣分手费，法官会怎么判？\n法律与法规01 《妇保法》修订并于2023年实行——二元框架下的妇保法如何保障多元性别女性权益\n【关键词】多元性别女性 权益\n2022年10月30日， 《中华人民共和国妇女权益保障法》 （以下简称“《妇保法》”）修订完毕，并将于2023年1月1日开始施行。修改后法条数量新增三分之一，在 医疗健康、生育保障、平等就业、反性骚扰等 领域制定了更为详细的规范，明确了歧视妇女的含义，强调加强对多重弱势身份的妇女的保护，可谓是一次大修。\n在本次修订中，男女平等的基本国策从原来的第二条第二款提前至第一款，并新增第十条， 明确将男女平等基本国策纳入国民教育体系 ，凸显了立法对这一基本国策的重视。\n短评\n对于多元性别社群中的女性群体而言，本次新修订《妇保法》的部分条款与自身权益保障密切相关。\n本次修法针对妇女在恋爱、交友关系中遭受的骚扰和暴力， 进一步扩大了保护范畴 ，并将人身安全保护令的适用范围扩大至前述关系中， 是对《反家庭暴力法》的有益补充 ，为多元性别社群的权益保障提供了新的空间。具体而言， 对于在同性恋、交友关系中遭遇骚扰和暴力的女性 ，也可适用本条规定依法申请人身安全保护令，拓展了权益救济渠道。\n尽管《妇保法》的修订是妇女权益保护方面迈出的重要一步，但令人遗憾的是， 多元性别议题在本法的修订中未能得到充分考量 。例如，《妇保法》在用词上依然沿用了 “男女平等” 的说法，而非社群所倡导的，更包容、更多元、更反对性别刻板印象的 “性别平等” 的表述。此外，新法对于非婚生育妇女的权益保障没有明确规定，致使单身生育、“A卵B怀”等多元性别社群中的常见生育情形可能会在技术与政策层面上面临难以突破的障碍，这也体现了本次修法的保守性。\n扩展阅读\n关注｜《中华人民共和国妇女权益保障法》新旧对比表+简评\n酷读法律｜用多元性别视角打开最新修订版《妇女权益保障法》\n02 性别重置技术迎来新规——这一次，我们的声音终被听见\n【关键词】跨性别 自决权 性别认同\n2022年3月30日，国家卫生健康委办公厅公开了最新版《G05 性别重置技术临床应用管理规范》。该规定主要对性别重置手术进行了以下修订：在诊断证明方面，将“易性病”表述调整为不含疾病表述的“易性症”；同时，增加了对“性别焦虑/性别不一致”诊断同等效力的认可，进一步符合世界卫生组织《国际疾病分类（第十一版）》（ICD-11）等国际规范的相关要求。在门槛要求方面，将手术年龄门槛降低至18岁，并强调有能力完成性别重置序列治疗。\n短评\n本次有关性别重置技术的修订是在《性别重置技术管理规范（2017年版）》的基础上完成的， 相比前版，新版规范降低了针对手术对象的部分门槛要求，并为其术后身份证件变更提供进一步便利，相关用词也更加性/别友好。 这既体现了科学认知与技术的进步，也是社群多年来积极表达自身诉求的努力成果，这一修订不论从用词还是具体标准上来说，对于多元性别群体都是更加积极友善的。\n但当前我国主流医学界对跨性别等多元性别的认知仍没能与国际充分接轨，如国家卫健委于2020年11月发布的《精神障碍诊疗规范（2020）》中，仍将跨性别描述为作为一种精神疾病的“易性症”，并给出了所谓的“治疗方案”。跨性别群体的平权之路，依然道阻且长。\n扩展阅读\n性别重置技术迎来新规：年龄下调至18岁，无需公证\n社会热点01 山东艺术学院高彦自杀事件——往事并不如烟 勿忘玫瑰少年\n【关键词】校园 性别暴力 歧视\n据报道，高彦是山东艺术学院舞蹈学院2020级舞蹈表演专业学生，于9月10日在家中去世。此前网传据其好友晒出的聊天记录显示，高某疑似因同性恋身份一直以来遭到班主任的恶意歧视，最终不堪压力选择轻生。\n事件发生后，尽管相关微博话题的词条有着高达8亿的热度，却因当事人的性少数身份，被反复撤下热搜。不少为其发声的博主（如主持人张大大）也被全平台禁言，目前微博的相关话题搜索仍显示“根据相关法律和政策，内容不予显示”。\n日前，山东省委教育工委已组建由教育、公安等部门组成的联合调查组，进驻山东艺术学院开展调查，调查结果尚未公布。\n短评\n2022年，山东艺术学院19岁的男孩高彦选择结束了自己的生命，真相随着高彦一起离去，但由于其性取向疑似“悖离主流价值观”，自杀事件的热度在微博被一压再压，平台的所为再度恶化了多元性别群体的生存环境。\n如果高彦真的由于性取向受到了来自班主任的不公对待，那么班主任的行为无疑侵犯了高彦的平等受教育权。 平等受教育权是指从每一教育阶段的开始到结束，包括受教育过程中教育资源的获取、发展机会和学业评价等方面，不得基于性倾向、性别认同和表达而做出任何不合理的区别对待。\n该事件也反映出在防治校园性别暴力中多元性别教育的重要性，学校需要增进师生员工对性倾向、性别认同、性别表达以及生理性别构造的多元状态的认识和了解，营造多元性别友好的校园环境。\n02 清华学生因在校内放彩虹旗被处分——厚德载物，载不起十面彩虹旗\n【关键词】高校 处分 表达自由\n7月18日，微信公众号“菠萝共和国”以《因放置10面彩虹旗，清华大学给予两名学生处分》为题发表文章，后遭平台删除。\n据文章描述，清华大学的黄姓学生和李姓学生在5月14日下午，把十面彩虹旗放在校内天猫超市留言墙的小桌上。当天，两人就被校方要求约谈，两人之后被辅导员言辞威胁。事发超过一个月后，上述两名学生被下达了拟处分告知书，被分别处以警告处分和严重警告处分。\n受到处分之后，黄同学和李同学相继向清华大学、北京市教委申请了行政复议，复查结论书均维持了原来的处分决定。11月，两位同学选择继续向教育部申请行政复议。\n短评\n清华大学彩虹旗事件，反映出的是 大学内多元性别生存环境的倒退 。大学曾被认为是包容和可以理性讨论的空间，高校的多元性别社团在2000年至2018年期间逐年增长，复旦大学的知和社曾被官方默许，甚至鼓励。\n但校园多元性别权益的倡导在近年来愈发艰难，多元性别社团的生存境况也越发恶劣。 在去年，中国多所大学的高校多元性别社团的公众号遭到封禁，变成了“未命名公众号”。 如今，放置彩虹旗会被处以严重警告处分，国内高校的整体环境正一步步走向更加恶劣的境地。\n03 中国同性伴侣通过犹他州线上服务实现结婚梦——1场zoom婚礼，是我们爱的证明\n【关键词】同性婚姻 线上结婚\n美国犹他州在2020年新冠疫情初期开始推出线上婚礼仪式服务，且该州承认同性婚姻，让人可以从申请结婚执照到完成结婚，都不必亲自到办公室办理，在家里就可以完成整个程序。\n这吸引了全球的同性伴侣通过Zoom在犹他州举行结婚仪式。当地官员称，自今年春季以来，来自中国同性伴侣的结婚申请数量明显增多。犹他州通过人脸识别技术验证申请人的身份，将护照或身份证照片与申请头像进行比较，然后通过电子邮件发放结婚证。寻求在犹他州远程结婚的国际同性伴侣的数量排名显示，中国伴侣现在位居第二，仅次于不承认国内同性伴侣世俗婚礼的以色列。\n短评\n美国犹他州的线上结婚服务本是为了方便犹他州的居家情侣，却在偶然中成全了中国同性情侣的结婚梦。虽然在他国线上远程结婚很难被中国承认其效力，但这意味着，同性伴侣的爱情以某种方式被承认。\n中国在1997年将男性同性性行为去罪化，于2001年将其从官方的精神疾病名单中删除，2019年《民法典》婚姻家庭编草案三次审议稿征求意见过程中，在短短一个月的时间共收到社会公众网上提出的23万余条意见。法工委发言人表示 同性婚姻合法化是所收到的主要意见建议之一 。但《民法典》依然维持了现行婚姻法规定的一夫一妻制，中国的同性婚姻合法化之路依然漫长。\n04 药店卖雌激素药给初一男生被立案——药店被立案，性别焦虑的孩子怎么样了？\n【关键词】跨性别者 性别焦虑 医疗服务\n据宁波晚报12月2日报道：一名初一男生因对身体发育产生焦虑抗拒，通过网络了解到有些药物可以缓解焦虑，便从7月份开始，长期服用在药店购买的雌激素处方药。因药店不应随意对孩子出售处方药，家长已投诉至相关部门。经初步调查，涉及本次事件的一家药店已经被立案。\n短评\n在本事件中，除了药店的售药问题，更需要被关注的是 我国正规的跨性别医疗服务的缺失 。据北京大学第三医院的一项研究结果显示：71.5%的跨性别者表示难以从医疗机构获取所需药物；81.7%的受访者认为相关的医疗资源不足。21年《温州晚报》报道引发社会关注的跨性别青少年通过QQ群获得激素药物事件，也反映出跨性别群体从正规渠道获取医疗服务的艰难。\n对药店立案调查让事件看似已告一段落， 但孩子的性别焦虑问题又该如何解决呢？ 孩子需要的是被理解与尊重，是到正规的医院进行用药指导和心理咨询。对更多性别焦虑的青少年来说，需要的是跨性别医疗序列的逐步建立和健全。\n媒体环境01 广电多次强调坚决抵制“娘炮”审美——“娘炮羞辱”是针对多元性别气质的霸权\n【关键词】性别表达审美 性别刻板印象\n2022年7月4日，国家广电总局召开电视剧创作座谈会。国家广电总局党组成员、副局长朱咏雷在会上表示，“要坚持清新质朴、刚健有力的健康审美情趣，坚决抵制病态整容、‘娘炮’审美、过度化妆、过度使用滤镜。”\n而早在2021年9月2日，国家广电总局在其官网上发布《国家广播电视总局办公厅关于进一步加强文艺节目及其人员管理的通知》。该《通知》提出共八项要求，其中第三项“坚决抵制泛娱乐化”下提到：“树立节目正确审美导向”，“坚决杜绝‘娘炮’等畸形审美”。\n此前，网络主播 @风小逸 因所谓“娘系画风”而被举报封杀的示例也证实， 非传统性别气质在媒体层面会面临更加严格的审查。\n短评\n正如波伏瓦所说：“女人不是天生的，而是后天形成的。” 所谓的男性气质也不是生而就有的，而是由社会文化建构出的。如今，男性长得清秀是“娘”，用化妆品修饰自己是“娘”，打遮阳伞是“娘”……总的来说，所有不符合刚毅、勇猛、坚强的气质都算是“娘”。\n而“娘炮”这个词被归属为贬义词，也与官方下场带头抵制“娘炮审美”有关。这实质是 针对多元性别气质的霸权操练 ，“娘炮”一词不仅侮辱着男性，更暗含着对女性的不尊重。这一词语也让人联想到前段时间很火的流行词“女汉子”，在将女性比喻成男性的过程中同样暗含了对性别气质的偏见，将女性预设为柔弱温吞的形象，如果悖离了这个狭隘的设定就会被冠以“像男人”的称号。 性别气质没有优劣之分，其本质是多元的。 我们不应片面地将外貌和展现出的气质武断地划分为二元的男性或女性。\n02 国外影视剧被删减“同志”镜头——特供版里的“社会主义兄弟情”\n【关键词】审查 删减 社群可见度\n2022年2月，美剧《老友记》在中国大陆各网络视频平台上架，随后被发现其删减大多数“同志”剧情，包括一对女同性恋伴侣的婚礼片段。\n*详情可见： 《“这人能处，给我讲《\u0026lt;老友记\u0026gt;删减片段” | 从多元性别角度打开\u0026lt;老友记\u0026gt;》\n2022年4月8日，《神奇动物：邓布利多之谜》在中国大陆上映，后被发现其删减了涉及邓布利多与格林德沃同性恋情的6秒台词和剧情。\n华纳兄弟就此回应称：“在《神奇动物：邓布利多之谜》里，有6秒钟的片段被剪掉。为了符合当地的要求，华纳兄弟接受了这些改动，但影片的精神依然保持不变。”\n短评\n通过影视剧被删减程度这一侧面，可以窥见国内这几年对同性影视剧尺度把控的变迁。\n事实上，从2016年1月，描写两位男性之间爱情的网剧《上瘾》永久下架开始，呈现同性恋情的内容就遭受越发严格的监管。2019年《波希米亚狂想曲》的引进版将描述主角同志身份的剧情以及相关同性情节全部删除，同性间接吻、拥抱的镜头在审查严格程度上得到了和血腥、暴力镜头一样的待遇。\n国家广播电影电视总局令第 42 号《境外电视节目引进、播出管理规定》第十五条规定了境外电视节目中不得载有的内容， 而同性情节并非规定的“不得载有”的内容 。多元性别社群平权的实现离不开社群可见度的提升，为了让更多的人了解同志群体，影视作品中不能没有同志群体的身影。\n03 媒体打码 @一食纪 离世前出柜视频——1个同性恋在互联网上的2次死亡\n【关键词】出柜 忽视 生存重压\n2022年5月5日夜间，美食视频博主 @一食纪 在B站定时发布了一则以《谢谢，再见。》为名的视频，在视频中公开了自己的gay身份，并表示「当你们看到这条视频时，我已经不在了」。视频发布后立即引起粉丝在线联动救援，但后经证实 @一食纪 已离世。\n然而，2022年5月6日，隶属于《湖北日报》的“极目新闻”在短视频平台报道本事件时， 用马赛克抹去了视频中出现的“我是gay”字样 ，在网络上引起大量争议和不满。\n短评\n@一食纪 用生命终结作为出柜的代价，他说：\n“不用躲躲藏藏的感觉很好”，但 他用生命换来不用躲藏的一瞬，却被一条马赛克抹去 。\n各种研究显示，同性恋是抑郁症高风险群体。长期以来，东亚文化下的中国多元性别群体面临着比主流群体更大的生存重压，内化的恐同心态容易让人始终生活在极度压抑和自我否定的恶性循环之中。\n多元性别群体的痛苦也同样容易被主流媒体所忽视，就像“我是gay”这样一句正常到不能再正常的句子却被轻飘飘抹去一样，这些痛苦需要被看见，需要被正视。\n04 各地针对“耽美”等内容书刊进行清场下架——同性之爱，不是你口中的“淫秽物品”\n【关键词】书籍 审查 出版自由\n2022年5月到7月， 多地基层突然针对“耽美”“性少数”等议题或内容的书刊进行清场、下架或审查 。\n以福建省扫黄打非领导小组办公室官网公示的文件《2022年全省侵权盗版及非法出版物集中销毁活动暨“绿书签行动”系列宣传活动启动仪式在厦门举行》为例，该文件称：“重点查处网络传播…性暗示、软色情、欺凌暴力等有害音视频，打击制作贩卖“耽美”…LGBT（性少数群体）主题非法出版物、盗版儿童图画书和中小学教材教辅等行为，加强对动漫、网剧、网络综艺节目等的涉未成年人内容监管审查……全省各地坚决防止‘耽美’文化进入基层公共文化场所，福州市收缴‘耽美’类非法出版物71册…泉州市查办了‘李某茹走私淫秽物品案’，涉案人员走私淫秽‘耽美’类小说并通过网店销售牟利……”\n除了福建省扫黄打非领导小组办公室的该份文件之外，相似、相近内容的文件在四川省、内蒙古等地基层部门官网等网络平台均有公示发布。\n短评\n针对“耽美”、“性少数”作品的审查和清场行动不仅是 对文艺作品创作自由与出版自由的扼杀 ，更不利于营造多元性别友好的社会氛围。\n对性少数相关内容的出版物的封禁一方面 于法无据 ，另一方面也使性少数相关主体成为文艺作品的“禁忌之地”，这同样不利于提升性少数群体的社会可见度，也给相关图书的受众人群贴上了“不良行为”、“错误爱好”的标签。\n结语 在今年的法律动态篇中， “死磕” 或许是很多案件最贴切的形容词。长隆案当事人190元的赔偿请求、徐枣枣准备继续提起上诉、南航机长对诽谤者和大公司的反击……“死磕”也并非没有意义，多元性别群体的诉求需要被看见。 只有被看见，也才有改变的可能。\n正如长隆游乐园当事人所说：“我只是不想我的女朋友觉得和我恋爱是天然需要忍受不公平待遇的，我希望我们的爱不被歧视，这个群体的爱不要被轻视。谢谢你一直没有说‘算了’‘忍一忍’‘多一事不如少一事’。一人不发声，有可能永远无人发声， 所有合理合法，都是要靠集体中的每一个个体去争取的。 ”\n而从社会热点事件中可以看出， 当前传统性别观念依然根深蒂固，并在政策上存在被强化的趋势 ；同时，多起校园霸凌与歧视事件，凸显了 青少年心理健康保护与全面多元性别教育 的重要性；此外，在日渐增大的外界环境压力下， 多元性别的生存环境与言论空间进一步恶化，同志议题的政治敏感度提升，社群在夹缝中生存。\n但是我们相信，每个声音都应该被听见。每个人能应有平等的权利爱自己爱的人、做自己想做的工作、追求自己的理想，而不是因为性/别受到阻碍。因此，校园性别暴力受害者的声音需要被听见；批评媒体污名化性少数的声音需要被听见；高校学生主张自己创作与表达自由的声音需要被听见……\n在新的一年，让我们听见每个人的声音。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-02-01-2022/","summary":"我们见证了部分 影响性诉讼 的宣判，也看到一批新的 多元性别法律争议 的产生，尽管有些案件取得了阶段性胜利，但绝大部分都以败诉告终。","title":"转载｜2022中国多元性别权益大事记"},{"content":"生活是现实主义，爱是理想的飞地。\n爱现实的眼泪与欢笑，也爱那遥不可及的彼岸之灯。\n岁末已至，我们用自己微不足道的爱，告别大起大落的2022年，彼此温暖，等待春来。\n更有重磅年度CP故事独家首发，读到结尾，一起嗑拉！\n「时间」捷德奥特曼：\n这么多年过去，已经忘记如何叙述了，过去某个时点之前的事情，就好像从未发生过一样。\n“Do you miss me sad lady, when you thought you knew who you were.”\n图片是新入职公司的pantry一角，早餐时光。\n「习惯」蛤蟆：\n我超爱吃红薯，每天吃都不会腻那种。\n以前吃烤红薯的时候，靠近表面烤得有点焦的部位总是剩着不吃，因为忌惮高温产生致癌物。这是遵循了我妈常年的“长寿教育”，而我从未亲自考据过烤焦的那点红薯到底能有什么影响。\n但R偏偏很喜欢吃靠表面的部位。或许是不如我惜命，或许是不怎么信，R对我这套讲究无动于衷。所以每次我俩一块吃烤红薯，我都会任由R把这些“致癌风险物”挑走，自己吃靠里的部分，皆大欢喜。\n也是因为这个忌惮，遇到有蒸红薯的时候我会毫不犹豫地选蒸的不选烤的，然而R对蒸红薯兴趣寥寥。\n这个冬天，独自吃饭已变成我的日常。 终于，我也开始吃烤红薯靠表面的部分了。 真的，它比其它部位更香甜。有时，我会在别的都吃尽之后用筷子刮剥下的红薯皮内层，就图那一点儿滋味，直到食堂变得空旷。偶尔甚至吃完后再买一个烤红薯开始吃，一餐食薯超过两斤。致癌啊营养比例啊体重控制啊什么的，都抛到一边去啦。\n「重建」笛子：\n今年我第一次失恋啦，虽然失去了那位的唯一独占欲的感情，但在恢复过程中感觉到朋友把我托举起来（每次都是——），让我非常天真地保留对世界的热爱。\n我们毕业后又一次四个人宿舍群发起深夜姐妹talk，她们听着我的哭腔安慰我，像之前一样，搞笑担当、理智担当、倾听担当，每个人都在，我们聊了很久，像是回到了412宿舍，直到第二天又该上班的上班，该上学的上学。\n紫群的uu们帮我很多，每天早起最窒息的时候，时差党的朋友们（在此尤其感谢蛙老师）会给我发各种抱抱表情。我家老人很信生肖，今年是我的本命年，他一大早醒来，也给我发各种他能刷到的兔子照片——啊，我已经24岁了。\n特别鸣谢小紫老师，与他的聊天记录里记载了我动摇和痛苦再治愈的时间线，这三个过程往往发生循环，但是再次面对时我能更沉静些，而且这也让我不得不面对一些残酷的真相：在半年前，有一些矛盾已经展露了，且无可挽回。并不是感情的破裂，也没有狗血的出轨第三者，只是每个人想要的东西不一样。就像小紫老师说 “你也是正当的，他也是正当的。两个正当的人，心平气和解决disagreement”。\n人挺能自己骗自己的。如果说他错了、他坏、我恨他，好像就能把自己摘出去，减轻痛苦。但我知道是我给了他伤害我的权力，而且客观世界的事情，我也无能为力。现状让他痛苦了，我看着心疼，他要改变，无可厚非。\n客观事实是什么样似乎无足轻重。 我在脑子里捋过种种认知带来的情绪，没有一个是因为客观现实导致的。我们两人在疫情爆发前开始，在后疫情时代结束，让我概括就是非常俗套的“霍乱时期的爱情”。他虽然现在深感未来惶恐，期待无忧无虑的状态，但以时间维度切割，这三年是做到了的——人不可能每时每刻岁月静好，但切割出这段时间，我不后悔地拥有过一段沟通良好的亲密关系。而未来，我的空间与他不再交叠，时间平等地对待并雕琢我们和所有人。\n时空交汇是一个很神奇的东西，但即使只有其中之一，俗话说也是相逢即是缘吧。在我未完成的时间线里，我期待与更多人产生联结、羁绊，爱也会在其间流淌。\n图为今年我秋冬随手拍的风景，在疫情时代疗愈过我的秋景，以及走在街头被吸引的冬夜暖灯。一半是我自己，一半是与他在一起，我们互相支持着过完了大疫最后一年，然后大路朝天。\n「拥有」雪花：\n2022年谈了一场如同爱情电影般的恋爱，我们深爱对方，到了对保护感情小心翼翼的程度。然而十个月后，我们因为现在双方都还不能完全给对方想要的东西，害怕感情被我们各自的人生议题所消磨，决定和平分手。\n我是不相信和平分手的，也不觉得分手之后可以毫无期待心平气和地做朋友。我舍不得他永远离开，但也不希望他现在就出现，除非他真的很愿意、也有能力面对我因为无法处理失去他带来的一次次情绪崩溃。但那时的我，连想明白这个除非的精力都没有。永久失去的痛苦需要也只能是一个人消化，对方的出现只会搅拌起刚刚沉淀好的痛苦，让时间的抚慰变得徒劳。我希望短时间内完全地消失在他的世界，对方却十分不理解，希望经常和我保持联络，反而是断联让他饱受痛苦。分手之后的所有沟通都带着揣测和发泄，眼看我们的关系就要从缓慢地溶解走向破裂的边缘。\n上周我出了严重的意外，被诊断为轻度脑震荡。生活瞬间停摆，意志随着身体一起变得缓慢而脆弱。他是医学生，平日也睡不了几个整夜觉，所有时间都用在了学业和照顾家庭上面。听说我的事情之后，他把一整个周末连带平日没有课的时间全部拿出来，从一个半小时以外的地方开车来照顾我。我不同意，但他坚持，即使见不到我的话还是会来，把给我的东西放在公寓的前台。\n站在门口的他还是一样帅得惊为天人，如我见他的第一眼。他的一切眼神举止都如同我们热恋时，除了身上多了一分他天生就极柔软又极明确的分寸感，还有手里那一袋我本打算一直放在他家的东西。\n我的情绪又崩溃了好几次，他只是陪着我坐着，并在我同意和需要的时候毫不吝啬给我拥抱和亲吻。那三天我过得并不全都很愉快，但完全不后悔。\n他给我准备的分手礼物是一本《小王子》，里面放满了他的插画、写给我的信，和我们许许多多的照片。 我曾经随口提过我很想要英法对译版的《小王子》来读——我说过便忘了，但他全都记得，常常如此。他走的时候，我翻起了那本充满插画、照片和手写信的《小王子》。字是小学生的样子，照片也被他画满了幼稚的卡通图。\n然后我泣不成声。我好像分手之后第一次懂了为什么他还想保持联络：对他来说，失去我的痛苦超过了失去与我的爱情的痛苦。当晚我打了电话给他，他告诉我：你不会失去我的，我保证。\n我这才猛然发觉，我从一开始就没有那么多的失去需要处理，他的一切都在，他也在。 我们的关系结束的瞬间，反而是我们的爱开始的时候。爱情的存在有太多条件，但爱意不需要条件。而将来重新一次次编织爱情的绳索，需要的原材料也就是这一点点爱就够了。幸福的人一生会坠入爱河许多次，那种看起来隽永的相守，其实可能只是有幸永远和同一个人重复这个过程。\n我们各自的生活还没能支撑我们想给的承诺，所以我们现在不能复合。我不需要问他也知道，这是我们第二次相爱。当然我也知道，第二次也会结束，但我生平第一次敢期待第三次，第四次，第很多次……他值得我相信。这下我没什么好哭的了，甚至还多了笑容。\n所以我继续自然而然地长大，享受属于自己的生活，顺便等他在合适的时间再次到来。\n「确定」Amen：\n并不是只有“在一起”的关系可以带给我们安心的感受。在一起过，可能在一起，不可能在一起，还有那些不需要用“在不在一起”解释的人和关系。 世界很奇妙，那种安心感，归根结底可能来自一种深深的信任，知道面前这个人怀着极大的诚意，始终愿意接住你。 每个人某种程度上都是一座孤岛，感同身受的确是不存在的，因而，这样的信任，真的需要怀着极大的脆弱与勇气。世界动荡不安，但在你身边我能好好安眠。\n图一：玉渊潭的樱花和Merry Christmas Mr. Lawrence。我的白月光，我的朱砂痣，我遇见过“最完美”，让我崇拜和心动的soulmate和不可能在一起的人。\n图二：新冠时期的爱情。五月突然通知封校前一天匆忙赶来见我最后一面和在教室我第一次激吻；封校期间穿过重重高危管控区，躲过保安追杀翻墙给我送来最爱的鲍师傅和奶茶的在一起过的人。\n图三：接机的马耳他玫瑰和夏日的抚仙湖之旅（https://b23.tv/Jdwl4hP ） 。 你是抚仙湖抚过的轻柔微风，你是火把节自由不羁的火种，你是密枝仙境沁人心扉的嫩绿枝丫，你是我做过的唯一的仲夏夜之梦。和我度过人生最美好的夏天，和让我第一次感到归属感和信任感的不需要用“在不在一起”解释的人。\n「真爱」空想家：\n和朋友们互相表达过太多爱，毫不夸张地说，也因为这些被说出口的爱，我才能在这一年极悠长的绝望里仍然有带着尊严活下去的勇气。\n我想再次说起五月发生的事。因为国际不再恐同日，因为那面彩虹旗，我和朋友被校方频繁骚扰，一些朋友甚至付出了实质性的代价。那些骚扰意味着极大的情感消耗。反动权力机构的伪善的关怀里，隐藏着巨大的暴力。我确实失眠了好几晚，那几天也经常因为偶然想起这件事掉眼泪。但它对我们而言似乎太平常了，我太多的朋友经历过或者经历着更严重的暴力，我觉得这一切没什么可说的。但我记得那些夜晚，我和一些朋友坐在操场，我们说着这些糟糕的回忆，说着它对我们情绪的影响，也说着我们对彼此的爱。有一些时刻，我们真的成为了世界上最勇敢、最幸福的人，我很感激那些时刻有你们的陪伴，只要想到那时候我们给予彼此的坚定炙热的眼神，我就会永远带着炫耀的语气说出我爱你，我会为你守护那些东西，因为你也为我守护着。\n还有那些不能见面的朋友。\n我记得在5月16号的下午，我正在床上掉眼泪，突然收到一位在香港的朋友发来的手写信的照片。总之，我的朋友，我爱你。\n「星火」Burst：\n爱Purple的理由有千千万万种，爱具体的人，爱跳动的群消息提示，爱愤怒的火光和眉间的热闹，爱深夜发疯，爱抱着屏幕发出鸡叫，爱跃动在世界每个角落的星光，爱五道口要趁化掉前赶紧和爱人大口吃完的雪冰和糖霜。\n2022年的黑洞比前几年开得更大，无知、懦弱、惊恐、愚蠢的那把剪刀，吞噬我们的日日夜夜，掐灭亮着的星星盏盏。 可我依然看到你和你们身上的勇气和力量，化作盈盈野草，躺在角落里巷，升起灼灼艳阳，照亮你，也照亮我。\n爱是鲜红的蜜浆\n爱是六色的哀伤\n推大石——直到真理漫过山岗\n直到自由溢满你无边无际的梦乡\n爱超能无限紫色光波！\n最后，点播一首Brand New Day - Kodaline送给大家。\n愿爱溢满新年！\n「巧合」陆地水母：\n我在自己2022年的朋友圈里搜了一下“爱”，出现8条结果，7条是追星，1条是对电影的描述。\n我不感到意外，我在这一年刻意避免讲“爱”这个字。在爱情以外的语境中，似乎总有更具体的事情可做、更具体的感情可表达，我想找到这些事情和感情。而且，我已经好几年没有心动过了，我的心像石头。\n直到秋季的某一天，我在朋友的饭局上，遇到了一个直男。我们辗转几家酒吧，在路灯下骑车逆行，在酒吧大聊感情经历，在偷偷营业的club里跳舞。他话不多，我们对直男的故事也不感兴趣；可是，他却会时不时接过我的话头，似乎还会有意无意地称赞我。不知道是因为这一点，还是他修长的身形，或是笑眯眯的样子，凌晨两点我到家时，眼前还是他的影子。\n我又爱上了一个直男！\n不能分享那个直男，分享我的爱豆！接下来的一周，我对自己莫名其妙的心动十分不解。高中爱上直男的单人小剧场让我吃尽了单恋的苦，看透直男的真面目之后，我下定决心远离直男，也确实发现自己越来越看不上任何直男。我甚至告诉很多人，保持高质量生活和平衡身心健康的关键就是远离直男。那么现在！我为什么！突然又！毫无征兆地！喜欢上直男！\n我是渴望爱的，我有很多充沛的感情，想要分享给亲密的伙伴们。于是我话痨又粘人，朋友们都知道，并且给了我很多难得的包容和关怀。但是我也意识到自己深深的不安全感，先是源自糟糕的外表，后来是难以预兆的焦虑和失落感。于是我学着消除这种感觉，尝试找到自己的可爱之处。好难，我无数次想要放弃自己了，一次次拯救我的是封控也无法阻隔的朋友们的陪伴，以及遥远的相伴多年的爱豆们的陪伴。\n我告诉自己，不要急，慢慢来。我一点一点地变化，慢慢相信自己，相信自己的感受，更加爱自己。\n可是为什么又会爱上直男啊？是我无法承受的满溢的感情被突如其来的相遇击中，于是想要取一把烈火在人间吗？怎么会这样啊？？？\n我平时是比较忙碌的，那段时间又平添了困惑和纠结。更神奇的是，那个直男还约我吃饭，纯吃局，人正好在附近自己吃好无聊要不要一起的那种。 呵，直男。 于是我心怀鬼胎地赴宴，又在接下来的几周里假装随意地找他聊天。\n然后，有一天，他出柜了。\n啊啊啊啊啊啊啊！怎么是这样的剧情啊！！！\n然后故事就未完待续了！还单身，喜欢他，平时有聊天！欲知后事如何，我也不知道！不好意思浪费大家时间了！\n「月光」不知道叫什么名字：\n情感是让人沉迷而无法控制的药剂，当它的效用开始出现，你无法抵抗它，无法逃避它，只能直面那番悸动，直面那份思念，直到时间将一切抹平，为故事画上句点。\n于是，当我见到他时，便不自主地迸发出这样的感情。你的荷尔蒙不会帮你考虑未来的光景、条件的匹配，它只会操纵你的心，让你沉醉在聊天的喜悦里。你渴望分享，渴望聆听，渴望在冰冷的寒风里产生温暖的联结。你仅有的理性会不断提醒你，他并不是一个理想的未来伴侣，可这又怎样呢？你的喜欢与爱意是切切实实的，你的陶醉与快乐是无法替代的。你同他在街头漫步，在山顶眺望，在餐吧聊天，珍惜在一起的每个时刻。\n但相遇的时光总是短暂。你同他拥抱，随后道别。接下来的日子里，你时常在空旷的街上吹着风想起他，怀念那个拥抱，思念那份告别。然后你明白，你们不必在一起，那份情感会存续在心中最柔软的部位。 时间不会将故事画上句号，而是用省略号联结到未来的某个时空，就像月光纯洁地铺洒在每一个角落，他就是你心底最纯净的白月光。\n「紫外年度CP」羞涩的匿名当事人：\n这一趟旅途，我本没有任何设想。漫长旅途中去到一座陌生的小镇歇脚，见见朋友，借住在朋友家，然后离开。过往的经历让我对异地有种抵触情绪，更不用提异国。或许你一开始也是这样想的，所以我们的初次见面才会那样拘束和刻意。互相说着不着边际的话，不知道对方是如何思考双方的关系，只能时不时地试探。或许所有的言说都只不过是逢场作戏？或许只是想体验短暂的愉悦然后离开？怎样才能让你不被我那前一步却又退两步的暧昧话语冒犯？一夜已经过去一半，什么都没有发生。在彻底死心、打消念头前，我唐突地问你：“可不可以过来抱一下？” 你将信将疑地从旁边的床铺躺到我的身边，我们抱在了一起。我的手指开始逐渐抚摸你的手背，你也开始回应我。 逐渐地，我们开始对视、抱紧，亲吻身体和面庞。 好像一切克制此时都不复存在。我把嘴对到你的嘴边，问你：“可以这样吗？” 你点点头。我们接吻了。\n那段时间，大概是我第二快乐的日子。因为知道马上就要分别，所以我只好小心翼翼地遮住我的情感，克制住不切实际的想象。我们躺在床上，放着我最喜欢的音乐，听我诉说那段闭塞、抑郁、恐惧到不得不通过音乐来对于生活进行想象和意淫才能过下去的日子，那种不知道明天的到来有什么意义的日子。这里，痛苦不再会被理解为幼稚和矫情，不会被赋予别的什么的意涵，也不会被用其他人更沉重的苦痛化解掉。那种因为对于生活和自由的热爱而带给自己的反向的愤懑，不再是他人开始讲述自己故事的背景因素，不是他人开始发表高见的evidence，而就是我最原始的感受本身。 在你这里，我的痛苦就是我的痛苦，而不是什么其他东西。 你看着我，我知道你不是在看我的脸，不是在看我的身体，不是在看我的智识，不是在看我的论调，不是在看我的言语，而是在看我，我当下的情绪。你知道我在想什么。太久没有人会在意我所在意的东西、不把我在意的东西当做玩笑，以至于这种回应的情绪强度让我都没有料到。我开心又难过，这快乐终究是幻像，我又怎么能确定我喜欢上的不是我对于这个人的想象？\n一个意外的发生，让我短暂地失去了行动能力。我不得不取消了后面几天的行程，而在那张床上度过接下来的几晚。在赶路的途中，你搀扶着我，说着我听不懂的语言帮我四处问询可能的医疗地点。虽然我多次强调了这点小事不用这么大费周章，我自己也可以解决，但你仍然坚持去做了。我忽然觉得非常地安稳。夜晚，你从一个朋友家的聚会回来，发着低烧，早早上床休息了。你不停地在自责，说本来应该照顾我，现在却得让我来照顾。忽然，你抱紧我开始流泪。你说你不知道该怎么办。发烧也好，喜欢的情愫也罢，不知道一切该如何安放。本以为可以像露水情缘一样，共处两日，各自安好，但情绪的浓烈早就溢满而出。你扑在我胸口上哭泣，我一下子也乱了手脚，不知道该如何安慰你。我忽然冷静了下来，思索片刻，决定给自己一个跑火车的余地，说：“那我们在一起好吗？”你的啜泣声逐渐停止了，可是我也始终没有得到一个答案。或许我也不想要答案。这个时刻的这句话只是一句用来安慰的、不带有什么责任和承诺的胡诌。可是在我说出这句话之后，我才意识到我多么想毫无保留地说这句话。\n醒来，你烧退了，却也完全忘记了昨天发生的事情。我有些失落，总觉得那些思绪已经无处收回。我不想失去你，不想让这段关系就此结束。可是我又没有任何办法。我们一起去爬山，俯瞰这座小镇的灯火，对视着。我知道你看我的眼神，只是所有的理性都在告诉我这种爱只会给双方带来痛苦。这一刻，我选择忘掉这件事，似乎你也这么做了。我们度过了热恋的一天。\n晚上，我意识到明天自己就要起程离开，我与你也应该就此别过。你打趣我，把我已经知道地不能再清楚的理性思考重复了一遍。我忽然有种极强的被抛弃的感觉，虽然离开的是我。一切都是假的，一切都没有发生过，什么都没有改变，也没有任何人在回应我。这些最终还是变成了幻影，我每天晚上期待的那个推门而入的人再也不会来了。我开始止不住地啜泣，而你看见我哭也无法忍住地哭了出来。我的哭或许与你无关，是一种自怜的哭。 每次我决定要把自己的心展示给别人看的时候，却总是被摔碎在地上，好像一文不值。 我知道你并不是这样想的，但这个结果对我来说有什么区别呢？哭干了眼泪，我忽然一下子冷静了下来，进而变成一种赌气似的思考：为什么不能在一起？在一起后大不了就是分开，那也总比现在就互相成为路人强得多。我知道我只需要逻辑上说服你，我们就可以在一起。我爱你，你也爱我，我们都互相知道。对你的爱，让我的一切思辨都成为了虚妄。我怎么会让一个知晓我痛苦的人离开？你不是一个可以替换的物件，不是一个将就或者取舍的结果。你是全部的你，你看到的我也是全部的我。我的易碎，我的怒火，我的自私，我的自我的存在，我的恨，全部赤裸地被你抱紧。\n你愿意做我男朋友吗？\n实名的小新：\n我曾暗恋了两年多的人凝视着我的眼睛，用一种坚毅问出了让我难以置信的问题。那是我们之间最重要的场景。或许，也将就此急剧改变我们的人生轨迹。\n那个时候，我们已经住在一起两天了。你与同学一起来欧洲旅游，途径我所在的小镇并相约面基。\n“去玩的那几天可以去找你单人居住吗？”见面前一周发来的这条消息还配上了一个哭泣的表情。我欣然同意，毕竟我每次都会建议来玩的朋友住我房间省下房费用于其他事宜。\n“我一直是一个人住，东西只有一套，刚才临时去宜家给你买了个枕头，到时候你再看吧，哪个合适你就用哪个。”见面前两天，满怀网友相遇的憧憬，又无时不刻不揣着招待不周的担心。\n初见的第一眼，发现你比照片或视频里都要更大只一些，正一脸无语地吐槽火车过站又折返的遭遇。回家路上，我聊天聊到忘乎所以，走到门口才发觉把手机拉在了公交车里。失而复得的返途，我们在空无一人的月光下边走边谈心，我开心到蹦跳前进，不敢告诉你这是我心中最浪漫的场景。\n深夜，我关了灯，睡在地板的瑜伽垫上，期盼着明日与你一同在城堡上合影，带你去哲学家小路散心。耳边忽然传来熟悉的嗓音，你后来告诉我你纠结了许久才问出那句要不要上床与你抱在一起。一夜的相拥演进为大汗淋漓的呻吟。我不害怕谈性，但却有了不想与人分享的私心。\n故事的高潮始于家门口几步远的距离，我甚至发了一条笑话你在平地都能崴到脚的朋友圈视频。被迫取消计划，被迫床上躺平，带你辗转于各家诊所时会疼的不只有你的脚而已。你说，这场经历让你看到了我的另一面，感到非常安心。 我想说但没有说的是，无论你遭遇什么，我都会一直陪着你。\n离别的前一日，你带着伤与大部队一同前往哲学家小路登顶。我一路搀扶着你，难过又带有私心。害怕你脚伤未愈就爬山会前功尽弃，又盼望能在分别之前留张合影。一期一会，我此生可能都不会与你再相聚，就只有这么卑微的一个愿望而已。站在山顶的瞭望台前，女生Z提出给大家拍城市灯火的剪影。我再也顾不上什么被其他人发现这份暗恋的忧心，拉着你站在斜坡上，站在镜头前，四目相聚。其他友人困惑不已，调侃道你们在玩什么cp游戏。 但那张照片，大抵是我人生第二正确的决定。\n我从不吝啬承认我最喜欢的电影是《周末时光/Weekend》，每一段露水情缘，哪怕是只有一个周末的相恋，都被我视为人生旅途中珍贵的拼图与回忆。我曾以为我可以非常平静地，仿佛局外人心态一样看着情愫缘起又离去，微笑着告别然后恢复生活的例行程序。但是为什么，当我想到你就要离开这里，空留下我和这满腔已被点燃的温情，我开始忍不住在你怀里哭泣，哭泣没有想象中坚强的自己，哭泣人生的诸多无能为力。\n我已然感受到人的一生可以有多幸运，与暗恋着的人相拥在一起，听你诉说对我的喜欢始于两年前主动添加的微信，听你抱怨这些年来无数次的暗示都得不到回应，听你坦言这是人生第一次旅游住在别人家里，听你解释自己对异地恋的抗拒。\n一切一切的话语充斥着我的脑海，我躺在你身上静静地聆听。这时你突然用一种坚毅的语气问出了让我难以置信的问题，震惊到我每一个听觉细胞都在怀疑自己。\n“你愿意做我男朋友吗？”\n现实已然超载出我的想象力，分不清这是幻梦抑或实景，如果不是你决定鼓起勇气，我应该终身都会将这份喜欢深藏于心。但我不愿迟疑，仿佛正凝望一颗再也不会从我的世界路过的耀眼流星。我伸手抚摸着你的脸颊，拇指轻轻划过那紧张但柔软的苹果肌。\n“我愿意。”\n“而且…”\n“我爱你。”\n从一开始我就知道异国恋统计学层面上的结局，但对于你而言，只要你提起，我会没有任何怨言地选定这条路，选择与你在一起。循路向前，既是满怀痛苦，也是满怀喜悦。在我的认知局限里，这世间可能再无人可以让我有类似的体验。\n我俯下头深吻着你，身体间的距离逐渐变成负15cm， 共同开启了这场入室抢劫式的爱情。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2023-01-21-2022/","summary":"“Do you miss me sad lady, when you thought you knew who you were.”","title":"春节特别节目｜2022，爱的致意"},{"content":"紫 外 访 谈 本期嘉宾是Purple初创团队中的福克斯女士，她也曾在其他相关机构深耕数年。盛筵不再，浪漫消亡，但曾经投入的热情与信念不会磨灭。社会的一小步需要你我的成千上万步，生活本身也在这路上真实地前行。\n采编｜苌汐 润泥\nQ：首先请大致介绍一下你的社群经历吧！\nA：我来自一个小地方，上大学前一直是深柜，做题家，成绩越好就好像更要去维持自己的“完美”形象（笑）。在大学头一年存在严重的自我认同焦虑，后来因为失恋太难受了才渐渐和室友出柜，再到尝试去加入一些学校的社群。当时我辗转打听到红会同伴部有做LGBT相关的活动，于是打算装作直人去加入。\n回想起来还很搞笑，当时我在招新宣讲门口徘徊了许久，生怕会暴露自己是个同性恋；另一方面， 还害怕进去了就被同性恋吃掉 （啊呜！）。那个时候对于LGBT的想象都是被妖魔化的刻板印象。不过很失望的是，鼓起勇气进去以后，根本看不出哪里有同性恋。部门里也没有人讨论LGBT的话题，主要还是讨论性教育，而且大家也不怎么干活（多数学生社团的常态）。\n那时，2015年左右，高校的LGBT活动还是蛮活跃的。当时有同学去参加了一个工作坊，看到其他很多学校都有专门服务LGBT人群的小组，很受鼓舞，回来说：我们也要做一个！当天晚上，我们就发了推送，宣布五道口Purple成立了！\n第一次推送，阅读量就窜上了一万，那段时间我都非常激动，像打了鸡血，觉得有很多事情可以做、等着我去做。我每天都盘算着怎么办活动、怎么吸引更多人。第一年我们办了一些沙龙、电影放映、嘉宾分享会等等。后来人越来越多，Purple影响力也越来越大，这个期间我也认识了越来越多的“同类”，再也不会像之前那样内化恐同了，我发自内心觉得做“乱搞变态（LGBT）”真好！。\n但是好景不长， 我们线上线下的活动空间都很明显地快速收缩了。 （16年到19年逐年恶化，19年后更不必提了……）\nPurple成立不久，我们想在食堂门口路演，布置彩虹元素，邀请大家签名表达对LGBT的支持。当时我们觉得，这个活动很好很正常啊，完全想不到存在受阻的可能——现在回看这种盲目乐观的心态，简直不可思议；可能是当时太年轻，也或许当时的环境确实比现在宽松，就是觉得这么好的活动举办起来天经地义。\n然而实际阻碍远比我们想象的要大得多，我们发完预告推送，才发现在食堂门口做活动需要审批，我们去申请，结果是没有批准。我们毫无预料，非常难过，不过既然推送都发了，就打哑谜，转移阵地，还是想办法把这个活动做完了。\n和大家一起画彩虹每一年的5·17国际不再恐同恐跨日都是我们比较重要的倡导日，每一次都会受到比前一年更大的阻力。 或许我们做倡导最大的影响就是迫使维稳人员记住了一堆同性恋节日并且严阵以待吧（笑）。2018年，彩虹旗被保安抢走，分发的同学被驱赶，彩虹也几乎成为了校园里的禁忌。\n类似的事情不断发生。我们怀着期待尝试了很多不同方式，最后发现，几乎每条路都被堵死了。公开的、向外的活动也就告一段落了，剩下的主要是大家内部一起吃喝玩乐的活动。随着碰壁的次数越来越多，我的心态也越来越灰暗。\n校园之外，我也认识了社会上各种机构的朋友，除了LGBT的活动，还关注到问题青年、空巢老人等议题。走出校园、走出LGBT，我跳出了相对狭隘的视角，看到了更多维度的社会问题，看到了更广阔的弱势群体的命运共同体，对我来说是重要的成长和进步。但同时，我的无力感更重了，我发现， 不仅是我们自己的问题解决不了，还有更多的问题也解决不了。\nQ：在社群和活动中印象深的事情是什么？\nA：印象最深的，还是发彩虹旗了。当时其实很简单，就是发了一个倡议，在一个地方领取小彩虹旗或者贴纸，然后可以放在你想要放的任何地方，表达支持嘛。 本来就是非常无害且可爱的事情，但是遇到了校方非常严厉的打击，那阵子夸张到自行车上有彩虹旗就不让你进学校…… 不过也由于这样的打压，反而获得了更多同学的支持，最后发现那次活动的影响力比预期要大不少。很多时候就是这样，我们的动机就是很单纯很朴素的，却往往被解读成要搞什么不得了的破坏，最后事情走向越来越离奇。\n在文图地下许多同学排队来领彩虹旗和贴纸还有一件就是2018年我去台北，当时正值每年的台北同志游行。我第一次参加这样的游行，感觉特别兴奋和开心。那年正好涉及同婚公投，参加的人特别多，有三十万人参加。十月，台北的气候凉爽舒适，走在游行队伍里大家一起唱歌，唱LGBT歌曲，虽然很多我没听过也跟着大家一起乱唱，有一句 “身为一道彩虹，雨过了就要闪耀整片天空” 我一直记得，每每想起都会觉得又委屈又骄傲。还有台湾同运的重要人物祁家威老爷爷，也在队伍前面挥舞彩虹旗，我是后来才了解他的故事，知道他努力了三十年才争取到台湾同婚合法，但是奔走呼告能在自己的土地上开花结果是一件多么令人振奋的事情啊。这是我非常美好的一段回忆。\n一些游行照片对我来说，在社群中所有的美好都来自与他人的连接，了解彼此的故事，为世界带来一点改变。\nQ：最近的感情生活怎么样？\nA：工作以后，会面临很多现实的问题。即使我不考虑，对方也会考虑。\n今年上半年我和同事谈了恋爱，她在学生时代也和女生谈过轰轰烈烈的恋爱，家里全都知道，她还经常出国去找她。我觉得她是进步自由的人，这就是她最吸引我的一点。但是后来发现她并不是，一是我俩同事的身份可能给她很大压力，第二，她其实很在意社会的压力。她反复说想要找一个稳定的男性伴侣、买房买车。我觉得这些问题很无聊、很愚蠢，一开始甚至没当真（为什么会觉得男的就稳定啊！！！），但是她其实是当真的。最后我们关系崩掉也是因为她要去相亲见男网友……在此之前我从来没想我也会掉进这种直女陷阱！（笑）\n很多人一开始参与社群活动的一大目的就是找对象，但我完全没有找到。\n画外音：不，你其实找到了很多，但是都没有持续多久。\n我觉得参与了很多这些社会活动以后，就会变得非常“愤世嫉俗”，对伴侣要求很严格，希望找到一个“同志”，与自己认识非常一致的，所以就只能从社群运动的伙伴里找了。我有些关系很短暂的一个原因，就是我间歇性觉得随便找一个也行，但过段时间又觉得没意思，互相觉得鸡同鸭讲，然后就聊崩了。这应该不是渣吧！（心虚）只能说随便开始确实不是一个好事。\n但如果要从社群里找，又觉得大家好像都好高尚、不想谈恋爱。我跟社群的人都是很好的朋友，太熟了，好像反而成为不了伴侣。\nQ：你觉得普遍来说女同会比男同更现实吗？\nA：好像网络上确实有说女同的学历崇拜啥的，可能是因为女性的生存焦虑比较重，很看重稳定和可预测的前景，例如学历、工作等。其实这一点也跟性别和取向无关，只是社会环境确实如此令人焦虑，去对抗主流非常艰难。去观察豆瓣女同性恋的征友贴，也往往是要把学历、职业摆出来，就像在心里衡量估价一样，希望对方满足种种条件，例如经济独立、工作稳定、有房有猫，但我很厌烦被纳入这套系统里审视。\n很多女同性恋会喜欢大姐姐，喜欢温柔美丽贤淑、会照顾人的姐姐，就是所谓的“恋姐”，我曾经也是这样，但现在就不会。可能认识了一些年长的姐姐以后，打破了一些幻想，祛魅了吧。这些“姐姐”们往往事业都趋于稳定，因此她们自身也会更趋向于稳定，活得比较岁月静好，并且她们很喜欢以过来人的身份说教我。你以为的“姐”其实大多都是“爹”。\n不过一个有趣的事情是我剪了短头发后好像更受欢迎了一些？大家虽然嘴上都嫌弃T不过中性表达其实还是蛮受欢迎的啦。\nQ：在“运动”里呆太久容易内耗、钻牛角尖，并不是可持续的状态，需要主动的自我疗愈吧？\nA：最初，我的能量、干劲主要来自于帮助别人。 我也有曾经深柜的阶段，也深知那是很痛苦难挨的孤独，如果办活动能帮助像我一样的人减少一些自我认同的挣扎我就会很开心。 我也收到很多朋友的反馈，说他们对很多问题有了新的认识，自我挣扎少了很多，感到自己并不孤独，那时候参与到运动中觉得是很积极快乐的事情，认识每一个人也都是很新鲜很快乐的。\n但或者就是人性的缺点吧，你不会满足于原地打转，会逐渐贪心想要更大的目标、更进一步，可是发现不仅没办法更进一步，甚至以前拥有的也在逐渐失去，遭到一些挫折慢慢人就变得沮丧。特别是疫情以来，所有的事情都让位于防控，核酸像一块巨大的石头压在胸口，压得你没有多余的能量去思考其他事情，和每天发生的那么多惨剧比起来，以前在校园里做的那些活动像海市蜃楼一样遥远，飘渺。\n还有一个重要的原因是我研究生毕业离开北京了，不在一个城市，参与就更少了。加上去年我的微信号也炸了，我也没有一个个再去加回来，丢失了好多好友，被动地与原来的社群斩断了关系。工作后，日常生活也大部分被工作和其他生活琐事占满了，离原来热血沸腾（x）的生活就更远了。\n被封号后一蹶不振xQ：有去寻找新的社群吗？\nA：在深圳这边也有一些新的酷儿朋友，但很难说是社群，因为没有像原来在北京一样会有定期不定期的活动，就只是零散的朋友间的联系，就算有活动，规模也很小，跟北京没法比。一方面的原因可能在于我不是学生了，不再接触到学生群体，而社群往往在学生中比较容易形成，而且当社畜真的每天都精力匮乏，再找不到以前热情投入公共事务的感觉了。另一方面，深圳也没有像北京的北同这样的比较成熟的机构。相比之下，广州在这方面会好很多。可能因为深圳是一个比较新的城市，而且人们都在忙着赚钱，一些社会机构还没有跟上吧。其实很多年轻人也不想长期待在深圳，都想的是赚几年快钱，然后跑路，就不会想在这里扎根、发展社群。\n我现在对再去做活动就已经疲惫了， 不会赋予太多的期待和意义，也不想能改变什么，只要身边的人能好好的就可以了。 我身边很多朋友也是这个样子，有的时候很积极有干劲，过一阵又会突然低落，就处于这样一个周期往复的状态。疫情也是非常重要的因素，它真的非常消耗人，有这么一个达摩克利之剑，好像任何事情都做不了，更别说去做那些本来就很难的问题。\n和深圳的朋友们Fox本人后记这篇访谈发生在十月中旬，但是由于深圳混乱的疫情防控福克斯女士一直精神涣散无力校对，直到十二月底福女士接待了一位久未谋面的朋友，听闻了荡气回肠百转千回的生命故事，曾经的记忆又鲜活起来，顿感再无借口逃避责任，才终于提笔校对。在朋友的革命乐观主义精神感染下重看这篇访谈，我察觉过去一段时间的心境实在过于失落和悲观。\n2018年我也曾写过一篇小文回溯自己与Purple的故事，相较于彼时我对运动的深情与乐观，访谈时的心情更多是颓圮和悲凉。如今我的运动来到下半场，人生到了新的阶段，或许是时候打扫心情重新出发。\n事实上，来深圳一年有余，我也在像小树一样向外生长，有自己小小但舒适的朋友圈。至于所谓“做事”，我发现在病中改完访谈对我就是就极有成就感的事情。与朋友见面，与社区连结，又何尝不是一种抵抗行动呢？ 尝试从生活细小之处重拾意义，有一分力就干一分事，在这个过程中也会获得一些平静稳定的力量，希望也能把这样的力量传递给大家。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-12-27-/","summary":"本期嘉宾是Purple初创团队中的福克斯女士，她也曾在其他相关机构深耕数年。盛筵不再，浪漫消亡，但曾经投入的热情与信念不会磨灭。社会的一小步需要你我的成千上万步，生活本身也在这路上真实地前行。","title":"紫外访谈｜生活没有粉红泡泡"},{"content":"“你不是说叫我不要老是只想着失去吗？我现在很可能会因为生了孩子而失去青春、健康、工作，以及同事、朋友等社会人脉，还有我的人生规划、未来梦想等种种，所以才会一直只看见自己失去的东西，但是你呢？你会失去什么？”2016年出版的小说《82年生的金智英》中，主角金智英在面对着丈夫的不理解时如此回击。金智英是82年出生的韩国女性使用最多的一个名字，她的境遇从不是孤立的巧合，而是千万女性共同面临的困境：出身平凡，家境普通，进入职场后被职场性别歧视与社会压力推入辞职生育的困境，生育后辛苦的照料劳动又将她的生活划定在婴儿车边，在带着孩子去咖啡厅享受许久未有的轻松时光时被路过的上班族嘲讽为依附于丈夫的“妈虫”，在希望重新进入职场时由于找不到照顾女儿的护工而被迫打消念头，在精神疾病之下成为他人眼中的“阁楼上的疯女人”……金智英们像是困于囹圄中的猎物，被名为“厌女”的社会体制所俘获，在针对所有女性的憎恶与偏见中无所适从。\n《82年生的金智英》剧照厌女现象在人类社会中长期存在，并在当下的互联网语境中成为了热议的话题，与之相关的社会热点事件层出不穷，如房间里的大象一般挤压着所有女性的喘息空间。平静水面下的细微漩涡与暗流涌动在所有女性的身体之中，几代甚至千百代的女性的诉求在我们的身体中横冲直撞，亟待寻找一个出口。\n上野千鹤子（ChizukoUeno，1948.7.12-）是日本著名的研究女性解放理论的女性主义者，其著作《厌女》运用女性主义理论，对存在于人们思想深处的“厌女”意识进行了实践性分析。虽然该书主要以日本的厌女现象为分析对象，但同在东亚文化圈，其中所批判的社会、婚姻与家庭中的种种现象在我们身边都有迹可循。厌女的思维通过根深蒂固的社会机制，如米利特所言，以一种最巧妙的“内部殖民”的方式存在于人们的思想意识中，坚固、持久，并且会灵活地转变运作的方式，即使我自诩为女性主义者，在阅读时也不禁觉得处处中枪。阅读与自省的过程并不愉快，作者在书中也写到 “这本书，对于著者而言是不愉快的。同样，对于读者，无论男女，尤其是男性，会带来不愉快的阅读体验吧。因为，书里论述的，是众人不愿正视的一个现实。” 但在性别矛盾逐渐凸显的当下，自省成为了一件痛苦但必要的事情。\n作者这样论述厌女症与父权制的关系： “男人为了成为性的主体而将对女人的蔑视深植于自我确认的核心，这就是厌女症。……以厌女症为核心机制的社会，被称为父权制。” 而作为一种社会制度，父权制具有渗透性： “因为作为制度的父权制能进行跨领域式的渗透，且与其他社会领域密切相关。所以即使能逃脱一夫一妻制这种直接的性统治，（女性）也不得不面对各种其他社会领域中的性统治。” 在这篇书评中，本文将尝试以一个女性的视角出发，结合上野千鹤子老师的论述，以作者所感知到的各个领域中的与父权制相关的不适为分界，来描摹作者眼中的父权制，与在此之外的其他可能。\n目光之下：对女性身体的凝视与性化这是一种单纯之至的命题：‘女人的存在价值，就是成为男人性欲望的对象。’由此看来，小仓千加子在《性的心理学》一书中对女人‘思春期’所下的定义，堪称名言。她说，所谓‘思春期’，便是‘意识到自己身体并非自身之物而是被他人观看成为他人快乐道具的时期’。成为男人的欲望对象时，女人就‘成为女人’。与年龄无关。当不再是男人的欲望对象，女人就‘不是女人’了。\n回顾历史的演进，无论是古代的“楚王好细腰”和“三寸金莲”，还是现代追求“白幼瘦”的畸形审美，都在有意无意地强化男女身体的局部差异，将女性作为审美符号呈现在男性社会中。女性在社会中处于被凝视的地位，有关女性的话语大多简单地将女性分类为生育者和性爱者，并将其作为衡量女性价值的主要标准；而这一建构的话语，通过社会审美标准等形式成为了一种外在的规训机制，对女性自身施加着潜移默化的多方面的影响。\n现行的性别关系本质上是传统的父权制度与文化下权力的建构与延伸，并进一步维系了父权制社会的运行。在男性的无所不在的目光之下，女性的身体被不可避免地性化了。对于女性而言，现代社会既包含传统的规范，又包含了充满不确定性的各种未知风险，父权文化、消费文化与现代性都对女性的身体提出了要求：父权文化要求女性要么美丽性感，要么贞洁朴素，压抑女性身体欲望与个体独特性的表达。消费文化推动女性更为关注身体外观，为女性提供了多元化的形象选择——这其中既有符合男性审美的传统形象，也存在超越主流话语的身体审美情趣。充满风险的现代性则使得人们面临更多选择和不确定性，反思成为普遍原则，而身体是现代性反思的一个部分。 “今天的女性拥有名义上的机遇去追寻全部的可能性和机会，然而，在男性主义的文化中，许多这样的路径实际上仍是关闭的。并且为了赢得这些存在着的可能性和机会，女性不得不以一种比男性更为彻底的方式，抛弃其较为陈旧的固定化的认同，换言之，她们以一种更圆满的然而也更为矛盾的方式体会着晚期现代性的开放性” 。（Giddens，1998）三者的共同之处在于，它们都需要女性更加关注自己的身体，并提出了相互矛盾的要求，导致女性对身体的密切关注和身体焦虑。在这里，身体被社会性地建构与生产，成为一种我们必须要去“塑造”而非直接接受的事物。容貌焦虑在当下不仅仅是个体的心理状态，更会成为弥散于社会之中的社会心态。已有研究表明，青年女性会基于预期的男性凝视产生出很强的身体羞耻和社交焦虑。对身体的管理成为文化资本或身体资本的一部分，在某种意义上甚至成为区分不同阶层、年龄与品位的重要标志，而区分的标准围绕着男性的需要建立。 “男人的价值由男性世界中的霸权争斗而决定，女性则是奖励……女人世界里的霸权争斗，不会只在女人的世界里完结，一定会有男人的评价介入，将女人隔断。”\n这也导致了对不符合社会主流的理想女性形态的女性形象的污名化与不可见，如处于更年期的女性和老年女性。这一点在网络游戏中得到了淋漓尽致的呈现，人物形象以男性的中心化和身体的年轻化为特征，后者又以中老年女性身体形象的缺失为核心。更年期被妖魔化为女性一生中最为恐怖的阶段，家庭生活的灾难时期，它由女性生命周期中的一个特定阶段，引申为具有负面品质的“不正常”的女性人群，并形成了不同程度的更年期歧视。受到医学主流话语和大众文化语境的影响，许多女性对更年期产生恐慌与焦虑，而这一情绪中包含了对生命衰老、性别退化、社会边缘化以及消费市场隔离等不同方面的恐惧。老年的女性则几乎在主流的话语中销声匿迹，和孩子一并被归为需要社会照顾的、沉默的群体，其情感需要、社交需要以及性的需求均被漠视。年龄实际上象征了一种时间秩序，男性主导的社会文化以年龄为符码制造了一个理想的女性形象。诸多隐喻式宣传塑造了年轻导向的价值观和身体镜像，反过来强化了年龄对女性受众日常生活和自我呈现的象征暴力。\n群体之外：对“女性气质”的排挤男人是通过与男人集团的同化而‘成为男人’的。……对于男人，异性恋秩序，是一种证明男人为性主体的装置。异性恋的装置之下……男人处于性欲望主体的位置，女人处于性欲望客体的位置，这个关系在男女之间是不对称的。异性恋秩序是一种‘命令’，要求男人不得以同性男人为性欲望的对象，他的性欲望对象只能是‘非男人（即女人）’。反过来说，被男人视为性欲望对象的人，便成为‘非男人＝女人’。如果那个对象是男人，他便被女性化，被视为‘像女人一样的男人’。在这里，‘女人’的定义就是男人性欲望的客体。因此，不能唤起男人性欲望的女人，在定义上便‘不是女人’。……所以，异性恋秩序的核心为厌女症，就完全不奇怪。因为，唯有‘不是女人’的自我身份认定，支撑着男人们的‘男人气’。一个男人，只有把女人当作性的客体证明自己已经成为性的主体之后，他才能得到同性集团的认可，获取进入男人共同体的正式成员资格。\n康奈尔（1995）在《男性气质》一书中写道，长期以来，父权制塑造了以阳刚、血性、担当为核心的霸权男性气质，并借此维护男性的霸权地位与女性的从属地位。康奈尔提出多元男性气质理论，将男性气质划分为霸权性、从属性、共谋性和边缘性四种类型。回到当下，由于传统的男尊女卑文化认为男性生来肩负着特殊的权力与责任，男性在承受家庭压力和期待的同时，也获得了家中女性不具有的权力，而男性常常被鼓励构建的阳刚的“支配性男性气质”被广泛认为是造成社会性别不平等的根源之一。主流媒体的“拯救男孩”论调在强调“男性责任”标准的同时，也强化了男性的支配性角色与性别特权，并对不符合这一标准的男人进行了无情的贬损和打压，进而弱化了女性在社会中承担的责任。\n“男人对‘潜伏在自己集团的同性恋’的恐惧，也就是对自己也许会被当作性的客体即失去主体地位的恐惧。所以，男性集团中对同性的搜索非常严厉。这就是‘同性恋憎恶’亦称‘恐同’” 。当我们禁止一个人的品味时，其实是在维护社会的统治秩序。女性气质置于男性身体中时，既是对霸权男性气质的挑衅，也引来了霸权男性气质对女性气质的更深的诋毁。男同性恋者在男性群体中被塑造为相对于“正常男性”而存在的、脱离实际的概念，具有被插入、被得到的机会，象征着一种男性的性主体地位失落的可能。这另一方面也揭露了“支配性男性气质”的脆弱性：其内部已经无法存在一个鲜活的概念所应有的生命力与内部张力，其包容性甚至难以在其中保留任何“异类”。\n男性同性社会欲望、同性恋憎恶、厌女症的整体关系概念图枷锁之内：对女性强加义务给‘爱’和‘母性’赋予象征性的价值并将其推向神坛，实际上是长久以来榨取女性劳动的意识形态机制。……‘爱’，其实就是女性为了调动自己的能量，将丈夫的目的当作自已的目的的一种机制。‘母性’是女性为了极力克制自我需求，通过引发自我献身和牺牲精神，将孩子的成长看作自己的幸福的一种机制。……女性是供给‘爱’的专家，也是总在‘爱’的关系中单方面付出的一方。美国社会学家芬奇与格罗夫斯明确地指出，所谓的女性专有领域的‘关怀’、‘照料’实际上是‘以爱之名的劳动’（a labor of love）。……家庭领域的形成和女性在此领域所握有的主导权其实都是对女性的隔离。\n男人集团围绕社会性资源而展开霸权争斗，女人则是按男人集团中的序列分配给男人的财产和报酬。将男人社会的价值观内化为自己价值观的女人，会主动去适应男人的序列，期待通过男人得到财富的分配。女人‘发情’的对象,是男人在男人集团中的位置，而不是个体的男人本身。‘发情’的脚本，极具文化性和社会性。\n两百年来的妇女解放道路一直强调妇女要走出家庭、参与生产，但却并未真正回应现代社会的养育责任私人化所带来的双重负担问题。上野在她的另一本著作《父权制与资本主义》中提到了她对中国的公共育儿政策的看法： “然而中国所提出的‘妇女能顶半边天’，它真的意味着男女平等吗？实际上，育儿的公共化并不是‘男女平等’的政策，而是一种为了动员女性劳动力的‘劳动政策’。并且，由于它只是为了‘减轻女性的负担’，因此男性并没有将此看作是与自已相关的事。” 社会权力具有生产性，不仅表现在对当代人身体的规训，还表现在规训力量的代际传承，而传承的主体正在于家庭。家庭照料的场景在传统意义上是女性的领域，在当下的家庭中，常见的配置仍然是超负荷运转的母亲与低存在感的父亲。在传统性别分工持续的当下，随着家庭规模的缩小，育儿责任逐渐转移到核心家庭内部，“科学育儿”的观念也加重了抚育的成本，生育对男女工作收入的影响被扩大。但社会并未提供一个解决“工作-家庭”冲突的有效答案，社会福利制度在育儿方面尚有空缺，造成了抚育的困境，而女性是这一困境中最直接的受害者。\n在《父权制与资本主义》中，上野对劳动性别分工进行了分析： “传统的‘男主外’模式：尽管包括东欧各国在内的社会正如日本将再生产劳动私人化，采取男性在公共领域、女性在私人领域的性别角色分工方式，我们将这种传统方式称为男主外模式。在这种传统模式下，职业女性的分娩、育儿一直都伴随着类似于惩罚的某些社会性不利条件。最后，在一些家庭中，再生产劳动作为一种个人之事，的确存在着男女双方完全平等分担家务、育儿的选择，但它是一种经常被女权主义者理想化的平等主义模式，这种模式由于无法获得机会成本较高的男性一方的同意，因而近乎不可能实现。” 时间并不仅仅是客观流逝的尺度，而且是一种生产性的社会构成，邱婕（2022）在研究适婚年龄女性的生命历程制度化与时间压缩时指出，传统的性别分工模式往往要求女性让渡时间自主性来承担家庭的照料和再生产的责任，使她们陷入了公共领域和私人领域的双重“时间荒”困境，而时间使用和分配问题的深层次根源在于人们掌握生活步调的时间自主性和权力的不平等。另一方面，线性的时间观的隐喻将女性年龄的差异化约为资源交换的价值量尺：男性的年龄增长等同为财富的累积，而女性的年龄增长则是价值的减损。时间的资源化逻辑使生命不再是存在意义的“绽放”，而是每一个年龄阶段的“完成”，成为一种理性化的时间管理。法定结婚年龄、生育政策等社会构成将女性的个体生命历程转变为公共生命历程，并在不同的人生阶段形成累积劣势。由此，对衰老的恐惧呈现出社会时间结构对女性个人生命周期的挤压。\n无论是对女性年龄的限制、职业领域中女性遭遇的“玻璃天花板”与“迷宫”、对女性的刻板印象所造成的文化性性别隔离、最后大多落脚在父权结构对女性的整体性的排挤，而这一结构将女性视作男性的资源，而非独立的个体。女性在这样的叙事中成了没有面目的符号，被工作拒斥，被划分为三六九等，成为了仰赖着男性所给予的价值生活的个体。\n《Women》剧照规训与惩罚：女性的自我厌恶与分化波伏娃写道，女人不是生来而是变成的。那么，女人是怎么变成女人的呢?是通过接受‘女人的范畴’，通过自认‘我，一个女人’而变成的。……语言世界先于个体而存在，每个人都只能后来降生于那个先已存在的语言世界里。语言不是自己的东西，属于他者。‘女人’的范畴在自我诞生之前已经存在，个体从他人那里接受‘你是女人’的指名。‘对，我是女人。’当个体如此自我定义之时，‘女人’就诞生了。\n厌女作为一种社会性的病症，在所有人身上都有迹可循，自然也包括女性自身。可以说，我们每个人都是“厌女症”的寄生者与受害者。厌女在男性身上表现为“女性轻蔑”，在女人身上则表现为“自我厌恶”。男性普遍轻视女性，而女性也同样会不自觉地轻视自己。或者，女性为了显示自己是是更能融入以男性为主宰的社会的人，会刻意歧视那些刻板印象中女性特征过于明显的人，或者，当自己身上出现这些被大众标识为“女性特征”的苗头时，就不由自主地产生自我厌恶。\n在此之后那么，身为女性，又应当如何自处呢？ “正如田岛所言，‘选择母亲的语言，意味着死亡；选择父亲的语言，等在前方的是被阉割。’要想脱离‘父亲的女儿’应该是拒绝‘二者择一’的任何一种选择。为了脱离现代父权制的厌女症，女人只能放弃“母亲”、“女儿”的角色。因为，在现代父权制家庭中，‘父亲’、‘母亲’、‘儿子’、‘女儿’这些表达家庭成员关系的词汇，都已被写进了厌女症。‘母亲’也罢，‘女儿’也罢，无非都是父权制给女人的指定席位。” 无论是母亲的语言还是父亲的语言，为我们提供的都是父权制框架下的生活脚本，是一种未经反思的生活方式。我们应该做的，或许正是努力在思维上跨越父权的疆界，跨越性别的二分，跨越对女性和女性特质的显性或隐性的否定，去尝试书写女性自身的生命历程。\n作为男性，对于父权制的否定并非是对作为个体的男人的厌弃，而是对不合理的父权结构的反对。 “男人也想接受‘一个完整的自己’，那么，就应该与包括身体在内的自己和解。正面面对身体的欲望和欲望的归结，关注陪伴身体的变化，不要贬低以身体为媒介的亲密。……既不将他人视为支配控制的对象，也不视为威胁恐怖的源泉，而是完整地接受下来。对于男人，‘他者’中心即为女人，故男人成为主体的核心便是将女人（和像女人一样的男人）他者化并加以排除，这应该终止。……请不要误会。女性主义否定的是‘男性性’，而不是个体的‘男性存在’。如果被分类为‘男性’的人们，‘希求得到完整的肯定’—这个希求对每一个人都是极正当的——那么，就像为‘得到完整的肯定’而与厌女症斗争的女人一样，男人也必须与自己的厌女症格斗。” 在当下，我们拥有着更多的性别自由，也拥有更多对未来的不同可能的想象。面对着父权制的压迫，男性不应单纯地顺应传统的性别刻板印象的要求，而是应该同女性联合起来，去感受、去思考、去言说，去对抗压迫，去共享社会权力与责任。男性不需要去将自己强行安放在“男子气概”的框架下，而是需要去思考如何变成一个更好的“人”，而面对这一问题，无论性别为何，我们都需要去思考。\n每当行文至结尾，似乎都应该拔高主题或是提出一些宏大的构想，但事实上，个体层面上的努力并不一定导向结构层面上的改变，形成新的社会舆论和风气、改变社会的固有观念，都不是一蹴而就的事情。因此，在个人与集体之间，个体与历史之间，下层与上层之间，我们需要建立中间过渡的社群来实现传递，以集体的力量消解个体的微弱，保存个体与团体层面上的奋斗成果，才有可能在一个更为宏大的尺度上继续前进。我们需要尝试利用群体的力量，去听见，去尝试解决个人的问题，面对具有普遍性的性别议题，在差异中寻求对话及共性的方法。社群关乎个体在经济生活之外的日常交往、联系、记忆、认同、情感和价值连接，能够为我们提供在此地之外的另一种可能。在个体面对当前的沉重的负担而感到独木难支时，我们或许可以通过社群将社会联结的力量重新带回日常的实践之中。\n作为个体，我们能做的或许正是书写和发声。每一个生命的故事都是性别化的故事，每一个个体又都是讲述生命故事和赋予其意义的主体，虽然每一种讲述中的主观色彩都十分浓重，但这并不妨碍有限的真实的抵达。那些私人的、琐碎的个体生活体验或许能够成为撬动知识生产的关键，为后来者描摹出一个女性所希望共同抵达的终点，能够真正建构一种来自于女性自身的、顺其自然的女性生命史，能够建立一种在承认差异和女性主体性基础之上的平等的现代性别秩序。文字和声音能够带来理解与共鸣，让我们感到被理解、不孤单，并继续勇敢地创造与言说。通过经济与政治层面的女权运动，女性逐渐获得了自己的房间；通过文化层面的传承，女性或许能有望获得一种无中生有般的自由。正如《82年的金智英》作者在开篇写下的那样：“由衷期盼世界上每一个女儿，都可以怀抱更远大、更无限的梦想。”\n参考文献\n书籍\n[1] [日] 上野千鹤子. 父权制与资本主义[M] 邹韵,薛梅译.浙江:浙江大学出版社，2020\n[2] [日] 上野千鹤子. 厌女[M] 王兰译. 上海:上海三联书店，2015\n[3] 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性取向歧视、经济条件、社会地位等因素对理解和响应男男性行为者的艾滋病疫情十分重要。不应当无视这些因素而空谈个人责任、乱做价值判断，甚至对相关群体进行道德攻击。包含多元性别性取向内容的性教育、民间组织和社群的力量对艾滋病的防控也十分重要。\n(5) 跨性别者的艾滋防控迫切需要更多研究，也需要消除歧视和提高可见度的努力、性别表达相关服务的完善和有针对性的艾滋防控措施。\n原文目录前言1 基本概念2 中国艾滋病疫情与男男性行为者2.1 我国HIV的性传播以异性传播为主2.2 男男性行为者群体感染率高，学生和大城市男性同性传播相对较多3 男男性行为者HIV感染率高的原因3.1 生物因素3.2 社会因素4 男男性行为者的艾滋病防控4.1 针对HIV流行的生物因素：利用抗病毒药物进行预防和治疗4.2 关注关键人群的经济条件、社会地位和受到的歧视4.3 及时的、多元性别性取向友好的性教育4.4 民间组织和男男性行为者社群的参与5 跨性别者的艾滋病疫情6 补充内容6.1 入境HIV感染者6.2 其他需要关注的群体和新的挑战前言从1988年到现在，世界艾滋病日已经走过了34年。今年的主题是“Equalize”（国内主题为“共抗艾滋 共享健康”） (1, 2) 。\n为了促进检测、推动整个艾滋防控工作，关注相关群体的社会地位和生活状态十分重要，对性少数群体尤其如此。世界卫生组织提出，男男性行为者和跨性别者都是艾滋病防控的关键人群（key population） (3) 。如今性传播已成为我国HIV传播的主要途径 (4) ， 与性少数者的艾滋疫情相关的偏见和误解相当普遍，甚至在全国顶尖医院的医生、全国顶级医学院校师生和艾滋防控专业人员中亦是如此。\n本文将介绍一些与性少数群体相关的基本概念，相关群体的艾滋疫情，以及关于男男性行为者、跨性别者艾滋防控的科学研究成果。\n1 基本概念“同性恋”（homosexuality）这个概念是伴随着现代文明的发展而出现的，它是一种与对立的“异性恋”一道建构的概念，专门用来指称对同性产生情欲的人 (5) 。男男性行为者（men who have sex with men，MSM）是指与男性发生性行为的男性。男男性行为者可能以男同性恋者为主，但这两个概念有本质的不同：同性恋是基于情欲的身份认同，而男男性行为者是基于行为的描述。男性中并非只有同性恋者才会与男性发生性行为。 艾滋病的流行病学研究中常用男男性行为者的概念，而较少用男同性恋者的概念 ，因为影响HIV传播的是行为特点，而非某种性取向的认同。\n同性恋不是疾病。 世界卫生组织在1990年已经把同性恋从精神疾病中除名 (6) 。 没有证据表明性取向可以被人工干预(7)，也没有人有权干预别人的性取向。 同性恋者从古至今一直存在，在不同文化中比例接近, 不受价值观决定或影响；幼时接受的教育、社会的禁止或支持既不会阻碍也不会助长同性恋倾向 (8) 。举例说，一个从小被教育不要做同性恋的孩子发育时发现自己是同性恋的几率并不比其他孩子低，而这个孩子内心已由的恐同价值观将给他的自我认识、人际关系、精神健康带来毁灭性打击。\n跨性别者（transgender people） 是指心理层面上的性别认同与被指派的性别（常常是出生时）不一致者。世界卫生组织最新的《疾病和相关健康问题的国际统计分类（第11版）》（ICD-11）已经把ICD-10中的“性别认同障碍”改为“性别不一致”，从“精神和行为障碍”章节迁移到“性健康相关情况”章节 (9, 10) 。这标志着世界卫生组织不再将跨性别视为疾病。\n性少数群体相关概念的深入解读见往期推送 “性少数九问”。\n2 中国艾滋病疫情与男男性行为者2.1 我国HIV的性传播以异性传播为主国家卫生健康委员会2018年11月发布：截至2018年9月底，全国报告存活感染者85.0万，死亡26.2万例；估计新发感染者每年8万例左右；全人群感染率约为9.0/万，参照国际标准，与其他国家相比，我国艾滋病疫情处于低流行水平，但疫情分布不平衡；性传播是主要传播途径，2017年报告感染者中经异性传播占比为 69.6% ，男性同性传播为 25.5% (4) 。\n截至2020年底，我国有105.3万存活的HIV感染者；艾滋病累计已造成35.1万人死亡。2020年新增感染中异性和同性性传播的比例分别为 74.2% 和 23.3%(11) 。\n2012-2020年的异性和同性性传播情况（部分年份数据检索不到）如图1所示。 就国内整体情况而言，异性性传播的数量远多于同性性传播。\n【图1】中国2012-2020年的HIV性传播情况（数据来源：(11-21)）2.2 男男性行为者群体感染率高，学生和大城市男性同性传播相对较多尽管如此，男男性行为者基数小， 其HIV阳性率远高于一般人群（但不应以此谴责男男性行为者，下文中将详细解释） 。2018年我国全人群感染率约为9.0/万 (4) ，而2015年的报告显示，男男性行为者的感染率已达约8.0% (22) 。值得注意的是，受许多地区 家庭、社会的不包容和传宗接代的思想 影响，同性恋者可能走入异性婚姻 (23) ，从而扩大疫情并使男男性行为者与其他群体的HIV毒株相互交换。\n近年来青年学生中的新发感染以同性性传播为主。 2017年我国有3077例学生感染，其中81.8%经同性性传播 (4, 23) 。\n城市异性性传播与同性性传播并存，农村则以异性性传播为主 ，这可能与城市中男男性行为者社群网络规模大有关 (23) 。在大城市，更大的社群有利于交友和寻找伴侣；大城市的交友场所和友善机构也相对较多；许多外地男男性行为者还可以躲避来自家庭和熟人的压力，这可能使得男男性行为者更倾向于向大城市聚集。例如，据媒体报道，北京市2018年1-10月新报告的病例中，经性传播2784例，占96.87%，其中异性传播777例，占27.04%，同性传播2007例，占69.83% (24) 。\n3 男男性行为者HIV感染率高的原因世界卫生组织指出，关键群体中HIV的高流行不仅与该群体的行为特点有关，也与一些法律和社会问题相关，这些问题让他们更可能暴露在受HIV威胁的环境中 (3) 。一些生物学因素也对男男性行为者的HIV高流行起到了重要作用 (25) 。借艾滋病污名化相关群体是不可接受的。\n3.1 生物因素直肠黏膜的的特点是最主要的生物因素 。虽然男男性行为者中肛交并不是最主要的性行为方式，但其发生率还是明显高于异性性行为群体 (8, 26) 。直肠黏膜比阴道黏膜对HIV的抵抗力更弱 (27) 。肛交被插入方与感染者单次行为被感染的几率约为1.4%，这一结果在同性和异性性行为间没有显著差异 (28) ；而对阴茎阴道性交传播的研究显示，女性单次行为被传播的几率仅为0.08% (29) 。可以认为，对被插入方而言，单次肛交的感染风险比单次阴道性交高出十几倍。Beyrer等的建模研究也证实，将单次肛交的传染风险人为设定为与阴茎阴道性交相同时，计算机模拟的男男性行为者感染率只有真实情况的2%-20% (25) 。\n需要指出的是，异性性行为者也有人进行肛交 (26, 30) ，男男性行为者中肛交也并不是最主要的性行为方式 (8, 26) 。 成年人双方自愿、私密的性行为不应受到他人干涉；性传播疾病不是污名化性行为和感染者的理由。 联合国人权事务高级专员的报告《基于性取向和性别认同对个人的歧视性法律、做法和暴力行为》指出，将私下的、双方同意的同性恋行为定为刑事犯罪，侵犯了个人的隐私权和不受歧视的权利，构成对国际人权法的违反 (31) 。这种情况在中东和非洲等地的一些国家仍然存在。采取正确的保护措施（如安全套、润滑剂和抗病毒药物暴露前预防）才是解决问题的关键。\n3.2 社会因素包括男男性行为者、跨性别者、老年人、流动人口、性工作者在内的关键人群常被边缘化， 他们的经济条件、社会地位和受到的歧视对HIV的传播有重要影响。\n歧视性环境下，男男性行为者的社交过程不得不更有隐秘性，伴侣关系缺乏法律保护，维持长期关系更困难，性伴侣数量可能更多；歧视会造成对自身性取向的耻感和对隐私泄露的担忧，这会让他们更不愿意去进行检测；歧视、不良的经济条件和社会地位也会影响相关人群的心理健康、家庭关系、社会支持和行为模式，造成寻求预防或治疗的意愿降低；歧视还会妨碍疾控部门从疫情调查到措施落实的各个环节的工作 (25, 27, 32-34) 。\n一些人（包括一些身处包容度高的环境中、经济条件和情感支持较好的男男性行为者）无视这些社会因素，污名化感染者和易感人群，认为他们对自己不负责任，反对向他们提供更多艾滋防控资源，这样的论调是不可接受的。\n歧视和社会经济地位的影响已在医学文献中报道过。国际顶级医学期刊《柳叶刀》2012年发表了一篇关于全球非洲裔男男性行为者HIV疫情的综述，文章指出：非裔男男性行为者难以接触到友好的、保护隐私的医疗服务；相关地区的艾滋防控手段缺乏有针对性的措施，相关投资也不足；相关地区的文化强调所谓男性气质；非裔男男性行为者还面对种族主义、监禁和暴力的威胁。不出意外，非洲裔男男性行为者的HIV感染率是一般人群的15倍，是黑种人一般水平的8.5倍；在加勒比地区中视同性恋为犯罪的地区，非裔男男性行为者HIV感染率反而更高 (35) 。\n4 男男性行为者的艾滋病防控4.1 针对HIV流行的生物因素：利用抗病毒药物进行预防和治疗安全性行为宣传、HIV警示教育是必要的基础措施，但 只靠这种行为干预措施是不够的 。早在2004年，一项通过辅导课程进行行为干预的研究就发现，无保护肛交数量暂时减少后反弹，HIV感染率并未受到显著影响 (36) 。Beyrer等基于建模研究指出，对男男性行为者的行为干预（例如减少随意性伴侣、警示教育）即使取得明显成果，也无法将传播率降到控制HIV感染所需的水平 (25) 。美国国立卫生研究院（NIH）已经不再把相关研究作为优先提供经费支持的对象 (33) 。\n针对男男性行为者相关的生物学因素（尤其是肛交的高传播率）采取措施可能才是问题的关键，例如用抗病毒药物进行规范的暴露前预防（PrEP）(25, 33) 。推行PrEP后，加强对男男性行为者社群网络中感染者的治疗、控制病毒载量也是重要的防控手段 (25) 。\n在国外一些批准了PrEP的地区，包括HIV检测、治疗即预防策略和PrEP等在内的 综合预防措施 已经取得了前所未有的成效：2012年美国批准PrEP后，旧金山新发HIV感染数的下降速度加快，2014和2015年分别比前一年下降18%和17%；伦敦四家医疗机构发现，2016年男男性行为者的新发HIV感染数比前一年下降了约40%；2017年，澳大利亚西澳洲男男性行为者的新发感染数比前一年下降了50% (37-40) 。\n在中国，PrEP临床试验于2018-2020年在北京、沈阳、深圳、重庆开展。研究显示PrEP对男男性行为者安全且效果显著，用药者的HIV感染发生率仅为不用药者的不到十分之一，且PrEP没有增加风险行为和其他性病的发生（以梅毒为代表） (41) 。2020年国家药监局批准替诺福韦恩曲他滨片用于成人和青少年（体重至少在35 kg以上）的HIV暴露前预防 (42) 。2020年底，《中国HIV暴露前预防用药专家共识》发表 (43) 。2021年2月，我国首张PrEP处方已由北京佑安医院开出 (44) 。\n暴露前预防需要先确认HIV阴性，然后严格遵嘱服药和监测。私自分享药物可能导致耐药HIV感染、器官损伤等灾难性后果。 新冠疫情对PrEP实施的影响尚需进一步研究。\n我国暴露后预防（PEP）的开展更为广泛。PEP要求在HIV暴露后尽快用药，最佳时机是2小时内，最好不超过24小时，但即使超过也建议用药 (45) 。72小时以后效果可能较差 (46) 。 中国疾控性艾中心网站有暴露后预防门诊一览表 ：https://www.chinaaids.cn/ztbk/2021sjazbpc/202111/t20211126_253046.htm\n4.2 关注关键人群的经济条件、社会地位和受到的歧视关键人群的经济、社会地位和受到的歧视也是影响艾滋防控的重要因素。我们不应无视这些因素，空谈个人责任、乱做价值判断，甚至用“淫乱”“坏人老了”之类的说法攻击相关群体。\n世界卫生组织呼吁，修改、删除将同性性行为等行为定罪的法律和其他歧视性的法律法规，保证所有人都有能力获得卫生保健服务并且在过程中不受到歧视，并采取措施监控、报告、惩戒针对关键人群的暴力，维护正义 (3) 。\n4.3 及时的、多元性别性取向友好的性教育 及时的性教育对艾滋病等许多疾病的防控十分重要。没有证据显示多元性别性取向教育会引导儿童的性取向和性别认同。而研究表明，大部分性少数者的自我发现与自我认知在青春期初期已经开始且有提早趋势；越来越多的证据显示，儿童时期的不良经历与性少数者的精神卫生问题和风险行为相关 (27) 。所以，以“保护儿童”的名义阻止青少年接触多元性别性取向知识的做法实际上会给性少数者的自我探索和自我接纳带来巨大困难，给部分性少数者的身心健康、社会适应能力造成巨大的伤害，加剧校园霸凌，助长歧视，从而使性少数者更容易受到HIV的威胁。\n目前中国的性教育极不完善，相关教材和教学资料极度缺乏，农村尤为严重，城市的情况也不容乐观 (47, 48) 。先前台湾地区公投中，将同志教育纳入中学课程的提案也未获通过 (49) 。\n针对俄罗斯国家杜马延长所谓“反LGBTQ宣传法”的决定，联合国艾滋病规划署UNAIDS执行主任Winnie Byanyima重申这会影响俄罗斯人的健康，阻碍俄罗斯实现2030年消除艾滋病的目标，因为这些法律会减少LGBTQ群体接受防控措施的意愿、削弱防控服务提供者（包括同伴网络）的力量、增加性取向耻感，从而增加HIV传播 (50) 。\n4.4 民间组织和男男性行为者社群的参与 艾滋病的防控显然需要对男男性行为者包容友好的社会文化 (25, 33) 。一些实践已经证明，民间组织和男男性行为者社群的力量可以在性取向歧视的消除和艾滋防控措施的推行中扮演重要、积极的角色，受益者将不只是男男性行为者，而是整个社会 (51) 。\n例如，北京同志中心提供性少数友善的心理咨询服务，组织友善咨询师培训 (52) ；北京目的地酒吧提供免费的HIV咨询检测服务 (53) 。这些友善环境中，男男性行为者不必担忧来自咨询师和检测人员的误解和歧视，寻求干预的意愿会更高。\n在全球范围内，相关的投资和组织建设迫切需要加强 (33) 。如果一个国家对内回避性取向歧视相关问题，对民间力量的自组织怀有恐惧和敌意，艾滋病的防控将会受到巨大的不利影响。\n5 跨性别者的艾滋病疫情目前国内跨性别者的可见度很低，许多医务人员并不了解跨性别者。我国跨性别者在家庭关系、亲密关系、就业与工作环境、公共空间、医疗需求等方面承受着巨大的压力，许多人因此受到精神卫生问题困扰 (54) 。\n2013年对全球11066名跨性别女性（出生时指派性别为男性）的研究发现，HIV感染率已达19.1% (55) 。2008年的一项研究显示，跨性别女性性工作者的HIV感染率高达27.3%，不参与性工作的跨性别女性感染率为14.7%；跨性别男性的感染率较小，但相关研究和数据较少 (56) 。世界卫生组织把跨性别者列为艾滋病防控的关键人群（key population）之一 (56) 。\n目前，关于跨性别者艾滋病的流行病学和干预措施研究较少；跨性别者常常被纳入男男性行为者的研究，这不利于我们准确地理解和应对跨性别群体的艾滋疫情 (57) 。同时，精神卫生问题、歧视和暴力、性别表达相关指导和服务的缺乏、制度对性别变更的限制、法律保障的缺乏、失业、不良经济状况、性工作、物质滥用等因素，也影响着跨性别者感染HIV的风险，以及接触医疗资源的能力和意愿 (56) 。跨性别者的艾滋防控迫切需要更多疫情研究，以及消除歧视和提高可见度的努力、性别表达相关服务的完善和有针对性的艾滋防控措施的开发 (56) 。\n6 补充内容6.1 入境HIV感染者曾有传言称，2010年开放对艾滋病的入境限制，导致我国艾滋病感染人数激增，甚至有人指责黑人留学生与中国女学生滥交。国家卫生健康委员会2018年11月23日例行新闻发布会上澄清了这一夹杂种族主义和性别歧视的恶毒流言：2010年到2017年入境感染确实呈现增长的趋势，但是并未导致HIV感染激增（数据见表1）；2017年报告的2154例入境感染者中，大多数都是云南和广西边境地区的一些跨境婚姻中的外籍配偶或者是吸毒人员，2017年报告的100例学生占当年发现的外籍人的4.6% (4) 。\n【表1】2010-2017年入境HIV感染者数据(4, 14, 17-21)6.2 其他需要关注的群体和新的挑战 老年人 (4, 58) 、流动人口 (47, 59) 等也是我国艾滋病疫情中需要重点关注的群体。新冠和猴痘疫情给艾滋病的防控带来了新的问题和挑战。限于篇幅及笔者能力，以上问题暂不详述。\n参考文献 [1] UNAIDS. 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","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-12-01-/","summary":"从人类第一次与HIV交锋起，男男性行为者和跨性别者就一直身处前沿阵地。12月1日是世界艾滋病日，本文作者对2018年的文章进行了修改、补充，并重新发布。面对艾滋病，消除歧视、提高可见度，我们仍然有很长的路要走。","title":"紫外医学｜男男性行为者、跨性别者与艾滋病"},{"content":"九十年前轰动一时的女子同性爱悲剧因何酿成？对同性恋 “不支持也不反对”就是真正的中立吗？男同群体如何理解知乎算法制造的“茧房”？社工应怎样干预女同伴侣间的亲密关系暴力？跨性别群体在“过关”的纠结中是否亦寻得新的出路？……欲知详情，报名 酷学会 参与 了解！\n“ 青言计划 ”是由同语发起的共学社群，支持有志于多元性别研究的青年发展。\n“ 酷学会 ”是青年学生、学者展示自己多元性别研究的平台。研究成果经投票后，获得奖励与认可。 感谢各位伙伴对青言“ 酷学会 ”的关注与支持！\n酷学会旨在增进青年多元性别研究者社群的相互了解和交流，展示和促进本土多元性别研究论述。 第二届酷学会征稿启事 发出后，我们收到了来自包括法学、传播学、心理学、社会学等多个领域的十余篇会议发言投稿，并最终遴选出7个发言在本届“酷学会”上展示。\n因为伙伴们投递的展示内容过于丰富，本期酷学会野生研究场决定扩容至 两场 （11月26、27日各一场）！青言计划所支持的研究项目的发言展示也会延后择日举行，敬请期待。\n酷学会大众学术评审报名通道于即日起开放，报名成功的伙伴可以 观看投稿展示的线上直播 ，并为你欣赏的研究 投出宝贵一票 ，更可在聊天区或开麦 实时提问，交流 ，与本场发言的青年研究者、社群伙伴……进行互动！\n每场“学术公演”的大众学术评审报名费将进入奖金池，该场全部展示结束后，由报名本场的大众评审进行现场投票，按照得票比例将奖金分配给该场的展示者。\n报名费有4个档位（9.9元，19.9元，49.9元，99.9元），可按自己的经济能力选择， 报名费档位不会影响你在评选时的投票权重 。报名费支付后不可退改。\n我们 鼓励经济宽裕者赞助更高金额 支持青年研究者：多元性别研究处在学术圈“边缘”，青年研究者获取资源尤为困难，社群支持互助能让我们一起走得更远。为表谢意和鼓励，青言团队将赠送赞助99.9元及以上者精美周边礼品一份。\n下面，让我们一起来看看本次酷学会首发阵容中的七位学术新星吧！\n11月26日（周六）15:00-18:00\nPart.1 民国时期的女性同性爱欲与情感实践—— 以陶思瑾案为考察中心民国时期，同性爱在社会中可谓是一个值得注意的现象。1932年杭州发生了一起两名女学生因同性爱猜忌相妒而引发的惨杀案（即陶思瑾案），该案引起了极大的社会反响。在媒体的长期报道下，该案当事人刘梦莹与陶思瑾的私人日记、信件等也被公之于众，她们二人个体化的情感世界也由此呈现给大众，展示了当时具有代表性的女性同性爱欲与情感实践。在个人情感表达的背后是民国时代“爱情至上”的情感风尚，女性同性爱被国族与生殖科学捆绑，进一步揭示近代中国本土语境下作为女同性爱关系/实践中的女性主体，其存在、欲望与表达在公众注视的异性恋殖民之下 被误解、被想象、被污蔑 的境况。\n发言者： 西西\n中国人民大学硕士在读\n研究兴趣：中国近现代社会文化史，性/别研究、影视人类学等\nPart.2 过滤气泡中的“乐”生活： 男同性恋生成的知乎算法民间理论之探索鉴于我们对主流群体以外的人群和美国以外的社会如何看待算法知之甚少，本研究以使用知乎网络问答社区的中国男同性恋为例，调查了其如何生成对平台算法运作及其影响的知识。在进行了16个半结构性访谈，并对数据实施了二轮编码法的主题分析后，本研究确定了两个首要的主题：1） 作为驱逐者的算法 ，由用户的排挤、乱序和诽谤民间理论支持；以及 2） 作为保护者的算法 ，由用户的防护、识别及排他性关系的民间理论支持。基于经验数据，本研究认为，打破过滤气泡和信息茧房的呼吁是（异性恋）正统性的，强调了信息多样性，但忽略了身份多样性。\n发言者： 赵龙轩\n本科毕业于中国人民大学新闻学院，大三时逐渐确定了性别研究的未来方向，于是硕士时来到伦敦政治经济学院的性别研究所，就读于“性别，媒体与文化”专业；博士学习选择来到华东师范大学社会学系，师从魏伟教授；目前受到国家留学基金委员会资助，在伦敦政治经济学院的方法论学部进行访问学习。\n研究兴趣主要立足于传播学与社会学的交叉领域，聚焦中国的性少数群体，尤其是男同性恋，探索其在数字时代的日常实践、身份认同、人际传播，以及与平台/技术的互动。已有研究发表在《Chinese Journal of Communication》，《International Journal of Communication》，《中国青年研究》等学术期刊中。\nPart.3 中立真的中立吗？ 对同性恋态度结构的心理测量学初探对同性恋者的态度可以有效预测人们对同性恋者的消极行为，例如歧视。对同性恋者的态度和行为可能会对同性恋者的心理健康水平产生重要影响。但是，以往态度研究将其划分为积极与消极，少有研究关注对同性恋者的中立态度（即，既不支持也不反对）。\n为了解决这一问题，我们开发了对待同性恋态度的量表，该量表共计29个条目，分为三个因子，分别为积极态度(11)、消极态度(13)和中立态度(5)。结果表明该量表具有优良的信度和效度，且在不同性别中具有测量不变性，可以用于对同性恋者态度的测量。\n因素分析结果表明中立态度独立于积极态度与消极态度。但是，网络分析与相关分析结果表明，中立态度更加接近消极态度，而非积极态度。综上， 对同性恋者的中立态度可能并非真的中立，而是偏向于负面态度。\n发言者： 正正\n心理健康教育硕士在读\n研究兴趣：中国传统文化心理学、应用心理测量学、LGB心理健康\n学术发表：\nZhang, Z., He, F., Liu, S., Tang, H., Li, J., \u0026amp; Zou, J. (2021). A Study on the Relationship Between Homosexuals' Coming-Out, Self-identity, Loneliness and Perceived Social Support. Psychology and Behavioral Sciences, 10(2), 63.\n孟可强, 王丽, 李旺, 李凤兰, 张正, 陈敏. 构建乡村社会心理服务体系 助力乡村振兴战略. 中国科学院院刊, 2022\ndoi: 10.16418/j.issn.1000-3045. 20220805001\n感兴趣的伙伴请拉到推送末尾， 填写报名表单～ 11月27日（周日）9:00-12:00\nPart.1 她为何不离开她： 家暴社会生态视角下同性亲密伴侣暴力 受害者困境及对策研究随着社会的发展，亲密伴侣暴力逐渐受到人们的重视，但女同性恋群体中的亲密伴侣暴力却没有受到足够的关注。本文主要探讨 为何女同群体中亲密伴侣暴力受害者难以在第一时间离开施暴者 。本文采用质性研究中的深度访谈，结合家暴的社会生态理论对阻碍女同离开亲密伴侣暴力关系的原因进行分析，得出结论并提出相应的解决措施。\n发言者： 郝梓卉\n南京大学社会工作硕士在读，助理社工师\n关注性与性别暴力以及性少数议题\n参与组织策划并开展志愿服务活动30余场，累计服务超2000人次\nPart.2 反性少数群体的仇恨犯罪—— 基于中国语境仇恨犯罪被定义为“以偏见为动机而产生的犯罪，行凶者因为受害者属于(或被认为属于)某个社会群体而对其产生攻击”。在欧美视角下的仇恨犯罪常常与“陌生人危险”（stranger danger）的图像联系在一起。的确，在公共场合仅仅因为肤色不同或者身着奇装异服就有可能成为仇恨犯罪的受害人。根据美国司法数据局的统计， 来自陌生人的攻击也确实是美国性少数群体所面对的频率最高的攻击之一。\n在中国，针对性少数群体的暴力犯罪很少被提及，一部分原因是我国刑法只区分故意和过失的犯罪动机，而不对犯罪故意进行细分，因此无法辨别施害者的主观动机是否属于偏见；第二也可能因为性少数群体的民事权利没有得到法律的保护，而诸多暴力犯罪正是由民事权利的法律缺位所导致的，因此更多的研究集中于性少数者的民事权利倡导，暴力犯罪被视为一个结果而非问题本身。\n基于此，本篇研究将从裁判文书网找到的33篇涉及反性少数暴力犯罪的判决作为切入点，力图展示部分性少数群体在中国受暴的情况，并对性少数暴力的成因和解决方案进行论证。\n发言者： 卢玉良\n都柏林大学博士三年级在读，研究领域为法社会学，研究兴趣具体集中于酷儿犯罪学、仇恨犯罪领域。\nPart.3 行动者的关系运作策略： X组织的个案研究本研究通过对服务性多元群体的某公益组织X的个案调查，分析其与治理技术的互动过程：机构及其地区志愿者如何通过种种关系运作策略来缔造一定的生存空间和行动空间。借用X组织的案例，本研究也讨论了 “合法性”和“承认政治”的关联 。从抽象的“合法性”到具体的“关系政治”运作策略，在此过程中“被发现”、“被认可”，正是从这个意义上来说，X组织已经获得实质上的“合法性”，或谓之为“承认政治”。\n发言者： 任龙\n中国人民大学人类学专业2022年硕士毕业生\n研究兴趣：草根组织、性/别研究等\nPart.4 过关之道： 跨性别、性别非常规性与身份认同的边界跨性别者指的是性别认同与出生时被指派性别不符的人，近年来，跨性别及相关议题越来越进入公众和研究者的视野。相较于有关研究已经较为丰富的国外学界，中文学界针对跨性别者的经验研究仍处于起步阶段。此外，针对“过关”这一跨性别研究的核心概念的研究经历了从越轨社会学范式向批判理论转型的过程，尽管后者强调了跨性别者具身实践的主体性，但仍集中在对本质主义和顺性别规范的批判上， “过关”同跨性别身份乃至酷儿政治的关联尚未得到充分关注。\n因此，本文以就读于高校的跨性别者为研究对象，通过深度访谈和参与式观察的田野方法，概括了Z世代的跨性别者实现其性别认同的具身实践，并着重对跨性别“过关”这一概念进行分析。\n研究发现，跨性别者学习“如何过关”的过程是具身化性别界限的过程，它既反映了医疗技术、资本和文化对个体的制约，又处处体现了跨性别主体实现其性别认同过程中的能动性，因此“过关”不能被还原为对性别化界限的消极内化， 跨性别者“过关”的具身实践酷儿化了界限本身。\n基于此，本文结合晚近的跨性别研究对酷儿理论的反思和95世妇会以来中国大陆的性/别政治气候，指出对“过关”的再中心化和对Z世代跨性别身份的重新想象将是跨性别研究和跨性别/酷儿政治保持生机的关键。\n发言者： Heng\n多伦多大学女性与性别研究系硕士生，北京大学法学（社会学）学士，文学（艺术史论）学士\n研究兴趣：跨儿/跨性别研究，跨国女权主义，华语圈酷儿研究等\n1. 民国时期的女性同性爱欲与情感实践—— 以陶思瑾案为考察中心\n2. 过滤气泡中的“乐”生活： 男同性恋生成的知乎算法民间理论之探索\n3. 中立真的中立吗？ 对同性恋态度结构的心理测量学初探\n感兴趣周六场展示内容（时间：11月26日下午15:00-18:00）的伙伴，请马上扫描下方二维码报名成为大众学术评审吧！\n1. 她为何不离开她： 家暴社会生态视角下同性亲密伴侣暴力 受害者困境及对策研究\n2. 反性少数群体的仇恨犯罪—— 基于中国语境\n3. 行动者的关系运作策略： X组织的个案研究\n4. 过关之道： 跨性别、性别非常规性与身份认同的边界\n感兴趣周日场展示内容（时间：11月27日上午9:00-12:00）的伙伴，请马上扫描下方二维码报名成为大众学术评审吧！  快来扫码报名成为大众评审，支持你喜爱的研究与研究者吧~\n报名时，请填写您的常用联系邮箱，并及时查收联络邮件，后续活动通知会使用邮件方式进行发送！受平台限制，报名费仅支持微信支付。如您希望通过其它渠道支付，或赞助更高金额，请联系小助手微信： tongxiaoyu2005 （备注“酷学会报名”）。\n在本届酷学会系列推送中，我们还会发布会议发言的总结回顾，开放读者投票渠道等，敬请读者关注后续推送内容！\n原发布方的社群介绍青言助你，畅所欲言！\n如果你是性别研究的忠实追随者 —— 欢迎加入同语的“ 酷学驿站 ”，一个良好的 研究交流 平台等你来！更有同好伙伴们敦促你完成你的阅读KPI，让你读文献再也不孤（拖）单（延）！ 这里欢迎你 分享并讨论与本土相关的多元性别学术 热点话题 ，研究领域可以是政治学、社会学、人类学、法学、历史学、教育学、文学、艺术、心理学、医学、性别研究、文化研究等不同学科。 我们鼓励群内的小伙伴踊跃发言并定期将在读文献分享到群共享文献池中。\n友情提示：潜水可能会被野生TA无情地踢出群哦～ 如果想更深度参与青言项目，我们会在驿站伙伴中招募 朋辈写手团队 ，为 【酷学速递】 栏目供稿，届时更有青言 精美周边 等你来拿！ 请扫描下方二维码填写报名表。 通过初筛后，小助手会联系您入群～   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-11-23-archive-1f9ff6b2/","summary":"九十年前轰动一时的女子同性爱悲剧因何酿成？对同性恋 “不支持也不反对”就是真正的中立吗？男同群体如何理解知乎算法制造的“茧房”？社工应怎样干预女同伴侣间的亲密关系暴力？跨性别群体在“过关”的纠结中是否亦寻得新的出路？……欲知详情，报名 酷学","title":"转载｜酷学会学术公演首发阵容公开！即刻报名，为你欣赏的研究投票吧！"},{"content":"10月5日，化学家卡洛琳·贝尔托齐（Carolyn Bertozzi）获得2022年诺贝尔化学奖（与另两位化学家一起获得），以表彰她在以表彰他们在点击化学和生物正交化学研究方面的贡献。与此同时，她是一名女同性恋。\n卡洛琳·贝尔托齐于10月5日早上拍摄的一张照片，当时她刚听说自己获得了2022年诺贝尔化学奖进化遗传家斯万特·佩博（Svante Pääbo）获得2022年诺贝尔生理学或医学奖，以表彰他在已灭绝古人类基因组和人类进化研究方面所做出的贡献。他是一名公开出柜的双性恋。\n斯万特·佩博（Svante Pääbo）女同性恋卡洛琳·贝尔托齐斯坦福大学教授卡罗琳·贝尔托齐（生于1966年）博士，获得了今年的诺贝尔化学奖，这是第59位获得该奖项的女性（与之相对，男性获奖者共有800多位）。她也是一个同性恋妈妈。\n卡罗琳·贝尔托齐在加州大学伯克利分校的工作照在大学里，大约18岁，卡罗琳·贝尔托齐开始意识到自己是女同性恋。当时正是艾滋病在美国肆虐的初期，也是公众恐同情绪的最高点。在哈佛大学读大二时，美国最高法院在“Bowers v. Hardwick案”中裁定继续维持“反鸡奸法”，这在卡罗琳·贝尔托齐心中制造了一种强烈不安，尽管她知道“反鸡奸法”更多地是针对男同性恋，但作为一名女同性恋者，感觉仿佛自己也已被定罪。这也影响了她的人生选择。\n哈佛所在的波士顿当然对性少数很友好，但如果她选择在附近的新罕布什尔州读书或工作，则可能遇到危险。因此，她决定离开东海岸，前往加州大学伯克利分校攻读研究生。 该校的有机化学系中女性人数虽少但很受重视，而且伯克利市和全美对同性恋最友好的城市旧金山只有一步之遥。\n在80年代后期，名校理科院系中，只有10%的学生是女性。所以化学系每月为所有女生举办一次聚会，让大家彼此支持。卡罗琳·贝尔托齐曾回忆道：“为了宣传这个聚会，我们在校园里张贴了海报——当时还没有互联网。在几个小时内，就遭受到性别歧视者的破坏。当时的氛围如此敌对；而今天，我们需要对付的是推特巨魔（推特上肆意释放恶意和攻击性言论的人）。”\n她渴望以一名女同性恋科学家的身份成为榜样。 经历了早年旧金山湾区的艾滋病危机，从那时起她选择以创造药物来治病救人为目标，同时愿为婚姻平等而斗争。\n卡罗琳·贝尔托齐和她的妻子育有三个孩子。第一个儿子是在加州选民通过禁止同性婚姻的“8号提案”前出生的。卡罗琳·贝尔托齐还记得，当她拿着奶瓶喂大儿子的时候，电视上总是播放着反同性恋婚姻的广告。作为一位女同性恋妈妈，她不知道“同性恋可以养育孩子”这项权利，是否能在投票战中幸存下来。后来她说道：“我认为目击和经历这一切对我很重要。我永远不会随意地说，‘好吧，这一切已经结束了，现在我和其他人一样拥有了各种合法权利’。”她知道权利来之不易。\n卡罗琳·贝尔托齐在糖化学领域成绩斐然担任助理教授仅三年后， 1999年，33岁的卡罗琳·贝尔托齐获得了麦克·阿瑟天才奖。 卡罗琳·贝尔托齐与另外两名女同行被邀请参加“生命中的一天”项目，接受《化学与工程新闻》杂志采访。在采访中，另两位女学者的丈夫们都在谈论娶了一位女教授的感觉。但没有人采访卡罗琳·贝尔托齐的妻子，甚至她的妻子在文章中根本没被提及。当时女同性恋伴侣还是被认为过于“大胆”。\n卡罗琳·贝尔托齐在今年四月接受采访时说，尽管后来同性恋者的法律取得了进展，但同性恋恐惧症仍然存在。\n“我一直享有相对的特权和保护，但走出美国，走出加拿大，在有些地方你仍然会因为同性恋而受到惩罚，甚至有时会被处以死刑。我们永远不应忽视这些问题。”\n以“性少数”这个非常私人的标签作为科学家身份的前缀，总是让卡罗琳·贝尔托齐感到心里不舒服。她说，这就如同被问及“作为不抽烟的/爱吃辣的/每天洗澡的科学家，你有什么样的经历”一样莫名其妙。\n对此，贝尔托齐发过的一条推特来回应：\n“作为性少数人群的一员，我不想要‘被容忍’，而是想要平等。”\n 在自己的实验室里，卡罗琳·贝尔托齐践行着多元化。 二十几年来，她实验室成员的多样性比其他化学实验室更高。坚持实验室成员的多元化，并非仅仅是情感因素。她说：\n“这对科学上的成功非常非常重要。身边有一群来自不同背景、拥有不同心态和思维的人，能帮你成为一个更好的、更有影响力的科学家。”\n卡罗琳·贝尔托齐平时积极参与推动科学界平权、鼓励年轻科学家的活动，并因此在2007年，获得了一个表彰LGBTQ科学家的奖项。\n她将自己称为一个“主张多元、平等、包容的人”，参与了很多推动平权的活动卡罗琳·贝尔托齐与自己获奖的页面合影，她是今年第一位给诺奖官方发来自拍的获奖者生活中，卡罗琳·贝尔托齐爱好多种多样，她是一个举重发烧友、音乐爱好者、键盘手。从青少年时起，她就弹键盘、玩乐队。现在暴力反抗机器乐队（Rage Against the Machine）的吉他手汤姆·莫雷洛（Tom Morello）就是她曾经的队友，他们一起在乐队里玩了快2年。\n卡罗琳·贝尔托齐是一位举重发烧友双性恋斯万特·帕博 2022年10月3日，瑞典科学家斯万特·帕博（Svante Pääbo，生于1955年，爱沙尼亚人，瑞典籍）因其在已灭绝的古人类基因组和人类进化方面的发现，获得了本年度的诺贝尔生理学或医学奖， 他的发现为人类免疫系统以及人类与已经灭绝的近亲（尼安德特人、丹尼索瓦人）相比的独特之处提供了关键见解。\n斯万特·帕博在 2014 年的自传《尼安德特人：寻找失落的基因组》中，公开表示自己是双性恋。而在此前他的自我认同一直认为自己是同性恋，跟男性建立亲密关系。在艾滋病在旧金山蔓延时，他在湾区的同性恋社区中很活跃。他在自传中， 他说自己在加州大学伯克利分校获得了“双性恋觉醒” ——在湾区的一所大学做博士后期间，遇到了基因科学家Linda Vigilant博士，并被她的“男孩魅力”所吸引。他们共同撰写了许多论文，并在莱比锡结婚并育有一儿一女。\n斯万特·帕博的父亲Sune Bergstrom曾因前列腺素相关研究获得了1982年的诺贝尔生理学或医学奖。\n虽然尼安德特人的骨骼在19世纪中期就首次被发现，但只有解开他们的DNA，科学家们才能够完全理解尼安德特人与现代人类这两个物种之间的联系。\n斯万特·帕博（Svante Pääbo）率先开发了新技术，使得研究人员能够比较现代人类（智人）与其他古人类（尼安德特人、丹尼索瓦人）的基因组。诺贝尔委员会主席 Anna Wedell 表示，斯万特·帕博的开创性发现为人类的进化史提供了重要的新知识。\n通过开创性的研究，斯万特·帕博（Svante Pääbo）建立了一门全新的科学学科——古基因组学（Paleogenomics）。在最初的发现之后，他的团队完成了对已灭绝古人类几个基因组序列的分析。这些发现建立了一个独特的资源，被科学界广泛利用，以更好地理解人类的进化和迁移。\n要感谢斯万特·帕博（Svante Pääbo）的发现，让我们了解到，来自人类已经灭绝的近亲（尼安德特人、丹尼索瓦人）的古老基因序列仍在影响着当今人类的生理机能。例如丹尼索瓦人的EPAS1基因，它赋予了在高海拔地区生存的优势，这一基因在现在的中国藏族人中很常见。\n2020年9月，斯万特·帕博（Svante Pääbo）等人在著名期刊《自然》发表论文指出，感染新冠肺炎后发展为重症的风险，是由从尼安德特人那里遗传的大约50kb长度的基因组片段所引起的，这一遗传风险在南亚和欧洲人群中最高，而在东亚和非洲则几乎没有。\n诺贝尔奖创立于1901年，截至2021年，共颁给了962位个人和25个组织。其中性少数获奖者如下（未包括今年的全部获奖者；仅列出了公开性倾向的获奖者）。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-10-06-2022/","summary":"10月5日，化学家卡洛琳·贝尔托齐（Carolyn Bertozzi）获得2022年诺贝尔化学奖（与另两位化学家一起获得），以表彰她在以表彰他们在点击化学和生物正交化学研究方面的贡献。与此同时，她是一名女同性恋。","title":"转载｜两位性少数科学家获得2022年诺贝尔奖"},{"content":"认识自己，是每个人一生中最困难的课题。而对于有些人来说，这个困难来得更加动魄惊心。 如果真实的你，注定要与“日常”为敌，拨开迷雾，究竟需要多大的勇气？\n性少数群体的自我认同常常艰难如斯。但你要相信：相似的人总会相遇。\n置顶TIPs\n北京市心理援助热线： 8008101117（座机拨打）；01082951332（手机拨打）\n24小时精神科急诊： 北京安定医院、北京大学第六医院\n精神专科医院挂号 （随时间推移可能变动）：北京大学第六医院挂号在微信 “北京大学第六医院服务号”；京医通微信公众号可挂北京安定医院、北京回龙观医院的号\n精神卫生科普： 北京大学第六医院“心晴指引”微信公众号、北京安定医院微信公众号、北京回龙观医院微信公众号\n社会心理咨询： 简单心理、KnowYourself微信公众号\nQ：你在大学才完成了自我认同，那么人生的前二十年一直认为自己是直男吗？\nIan：不是的。其实我并不是到了大学才发现自己是同性恋，而是早就意识到、但是无法面对，很多年来，我都是有意识地“搁置争议”，不去想这件事。\n小学的时候我就逐渐发现自己的关注点在男孩子身上，后来也会有生理反应，但是当时没有听说过同性恋这回事，也不知道这些关注和身体反应意味着什么。初中时，有一次见到小学时的女同桌在前面走，我小心地碰她肩膀叫她，既害怕被当做骚扰，又想体会传说中的男女关系是怎么一回事。后来，我发现两个同学偷看我手机，我意识到我存的帅哥图也可能被看到，继而意识到这与性相关， “同性恋”三个字第一次出现在我的意识里，但恐惧让我迅速地把这个问题藏到了心底。\n到了高中，我和一个男同学关系很好，事后回忆，我是喜欢他的，但是当时没有意识到这就是喜欢，没觉得有任何不妥，倒是爸妈当时就问过我是不是喜欢他、是不是同性恋。我回答不是。被问过之后，我逐渐将这些事情联系到一起，但很快又恢复了回避问题的状态。\n后来，我读了柴静的《看见》，里面有有关同性恋的采访。回忆起自己的经历，我第一次明确问自己：“我不会是同性恋吧？”第一反应是害怕，害怕到不敢继续想下去，不愿意接受，心想自己年纪还小，也许有一天就变了。\n说回到那个与我关系很好的男生，他应该对我没有其他方面的兴趣，我自己也觉得如果真的是我喜欢他，那这件事挺可怕的，我们的关系就慢慢淡了。\n我就在这种回避与搁置中成长到了大学的第二年。好景不长，我又喜欢上了一个男生，而同时他找到了女朋友。我再次陷入恐慌中。我对他的感情很强烈，以至于必须给这份感情一个定义；经过一番思想斗争，我不得不承认，我喜欢上了一个男的！那时候，我还看了一些直人向的成人内容，想要看看自己会不会有什么改变的余地，但是发现我弯得很彻底。\nPrayers for Bobby我感觉自己的人生就要完蛋了。 我以前一直是一个好孩子，现在却有了这样一个“大黑料”，我不知道怎么跟别人说，不知道怎么面对。为什么是我？为什么要让我经历这种困难，为什么我不能和别人一样经历普通顺利的人生，谈一个女朋友、带回家里、结婚、从此幸福地生活下去……害怕、绝望、愤怒、焦虑等各种情绪在我心里混作一团。当时是暑假的小学期，在学校上实验课，不是很忙，大概有两三周的时间，我一直在想这件事情，茶饭不思。\n我可能是最后一批在吴幼坚博客的帮助下完成自我认同的同性恋。吴幼坚是一个同性恋的母亲，在只有博客的年代，她发了很多关于出柜的故事。看完她发的故事之后，我还是觉得出柜、同性恋是很可怕的，但至少里面的人没有都死掉。她现在仍然在不断更新性少数出柜案例，可供社群朋友们参考。\n小学期结束了，可能是出于害怕，也可能是不想一直装下去、想要让自己快点面对真相，不想觉得自己见不得人，想要赶紧得到父母的理解， 我打算回家尽快跟父母出柜。 其实这在我身边的性少数群体中是比较少见的，大家完成自我认同后，通常都是先告诉同辈，父母都是较晚才知道。但我当时无论如何就是很想告诉父母，快刀斩乱麻。回家的第一天我没有说出口，但爸妈看出来我有很重的心事要讲，也小心翼翼的。第二天，爸妈先开了口，问我是不是得绝症了。这反而让我稍微轻松了一些。我说也没那么严重，就是性取向的事情。\nQ：（笑）这就是所谓的“先拆房子、再开天窗”吗？\nIan：（苦笑）这可能确实是我能分享的出柜经验，我有时候也会给身边的朋友提这种建议。就是对某些家长，你先把事情渲染得更坏，先让他们觉得事情更糟糕，然后摆出求助的姿态，有可能会顺利一点的。我知道同语的彩虹暴力终结所有一些出柜的资料（微信公众号“镇镇的彩虹”），吴幼坚的资料好像也不错，联系她她会寄给你，可供出柜计划用或给家长看。 出柜这个事其实很复杂很沉重，因人而异。我身边也有出柜不顺利的朋友。\nQueer as folk (US) Season 1Q：听上去你的父母似乎是比较能接受的？\nIan：我父母一开始和很多父母的感觉一样：你是不是还小？你可能只是还没有接触到更合适的女孩子？《天佑鲍比》里的父亲就是这样。父母也需要一个接受的过程，这个过程可能不比我的自我认同容易。\n我就稍做退让，说出了自己的底线： 不接受扭转治疗，不接受建立在欺骗上的异性关系。 这两条他们都接受了。\n其他更复杂的事情，比如找不找对象，取向未来会不会流动，我们就先不谈了，以后慢慢来吧。但其实后面我们在这方面的交流就不是太多了。\n他们现在能够接受我是同性恋，但希望我不要和别人说，主要是怕我受到社会的区别对待吧，也能理解。其实我在外面和好多人都出柜了，他们不知道，我也不想让他们担心。我也给他们发过北同等公益机构的推送和联系方式，还有一些同性恋亲友会的社群活动，如果他们愿意接触一下同性恋的家长社群也是挺好的。整体来说，在向父母出柜的顺利程度上，我已经算是很幸运了。\nQ：成年以后才完成自我认同，会比成年前就认同有更负面的影响吗？\nIan：对我来说时间早晚不是重点，时间晚最多是影响找对象，浪费了一些找对象的时间。 比时间更重要的是在自我认同这个过程中有没有对自己产生厌恶，有没有影响对自我的认识。 就我的经历而言，这种自我厌恶现在已经消除，但它大概仍然是紧随其后、持续至今的精神障碍的一大原因。\n还有一点，舆论环境不让宣传性少数的知识，不让进行更先进的性教育，这是很糟糕的状态，这可能导致更多孩子经历与我类似的痛苦，产生自我厌恶，宏观上会导致精神卫生的灾难，增加社会的医疗成本，破坏社会的生产力和创造力。 多元性教育应该贯穿孩子的整个成长过程，从性别概念形成时就开始。 所以我每次看到删帖之类的事都很愤怒。\nQ：在你接受自己是gay之后，有没有用社会上对gay的刻板印象规训自己？\nIan：有的，比如称呼“姐妹”，这个还是挺普遍的，有点像入乡随俗的感觉。但我有一次叫姐妹比较尴尬。在西直门的丝芙兰，想买两个刷子，就跟店员聊，她问我要自己用还是给朋友，我说自己用，跟姐妹一起玩，她就不知道怎么接了。 感觉还是三里屯的柜姐见多识广（笑）。\nShameless (US) Season 10Q：一方面人们会抨击刻板印象，另一方面，其实人们会用刻板印象来建立社群连接，你是怎么看待的？\nIan：我的感觉是以前自己没有认清自己，现在认清了，需要一种发泄的方式，有种“我要好好叫一叫姐妹”的感觉，当时似乎是故意用这种刻板印象表明自己的新身份，倒没有想过是为了融入社群。\n但其实我的很多行为，也并不符合刻板印象，比如我有一大堆化妆用品但并不经常化妆。不过蹦迪的时候我会化妆，甚至是很夸张的drag妆， 我化drag妆并不是为了在舞池中更加美丽，而更多是像一种政治表达。\nRuPaul’s Drag Race Season 12Q：关于蹦迪，有什么想要分享的故事吗？\nIan：我在完成了非常曲折的自我认同后，参加了一些Purple的活动，逐渐也参与组织，举办了一些活动，认识了更多校外的朋友。第一次参加校际唱K活动，我对一个外校同学有了兴趣。他唱了Lady Gaga的 Bad Romance，让我知道原来世界上有这么让人心潮澎湃的音乐，于是走进了gay icon的世界；他还带我去了目的地酒吧，让我知道世界上原来还有gay吧蹦迪这样的好事。但一段时间后他对我表白，我却发现我并没有喜欢别人时的那种感觉，便拒绝了。之后半年里，我陷入“我想喜欢上他”和“我没喜欢上他”、“我想和他玩”和“我怕拖着他的感情”的矛盾。我甚至去北同的心理咨询谈了这个事。最后我认识到，他让我知道了电音舞曲、gay icon、目的地酒吧，让我在艰难的自我认同后看到新生活也有快乐的可能性。我把这些兴奋的、感激的情绪误当做对他的爱了。有几年没见过他了，他好像已经找到了另一半，祝他幸福！\nLady Gaga在奥斯卡现场演唱反性侵歌曲 Till it happens to you可能就是这些机缘巧合，让我更清晰地感觉到， 我以后的生活并不是只能一个人隐藏起来，原来我还可以找到很多朋友、和我一样的人，去做很多快乐的事情。 我觉得生活逐渐好起来了，不再觉得一切都完蛋了。\nQ：在最终认同之前，你一直在搁置这件事情，在这期间你有强迫自己表现得像个直男一样吗？\nIan：我没有这样做，可能我所处的环境算比较好，环境中没有对性少数的明显恶意，而且只要我不去追男生，看起来也没有什么不一样。高中男生居多，课间一起玩有很多肢体接触，什么一群人压在一起之类的，但是我开窍晚，而且也不去认真想，也没觉得有什么。\n在很长一段时间里，我心里其实有答案，只不过一直藏起来不去想，因为感到太害怕、太见不得人了。到了不得不面对的时候，我也曾经疑惑为什么是我，为什么要让我经历这一切，为什么不能让我像其他人一样顺顺利利、安安稳稳的，组成普通的家庭。除了羞耻、焦虑，还有如何面对家人朋友的焦虑，对未来的焦虑和迷茫。在向父母出柜前的那段时间，我的精神和身体都非常不舒服，胸闷、喘不过气，有一种心被石头压着的感觉。我觉得这种感觉埋下了一个不好的种子，在之后的几年里也反复出现过，直至我到精神科接受治疗。\n大学时，有个室友问过我，他们在医院里查房的时候，听见老师和师兄师姐们讨论，同性恋是选择还是本质，会不会感觉自己的行为是不好的。我说，当然有些同性恋自己也会觉得自己不道德、见不得人，我就经历过这样的阶段。可能现在还是有很多人觉得同性恋是拍脑袋的选择吧。我认为基于此的支持与反对都是说不通的。 人能选择的只有做不做自己。我们应当支持一个人做自己。值得骄傲的是做自己。\nQ：既然出柜也还算顺利，又比较及时地找到了新的社群和生活方式，“觉得生活好起来了”，是在什么情况下你的病情还是越来越严重了呢？\nIan：我其实拖了一段时间才去看病。精神疾病的原因很难解释，和生理基础和生活事件都有关系。17年夏天完成自我认同的那个小学期的那种不舒服，到17年的12月，无缘无故地又出现了一周，每天都是胸闷、喘不过气的感觉，世界好像被蒙上了阴影， 心里好像是充满了痛苦的情绪但没有痛苦的缘由和内容。 一周之后突然就好了。作为一个医学生，那时我知道抑郁症，还知道它的诊断标准是症状持续两周，于是我觉得既然自己一周就好了，就没什么事。考前这些感觉又出现了三五天，完全没法复习，然后又突然好了。症状消失以后我专心复习考试，考得还不错。\n后来搬到医学院，在18年和19年的春天，从前那些情绪糟糕、胸闷气短的症状反复出现，但是都只持续几天。直到19年寒假，我产生了自伤的想法，觉得“为什么不呢”。返校之后症状再发作时就开始反复自伤。\n所以我想对大家说，如果出现了情绪问题，没必要照着诊断标准给自己排除，还是应该积极去找专业的医生寻求帮助。人的精神活动实在太复杂了，想要用几行文字容纳一个疾病所有的状态是不可能的，精神疾病的诊断标准是永远跟不上实际的，评估也应由专业人员进行。比如，我完全没有必要因为症状持续不到两周就不去就诊，因为这种情况可能是一些疾病早期阶段的表现，也可能是我当时不知道的疾病造成的，也可能我没有注意到其他持续更久的症状。简单来说， 如果你觉得自己状态偏离正常的情绪波动，情绪没有来由、不可理解，或社会功能出现异常，你可能就需要帮助。 我有好几位朋友就在看到我分享的信息之后接受了帮助。\nShameless (US) Season 4Q：随着精神疾病越来越“可见”，生活压力越来越大，有这些困扰的人也越来越多，也总有人生活受到了很大影响，但不愿吃药、非常担心药物副作用等，你有什么建议吗？\nIan：2015年的数据（Huang Y, et al. Lancet Psychiatry. 2019;6(3):211-224.）显示，我国16.6%的人患过或正患有精神障碍。这个数字比很多人想象的大得多。7.6%有或有过焦虑相关障碍，是最多的。7.4%有或有过心境障碍（例如抑郁症），是第二多的。成瘾相关障碍的数字是4.7%，位居第三。\n我的知识有限，我们就谈抑郁症吧。 虽然抗抑郁药的机理还有很多未知，它的疗效是经过科学验证的。 随机、双盲、安慰剂对照临床试验证实，这些药并不只有心理作用。精神障碍也有生理基础，很多时候药物治疗的作用是其他疗法不能替代的。另外，比起昂贵、费时的心理治疗，精神科药物治疗更加简便。抗抑郁药拯救了许多严重抑郁症患者的生命，改善了ta们的症状。近期也有研究显示，药物对轻度的抑郁可能和心理治疗、体育锻炼一样有效。\n实际操作方面，抑郁用药有一些科学指南和专家共识，但是否用药，用什么，主治医生会根据每个人的情况有 个性化 建议。抗抑郁药物起效需要时间，每个人对同一种药的反应可能不同，有时候需要尝试、换药。\n对每一个抑郁发作的病人，医生都需要 鉴别双相情感障碍 。双相障碍可以有抑郁发作，但它是和抑郁症完全不同的一种疾病，抑郁症的生物因素和社会心理因素地位基本等同，双相情感障碍的生物因素会更多，比如遗传因素对它很重要。对双相障碍，药物治疗可以说是必须的，否则神经细胞的异常活动会造成大脑的损伤，因此双相障碍需要早期识别，有“时间就是神经元”的说法。而且双相障碍的用药思路和抑郁症完全不同。双相患者单用抗抑郁药可能诱发躁狂发作，这是一种危险的精神科急症。\n（说到药物就要说到心理治疗。对特定的病情，如果经济、时间允许，医生也会建议单独的心理治疗或药物加心理治疗。心理治疗在医院由专门的医生进行，和社会上心理咨询师做的咨询是不同的。抑郁症还有物理治疗等疗法，就不展开了。）\nModern Love药物治疗的副作用方面，大多数人是可以耐受的。 处理副作用的办法包括调整生活方式（比如运动、饮食调整），用其他药物控制（例如控制手抖的药），不行还可以换药。\n精神药物的副作用因人而异， 所以我就隐去药名，说一下我的情况以供参考吧。\n18年秋天接连发生了几次突发突止的不适，我去看病，医生开了抗抑郁药A，我先是感觉兴奋、同时打了一天哈欠，接下来几天感觉症状更重了，感觉一股邪气不停地从肚子冲到脑子。后来复诊，医生说这个药不能吃了，既然症状持续时间短、自己好了，就先不用药，继续观察。\n19年自伤后就诊，用了抗抑郁药B，前几天有点影响性功能，但后面基本恢复了。但用B之后病情变化，我变得更亢奋，那两周蹦了好几次迪，喝多丢了手机，长篇大论发朋友圈，自伤情况还加重了。于是医生加了另一种情绪稳定药C，两种联用，用了1个月情绪就逐渐平稳了。C会让我夜尿次数稍增多；还有一点手抖，但不紧张的时候几乎不抖，我还可以上台做手术助手呢。后来我逐渐减停了B，用C维持治疗两年，效果很好，规律取药验血，症状没有发作。\n21年底经历了一次复发和药物过量，住了院，换成了情绪稳定药D和抗精神病药E联用。D没感觉有什么副作用。E比较明显的副作用是吃完1个小时就困得要睡着，好在现在只在晚上吃，早起和白天工作都不受影响。吃E后血脂高了，但出院之后血脂自己回落了，可能跟住院光吃不动有关系。刚吃E的两个月我体重从110斤长到120斤，然后保持稳定至今。增重之后经常健身，自我感觉这十斤长的都是肌肉，美滋滋。\n对那些精神困扰已经影响生活，但对治疗有疑问或担心的朋友们，我想说： 和医生讨论你的一切疑惑吧。 不要看了大夫还带着问题回家自己琢磨。如果医生不能和你很好地交流，就换一个医生。\n对于当事人的亲友，我的建议是不要说“不要想太多”“你明明很棒”“想想你的家人/朋友”这样的话， 不要试图纠正ta们的想法。\n其实当人正处在抑郁状态时，如果去纠正ta的想法，ta可能总会想到消极的一面，会感觉自责。比如我听到“每个人都会有情绪波动的”“你已经在这么好的医学院读书了”，就曾反驳说，“每个人都有的事情就我受不了，那不就赖我吗？我明明都这么好了，但是我还是这么难受，那不就是我的错吗？”所以，如果不知道说什么，干脆单纯地接纳，在ta愿意倾诉时倾听，在ta想要陪伴时陪伴，鼓励ta接受帮助。 你需要知道，你的倾听和其他帮助可能并不会让ta明显地好起来；同时你也要先照顾好自己的情绪，再去帮助别人。\n其实我难受的时候常常也不知道别人怎么做会让我好一点——如果真有这样的办法，我的情况也就无须被定义为疾病了。但是， 真诚的倾听、接纳，是能够拖住ta，直至让更专业的帮助起效的。\nTIPs\n北京市心理援助热线： 8008101117（座机拨打）；01082951332（手机拨打）\n24小时精神科急诊： 北京安定医院、北京大学第六医院\n精神专科医院挂号 （随时间推移可能变动）：北京大学第六医院挂号在微信 “北京大学第六医院服务号”；京医通微信公众号可挂北京安定医院、北京回龙观医院的号\n精神卫生科普： 北京大学第六医院“心晴指引”微信公众号、北京安定医院微信公众号、北京回龙观医院微信公众号\n社会心理咨询： 简单心理、KnowYourself微信公众号\nSkam Season 3Q：在你完成自我认同后也参与了一些社群活动，有没有印象比较深刻的？以及你未来还想做什么？\nIAN：最开始我在活动组打杂，也听听学术组的会。学术组的犀利评论揭开了许多势力虚伪的面纱，让我印象深刻。印象最深的活动是18年发彩虹旗，一开始在食堂被赶出来，然后有人坐在图书馆，保安找了好久才找到，然后又被赶出去，站在图书馆门口，我这时候加入的ta们。树上掉下来好多怪东西，黏糊糊的。后来又到了情人坡。还有我在其他社团认识的小伙伴来找我拿旗子，挺感动的。\n后来疫情，也难得参加线下活动，就在线上写一些科普什么的。其实我本来也不是特别懂，但是还是学医的嘛，可以查一查学一学。我写过HIV科普，从专业角度介绍艾滋病疫情，论证性教育、性少数去污名化如何影响一种传染病，也写过暴露前预防的知识，被一个搞艾滋防控的老师转发，感觉很有意义。朋友曾经说看见我们 用自己的专业能力发出自己的声音很高兴。\n今年情绪偶尔还有小波动，感到很懒，没什么动力，没干啥活。以后医学方面我打算继续写下去。马上要找工作了，我希望能成为精神科医生或检验医师，希望能用自己的专业为社群服务。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-10-04-/","summary":"认识自己，是每个人一生中最困难的课题。而对于有些人来说，这个困难来得更加动魄惊心。 如果真实的你，注定要与“日常”为敌，拨开迷雾，究竟需要多大的勇气？","title":"紫外访谈｜我也曾希望自己还有变直的可能"},{"content":"紫 外 访 谈\n这是我们新推出的原创栏目！\n对话社群伙伴\n透视多彩阳光\n在奔流汹涌的讯息中\n让我们来 认真聊天\n这次，我们带来的是 直男访谈 。\n通常，顺性别异性恋女性与性少数群体更容易共情和“统一战线”；而顺性别异性恋男性，俗称“直男”，似乎与前两者的气质格格不入。当“男性气概”越来越成为非直男社群文化中的“笑柄”，直男进入这些社群似乎还需要跨越一道“尊严”的障碍。\n但事实上， 几乎在每一个像Purple这样的社群中，都有直男伙伴的深度参与 。这些性少数社群中的“性少数”，是颜色不一样的烟火，也是像其他伙伴一样美丽的花朵。直男小樱桃正是这样的花朵。Purple特别策划了与他的对话，向大家揭开性少数社群中的“性少数”的神秘面纱！\nPart 1 建构“直男”首先，你对“直男”是怎么理解的？\n小樱桃：这个问题让我回忆起了一个故事。去年暑假，在我的老家——四川的一个小县城，我去驾校学车。练车的情况大家都知道，很多同学一起使用一台车；其中有一个大概和我年纪相仿的女同学。当时我在车上面，她在车下面，她想请我帮忙把车上的手提包递给她。我把包递过去的时候，她说“能不能麻烦你把它翻过来一下”，我就照做了，结果翻过来的时候才发现，她的包没有扣上，所有的东西都全部掉到了地上，场面非常尴尬。我和她一起捡东西，但是她瞪了我一眼，说：“你把包翻过来干嘛？东西都掉地上了。”我说：“不是你让我翻过来的吗？”她一时语塞，然后恨恨地说了句： “哎呀，你这个直男！” 我没有很认真地想过这件事情，也没有什么情绪上的感受，但是现在过去了一年，我还能把它记得很清楚，证明它很有意思， 给我造成了很强的冲击感，或者说， 感觉是件很奇怪的事情 。\n这个故事，似乎可以展示大家对于“直男”这个词的使用方式。我感觉社会上对“直男”这个词的使用是很标签化的。就像在刚才的例子中，不过是她说什么我就做什么而已，但是她会习惯性地——也不知道是不是习惯—— 用“直男”这个标签来描述这件事情。 而至于直男到底是什么样的，对她而言，没有太大的关系，仅仅是想象中的标签的模样，然后用这个标签来描述而已。\n用“直男”来评价某个人，好像并不是一种很正面的使用方式。\n小樱桃：但“直男”似乎又没有很强的指责性，更多的是种逗趣、搞笑的态度。就像我刚才讲的这件事一样。但它的确又会包含着某种标签化的情绪。\n我们对直男有着刻板印象，那么直男对性少数群体有什么刻板印象吗？\n小樱桃：我也比较好奇这个。确实部分直男对性少数群体有着很强烈的抗拒感——我说的是我们的同龄人，父母那一辈我并不是很了解。大家想象中的互联网“恐同”形象，假如有性别的话，大概率是一位男性，而不太可能是一位女性。在我小的时候，同学们对于同性恋、女权主义等还没有基本的概念，班上的同学可能会用“男同”来开玩笑——两个明显“恐同”的直男，会做出一些亲密动作来模仿男同。这可能就是一种刻板印象。\n对于这些亲密动作，有人会戏称为“直男的小把戏”。\n小樱桃：对，就是这种感觉。大家会做这种事情，可能是表现出潜意识中的恐同，不过既然自己做了这种事情，可能反而也就没有那么恐同。\n我认识的许多直男，恐同可能表现为“害怕别人说自己是同性恋”。\n小樱桃：这跟我想象中的恐同不一样。恐同似乎是“害怕被同性恋看上”。“恐同”可能也分类型吧。\nPart 2 “成为”直男听说有直男活跃于性少数社群中，大家经常会抱着吃惊的态度，因为社会普遍预设直男对社群的态度并不太友好。你为什么加入了性少数社群？\n小樱桃：是因为一个古老的契机。我初三的时候，在我们的小县城，为了初中升高中的方便，组建了一个专门的班级。当时我在这个班上接触到了我这辈子明确知道的第一个同性恋同学，一个男同学，留着蛮乖的齐刘海，个子很高。他跟我的关系很好，我后来知道这个同学是同性恋以后，我感觉到非常地慌张，很诧异。\n“同性恋”这个词以前只是在传说中出现过，等到真实出现在面前的时候，有一种传说变成现实的感受，居然真的有这种事情。 而且因为我们玩得很好，所以我变得更慌张，会去想他是不是对我有意思，还会忍不住去想我是不是对他有意思。现在看来有这种想法是很好玩的。当我这样想的时候，我就开始在想自己是不是同性恋。\n之后很长一段时间，我都保持着这样的慌张。高中的时候我去了另一个地方上学，和他不在同一个学校，也没有什么联系，但是关于“我是不是同性恋”的猜测伴随了我整个高中，但仔细想想好像也没有什么道理。高中的时候，大家慢慢都会摸清楚自己的性取向，但是我还是会对我初三的这段经历念念不忘。这份好奇，带给了我整个初高中一种奇妙的困惑感。\n因此，大学的时候我了解到了Purple的存在，我就跑到了这里来。一方面，高中无论如何也了解到了一些相关的事情，会知道一些相关的历史、理论内容，对社群有着天然的好感，很想加入；另一方面，也是因为小时候的事情，想为自己来寻求建议。\n获得了什么样的建议呢？\n小樱桃：很搞笑的是，其实我并不需要真的建议，因为我真的就是很直的直男。在Purple，我发现， 在一个地方有许多性少数是很平常的事情，一下子觉得内心就平静下来了，紧张感消失了。 然后认真地想了一想，自己很明显是一个直男。忽然就觉得，从此不再有彷徨的感觉。这是Purple对我最大的改变。\n你一直说在怀疑的时候感到“紧张”“慌张”，是害怕自己是同性恋吗？有没有想过如果自己真的是同性恋，该如何面对？\n小樱桃：没有明显害怕的感觉，更多的是困惑。可能因为我和当时的大环境对同性恋并没有明确的认识和讨论，也就是说 同性恋的存在和困难都是“不可见”的 ，所以我也没有想到会有哪些具体的困难。在小城市，同性恋这种事情都是很少听说过的，是传说一样的事情，对同性恋的了解仅仅是互联网上传来的只言片语。\nPart 3 社群伙伴 参加过什么令你印象深刻的社群活动吗？\n小樱桃：我来purple已经蛮久了，大一就加入了。虽然我本人比较懒，但是这四五年来也参加过不少读书会、观影会一类的。我之前觉得Purple讨论的理论非常酷，很想弄明白，比如 “酷儿理论” ；可老实说，我去了不少次，可是到现在为止从没听懂过。\n点击图片跳转至“酷儿理论六讲”这个社群的空间，以及其中的人和聚会，给我留下的印象更加深刻，甚至可以说意义非常重大。这个社群线上、线下联系比较紧密，想要找人聊天讨论，或者一起做点事情，都可以找到朋友。 这样的共同体可以带给人安全感，是很珍贵的。\n当“直男”在交流性少数相关问题的时候，都会交流什么？\n小樱桃：和社群中的直男朋友们还是比较熟悉的，平时的交流也都比较日常。社群以外的直男比较有意思。大家看我的朋友圈就会知道， 我比较关心性少数权益的，就 常常会有直男来问我相关的事情 。有些是单纯的不了解，好奇某某事情、某某新闻究竟是怎么回事，这种是最常见的；还有对这个群体不了解的，想要从我这里得到对这个群体的印象或了解；当然，还有一部分人带着恶意过来吵架，想要说服你认同他的恐同情绪，这种人比较少，不过一旦遇到，就会留下深刻印象。\n“直男”容易在性少数社群的叙事中作为负面形象存在，你怎么看？你会觉得委屈吗？\n小樱桃：我感觉，对直男的负面评价，有些是有道理的，直男作为一个相当稳定的属性，确实会导致在女权主义等方面的问题上有内在的、通常是不正义的倾向。但同时，也有相当多对直男的评论是道德上不正当、政治上失败的。这部分评论有自己的情感动机，因此是可以理解的；大多数评论无非是口嗨，其实也没有太大问题。不过，虽然我能理解，但无论如何这些评论肯定经不起任何严肃的审视，所以肯定会不爽和委屈。不过我也不会去辩驳，因为人数悬殊，吵不过。\n对直男在性少数群体中的“他者”视角有什么体会？\n小樱桃：直男之于女性和性少数群体而言，确实是他者。他者是多元的，不仅仅是性取向，还有性别问题。偶尔我也会思考，其他人是否会持着某种并不算太友好的视角来审视性少数群体；有一些直人在最开始加入性少数群体的时候，确实可能会怀着好奇甚至猎奇的态度。不过，如果他们更加深入地了解这个社群，在这个社群中呆久了之后，这些过于“他者”的想法自然而然地就会消失掉。没有必要对其他人的存在表示惊异。 善意相待，大家都不过是普通人而已。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-09-26-/","summary":"通常，顺性别异性恋女性与性少数群体更容易共情和“统一战线”；而顺性别异性恋男性，俗称“直男”，似乎与前两者的气质格格不入。当“男性气概”越来越成为非直男社群文化中的“笑柄”，直男进入这些社群似乎还需要跨越一道“尊严”的障碍。","title":"紫外访谈｜“哎呀，你这个直男！”"},{"content":"给关心性与性别平等进程的你 ——\n一年一度的“腾讯99公益日”又要到来啦！\n本期推送，同语整理了“99公益日”活动中和 性与性别少数群体服务与支持、女性权益保护、性与性别教育 等议题相关的项目，为关注性别公益发展的社群募捐者制作了一份“性别公益懒人包”。 如果你想要帮助 性与性别友好 的草根组织，却不知道应该选择哪家机构捐款，这篇推送绝对可以帮到你！ 如果你对某个项目感兴趣，可以点击图片扫码进入 腾讯公益小程序 ，查看项目简介与进展披露，也可以在微信公众号、机构网站等平台搜索该机构/项目的相关案例、年报与信息公开，以了解这些草根组织并追踪善款去向。 你的支持格外重要！一起来看看今年“99公益日”有哪些关注性别平等的项目吧~\n1. 残障女性职场增能为 北漂残障女性 提供 职场发展经验+新媒体培训\n执行机构：北京市通州区乐益融社会工作事务所 收款机构：中华社会救助基金会 2. 我想放声歌唱关注 城市务工女性 ，支持她们更好地自我发展\n本计划为公益项目「公益行动者卓越计划」的关联计划 参与机构：北京木兰花开社工服务中心 收款机构：浙江省爱心事业基金会 3. 绿色家政工赋能计划通过 建设活动空间、举办文化活动和展开绿色家政培训 ，让家政工姐妹们实现职业尊严和生命价值\n执行机构：北京鸿雁社工服务中心 收款机构：中国乡村发展基金会 4. 为乡村姐妹撑起希望支持 乡村妇女能力提升 ，共建乡村妇女儿童友好社区中心\n执行机构：广东省绿芽乡村妇女发展基金会 收款机构：中国乡村发展基金会 5. 无暴力的未来为 受暴妇女儿童 在遭遇紧急情况时提供支持，筹集 紧急救助金\n执行机构：北京市东城区源众家庭与社区发展服务中心 收款机构：爱德基金会 6. 性别平等进社区辅助社区居民 学习社会性别知识 ，促进 性别平等启蒙\n执行机构：深圳市罗湖区半枝莲同城姐妹关爱中心 收款机构：爱德基金会 7. 青年艾防你我参与为较弱势的青少年等人群提供 艾防同伴教育 、 社工支持 ，也为HIV阳性人群提供 公益支持服务 执行机构：广州市越秀区智同公益服务中心 收款机构：爱德基金会 8. 青禾陪伴遇艾无碍25一次 艾滋病性病免费咨询检测 ，陪伴青、少年“益”起性健康 执行机构：南京市江宁区青禾社会工作服务中心 收款机构：爱德基金会\n以上就是本次同语推荐的性与性别发展领域8项“99公益日”众筹项目啦~如果你对某一项目感兴趣，别忘了扫码进入详情页，了解更多相关信息，为性别平等事业添砖加瓦。 以上仅仅梳理了部分项目，收录的所有项目信息都为公开状态；如果你有更多 性与性别相关议题的众筹项目 推荐，欢迎前往 留言板 👇与大家分享。\n此外，也别忘在9月7日至9月9日为你支持的项目捐出大于1元的善款——该项目就有机会获得腾讯基金会提供的0.01~999元的随机金额配捐；拥有越多小红花的用户，越有机会为其所支持的公益项目获得更多配捐！\n在致力性别平等的道路上， 携手同行， 看见每一份力量。\n相关阅读彩虹加油站 | 少资金？求帮助？性别公益资源8月简报来啦！8月性别公益资源简报来啦！↗2022年，第五版「多元性别家暴干预服务资源地图」， 发布！2022年，第五版，有什么特点？↗ ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-09-06-99/","summary":"本期推送，同语整理了“99公益日”活动中和 性与性别少数群体服务与支持、女性权益保护、性与性别教育 等议题相关的项目，为关注性别公益发展的社群募捐者制作了一份“性别公益懒人包”。","title":"转载｜性别公益还没死！99公益日懒人包·性别草根筹款项目合辑发布"},{"content":"招\n聘\n我们 是谁？彩虹暴力终结所，于2016年6月25日成立，为性与性别少数群体提供性别暴力直接干预服务，包括针对性倾向、性别表达、性别认同的歧视和暴力。\n作为一家提供直接干预服务的机构，我们拥有 由19人组成的服务者团队 ： 镇镇皮下的服务者团队里都有谁？点击查看！\n在过去的一年中，彩虹暴力终结所共接到求助91例，在全部求助案件中，有78例属于我们的直接服务范围——为性与性别少数群体提供性别暴力 社工和法律干预服务 ，对服务范围以外的求助案件，我们也为其提供了 资源链接或转介服务 ： 强制扭转治疗、同性伴侣暴力、跨性别职场歧视……镇镇如何提供暴力干预服务？\n除此之外，我们也致力于服务者能力建设，举办丰富多样的 社群活动 ，基于多元性别社群的受暴现状，开展 研究与相关倡导 ： 喜欢您来，彩虹暴力终结所社群活动大起底 ！\n想了解更多？ 扫码一键获取镇镇年报！往届实习生 怎么说？「还未见面的新伙伴，\n你好！\n不知不觉已经在终结所实习了大半年，回想起来，这段经历实实在在地带给我许多成长。在终结所的各项工作中，我收获了许多多元性别社群与反暴力知识，这些让我更了解、贴近社群；我也切实受益于终结所的各项能力建设培训，在面对暴力时，不论从态度还是行为上，都更清楚应该要如何处理；当然，最最lucky的是，能认识一群志同道合、善良有趣的同事伙伴们，真的很开心，如果不是要去上学了还真舍不得挪窝呢…..\n祝好！\n彩虹暴力终结所实习生 小方」\n「虽然我在彩虹暴力终结所的实习时间相对短暂，但依然感到极其幸运能有过这样一段同行。\n每一位同事都热心而乐于助人，氛围超级棒。ta们对工作实实在在的热情也感染了我——反暴力、反歧视道阻且长，而ta们在真真切切地行动。在这里，我了解了许多反家暴和多元性别相关知识，学习了怎样做服务、怎样做传播、怎样分析案例......无论是日常工作，还是各种培训、共学，乃至团建 （听八卦好快乐） ，都令我受益匪浅。\n如果你想做反暴力相关工作，或者在实践中学习相关领域的知识，请来终结所做实习生吧！你能收获的一定比预期的更多，也必将不虚此行。\n彩虹暴力终结所实习生 飞洋」\n除此之外， 你将获得・ 深入参与并了解多元性别社群 ； ・ 舒适和性别友好无歧视的工作环境 ； ・ 有趣和活儿很棒（?）的工作伙伴 ； ・一对一辅导，个人成长与发展的支持； ・性别暴力干预服务的一线工作； ・提升自己在性别和反暴力领域的知识、意识和技能； ・接触领域内的顶尖专家，了解各地反暴力机构的工作手法和模式。\n如果你对终结所的工作感兴趣 现在就来看看我们的岗位要求吧👇👇👇\n我们 希望你 ……・ 认同我们的机构理念：平等、多元、开放 ； ・ 乐于和社群伙伴交流，善于组织线上/线下活动（ 社牛本牛 ） ・对性别和公益领域充满好奇，对反暴力助人工作有满腔热情。 ・另外，如果你喜欢在实践中思考，更喜欢把思考付诸于行动，那么深入参与我们的一线服务工作机会将会给你带来非常大的收获与启发。 ・我们还非常希望你拥有一颗热爱学习的心！尤其是在性别与公益领域中，对于学习如何更好地实践性别赋能有着强烈的探索欲望。\n本次招聘 开放的是……职位名称： 彩虹暴力终结所项目实习生 工作地点 ： 北京（手动加粗） 职位性质 ：实习， 每周工作时间20小时左右（每周需要坐班2天，若因疫情坐班困难可以转为线上灵活办公） 到岗时间： 可结合应聘者情况面议协商 工作时间： 至少3个月，6个月及以上者优先 薪资水平： 在行业内有竞争力的实习补助\n工作职责： 1. 协助 组织线上和线下社群赋权活动 ； 2. 参与 撰写镇镇公众号文章 协助；\n3. 接听热线 电话， 整理服务记录资料 ；\n4. 完成主管分配的 行政工作 。\n职位要求： 1. 了解 多元性别及性别暴力相关知识 ，熟悉 LGBT 社群； 2. 较强 团队合作、沟通、执行和协调能力 ；\n3. 良好的 文案撰写 能力；\n4. 社会工作、社会学 等人文社科相关专业优先；\n5. 有 服务实践经验者优先，也欢迎有兴趣培养这方面能力的伙伴 。\n应聘方式： 1. 个人简历 ：教育背景和工作经历。请特别介绍在性别和公益领域、以及和助人服务相关的学习和工作实践。实习和志愿工作经历请分开列出。 2. 自我陈述 ：为什么申请该职位？ 3. 曾经写过的 有关性别暴力相关的文章 （如有）。\n请将以上信息按“姓名+实习生”的格式发送至： editor_rainbowzz@163.com\n在收到申请资料3个工作日内我们将会邮件回复收到， 5个工作日内会与申请者邮件确认面试时间 。由于人力资源有限不符合岗位需求的申请将不再做进一步回复。\n截止日期： 滚动招聘，招满即止，请感兴趣的伙伴尽快投递～\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-09-02-archive-b85dc6ca/","summary":"彩虹暴力终结所，于2016年6月25日成立，为性与性别少数群体提供性别暴力直接干预服务，包括针对性倾向、性别表达、性别认同的歧视和暴力。","title":"转载｜急招：想知道深入性别暴力干预服务一线是什么样的体验？那就千万别错过这份实习！"},{"content":"又是一年开学季。在摆脱了高中纯粹的高强度学习后，大学中更重要的，或许是探索生命的边际、寻觅生活的意义。对于性少数同学来说，自己的身份可能更显复杂。新生活充满了惊喜、乐趣、希望，也可能会出现挑战、压力、困境。Purple构想了一些可能出现的困惑，收集了社群伙伴们的想法与回答，希望能帮助你更好地适应大学生活。🌈\n“\n刚刚进入大学，我应该如何发现社群同伴？”\n首先我们必须明白“社群”的意义是什么（不展开），因此小软件上认识的人不应该算作此类，不过 这可以给我们更多认识周边社群同伴的机会。但更推荐的是， 我们需要更主动地寻找切实关心性/别议题的同伴：\n可以利用各类搜索引擎，了解本校、本地的社群组织，主动参与线上线下活动，甚至去做志愿者、实习生；可以认识一些高年级的性少数同学，通过ta们认识更多社群伙伴；你也可以勇敢地携带彩虹旗、佩戴彩虹徽章、在电脑上贴上彩虹贴纸，可能会意外收获社群伙伴哦！\n另外，无论何时都要记得，一定要保护好自己，学会拒绝、坚持平等。你是骄傲、坚定而自由的，相似的人总会相遇，理解和陪伴终会到来。\n “\n我应该向自己的室友或其他身边人出柜吗？可以讲述一下原因吗？”\n出柜不是义务，也无法一次性完成，我们为此感到紧张、困扰、害怕都是正常的；遇到不友好的人，也绝对不是我们的错。我们 可以先多交社群伙伴，在有了较为完整的自我认同和自我肯定之后，再视情况考虑向周边人出柜。\n此外，大学同学来自全国各地，价值观和思想都很不一样，可能还是要慢慢了解清楚再说。原本以为有些很合得来的朋友，可能过了一两年才发现思想原来相当保守。当然，大部分时候在校园的一定范围内出柜都是安全的！\n而出柜也可以用不那么郑重其事的方式，不一定要用自我标识的方式严肃地陈述，可以是开玩笑、可以是单纯地讲述自己的故事或者困扰。不过在此之前，务必确保自己是安全的，或者有能够保障安全的资源。\n “\n我很畏惧在如今的校园环境、社会氛围下暴露自己的性取向，这是对的吗？”\n朋友，你的任何感受都是完全合理的，这不会是你的错，是这个社会做得还远远不够。一定要学会保护好自己，无论是心理上的，还是其他方面。自己接受自己，能够找到在这个环境中相对舒适的位置就好了。务必确保自己的安全和舒适，如果需要，可以寻求社群组织的帮助，你并不孤独。\n“\n在军训过程中，我因自身的性别气质受到霸凌和指责，应该如何去应对呢？”\n军训对多元性别的朋友往往是一种严重的暴力。这个网站https://rle.wiki/汇总了给跨性别朋友的大学指南，其中大部分高校都单列了军训的情况，可以提前做一定了解，有所准备。如果遭遇了性别暴力，我们应该第一时间照顾好自己的情绪，并留下证据、确保有证人，然后理想的情况下可以依照学校流程进行反映，要求得到最基本的保护；并且可能的话，告知监护人。如果合规的手段没有保障，而自己也确实需要援助，可以联系针对性别暴力的社群组织。最后，一定要照顾好自己的精神状态，需要的话务必寻求友善心理咨询/治疗。\n “\n我在网络上认识了一个人，准备线下见面，我感到紧张且恐惧，怎么办呢？”\n你可以选择提前视频，并告诉朋友及时联系，必要的话也可以一同前往。另外，可以多了解一些面基对象的信息，确定对方值得信任后再见面哦。当然，互联网上假照/骗子是防不胜防的，当你对自己辩识虚假信息的手段不是那么自信的时候，希望你能在互联网保持文明谨防果聊陷阱，对见面的时间地点也可以有所考量，比如在普通的餐厅、图书馆、操场等等有公众在场的开阔场所，而不是酒吧、酒店这样的密闭空间，某种意义上这是对你自身安全负责。要记住“NO IS NO”。\n一回生二回熟，总之一定要保护好自己的人身安全。\n “\n我听说“男同性恋很多都有艾滋病”，我好害怕自己会患病啊！\n”\n首先，不必害怕！艾滋病的传播与性取向无关，在进行性行为时 做好 安全措施（包括但不止于检测、佩戴安全套等等）便可以避免绝大多数的病毒传播。不过，恐惧不是你的问题，而是一定的社会氛围和议论让你产生了这样的印象。或许你还缺少对艾滋病全面且科学的了解， 推荐关注微信公众号“淡蓝公益”、下载“丁香医生”APP并搜索“艾滋”相关内容，或许你可以得到更加权威且丰富的解答。 不要污名化男同性恋，也不要污名化自己。\n而随着医学技术的发展，艾滋病已经没有那么“可怕”。暴露前药物预防（PrEP）可以降低感染HIV病毒的风险。发生高危性行为后，也可以及时采取暴露后预防（PEP）进行HIV病毒预防干预。你可以自行查询更多资料，了解相关的科学知识，更加客观、坦然地面对艾滋病。\n “\n还有哪些可以补充的内容吗？”\n如果你的时间精力够用的话，也可以尝试参与成为一些性别议题相关组织的志愿者。如果和专业相关，也可以尝试实习工作。这样会让你更好地了解社会环境，以及在实践中更新自己的价值观。刚刚进入大学的时候，也会对未来发展感到迷茫，这些社会工作也会让你觉得自己在做有价值的事，让自己更为安心。另外就是，如果有心理上的异常感，一定要及时求助。\n如果大家还有哪些困惑，可以在评论区或后台留言，我们会及时回复。如果不愿暴露隐私，也可以扫描下方的二维码进行提问哦！\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-08-30-/","summary":"又是一年开学季。在摆脱了高中纯粹的高强度学习后，大学中更重要的，或许是探索生命的边际、寻觅生活的意义。对于性少数同学来说，自己的身份可能更显复杂。新生活充满了惊喜、乐趣、希望，也可能会出现挑战、压力、困境。Purple构想了一些可能出现的困","title":"致新同学｜当性少数青年初入大学校园"},{"content":" 《乘风破浪第三季》 在盛夏的8月5日落下帷幕。 从比赛拉开帷幕到决赛的尘埃落定，除去王心凌初舞台《爱你》引发怀旧热潮、《星星点灯》歌词篡改事件招致重重非议之外， 《乘风破浪第三季》（后文简称《浪姐3》） 似乎再没有其它“可圈可点”的表现突破以选秀节目爱好者及偶像粉丝为主要构成群体的受众圈层。\n图源｜豆瓣与 逾16万人 评价、豆瓣平台平均分为 6.7 的《乘风破浪的姐姐 第一季》相比，仅有 3万人 评价、豆瓣平台平均分为 5.8 的《浪姐3》显得疲软且后劲不足。 「看理想」于7月15日发表的文化评论 中也分析道，《浪姐1》的舞台《兰花草》中有“闯浮世，抱撼事，念情诗，她自己决定”“无需谁在旁，裙裳亦飘扬；我慕天地广，花语意铿锵”这样强调女性情感能动性与主体力量的歌词，而《浪姐3》的舞台上，任何消极的情绪与价值都被视作“敏感”， 连女性的欲望和苦闷都被禁止书写，所谓的“激情”也只是一种无根基的燃 。\n图源｜《乘风破浪的姐姐 第一季》舞台《兰花草》既惮于进一步触及姐姐们在职场与日常生活中遭遇的基于性别身份的矛盾与瓶颈，又试图通过“当你老了”“在路上”“你还记得吗”等公演主题的设置来强行唤起对女性生命经验的思索。与此同时，节目还不厌其烦地展现姐姐们遇挫、在彼此的鼓励下重新振作、相互打气加油的段落情节，可观众并看不见姐姐们拼搏背后的动机；镜头放大在身体上的伤痛与责任过重带来的精神折磨，却不愿意质问更深——\n为什么专业能力各有所长的姐姐们要齐齐来表演唱跳舞台？她们如何处理个人对作品的审美追求和选秀舞台青睐的“燃”“炸”之间的矛盾？如果说，通过人气来决定输赢，这是选秀节目难逃的窠臼，《浪姐3》在情绪与观念价值传递上的缩手缩脚进一步让它 失去了拓宽节目文本纵深的机会 ，抽空了所有现实社会背景的“松弛自洽”与“三十而悦”只剩下苍白与空洞。\n图源｜《乘风破浪的姐姐第三季》舞台《Okay》， 获得“2022乘风奖·年度舞台”而另一方面，《浪姐3》浓墨重彩描绘的 女性之间的情谊连结 的确成为了节目亮点，也让许多观众为之动容——强调共情与以心换心的平等互助关系让父权制传统对女性情谊的污名化叙事不攻自破。\n除去日常训练中的互相体贴照料之外，舞台上也有频繁紧密的互动。刘恋与薛凯琪在第二次公演舞台合作表演的《梦中人》因为在舞美灯光设计与表演者互动的维度拥有丰富的酷儿女性能指内涵，从而吸引了一批酷儿受众的注意力；同时，在关注性与性别议题的娱乐向社媒账号的造势与鼓励下，《梦中人》俨然晋升为大陆酷儿流行文化发展历程中的一个icon，并成为同人向二次创作的强力引擎。 “cp粉的天堂” 也逐渐被《浪姐3》节目组采用为营销标签与推广策略，与部分高粘度观众的兴趣取向正式合流——决赛的一个重要环节，便是将姐姐们两两组配、对彼此表白心意。\n图源｜《乘风破浪的姐姐第三季》舞台《梦中人》图源｜《乘风破浪的姐姐第三季》决赛当女性的现实性/别困境更难以被放置在媒体节目的“显性文本”里进行公开探讨，对女性同性情谊（无论是homo-sociality还是homosexual desire）等“腹语”的“歪读”就变得尤其重要。\n再一次，在《浪姐3》口碑涨跌的舆论变化中，我们能够看到 性别与性向议题的交叉 —— 在“女性突围性别困境”议题上失败的《浪姐3》却成为了cp粉喜闻乐见的夏季限定、“姬圈盛典”。\n如何看待本季浪姐对女性形象的呈现，以及对女性之间合作关系与情感交流的侧重？\n在恐同的大环境中用一种暧昧和朦胧的手法去呈现女性之间的情感/情愫是否对性少数文化的挪用？\n真情实感嗑cp的同时，如何处理受众为了自我愉悦的主动解读与文化工业刻意操弄之间的矛盾？“我”所解读出的cp感情是否终归只是“我”个人欲望与情感的投射？\n「同语」以“ 《浪姐3》中的女性形象与女性同性情感 ”为主题，征集了 数位网友的节目观后感 ：\n有人漫谈对某一位女明星的喜爱； 有人分享了自己最爱的cp； 有人对本季节目重点关注cp而非呈现姐姐立体形象的营销手法不甚满意； 有 人则从漫天的cp舆论造势里读出了不尊重与利用……\n@ 马齐Yura\n从初舞台起，当看到于文文的《黑色柳丁》，我的“姬达”就开始已经“哔不哔不”响。一开始不屑于文文的酷拽太过于中二的我，在深入了解了她本人性格后，还是彻底沦陷了。帅气的外型下其实有着一颗重情义的热切的心，虽然平时架子要拽得不行，但是跳飒舞的时候竟然是个可爱软糯的小孩子。对着甜妹可「1」，对着铁汉姐姐能「0」。\n同时，文文也 给「女性气质」（femininity）带来一种新的可能性 ，女性展现“酷”和“拽”不一定只是修短发或硬生生模仿男生的动作，文文给我们展现了什麽叫做英姿飒爽又带有翩翩公子风流不羁的气息。「女性气质」（femininity）在女性身上不是只有阴柔或刚阳的对立，而是——许多多元不一的形容词，都能在同一位女性身上同时存在。\n图源｜网络@ Nordsee\n整体而言我赞同“浪3在呈现女性困境上相对失败”这个观点。\n我个人觉得比较理想的方式是层层挖掘，通过各种问题设置/闲聊边角乃至深度访谈去剖析某位具体的姐姐，她如何看待自己目前的处境，她为什么参加浪姐 —— 而且并不是她回答了什么就以之为真，而要从与之相关的一系列行为态度言辞来推敲，什么才（比较可能）是她的真实生活。\n但是很可惜，浪3虽然看起来有这方面的努力，例如“送你一朵小红花”的女性自信、赞美，“当你老了”的年龄话题，但是不够深入，只展现出了最表层的东西。每个姐姐都是相对扁平的形象，她们看起来言行一致、洒脱豁达，就连看起来最可能有矛盾点的《佳人》组都只是一个简单的“遇到困难-克服困难”的线性叙事。 难 道姐姐们不曾反抗过这个舞台风格，没有想过把她改编成和每个人更适配的形式吗？难道姐姐们完全赞同自己得到的方案，一点意见都没有吗，就只是练？ 但剪辑结果没有回应这些观众期待，这是我觉得比较遗憾的。这么明显的矛盾都刻画不够，更不用说发现潜在的冲突点了…… 这里我的预设是，我觉得人物性格在矛盾冲突中才会更加鲜明，因为她有选择，有取舍，甚至有斗争；在其中她考虑了什么，放弃了什么，才是真正体现她的底色的东西。\n就浪3非常突出的“cp”话题，我自己唯一嗑的一对是 sa娇 ，关注并有好感的是南朱北唐、梦德斯鸠。\n嗑cp看起来是一种退而求其次的做法 —— 如果女性的性别困境与女性群像呈现得足够好，我们也许更多地是首先关注每一个姐姐个人，而不是在cp中才能强化她的形象。这里的意思不是说嗑cp可以抛开姐姐自身的特质，而是说 由于个人的轮廓不够鲜明，只好在cp里加入更多的想象加以丰富 。一个或可佐证的例子是不同cp对同一个人的理解与塑造可能迥异，而正是不够突出的个人描绘给了各对cp理解的巨大空间。\n我自己的态度有点矛盾：一方面我会觉得通过想象来自我满足也无可厚非，如果一切都是表象（Vorstellung），姐姐们自己可能也无法完全理解自己，那为什么我们不能想象呢？另一方面是觉得，如此表象实际上不过是伪装（Verstellung），我为了我能够继续生活的一点快乐来自我抚慰，好像离真正的快乐以及真实的姐姐越发远了…… 但说这些好像扯远了，我也还没想明白，就当作这段是胡言乱语好了。\n说回sa娇，她们相互扶持，性格与成长经历相互交织，我想这是任何一个了解她们过往的人都不会否认的。我在考古twins的过程中越发为她们之间的感情惊叹，甚至部分改变了我的感情观。两个人的相处，彼此的习惯乃至微表情，是可以和她们真诚的表达相互印证的东西。我觉得我可以看出她们之间心心相印，无论是怎样的心意，都是相爱的，而且也许这样的爱超越了eros（爱欲），不是“因为ta身上有我缺乏的美德”或者诸如此类有所欲求的爱，而是philia（友爱）乃至agape（灵性之爱）： “我交出我自己，我与你同在。”\n郭采洁\u0026amp;赵梦 给我的感觉是girl crush，我觉得这种一见钟情怦然心动式的感情在发展时期总是很甜蜜的，对彼此有最高的关注和最靠前的优先级。\n朱洁静\u0026amp;唐诗逸 就是艺术感了，也许是艺术家之间的惺惺相惜？我不确定她们之间的相处模式是怎样的，在这个时候我会更加谨慎，因为我知道很多时候我是凭自己的想象乃至臆测去理解两位姐姐的。我只是（也许是一厢情愿地）相信，如此有魅力且早年相识的两位舞者，她们一定是相互欣赏的，她们之间一定有细腻的情谊。\n虽然我们看不到，她们内心深处如何评价彼此，如何看待自己对对方的感情，但是因为 我们愿意注视、愿意探秘女性之间曲折幽微的感情 ，所以我们通过设想其中的火花来勾勒在节目中缺失的姐姐形象。这是我觉得cp之于我的非常重要的意义。\n图源｜网络@ 匿名网友A\n我个人反正三季只完整追完了这一季，虽然嘴上说着“嗑cp”，但根本上只是喜欢这季的很多姐姐，真实性、个性、艺术性… 其实并没有把她们真的当做同性爱情来看（可能我本来就不真情实感搞任何cp）。\n@ HEL\n感觉第三季更侧重姐姐之间的情感交流，相比第一季，女性的特质和情感被放大了，观众也乐于看到这种情感联结。第一季的话，看过的都感受过女性力量，和姐姐的感情，但没看过的，就会说小明历险记，女人互掐头花。还是各有千秋吧。\n还有的是，同样做某种团结情感节目，隔壁披哥是冠以家族的名义，而这边是冠以cp的名义。在现在的审查制度下，难道ntxl有比男同更宽松吗，不见得吧。难道说是 百合文化 兴起了甚至能商业化？\n@ 天苍苍野茫茫\n节目组本身就把cp作为主要营销点啊，从播出前就在造势，节目里也一直在通过各种方式推cp，节目外各种热搜买的也很明显，这是根源，这本身不是问题，但是节目的群像剪的这么差就显得只注重cp了。\n我记得播出前就b站各种开始剪辑姬圈盛宴什么的，路透也开始往姬圈营销，我不认为在播出前这些都是粉丝自发的剪辑，肯定有前期营销在的，包括一开始宁那贝尔的对手戏这显然也是安排好的cp线。\n还有三公选人录的时候节目还没播出吧，节目组准备的选人道具是戒指这么富有特殊含义的东西，就差把你们快用戒指制造一些cp名场面写脸上了。\n图源｜网友 超标本实验部@ 匿名网友B\n这一季的剪辑让人忽略了姐姐们在乘风破浪，练习室训练内容、队员们之间的互帮互助，和导演组开会讨论舞台内容都没多少，姐姐们练得一身伤病，剪辑组给你剪得嘻嘻哈哈。每一公的主题和舞台也没看不出什么关系，完全多余，浪一公演虽然没有主题，但选曲上创作上反倒突出了女性力量、女性精神与魅力。\n节目剪辑实在太烂，继续看的观众找不到新物料，只能在仅有的镜头物料中嗑cp，因为那些姐姐都没有完整的人物线，都是零碎镜头，能怎么办呢。后面热度下降了， 为了维持热度，节目组只能炒cp了 。\n@ 匿名网友C\n节目做出来毕竟是要招商赚钱的，但是浪姐的出现，给了更多宝藏姐姐一个新的、被人看到的机会。那么这样一来， 被看到的女性 可能就在商务赛道有了更多的机会。\n一个节目立意再高，也逃不过资本运作的。浪姐就算再烂，目前也是一个大ip。她的出现还是有意义的，只要她在，就还是会让更多人了解到女性间的美好情谊。哪怕一季只感化或者激励了100个女孩子，那么她也是有存在的必要性的。\n没有必要指望一个节目能干成大事，最根本的问题还是需要政策的完善和制定，浪姐只是在价值观引导上起了点小作用而已。\n谢谢浪姐让我认识这么多宝藏优秀的姐姐😎\n图源｜《乘风破浪的姐姐第三季》舞台《山海》， 获得“2022乘风奖·年度舞台”@ 匿名网友D\n浪1节目里外不止一个姐姐提到了弹幕上有人说 “看到她们突然不怕老了” 。她们为了赢最开始都在卷到凌晨三四点导致节目组要求晚上11点必须收工；她们台上是对手台下却一直在互相帮助；她们谈到被催婚以及谈到在职场中30+女性的困境。即使后期节目组已经忘记初心，可是姐姐们依然在后采说 希望她们可以给观众一些鼓励和勇气 。即使浪1不能扭转局面，但是哪怕可以鼓励到一个人，那也是成功。\n的确是节目组背离初心，这也是我为什么三公就弃了（浪姐3）这个节目。为什么浪1姐姐们都在说她们是战友，因为真的是一起拼过的。不过至少在当时30+女性的确成为了一时的话题。就好比《爸爸去哪儿1》当时大家也在讨论男性在育儿过程中的重要性。可惜这两个节目后面都变味了我也就很少看了。这季浪3更可笑，节目叫“乘风破浪”结果主题居然可以叫“三十而悦”，不知道谁用脚想出来跟节目名字背道而驰的主题。\n@ 匿名网友E\n这个在鹅组想出的点子是为了 改变中年女明星的困境 。但是这一季都留下了青春美丽看起来很少女的姐姐（当然姐姐们业务能力强长得漂亮人气高都是好事），像张天爱吴谨言王紫璇张俪这些姐姐们又有什么困境呢？（没有说姐姐不好的意思，姐姐都是好姐姐，都很喜欢，只是觉得相比较起来好像没那么有困境）\n图源｜网络@ 匿名网友F\n当《梦中人》舞台结束后，粉丝高喊的“亲一个”被剪掉；当决赛舞台上灯光暗下那一刻，Twins亲吻的一幕被剪掉， 女性之间的情愫涌动只能以不冒犯父权异性恋制度的安全而无害的样貌出现 ，那我没有办法装作无知地享受节目精心炮制出来的这一场lesbianism showcasing（女同性恋展演）。\n「偶像工业」因其对人类情感的商品化与刻意操纵本就面临一些道德伦理上的争议，同时为了躲避各种政治红线极尽自我审查，身段软塌得没法再承接任何对女性困境的严肃讨论，节目口碑也一落千丈，那不如就卖姬吧！“拉拉救火”的桥段再一次上演。镜头聚焦在时髦靓丽女性之间的亲密互动上，我却没觉得被讨好、被尊重，只觉得被轻视、被利用。\n不知道看完《浪姐3》后， 你的感受与想法如何呢？\n或者看完其ta网友的分享之后， 你是否有想回应或者进一步延伸的点？\n相关阅读1酷学速递 Vol.04 | 今天是女同现身日！走进本土女同志实证研究：被排斥与被接纳的人提问环节：老T究竟搬了几次家？2《超越无意识的恐同与歧视丨女权主义者在拉拉社区》女权主义者与女同权益家的联盟有可能吗？3《混圈拉拉不正经？ 「没有空间，就没有身份，亦没有权利」 ｜姬羊x同语②》同志从此尽开颜 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-08-18-cp3/","summary":"从比赛拉开帷幕到决赛的尘埃落定，除去王心凌初舞台《爱你》引发怀旧热潮、《星星点灯》歌词篡改事件招致重重非议之外， 《乘风破浪第三季》（后文简称《浪姐3》） 似乎再没有其它“可圈可点”的表现突破以选秀节目爱好者及偶像粉丝为主要构成群体的受众圈","title":"转载｜女团选秀还是CP恋综？打开《浪姐3》的正确方式"},{"content":" 人们来到这里，讨论、歌唱、拥抱\n又从这里获得能量， 奔向自然 置入密集的人间， 并不孤单\n—— 石头 2009年10月于北京拉拉沙龙五周年论坛致辞 「没有空间，就没有身份，亦没有权利」｜姬羊x同语②\n二十年前， 北京拉拉沙龙/北京女同志中心 辗转于各处商业消费性场所之间。当时，安可等负责人强烈希望沙龙能够与被污名化的酒吧做出区分，后者在中国是“不正经的人去的地方”，她们希望能够营造一个 风雅的场所 ，供拉拉们讨论影视与文学作品，可“没有人感兴趣”。听众对“高大上”话题的兴致缺缺促使安可思考 「空间」 对 「社群」 的意义 —— “我们只需要一个放松的场合、一个自由安全的空间满足人的基本需求，不要把自己标榜得那么高”。\n北京拉拉沙龙现场活动图 图源：受访者提供北京拉拉沙龙活动海报 图源：受访者提供二十年后， 成都muchroom酒吧 也遇到了相似的困惑 —— 社群的需求是什么？除了提供一个娱乐场所之外，酒吧是否能够成为一个 公共表达与创作 的实践空间？是否可以从一个小小的社群开始，进行一些 反父权的设计与尝试 ？\n图｜muchroom空间 图源：受访者提供muchroom 平安夜的礼物交换活动 图源：受访者提供在 「同语」与「姬羊同笼」 联合推出的口述史系列播客上期 《二十年来，线下拉拉友好空间经历了怎样的变迁》 （ 点击查看 ）中，我们回顾了北京拉拉沙龙的开办缘起，知晓了muchroom“服务性别多元社群”的初心。\n本期节目，我们将继续沿着北京拉拉沙龙创始人之一 安可 和 muchroom主理人 飞白与左一 的回忆，进入开拓、运营「社群空间」的“暗面”： 性少数内部的歧视链、痛苦与幸福参半的感情纠葛、快速流失的情感能量、资金周转难生存空间窄带来的种种困境……\n从 2004 年到今天，相逢的喜悦与创造的激情之外，运营者也见证了社群与大环境的种种变化，她们分享的观察和遗憾证明，现身、结盟和开拓空间不是仅靠一代积极分子就能完成的： 需要的是推倒墙，而不是把门槛造得更高；需要的不仅是热血，还得有长期的策略 。\n北京拉拉沙龙 从2005年下半年开始，北京拉拉沙龙的运行逐渐走上了轨道。搬离了最初的场地 枫吧 ，拉拉沙龙从此开始了它在各个餐厅“颠沛流离”的命运。朝阳门外丰联广场里的餐厅\"金芭蕉\"、乐杰士、百万庄园都曾是拉拉沙龙的活动场所。\n公开的餐厅空间为二十年前的拉拉提供了一个“隐身”之处，化身食客，拉拉们在沙龙里讨论身份认同、分享个人故事、组织学习讲座、甚至还邀请到《面子》的导演前来对谈……\nAlice Wu《面子（Saving Face）》 图源：豆瓣北京拉拉沙龙活动记录｜和《面子》导演面对面 图源：受访者提供本期合作播客邀请到的嘉宾 安可 是北京拉拉沙龙创始人之一。同语口述史栏目记录了拉拉沙龙的发展变迁（ 点击查看 ）。拉拉沙龙是北京女同志中心的前身，如果你希望关注女同志中心的近期动态，你可以在👉 这里 找到她们： lesvos沙龙坐标：北京muchroom muchroom酒吧坐落于成都芳华街，于2021年7月开业，主理人 田左一和飞白 将其定位成一个线下性别友好公共空间。据说，这家“缺乏男子气概”的酒吧在最近成为了 成都网恋拉拉线下见面的首选地 。\n本期播客同样也邀请到了酒吧主理人分享她们对于「性别友好空间」的看法。你同样可以在👉 这里 找到她们。 muchroom坐标：成都本期播客收听指路关于【姬羊同笼】播客「姬羊同笼」 是一档由 Shanshan 和黑羊创立于 2020 年 5 月 17 日的播客，关注一切以 拉拉和酷儿女性 为主的话题。我们希望通过时而轻松、时而严肃的讨论，对于切身议题做出及时的反思，以及必要的记录——我们相信，分享是发现彼此、建立更好的社群的开始。\n收听渠道包括官方网站、网易云音乐、小宇宙、苹果播客、Spotify 和其他泛用型客户端，如果你对这期节目有什么想法，欢迎你在网易云、小宇宙给我们留言。感兴趣成为「姬羊之友」或是激励我们创作的伙伴，可以在爱发电@姬羊同笼找到我们，解锁更多独家内容。\n关于【同语口述史】自2009年起，同语开始进行拉拉社区发展口述史的记录工作。在一期工作中，我们记录了北京拉拉社区从 上世纪九十年代中期 开始的十多年间的变化发展，前后共采访社区活跃人士38人，考察了9个民间小组与活动空间，通过重要的历史事件、积极个人与标记性的时间点来拼接出北京拉拉社区发展的大致脉络，同时也整理了27位相关人物的口述故事。\n「北京拉拉社区发展口述史·壹：社区历史篇」 用四个发展时期串联起北京拉拉社区历史的发展脉络，将“看得见的事实”刻入人心：\n・1997年以前：同志社区的萌芽・1998年至2003年：拉拉社区的独立与发展・2004年至2007年：拉拉社区的组织化・2008年之后：挑战与转型\n「北京拉拉社区发展口述史·贰：人物故事篇」 按主题精选北京拉拉社区发展历史中重要人物的故事与Ta们的独到见解，为大家呈现社群中最精彩的人与情。\n也可以点击下方图片，订阅「同语ii」公众号的 #口述史# 合集，追踪栏目最新动态。\n感谢你的关注与收听， 敬请期待口述史栏目后续内容！\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-08-08-archive-a197bded/","summary":"二十年前， 北京拉拉沙龙/北京女同志中心 辗转于各处商业消费性场所之间。当时，安可等负责人强烈希望沙龙能够与被污名化的酒吧做出区分，后者在中国是“不正经的人去的地方”，她们希望能够营造一个 风雅的场所 ，供拉拉们讨论影视与文学作品，可“没有","title":"转载｜混圈拉拉不正经？「没有空间，就没有身份，亦没有权利」｜姬羊x同语②"},{"content":" 我觉得同天上的神仙可以相比\n能够和你面对面的坐在一起 听你讲话是这样的令人心喜 是这样的甜蜜 二十年前，拉拉聚会为何选在快餐店？受到感动的母亲、误入拉拉沙龙的直女是如何参与沙龙活动的？… 北京拉拉沙龙/北京女同志中心 的负责人之一安可为我们朗诵了一首「拉拉不怕幸福难」。\n二十年后，成都的 muchroom 酒吧又缘何成为网恋拉拉线下见面的首选地？空间营造者如何在有限的环境下营造一方多元友好天地？\n在互联网迅猛发展之前，拉拉们是如何建设、使用「只属于自己的空间」的？\n她们在那个可以看见彼此的空间，探讨了哪些与自己息息相关的议题，又有多少情谊与社群因此诞生？到了以线上社交为主的时代，新一批性别友好空间的存在对于酷拉们，特别是女权意识觉醒的女性，又意味着什么？\n同语口述史栏目与姬羊同笼播客 联合推出本期节目 《二十年来，线下拉拉友好空间经历了怎样的变迁》 ，通过空间运营者的访谈，探索线下拉拉空间的变迁历史，获得关于如何有效利用实体空间的经验，用声音突破高墙，鼓励更多女性大胆设想、探索建设空间的可能性。\n二十年来，线下拉拉友好空间经历了怎样的变迁丨同语x姬羊\n⬆️你可以边听边看⬆️\n北京拉拉沙龙  从2005年下半年开始，北京拉拉沙龙的运行逐渐走上了轨道。搬离了最初的场地枫吧，拉拉沙龙从此开始了它在各个餐厅“颠沛流离”的命运。朝阳门外丰联广场里的餐厅金芭蕉、乐杰士、百万庄园都曾是拉拉沙龙的活动场所。\n公开的餐厅空间为二十年前的拉拉提供了一个“隐身”之处，化身食客，拉拉们在沙龙里讨论身份认同、分享个人故事、组织学习讲座、甚至还邀请到《面子》的导演前来对谈……\n拉拉沙龙活动海报本期合作播客邀请到的嘉宾安可是北京拉拉沙龙创始人之一。同语口述史栏目记录了拉拉沙龙的发展变迁 （点击查看） 。拉拉沙龙是北京女同志中心的前身，如果你希望关注女同志中心的近期动态，你可以在➡️ 这里 找到她们。\nmuchroom  muchroom酒吧坐落于成都芳华街，于2021年7月开业，主理人田左一和飞白将其定位成一个线下性别友好公共空间。据说，这家“缺乏男子气概”的酒吧在最近成为了成都网恋拉拉线下见面的首选地。\n本期播客同样也邀请到了酒吧主理人分享她们对于这个性别友好空间的看法。你可以在➡️ 这里 找到她们。\n你也可以在小宇宙平台找到更多听友 ⬇️\n关于【姬羊同笼】播客「姬羊同笼」是一档由 Shanshan 和黑羊创立于 2020 年 5 月 17 日的播客，关注一切以拉拉和酷儿女性为主的话题。我们希望通过时而轻松、时而严肃的讨论，对于切身议题做出及时的反思，以及必要的记录——我们相信，分享是发现彼此、建立更好的社群的开始。\n收听渠道包括官方网站、网易云音乐、小宇宙、苹果播客、Spotify 和其他泛用型客户端，如果你对这期节目有什么想法，欢迎你在网易云、小宇宙给我们留言。感兴趣成为「姬羊之友」或是激励我们创作的伙伴，可以在爱发电@姬羊同笼找到我们，解锁更多独家内容。\n关于【同语口述史】自2009年起，同语开始进行 拉拉社区发展口述史 的记录工作。 在一期工作中，我们记录了北京拉拉社区从 上世纪九十年代中期 开始的十多年间的变化发展，前后共采访社区活跃人士44人，考察了9个民间小组与活动空间，通过重要的历史事件、积极个人与标记性的时间点来拼接出北京拉拉社区发展的大致脉络，同时也整理了27位相关人物的口述故事。\n也可以点击下方图片，在本公众号内订阅 #口述史# 合集。\n本期播客分为上下两期，敬请期待后续内容！\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-07-24-x/","summary":"二十年前，拉拉聚会为何选在快餐店？受到感动的母亲、误入拉拉沙龙的直女是如何参与沙龙活动的？… 北京拉拉沙龙/北京女同志中心 的负责人之一安可为我们朗诵了一首「拉拉不怕幸福难」。","title":"转载｜拉拉出没请注意！二十年来，线下拉拉友好空间经历了怎样的变迁｜姬羊x同语"},{"content":"众怒6月10日凌晨，河北唐山某烧烤店发生了一起暴力殴打他人的案件。一群男人酒后骚扰烧烤店内就餐的女孩，被拒绝后与同伙围殴了她，使得她受伤住院。受害的女孩几乎是“完美受害者”。她身着普通的夏日装束——没有“过于暴露”，除非夏天也要裹成棉花球才是“洁身自好”；和朋友在普通的街边烧烤店吃夜宵——不是“声色场所”，除非这个年头连吃夜宵也算是“不检点”；在遭到骚扰时也立刻站出来反抗——没有“忍气吞声”，除非反抗的时候不能骂脏话、必须和风细雨。然而她仍旧承受了惨烈的后果。相关视频上传至社交媒体后立刻引发了众怒。公共舆论一面倒地要求对这几个男性加以严惩。\n在对加害人的愤怒之外，有不少网友立刻想到了一系列问题：\n事情发生在6月10日凌晨，当时已经报警，为何直到6月10日下午，唐山地方公安仍旧在“全力实施抓捕”？\n地方公安这样的办事节奏，为什么看起来这么像是在被迫回应滔天众怒？\n胆敢在公共场合如此聚众殴打他人，这群人是不是有黑恶势力背景？\n……\n这些问题触动了绝大部分人对人身安全的担忧：基本的公共安全还能仰仗得上吗？面对社会上的黑恶势力，当真只能束手就擒吗？如果不让事情在社交媒体上发酵，会不会根本就无从解决？在暴力机关不能及时保护普通人、不能立刻主持公正的时候，是不是只能仰仗群众自发的舆论暴力？\n“不只是性别问题”的确，以上这些问题没有哪个会仅仅加害于女性。这件事之所以引起如此之大的愤慨，很大程度上就是因为它让绝大多数人都感受到了切身的恐惧——即便是不少素日有厌女情结的“理性客观中立”者。从这个角度看，流氓暴力对待普通人的问题，似乎当真不应该（只）从性别的角度去考虑了。似乎非得从以下这些角度考虑，才算是当真见到了大局：\n黑恶势力诞生的政治经济背景是什么？\n不论是不是真有黑恶势力作祟，会发生这种聚众殴打事件的地方，是不是产业空心化/国有资产流失严重，以至于公共服务严重崩坏？\n地方公安和黑恶势力之间，到底会是什么关系？\n如此等等。当然，以上这些问题哪一个都很有意义。如果真要逃避起来，以上所有问题都得不到“权威解答”，因为它是权威机关非常讳莫如深的部分。但是，追问这些宏大的问题，跟追问这件事情中“微不足道的性别问题”，真的是不能兼容的吗？\n一个很明显的事实是，黑恶势力或者其雏形的横行霸道，对普通群众中的任何一份子都是一种威胁。但还有几个同样明显的事实。在这所有的普通群众之中，的确是 女性 受到的威胁更大。对于从小就从各种各样的途径——长辈教育、学校劝导、亲友之间的道听途说——而知晓这种暴力的女性来说，公共服务崩坏所造成的恐惧是 远甚于 男性的。男性肯承认自己对这种社会弊病也有恐惧，或许的确算得上一种进步！但如果根本不去试图理解为什么身边的女性朋友有 如此之大 的恐惧，那么这种进步也着实非常有限（反思一下，有些男性是不是甚至没有认真去理解过痛经的痛楚？）。\n有的人认为，耍酒疯，犯混，性骚扰是理所当然的“人渣就是人渣”，是天然的暴力，而女性对此的过激反应和地图炮才是值得他们破防和大力批判的暴力。 蕴含在性别秩序运作机制里的肉体的暴力人们习以为常，而对秩序不痛不痒的语言攻击反倒成了“不理性的”，因而是非法的暴力。 当我们谈论如何抗争，如何消灭对我们已然实施的暴力压迫的时候，我们竟然还要忍受它对暴力的垄断。\n套用一个流行的术语，这种视角叫做 交叉性 ：群众不论男女都受到这些社会弊病的侵害；长久以来男女不平等的社会结构，使得这些社会弊病对女性的伤害 更为 直接，也激发了 更大 的恐惧。男女不平等本身是不是一个政治经济问题呢？有些“马克思主义者”信誓旦旦地说，男女不平等全然是资本主义制度（或者某些更古老的生产制度）导致的，因此在任何时候都不应当用别的什么反抗行动去干扰阶级斗争。然而这种视角恰恰违背了马克思主义的基本精神。在《德意志意识形态》和《家庭、私有财产和国家的起源》中，马克思/恩格斯清楚地指出了几个基本事实： 人的再生产与物质资料生产有着不分伯仲的地位；性别不平等正是人的再生产这一领域中剥削、压迫的形式；在人的再生产这一领域中的剥削、压迫，与资本主义的物质资料生产模式互为补充。 由此观之，甚至可以说：推翻性别不平等的斗争，本身就是阶级斗争的一部分！\n从“搭讪”说起在烧烤店围殴事件中，事情的起因是“女子拒绝搭讪”。这件事血淋淋地展现出一个事实——如果一个女性的丈夫/父亲不在场，那么别的男人就可以去随意“搭讪”，仿佛她只是一个待价而沽的性玩具，全然不管这种“搭讪”对于她会造成何种影响。实际上，女性将“搭讪”指认为骚扰，决非是不切实际的矫情。大量生活经验（包括本案）都在告诉女人们如何辨别“男人不怀好意的眼神”。套用一个术语，这叫做 象征暴力 ：即便是“搭讪”的人没有什么龌龊的动机（这种可能性大吗？），这个动作已经足够让女性联想到自己的生活经验—— 比如这次的烧烤店围殴事件！ ——从而唤起恐惧。\n作为类比，不妨想想，一个白人对着亚洲人做出“眯眯眼”的表情，为什么一定会带有种族歧视的意味，即便这白人本意不在于此？因为“眯眯眼”过去一贯被用作贬斥亚洲人的 符号 ，在各类殖民主义暴力中充当了旗帜，所以亚洲人对此怀有深切的恨意是非常自然的。“搭讪”唤起恐惧也是同理：它是一种通过 象征 来发挥作用的 暴力 ，而它的效果根本不取决于当事人的主观动机。\n那么，公共服务崩坏同性别不平等的交叉所引起的恐惧，为什么又应该与政治经济问题相提并论呢？一些直接的政治经济问题——例如空心化、基层政权退化、保护伞等等——引发了公共服务崩坏，这是其中一层。同时，性别不平等则不断将女性贬斥为男性的附属物或者玩物。不论是“搭讪”不成就暴力殴打的流氓行径，还是试图抹煞女性恐惧的言论，对于女性所产生的象征暴力都有这种功效。为什么有些人反对所谓“煽动性别对立”？因为他们认为男权的压迫本不是一种物质存在，忽视父权制度和强奸文化对女性的剥削。这暴露出他们维护现有性别秩序的根本动机。这种奴化的意识形态，难道不是剥削性质的生产制度所必须的吗？它尤其压迫着占人口总数一半的女性，试图让她们看不见反抗的希望，这对于维持政治经济特权（不论是统治集团的、流氓的，还是日常生活中男性对女性的），难道不是十分必要的吗？\n话说回来，要想消灭“搭讪”所引发的恐惧，其出发点根本就不是“摆正自己的动机”。男权意识形态让一部分男性患上了一种病，以为事事都取决于自己的动机（事实是，你怎么想没那么重要）。然而这种恐惧所根植的社会土壤，乃是公共服务崩坏和性别不平等。因此，“真正的解决办法”当然是针对这种社会土壤——以及它背后的不平等制度——的斗争。只有消灭这些物质基础，“搭讪”才能回归搭讪的字面含义。这话是对那些同样痛恨流氓行径的男人们说的： 如果你不想自己的“搭讪”被嫌弃，那么就请你直面女性的恐惧，对那种导致了恐惧的社会现实——而不是那些害怕的人们——说不！\n余论 在流行的观念中，女人生来就该柔弱、就该被男人“保护”。但事实是，锻炼身体、学习基本的防御知识永远是必要的。空话说了这么多，笔者还是想跟风提供一点实用技能资源。\n以招远麦当劳事件为例，普通人如想见义勇为，应该如何做？\n女性手中的防身武器，注定是「给坏人准备的」吗？\n希望对各位朋友有所帮助！\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-06-11-/","summary":"6月10日凌晨，河北唐山某烧烤店发生了一起暴力殴打他人的案件。一群男人酒后骚扰烧烤店内就餐的女孩，被拒绝后与同伙围殴了她，使得她受伤住院。受害的女孩几乎是“完美受害者”。她身着普通的夏日装束——没有“过于暴露”，除非夏天也要裹成棉花球才是“","title":"“不（只）是性别问题”"},{"content":"我实在太渴望有一天能够听到完全纯真的你回答大人问孩子的那些阴险的问题：“我们用什么思考，又因什么受苦？”“太阳为什么叫太阳？黑夜又从何而来？”好像他们自己能回答这些问题似的！对我而言，你就是臻真的人类，那么，尽管听上去纯属无稽之谈，你理应教给我这些事情……\n——安德列·布勒东，《疯狂的爱》\n我们每一个人都曾是儿童，但必须承认，我们已经不再理解儿童了。已经学会走路的人，即使再次回忆推着学步车的场景，双腿的不协调却不会再回到他身上；而从另一方面，这也容易使他夸张地想象儿童的无力，不肯把牵引的手松开，以至忽视儿童作为“最原本的人”的天赋。即使没有精细入微的养育和保护，儿童（虽然幼小）也能学会摄食、抓握，更有自己的思想和欲望。\n适逢儿童节，Purple的朋友们也回忆起自己童年的诸般情形，回忆起关于性/别的蛛丝马迹。于是，我们邀请Purple的朋友们讲述童年时关于性/别的点滴， 那些感知、探索、冲突、亲密、疏离，总让我们在自诩成熟后才突然发现，原来“觉醒”可以追溯到那样早的时日。\n某些时候，饱受社会教条训诫打磨、熟记许多标准答案、习惯于压抑自己的大人，反而应该向少年人学习怎样诚实无畏地探求真理与欢乐——这难道不是儿童的纯真（区别于无知）被称为美德的原因吗？\n借各位的故事，编成此文，赠与大朋友们。\nVJ，Queer作为男生，我从小不喜欢篮球这种激烈的运动，但是家长明确认为这是不正常的；从小渴望和女生交朋友，但又仿佛隐约被教导有异性好朋友是不对的。\n鸣，双性恋初中过年家庭聚会，男性长辈都围在那里喝酒，我吃完了就要去扫地。舅舅一边看我扫地一边说：“唉呀，女孩子读书不要那么拼命嘛！”当时我成绩不错，年级前十。我梗着脖子大喊：“我对自己有要求！”然后一桌男人都哄笑起来。\n东笋，非二元指派女，小时候很喜欢看奥特曼和铠甲勇士，但是我妈不许我看，我就躺在床上装睡，让姥姥在电视上放，我妈问我我就谎称是姥姥喜欢。那时候我妈老骗我，说越看就会越丑，越长得像里面的怪物。我觉得好奇怪，为什么我不能长得像里面的英雄呢。后来搬家了开始一个人住，睡前我老幻想自己是里面的男性角色，拿小镜子当变身器。有几次爸妈推门而入， 我总觉得告诉他们这种幻想很羞耻，只含糊地说，我在编故事呢。 现在想来挺好笑的，但好像又有点寓意。\nPhoto by Jie Zhang on Unsplash\n刘姥姥作为独生女，小时候父母对我的期待大概是“像男孩一样成功”，期待我学理科、不要爱打扮等等。所以我小时候一方面不觉得自己比男生差，另一方面却仍然在模仿男孩，想得到“xxx这样做真像个男孩”的夸赞。\n有一次，在国际象棋兴趣班，我又赢了棋，但对手男孩儿的妈妈却开始对男孩儿说：“你怎么连女生都下不赢？”当时的我并不像后来拥有丰富对线经历的我一样舌灿如莲，只说出了“居里夫人不也是女的吗”，甚至没说“玛丽·居里”。那个时候还听说过一些教得很好的奥数班不收女孩儿的传闻。\n心理学有个实验发现，5岁的女孩儿会认为自己和男生一样有很好的科学能力，到了7岁就开始认为自己不如男生“有天赋”了。大概就是六七岁的时候，女孩儿渐渐就会意识到人们总觉得她们这也做不好、那也做不好。有的女孩会被引导“就这样接受自己不如男孩儿”，有的则会被引导“用更多的努力与男孩儿平起平坐、甚至超过他们”。我是后者，但直到我成年，我才发现，我为了向那些声音证明“我可以比男生做得好”付出了太多本不用付出的精力。 当我在“男孩专长领域”获得了比男生好的成绩，我很难意识到、也不能庆祝我这方面的天赋，反而觉得自己好辛苦、好累。 高中某历史老师会说：“你这么努力地赶上男生，何必呢？女生就该相夫教子。”而当社会告诉我“女性特质”不好、“女孩儿擅长的东西没用”时，我厌恶、并且努力掩盖我具备的女性化特质。\n我的assigned gender是女性，认同自己是女性，我认为女人才是从小时候 “必须踏上了一条极为艰苦的道路” 。从小，我们的天赋、努力都不断地被抹杀、被替代。我们只有继续付出大量的精力，做出我们的成果，发出我们的声音，才能让未来的女孩儿、乃至男孩儿更轻松地突破性别枷锁、成为自己。\n萘宝宝，顺性别女同性恋我从小就喜欢车、枪、剑这种刻板印象里“男孩子才会玩的玩具”，而对洋娃娃没有兴趣。儿童节家长带我去公园玩时，我总是要买一把塑料制剑。我也一直喜欢武术等攻击对抗性的运动。大约5岁的时候我在幼儿园和别的小朋友练武打，头磕在桌角上，给眉毛处留下一块疤。小学我迷上奥特曼，会幻想各种故事。也会在腰上系上红领巾扮演东方神娃。\n上小学时，其实很早我就在和小伙伴一起探索性。而大人对此一无所知，我妈一直以为我是不会说脏话的乖宝宝。二年级时我在班级里跟同桌小男生舌吻。四五年级时我霸凌别人，也被别人霸凌。当时我经常想摸另一个同桌男生的鸡鸡，他则强烈反抗。我也曾被几位好朋友围在中间，看我刚刚发育的胸部，因为我当时发育得很早。六年级时，我对班级里一个小混混男生开了一个玩笑，大概是说我喜欢他我要定他了。他非常愤怒，弹起空水瓶打到我的下体，把我追进女厕所，这些把我吓吐了。\n以上是一些处于丛林状态的小孩的故事，大人几乎不知情也不干预。但somehow我们也都长大了。 后来可能直到上大学我都处于性别不驯的状态，觉得假如自己是男生会更好，因为我会更自信，会有更好的机会。 也许是加入Purple让我更加认同自己是一个女性，做女性也可以是一件好事。\nPhoto by Bernard Hermant on Unsplash\n沼男，顺性别男同性恋我对童年的回忆其实无法构成什么完整的故事，主要都是零碎的片段。\n作为男生，我小时候更喜欢和女孩子玩，一起玩洋娃娃，用亮晶晶的水彩笔画画，大课间休息的时候跟女生在一块玩游戏，木头人、跳房子、打沙包什么的。那时候总有男生调皮捣蛋，我记得有一个男生一直在边上嬉皮笑脸地喊我“夫人”，我本来也不生气的——那时候我就觉得“娘”是一件好事——但是他一直干扰我们，不让我们好好玩，让他一起来玩他又说不。我就告诉老师了，在班会课上大声地说：“他说我是夫人！”好多同学在笑，但是老师很严厉地批评了他。后来我每次都叫上关系好的男生一起和女生玩，慢慢小学班里同学玩在一起也不分男女了，哪怕是跳皮筋、翻花绳这种被认为女生才会玩的游戏。\n我从小性别气质就偏女性化，经常做出被认为是娘娘腔的举动。我在澡堂洗完澡会用大毛巾裹在身上假装裙子，夏天把衣领扯大拉下来“露出香肩”，唱歌会模仿录音带里的女高音。我不仅记得这些片段，我还记得被看到时内心的羞耻，以及厚着脸皮偷偷娘下去的兴奋。据我妈妈说，她曾经很担心地带我去看医生，医生给的结论是一切正常，长大了就好了。这件事我没有印象了，看来医生只说对了一半。在我意识到自己的性取向后，我回溯过自己的童年，除了这段一如既往的娘娘腔经历，我还意识到，自己近乎偏执地喜欢看《龙珠》中孙悟空爆开上衣的画面，却又似乎不带任何情欲。\n大概五六年级的时候，我第一次从周围的女生身上感受到女性的力量。那时候很多人用“三八”来骂女生，很多人都很讨厌这个词。但有一天，一个女生很大声地回击骂她的男生：“我妈妈说我长大了，可以过三八妇女节了，我就是三八，怎么了？”这件事让我十分震动。直到今天，我不为外界的恶言所动，不因自己的性别气质、性取向自卑，都受到她的影响。她和另一位鼓励我接纳自己性取向的女生一样，是我支持女权最朴素的开端。\n面面，顺性别泛性恋女性刚上小学时，妈妈总会亲亲我，告诉我说这是表达爱的举动，并告诫我不能这样亲其他的男孩子。当时我总剪着一头短发，总被人认为是男孩子。我当时有一个非常要好的小姐妹，我想：我也很爱她，而且她是女孩子，所以我也可以亲亲她。于是在一次聊天的过程中，我跟她说：“我好喜欢你！”并亲了亲她的脸颊。小姐妹当时很开心，并在回家之后高兴地告诉了她的父母，于是我就被叫家长了。最后对方家长很尴尬，因为他们以为我是个男孩子。在回家的路上，妈妈哭笑不得地告诉我，女孩子也是不能亲的，尤其是当我剪短发的时候。\n在长大了之后回想， 这件事对我的影响在于突破了我的异性恋思维。 在那个无论是媒体还是身边人都在潜移默化地告诉我要成为一个异性恋时，这件事告诉我，女生与女生之间也可能产生爱情，由此也要成为避嫌的对象。另一方面，我的行为规范竟然会因为我的打扮而变化，那么，是不是性别并不是一个固化的概念，而是流动的被建构的实践？\nPhoto by Joshua Eckstein on Unsplash\n马大聪明小时候很爱隔壁邻居家一个男孩。我们年纪相仿，他非常喜欢和我一起玩，我们总是乘着夏天的晚风和汗珠一起从街头打到巷尾，连伤口都整齐地破在膝盖骨左上方。那时CCTV13少儿频道还辉煌着，甚至可以说是00后流行文化的潮流聚集地，我费尽千辛万苦好不容易集齐《虹猫蓝兔七侠传》的所有宝剑，却还是忍不住羞羞地凑到他旁边，分他一半，这样一来，我们就可以一起合璧。可现在我们早就切断了联系，听说他20岁就有了第一个孩子。这种小心思，就永远封存在千禧年七月茵蓝茵蓝的热风中吧。\n说回童年时期的性/别建构，从洋娃娃士兵玩具的分别，到粉红和蓝色的执拗，流动着的友谊、亲密、欲望，每时每刻都在固液气三态中切换。因此，童年时期的每一份经历都弥足珍贵。成人后，我们挑战既有性/别秩序的每一份勇气和力量，其实都能回溯到十几二十年前汩汩而流的泉， 只要梦里顺着溪涧往上走，你总能找到贮存在记忆中的爱。\nPhoto by Hisu lee on Unsplash\n黎峻，双性恋女性六一快乐啊！想谈一谈那些年的“抓包”故事以及事后的影响。\n我曾经在小学高年级或者初中时候，点击历史记录不小心看到了母亲曾经看的女性网站。当时关键词应该是妇科的一些小毛病，而后的记录便是情欲化的文学连载。点进去，就是粉粉的女性化的网络页面，好像有些生活、妇科医学、文学故事等模块，让我有一种恍然大悟之感——原来这是“女性”。年节到亲戚家做客，仍然是电脑，我又不小心看到了新婚不久的男性亲戚电脑里的小电影，港台片子，女性成熟洁白而丰腴的肉体让我觉得真的很美。\n但是之后，我自己的性启蒙，反而是运动系动漫中的男性和同人耽美文学。耽美同人创作者大多是女性，从更富于想象力的、罗曼蒂克的有色桥段作为点缀，到在H文里找感情线，可以说是比较深刻地影响了我的感情观最初塑造。然而成年后回首，发现有点后怕，当时辨别力比较低下的年纪，没有被奇怪的思想所重构，没有生出模仿奇怪危险行为的想法，而是形成比较正常的价值观。（虽然导致了DIY自我探索时间较早）\n当然，正如我抓包妈咪——妈妈也抓包到了我的文包，并责令我删除。我不记得当时的情绪如何了，反正场面空前尴尬，但我还是保留了喜欢的东西藏在手机上……阳奉阴违阿弥陀佛。\n成年后，我有了男朋友、性爱等实践，（暂时）活成了顺性别异性恋的样子。但我有各种性别认同的友人，始终相信我可以包容更多，也可以有更多未来可能性，这大概是我童年探索的“后果”之一吧——毕竟我真的真的很喜欢可爱女孩子的美好心灵与肉体。\n天才儿童1985关于我的童年，“性”是其中最为隐秘的部分。一些事情难分先后，难解因果，只是弥散地分布在我的记忆当中，构成我的羞耻与欲望。\n表哥、表姐就是其中的一部分。小时候表哥常来我家，他大我十岁，俊朗可爱，我喜欢粘着他。他有时住在我家，就和我睡一张床。他喜欢抱着我睡，偶尔会用下体摩擦我的身体，我知道他是故意的。这些“见不得人的”接触最晚延续到9岁，我不知道这意味着什么，也不排斥，只知道我们一起睡表示我们很亲近，我喜欢和他亲近。我10岁时，他因为坠崖致残。这些年里，我很怕再见到他，我不知道如何面对记忆中或许带有情欲投射的少年残障后的模样（与此相关，这两年我开始陆续接触残障研究，慢慢明白自己的恐惧/排斥的来源，按下不表）。\n与表姐相关的接触也有些复杂。和社会对男同性恋的刻板印象一样，我从小和姐姐妹妹混在一起，小时候和表姐关系尤其亲密。她大我6岁，我读小学三四年级时，她已经基本完成了发育。很难解释是因为性教育的缺乏导致作为男性的我对异性的性征产生了好奇，还是因为我确实对女性的身体有某种欲望（并不完全指性欲），我经常揉戳表姐的乳房，而她当时也并不阻止，仍是继续和我嬉笑；我也经常要求晚上要和表姐一起睡，长辈们也没人阻止。\n多年以后，我被METOO运动洗礼，也开始学习女权主义，我产生了耻感，甚至感到罪恶，童年的自己似乎面目可憎。表姐18岁高中没毕业就怀孕了，毕业后“结婚”生下小孩。我试探过她是否还记得我当年的行为，试图道歉，但事实证明这些对话难以进行。我只能继续感到罪恶，以及疑惑。\n我的童年还可以继续“性化”。如果前面的部分还带有非主动、原始欲望的可能解释空间，那我和邻居同年小男孩的接触就带有主动成分了。我很小（五六岁？）就撞见过父母看“小电影”，并且偷看完了全程，不止一次。我不知道这是否导致了我在性上的某种“早熟”。六七八岁时，我会和邻居家的小男孩假装是伴侣，叫对方老公/老婆，在没人的时候亲昵，进行诸如拥抱、接吻、舔舐对方等亲密行为（不记得是否会触摸生殖器了）。我不知道这是一种对“成人”的戏仿，还是我们确实有某种欲望。\n都说童年是被建构的，我把自己的故事说出来，就是想和大家分享， 儿童也有欲望，儿童也是主体。 祝所有小朋友儿童节快乐，不用再为自己的情欲感到羞耻。\nPhoto by Anita Jankovic on Unsplash\n林楚渝我童年的前半段在中部一处矿山度过。矿机的轰鸣，山脚如瀑的紫藤，沐浴夕阳的儿童身体，绵延森林中翩翩的雉鸡……一同浇筑了混沌之初的性/别意识。\n夏天时，玩伴们常常赤裸身体，在水渠中嬉闹，在荷塘上泛舟。阳光下闪闪发亮的皮肤和笑颜，足以涤荡日后一切关于身体的羞耻。\n关于童年的这段时间，我印象最深的是这样两位玩伴：一位是柔和白皙的女孩，另一位是眉毛深浓的男孩。那时小学老师将这个女孩当作“女性气质”的理想典范教导我，规范我，试图让我“像她一样”温和细谨。而我还是很喜欢她，尊重她，至今记得幼儿园时我们在田间玩耍的情景，葱郁的水田边，她是雪白的夏天的童话。（她还让我想到另一位童年玩伴，朵朵。朵朵唱歌，跳舞，踢足球，漂亮而强壮。她本来可以去踢全国比赛，但她妈妈害怕她在球场上喊坏了嗓子，阻止了她。）男孩的父亲生前是建筑工人。父亲工伤离世、母亲离开后，他被严厉而苍老的祖父母抚养。我对他的印象凝固在坚韧、寡言、面容明亮之间，但童年时对他的关心，牵动着未来的忧郁与悲恸。\n童年的后半段，我来到省城。在陌生的环境里，我从前坦然舒展的张扬性格不知不觉中变得有些扭曲。对照田园牧歌式的前半段童年，这段时间充满迷恋与暴力。我试图接近班级里最受欢迎的女生。她白皙，高大，成绩优异。我无法自制地为她所吸引，和她看同样的动漫，讨好她，与她建立友谊。如果她是女王，那我就是弄臣。可是我们的“友谊”在夏令营时她拍摄并给别人传看我的裸照后滑到了诡异的地步。很久以后她向我道歉，说她的妒忌和其他扭曲的感情如何伤害了我；我有时还会浏览她的SNS账号，没有添加她留下的其他联系方式。\n与这段并不健康的关系相平行的是另一重让我受益至今的sisterhood。我转学的第一个暑假，她就邀请我去参加她的生日派对，顺便辅导她学习数学。当我们真正变得亲密后，每天放学，我等她完成田径队的训练，然后一起乘巴士回家。行道树的绿荫和黄昏的光影一道旋转游移，让车厢成为喧腾的海洋。午后在操场上对坐休息，我们还会亲吻对方。她薄薄的嘴唇干燥而温暖，一瞬便羞怯地移开。小学毕业后我们没有再见面；但当我崩溃而迷惘时，她总是我第一个想到的人。\n童年时的热情都是一簇一簇的，有水和热就可以蓬勃地生长。在繁茂的热情中，我对自己认同的疑问、不安与好奇总想冲破肉身的局限。童年过去很久之后，当我最好的朋友向我出柜时，我终于明白： 童年时所有的幸福、惶惑和痛苦，都为作为同盟的时刻做了铺垫。 十年前那个无助而疯狂的孩子，终于可以在骄傲中继续探索，享受友爱和团结。\nPhoto by Janko Ferlič on Unsplash\n番茄酱，A 我还很小的时候，既没有人人可及的互联网，女权主义理论也并不盛行。无论大人还是小孩，没有人会觉得“童话般的”恋爱是一件值得批判杀到的事。那是一个香港周刊狗仔疯狂追逐女星“豪门童话”；光良的“幸福和快乐是结局”在街头巷尾传唱；幼儿园的小女孩在留言册上写下“我将来的梦想是成为新娘，（因为可以）穿漂亮的大裙子”，会得到周围人温暖的笑容的时代（顺带一提，时年5岁的笔者写的是希望做空姐，因为可以天天坐飞机，不过实际第一次坐飞机的时候吐了自己一身）。\n小学低年级的异性同学之间多是打闹，但是不用很长时间，一种奇妙的思春期光线就照射到了彼此身上，大家开始关心一些对自己“为时过早”的事情。有时音乐老师会轮流给男女生放怪兽特摄片和公主动画片，但是即使是后者，平时调皮的男生也都看得津津有味，看到略显亲密的镜头，大家会起哄尖叫；由于没有接受合适的性教育，同学们也开始互相打听小孩是怎么来的；再到后来，大家就热衷于在课间和放学后谈论八卦，谁谁喜欢谁谁，谁最受欢迎。\n我是个不善记忆旧事旧人的人，不过，我却能很清楚地回忆起自己当年对“这些事情”总摆出不屑的态度。我从小被周围认为是早慧的小孩，具体而言，擅长学习，常读一些大人的书，喜欢科学数理，稍微有些木讷但无伤大雅，这样已经很好了——诚心而论， 我小时候非常以少年老成为豪，瞧不上“幼稚”的事情，因为“你应该专心学习”，即使里面有一些违背本心的部分。\n我的一位朋友备受父母宠爱，有一整柜子的芭比娃娃收藏，和她们华丽的衣服和鞋子一起锁在玻璃橱窗背后。有人周末会穿上泡泡袖的纱裙，还有的同学会订购迪士尼漫画杂志，这些都十分引人艳羡。不过我不愿意向他人承认这样无聊的愿望，也就不好意思和父母讨要这些“一般小女孩”喜欢的东西，因为要维持“不一般的小孩”的形象。印象中我的父母也从来不过问我是否想要这些（或者“真的不想要这些？”），也许他们确实不知道，后来我也没有追问了。\n尽管不愿意承认，但是人却很难完全说服自己的好奇心，毕竟如果恋爱不引人憧憬陶醉，大家又何必不惜抛下学业也要尝尝滋味呢？我也会参与课间的八卦，并且真诚地疑惑过“我是不是也应该去喜欢某个人”，最后毫不意外地以不了了之告终。因为这样的问题不能也不应该通过思考解决，很可惜多年后我才痛感到这一点—— 我感受到了奇妙的光线辐照在他人身上的热量，但它却在我不可视的波段。\n少年时期，我很享受在他人沉浸于感伤和幻想的时候，自己却发掘了理性的真相的感觉，因为我是“早慧儿”，所以我很早知道这些事情，知道很多事情，也是理所当然和值得自豪，大人不用向我隐瞒这些事情，不如说，试图隐瞒只会让大人和被欺骗的孩子看上去像一家蠢货，比如我母亲朋友的小孩一直相信圣诞老人，就遭到了我的嗤笑——无情地戳破童话故事的粉红泡泡，话锋一转就到了“儿童不宜”的世界（显然我会认为这对我来说没什么不宜）。我的父母从来没有主动给我做过性教育，但他们给我买了一套英国引进的少年科学百科丛书，里面不仅有精美的插图介绍宇宙群星与工业原理，当然也有现在的家长看来过于细致的对人类器官包括生殖方式的介绍。它告诉我的东西直白却仍然有限：二年级的时候，我就知道有一类人群是同性恋，但不知道他们走哪个门；再比如我并不知道特定的器官充血后可以竖起，所以疑惑了很久人类采取的姿势是否可行。这些疑问是在我偶然阅读了家里那些秉持“自然主义”理念的小说后才解决的。刚发现这些“大人的秘密”的时候还有一些兴奋，或者说得到可以卖弄的知识的喜悦，所以转头我就告诉了我好奇的同龄人以换取他们的尊重，我想他们的家长应该感谢我替他们做性教育。（当然现在看来，这些小时候的思想行为或许非常可恶，对此我深刻反省。）\nPhoto by Annie Spratt on Unsplash\n《玩物草纸》里涩泽龙彦说自己发现父亲的春画收藏以后发出感慨“果然是这样嘛……”，觉得并没有受到什么道德的或者精神的冲击，反倒感到一种漠然的预感得到证实的悲哀的心情，自从性意识觉醒以后终始对性保持着无道德的看法，既没有负罪感也没有不洁感。对此我深表理解。在初入青春期及之后的很长一段时期内，性对于我来说不过是一种不那么容易得到的禁忌的知识，打破禁忌当然是令人兴奋的（被大人严加保守的关于犯罪、死亡、上瘾物质的知识也能带来同样的兴奋），但也没必要对它大惊小叫，完全可以用平常心，置身事外地、淡漠地看待。即使是非常“变态”的行为，也同样是人类的所作所为，毕竟完全被遵守的道德也和浪漫的童话世界一样是应该被科学的认识论戳破的幻影——而且，最重要的是， 每个人都是父母干了那档子事的最大罪证，什么掩饰在我们淫秽的出生面前都是徒劳无功。 （后来有了初体验以后，我才真正体会到“悲哀的心情”：不过如此！但我们就是为了这样的事出生的，不禁潸然泪下。）\n升学到初中以后，性/别就真正被允许进入我们的生活，少年和少女的成长轨迹也开始分道扬镳。由于预备知识的过度充分，乳腺的硬块、月经初潮，以及在家里偶然发现的计生药具和实用动作影片DVD都没有让我半点惊慌（甚至，我可以告诉男同学适度自慰不会危害健康，喝可乐也不会造成男性不育）。我的家长似乎坦然接受了我已经自我完成性教育的事实，我打开他们放那些东西的抽屉和他们发现我买回家的奇怪书籍的时候都面不改色。\n让我疑惑的反而是我并没有像一般论那样获得“少女心”——青春期的少女应该感到羞耻，不敢谈论和性有关的事情，她们应该享受读言情小说，看偶像剧，对明星发发花痴，然后对某个同学情愫初生小鹿乱撞，或许想尝试禁果……更小的时候，我觉得这个问题或许是因为身体发育的不完备，但似乎这些精神上的发展并不会随着年龄一起到来。作为一种知识，我仅仅知道这是什么感觉，但是完全不能切身理解。另一方面，被师长看作少女并没有在学校给我带来任何好处——尽管我的成绩超过了绝大多数人，老师依旧可以向我随意地宣扬女生不擅长数理的歪论，甚至校长劝诱我直升本部高中的时候，直说在高中参加歌舞表演的社团活动而不是努力学习进“清北”更适合女生（令我火冒三丈并在毕业后切断了和初中老师的一切联系。如果他们偶然看到了本文，我希望他们知道我永远不会原谅。）也因此，我不得不开始思考“女人”身份到底对我意味着什么人生前景，而这样的思考带来什么结论几乎是不言而喻的，我必然走上以女性主义不断批判自己的道路。尽管我很好奇“少女心”到底是什么，但我感情上无法，理性上也不愿意作为“女人”生活下去。\n同一时期，感谢我的女生朋友们以及没有管制的互联网，我开始接触耽美亚文化。开始的契机里，多少有一些叛逆心理，以及对男女言情的明确的拒绝意识——我承认其中有一些读者感到“美味”的东西，但我不想被一遍遍提醒我是个女人，我应该作为女人享受言情，这时描绘同性恋爱的耽美就成了我无处抒发的青春激情的避难所，虽然自己没有亲身体验，起码从虚构故事中，能找到一点“感觉”。（但也不是完全不看言情，就是不太舒服。有的耽美其实也是“画女硬说男”，比如南遥老师和著名的《没有钱》系列，但我对这类风格的作品倒没什么抵触。）随着年龄再长一点，我的精神逐渐稳定，克服了对男女关系题材的抵触，也看了不少少女漫画（这其中对我影响最深的一部漫画是中条比纱也的《花样少年少女》，有机会下次再谈。）\n中条比紗也『花ざかりの君たちへ』\n借用时兴的女性理论（虽然当时我并不能以这样的语言分析出来）来提出假说，所谓传统言情小说的“美味”乃是“被欲望的欲望”，但是我对单纯代入自我客体化的受虐的色情感到不满，加之拒绝女性身体的性所投下的“繁殖”的阴影（我认为后者是因为我在体会到欲望的乐趣之前就深刻地认识到了生育的可惧）——于是转向用两个（或者更多）距离自己（女性）足够远的男性角色代为表演主客体的欲望交互游戏，而我作为窥视者，手持观剧望远镜，可以自由切换到不同的角色的位置，随心所欲地品尝凝视、被凝视、回望、唤起、恋物的欲望的arabesque，如同两面相对镜子的无限镜像延展……当我的主体地位足够稳固的时候，我也不再拘泥于符号与自己的距离。（在我年龄增长以后，这种趣味推进到极点，就演变成对萨德和谷崎润一郎等“变态”作者的嗜好。）\n我在这些课外读物中寻求到了足够多的抽象的刺激，但我并不想冒险在现实生活中谈恋爱，我也依旧没有喜欢的人（冒着牺牲健康和学业的风险，却连奖品都没有）——或许我“喜欢”某个角色，但是这更接近于一种审美体验。我课余时间会练习美术，为了画好人体也看了不少裸体，但面对真人的裸体，我只想到如何对它进行艺术加工，难说有什么冲动。我也看过实用动作影片，大片的肉块图像或者可以强制地唤起性的所指，不过我所感到的机械性的联想（类似于闻到胡椒粉就会打喷嚏）就是大家追寻的东西么，我想也并不是。那么“喜欢的人的裸体”又如何呢？可惜我并没有付诸实验的机会。\n我发觉， 或许是长久以来的“置身事外”，让我忘记了一件重要的事情，那就是我缺乏“置身事内”的能力，最后我不得不花很多时间精力去寻找解决这个问题的方法。 世人对爱与性的狂热，或许小孩子不需要明白，但可以当作逃避接口的童年已经结束了。精神分析说女性遭到了“阉割”，但是我觉得它说的不完全适用，毕竟不是每个女人都和我一样。无论我阅读了多少描写“每一个人类最根本的冲动”的作品，为它们做多少的分析，我都无法在自己身上复现它。哲学家们和文学家们把爱和性的欲望放在人类生活的核心位置，不过我读他们的论述，无异于借着山洞里的阴影去认识本体，我只能凭依在其他主体上去体会（和生理感觉的mechanism无关，纯粹指有意识的欲望），而我在自己身上能够激发的那种“感觉”，其实与性场面的描写无关，而是一种更加纯粹的，“抽离了性的性”，除去恋爱，它也可以发挥到宗教体验（例如中世纪虔爱运动）、写作等创作活动上。\n运笔到这里，有的读者或许已经发现，我们其实已经离开了童年故事的领域（毕竟小孩并不会去读什么精神分析和现代哲学），纯粹是笔者自己版本的简短的《VITA SEXUALIS》——关于过早的悟性熄灭了情热的萌芽的无端揣测，那么，我也不妨在此搁笔，我剩下所要说的话与金井湛君别无二致，唯愿以我这些 “抱着悲壮心情写的东西” ，娱乐读者。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-06-01---/","summary":"我们每一个人都曾是儿童，但必须承认，我们已经不再理解儿童了。已经学会走路的人，即使再次回忆推着学步车的场景，双腿的不协调却不会再回到他身上；而从另一方面，这也容易使他夸张地想象儿童的无力，不肯把牵引的手松开，以至忽视儿童作为“最原本的人”的","title":"读者来信｜童年 · 在人间 · 我的性/别"},{"content":"517，国际不再恐同日。\n又到了一年我们的节日，我们年年如此骄傲地说。不过，那些张牙舞爪的暴力，伪装成处事法则的讥讽，和不屑（不敢？）一顾的眼神，也和往常一样并未缺席。\n今年，我们就想谈谈我们这些怪人遇到的微不足道的，在世界二极的狭间发生的怪谈。\n以下是7位朋友的自述——\n01 Anonymous我的自我认同是非二元性别双性恋。\n如果要说我在日常中所经历的暴力，我首先能想到的是一些侮辱性的称呼。有人叫我死基佬什么的，还有一些更难听的叫法。但现在更困扰我的是，人们通过稀松平常的行为来消解我的存在和认同。我认为我们的社会充满了这种情况：只有异性恋演员的电视节目和电影，让你选择是男人还是女人的厕所和公共浴室，必须二选一填写的文书表格，即使和文书相关的那件事情和性别一点关系都没有。于是人们好像什么都没做，一如既往地假设你是直人，认为你的行为打扮什么的很奇怪， 但这些每天发生的事情却抹去了酷儿的存在，并且轻而易举地强调一件事：你的自我认同不被社会所接纳。\n我相信很多人会说，这没什么大不了吧，算什么暴力啊。确实，单个的事件都没什么，但随着时间的推移，就像是水滴石穿，最后一定能击穿你。对我来说最困扰我的事情，不是那些说我是死基佬的人，因为我可以把它当成一种极端观点，从我脑海中抹去。其实那些不抱极端观点的人，以为自己什么都知道、做什么都对，其实更容易随意抹掉周围人的身份，他们看不到周围的人也不会去关心，这种人更让我感到绝望。\n我觉得幽默感是我应对这种日常暴力的重要方式。我和很多酷儿朋友聚在一起，可能会吐槽一些事情，但总是以一些搞笑的东西结尾，因为我觉得我们面对的东西很荒谬，很多人太过痴迷于异性恋和二元性别了，太滑稽了。\n我也很喜欢我们的一个社群，我们经常分享一些直人看起来很弯的照片什么的。有些人平时真的直到令人不适，但是他们偶尔也会表现得给力给气的，嘲笑他们给了我很大的乐趣。社群的帮助真的很大，性少数的朋友们时不时就会有很令人难过的遭遇，但是大家在群里总能让糟心事变得积极起来，让我过完糟糕的一天之后重新振作起来，哪怕这种感觉只维持很短的时间。\n我真的为自己是性少数而感到骄傲。一方面，我为我经历的每一天感到骄傲。我觉得我一直是一个充满活力的人，给世界带来了积极的能量，尽管有时也觉得这很难。另一方面，我真的为我周围所有的性少数感到骄傲， 他们克服艰辛也要问心无愧地做真实的自己，拒绝为自己的身份感到抱歉，并勇敢地向世界展示自己，尽管世界不断地强迫他们要以某种特定的方式去穿着、去说话、去爱。 我很骄傲我的很多朋友都是这样的人，他们能够鼓励我。在和他们一起的日子里，我为自己感到骄傲。\nPhoto by Jason Leung on Unsplash\n02 萘宝宝我是一名顺性别女同性恋。\n我遭遇到的暴力，首先想到的是大学的树洞，里面既恐同又厌女。我印象很深的是，去年517的时候，我打开树洞时发现里面有大量的恐同的帖子，就有人会说，啊我不恐同，但是同性恋能不能别在公共场合恶心人之类的这种话。平时的时候也有很多厌女的事情，会有人在上面说一堆侮辱女性的词，看了让人血压非常高。另外让我觉得不舒服的是社群内部的一些争吵，有的人会认为不存在对女性的结构性压迫，有的人会不承认跨性别的存在。\nFrom MAGDALENE\n武汉天街杀人案的时候，其实跨性别社群里的很多人都很受震动。有些跨性别者，他们本来会在自行车上放跨性别旗，这之后他们会摘下来，因为他们怕遭受一些暴力。这个时候作为一个顺性别，我就在车上放了彩虹旗和跨性别旗，就是表示对他们的一种支持。\n应对这种暴力，一般就是我骂回去，或者我就吵回去。这样其实是能给我力量的，可是很多时候精力就顾不上了，比如说微博上的那些人不可能一个一个骂回去。所以，我觉得主要是社群的这种联接会给我很多的支持感，能让我自信很多，不会很受影响。\n有一天夜里，我的彩虹旗和跨性别旗被拔了，彩虹车贴被撕了。这件事让我很恐惧，因为我怕有人针对我。我站在那里都怕有人打我。从那以后，我每天出门都会带一个小铁质工具，就是怕被打。\n我重新在车上插了彩虹旗和跨性别旗。我经常会想到那位被杀害的女装人士（不确定是否为跨性别者），我想这个人失去生命，什么都没有换来。 如果我不能为此保持插一面跨性别旗的话，我会感到这世界尤其荒诞。\n最近，我因为在超市放了几面彩虹旗被威胁毕业，被辅导员夜里闯进宿舍。一些人被约谈。这些事情不仅会让当事人应激和出现情绪波动，也会让整个社群感受到恐惧。\n这些事情尤其让我感受到要用骄傲来对抗日常的暴力。 我一直觉得我们应该骄傲。我骄傲因为我是我自己，因为我性少数的身份，也因为我所在的彩虹社群能够让我们彼此连结。通过社群的连结，我们能得到支持、陪伴，我们也能变得勇敢一点点。我很想感谢社群的朋友带给我的支持，我也为自己能帮助其他人来对抗这种暴力而骄傲。\nPhoto by Shingi Rice on Unsplash\n03 孙虎我认为自己是跨性别、酷儿和同性恋者。\n我从小成长的环境就是非常保守的，不仅没什么性教育，更是完全没听说过性少数之类的概念。但是在我完全不知道同性恋是什么的情况下，我就被这一类的语言暴力攻击了，从我记事起，一直到上大学。即使到我到了很发达的大城市上大学，我也遭受过很让人不舒服的对待。\n我记得当时我在酒吧给朋友过生日，我当时跟朋友在说话、牵手、拥抱，可能看起来很像在秀恩爱。结果一位女士走过来，问我们能不能消停点，因为她感觉看到我们很不舒服。所以即使在发达的城市，你也会遇到暴力，最糟糕的是你对这种事没有做好准备，没有任何心理防护。但我也很喜欢Sense8里的一句话，是Nomi Marks说的： “我认为最恶劣的暴力之一，是我们对自己实施的暴力。” 我认为这是性少数群体中的所有人都在努力解决的问题。\n我觉得我们很容易被这个社会PUA，而且很难摆脱，所以很多酷儿会承受严重的健康问题，无论是心理的还是身体上的。我希望更多人能够尝试摆脱创伤，无论是去思考、去转移注意、去寻求帮助，而最重要的是要毫无歉意地面对自己。 我选择把我的情绪外化出来，通过我的穿着、我的美甲、我的性别表达，来把我自己展示出来。我问心无愧。 悲伤放在心理是最难受的，只有把它释放出来，我才能更清楚地认识自己，振作起来。\n我觉得我最感到骄傲的是我的家人。我这一辈的兄弟姐妹中不仅我一个人是性少数，我们在不同的时期出柜，经历也很不一样，但是我们都挣扎过，最终也都克服了。我们一起做父母长辈的工作，改变他们对很多事情的看法。我们曾经以为我们注定会失败，但最后我们的家人都接纳了我们，并且都能用更有爱的方式看待这个世界。 从那些伴随我长大的歧视中脱离出来，我真的很骄傲。\nPhoto by Brian Lawson on Unsplash\n04 某某我对我的性取向还不是很确定（Questioning），目前还在探索中。\n我自己被路人说过很难听的话，可能因为我本人比较注重衣品吧，有人会觉得我很娘，就在大街上直接骂我了。我觉得我很幸运的是生活在大城市，没有遭受过身体上的暴力。遇到这种事情，有好朋友的陪伴真的很重要。\n我小时候几乎没有性少数的朋友，大多数都是异性恋（当然现在很多朋友也还是异性恋），但是在我遇到了其他性少数的朋友之后，我会觉得更自在。 我发现其实我不是孤独的，还有别人跟我的经历很像，我就可以依靠他们。 如果有哪一天感觉很郁闷的话，或者感觉很伤心，我可以和他们谈心，然后他们就会让我整个人心情好起来。所以，有跟你经验很相同的人，并且能够跟这种人聊天，是一个非常好的事情。\n像我们这些比较属于弱势群体的人，我觉得是真的很值得骄傲。我真的觉得经历过很多非常非常困难的事情，可能是没有被我们的家人接受，或者没有被我们周围的朋友接受，不仅是需要披荆斩棘，而且没有什么能获取的帮助，也没有什么书或者电视剧能参考。但是我们还是持之以恒，坚持不懈地去追求我们自己的梦想。等我们长大后，最后还是会找到一些经验相似的人，我们也能够从他们身上都学到很多东西。这是我感到骄傲的原因。\nFrom Yale LGBTQ Mental Health Initiative\n05 1/100我是一名男同性恋。\n其实我也没有遇到过什么特别的歧视，就是有两件事，印象比较深。一个是我以前在学校的社团，有一次我们开会的时候，讨论着讨论着，有个人就插了一句：“他还是个死gay。”当时我已经跟社长出柜了，但是跟其他人还没有，然后就看到队长非常的为难，其实我还OK。另一件事情给我的阴影比较大。我们宿舍同学聊天，有一次聊到一个大家都认识的共同朋友，他也是gay。有一个同学他听了之后，他就说：“我要去告诉他妈。”这个事情我感觉给我阴影还挺大的。\n除了这些具体的事情，我觉得整个环境是不那么友好的，对我也造成了一些损害，导致我需要去看精神科大夫。 但是当我分享的一些精神心理的东西让其他的伙伴获益的时候，他们跟我说，看我发的那些东西，他们也去获得了所需要的帮助，其实我感觉特别特别高兴。\n我对骄傲的理解……虽然要多经历很多波折，但是我们总会找到一个办法，we will survive。我们这样的人也可能因为多经历了这些波折，就会更有同理心。这是我认为的Pride的含义。\nPhoto by Glodi Miessi on Unsplash\n06 瑞琦我认为自己是一名双性恋。\n我在高中阶段的时候开始探索自己的性取向，我遇到了一个看我的眼神很不一样的男生，并开始跟他聊天。我们俩的聊天记录被我父亲发现了，自此有大概一个月的时间里，我仿佛身处于人间地狱。我父亲总是质问我：你是同性恋吗？我家里还有姐姐和妹妹，他说他绝不会接受家里再“多出一个女孩”。他告诉我，如果我不接受所谓的“治疗”，他就会选择自杀，而我要为我的姐姐妹妹成长过程中失去父亲的陪伴而负责。这使得我在很长一段时间内都无法接受自己的性别认同。我本来可以更早地尝试和了解自己，但因为责任、内疚和羞耻而搁置了。在此之前，我和我父亲的关系一直很好，但这之后，我们有几乎一年不再跟彼此说话，并用了更长的时间去修复关系。直到现在，我们也没有再提起这个话题，每次当我们就快要谈到我和我男朋友的关系的时候，他就会马上顾左右而言他。尽管我们今天的关系也很好，但也和以前不一样了。我来自一个非常小的城镇，镇上总共也就四万来人，其中唯一公开身份的性少数是一名跨性别女性。 身边所有的人都在取笑她，而在很长一段时间内，她是我对于“成为性少数”这件事唯一的参照，因而我一度非常迷茫。\n后来我遇到了更多像我一样的人，是他们使改变成为可能。上大学以后，我开始和他们交流自己的性别认同和性取向，并逐渐接受了自己。我遇到的朋友非常开放、进步，为我提供了非常自由的讨论空间，我不用担心被评判和指摘。对我来说，跟社群产生连接，看到自己也能成为他们那样，对我帮助良多。而依靠社群，并试着像社群帮助我一样，去帮助更多的人，就是我们应对暴力的方式。\n我为我们的社群而骄傲，我也为我自己的性取向而骄傲。我的性取向使我更能对他人所遭遇的各种困苦而共情。 而不管这个世界怎样对我，我的社群总是向我敞开怀抱，接纳我、给我支持，让我感到被深爱着，所以我特别特别骄傲。\nPhoto by Brielle French on Unsplash\n07 阿云 我是一名跨性别女同性恋。\n当我还是学生的时候，上厕所是很困扰我的一个问题。有一次和同学们外出撸串，我去男厕所的时候被一个大叔呵斥了，他对我吼：你怎么乱走啊，滚出去！其实我那个时候还没有怎么装扮得女性化，也没有什么夸张的装束，只是把头发撩了起来，所以我当时很受打击。从那之后，我每次进公共卫生间都总感觉不安全。后来我毕业了。每次打车，出租车司机都要问我：你是男的还是女的？这种不礼貌的问法也使我很受伤害。这就是我在日常生活中常常需要面对的暴力。\n对遭遇到的这些暴力，我选择了以沉默来应对。我没有像我的很多勇敢的同伴那样，正面怼回去。我想着，我要成为一个更优秀的人，我要努力证明给他们看，跨性别也可以和其他人一样，也可以正常生活。 但我现在认识到，这也是我们性少数群体遇到的一种不公，凭什么我们要很努力，要花费额外的力气，才能证明自己也是一个普普通通的人？\n为什么我们要骄傲？我觉得我们骄傲的点在于，通过成为性少数，我们能够用不一样的角度去观察这个世界，从而使我们更清晰地认识自己、认识世界。因为我们曾经遭遇暴力和不公，使我们更加能够挣脱束缚、跳出规则、真诚待人。\nPhoto by Baran Lotfollahi on Unsplash\n517不是“我们”的节日，它关于“你”。\n“国际不再恐同日”不关于庆祝，它关于曲解、侮蔑、排斥、仇恨和暴力。\n我们年年如此骄傲，年年扬起彩虹：当我们骄傲地在手中挥舞、在桌上放置轻飘飘的彩虹旗，其意义是沉重的——那些呐喊的、流血的历史，压抑的、痛苦的抗争，镌刻在这面小小的旗帜当中。\n这是关于你的节日。\n恐惧、偏见和仇恨的合法性是如此脆弱，它倚仗“大多数”作为勇气。 当你目睹性少数遭受歧视与暴力不再选择沉默时，性少数同时也在漫漫幸存路中用尽全力才获得这一点勇气。\n我们在这里，我们会继续在这里。而你永远可以选择与我们同在，打破沉默，一起骄傲。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-05-17-archive-576d45ca/","summary":"又到了一年我们的节日，我们年年如此骄傲地说。不过，那些张牙舞爪的暴力，伪装成处事法则的讥讽，和不屑（不敢？）一顾的眼神，也和往常一样并未缺席。","title":"517自述集｜日常，暴力，同伴，骄傲"},{"content":"编者按\n3月30日，国家卫生健康委办公厅发布 《关于印发国家限制类技术目录和临床应用管理规范（2022年版）的通知》 ，并公开了新修订的《国家限制类技术目录（2022年版）》和《国家限制类技术临床应用管理规范（2022年版）》，其中包含对 《G05 性别重置技术临床应用管理规范》 的最新修订。\n本次有关性别重置技术的修订是在《性别重置技术管理规范（2017年版）》的基础上完成的，相比前版，新版规范 降低 了针对手术对象的部分门槛要求，并为其术后 身份证件变更 提供进一步便利，相关用词也更加 性/别友好。 这既体现了科学认知与技术的进步，也是社群多年来积极表达自身诉求的努力成果。\n4月20日，国家卫生健康委在其网站上发布了《关于印发国家限制类技术目录和临床应用管理规范（2022年版的通知）》，公布了相关限制类技术临床应用管理规范的最新版本，其中包括最新修订的 《G05 性别重置技术临床应用管理规范》 。\n 值得注意的是，本次修订 降低 了针对手术对象 （即接受性别重置技术的个体） 的部分门槛要求， 并为其术后 身份证件变更 提供进一步便利， 相关用词也更加 性/别友好。 具体而言，新版规范涉及手术对象的相关要求调整如下：\n新旧规范对比表通过对比可以发现，新版规范有以下进步：\n1. 在诊断证明方面，进一步规范医师资质，将“易性病”表述调整为 不含 疾病表述 的“易性症” ；同时，增加了对 “性别焦虑/性别不一致” 诊断同等效力的认可，进一步符合世界卫生组织《国际疾病分类（第十一版）》（ICD-11）等国际规范的相关要求。2. 取消 对本人要求手术的书面报告的 公证 要求，仅需 本人签字 即可，从而减少了手术的前置成本与流程。3. 手术年龄门槛降低至 18岁 ，并强调有能力完成性别重置序列治疗。4. 诊疗证明的出具 不再 以完成“外生殖器重建手术”为前提，而仅需完成 “生殖器及性腺（睾丸、卵巢）切除手术” 后即可出具，从而为个体变更相关身份证件提供进一步的便利。总体上，本次性别重置技术相关规范的修订对多元性/别社群而言是更加 积极、友善的 ，这不仅体现了科学认知与技术的进步，更是无数社群伙伴与友善专家共同 努力推进变革 的成果， 感谢曾为此付出努力的每一个人 。\n不过，当前我国主流医学界对跨性别等多元性/别的认知 仍没能与国际充分接轨 ，如国家卫健委于2020年11月发布的《精神障碍诊疗规范（2020）》中，仍将跨性别描述为 作为一种精神疾病的“易性症” ，并给出了所谓的“治疗方案”。而 世界卫生组织已于2019年在ICD-11中将 涉及跨性别者的“性别认同障碍”（Gender Identity Disorder）重新定义为 “性别不一致” （Gender Incongruence），并将其从精神疾病相关的分类移至与 性健康 相关的新篇章，进而帮助跨性别者能够获得其所需的医疗服务。\n中国《精神障碍诊疗规范（2020）》对“易性症”的描述对于多元性别社群、特别是跨性别社群而言，性/别身份的“病化”不仅会阻碍其形成良好的自我认同，与之相伴的 “耻感” 更会影响其参与社会生活的各方各面，甚至招徕歧视。希望有朝一日，伴随着科技的进步与社群伙伴的努力，多元性/别能在中国医学界实现 彻底、根本的“去病化” 。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-05-01-18/","summary":"3月30日，国家卫生健康委办公厅发布 《关于印发国家限制类技术目录和临床应用管理规范（2022年版）的通知》 ，并公开了新修订的《国家限制类技术目录（2022年版）》和《国家限制类技术临床应用管理规范（2022年版）》，其中包含对 《G05","title":"转载｜性别重置技术迎来新规：年龄下调至18岁，无需公证"},{"content":"人们常说，所爱隔山海，山海皆可平。当爱与身份认同被贴上“是”与“非”，有一个群体，则需翻越陡峭的山峰、逆向湍急的水流，方能追逐心之所爱。四月，春风又绿大洋两岸的世界。带着春的暖意，我们希望打造一个安全、专业、包容的平台，供每一个性多元成员与更大的社群建立联系，更好地进行身份探索与自我保护。追光学社 Lavender Alliance at Berkeley 是加州大学伯克利分校的华人 LGBTQ+ 社团。在这里， LGBTQ+ 成员和 ally 为打造 safe space 而共同努力 。\n作为大洋彼岸的华人组织，我们深知自身的责任与意义。我们致力于在 美国高校 LGBTQ+ 社群中增加东亚群体的影响力 ，也与 国内社群 保持密切联络， 贡献更多元的视野 。\n自2020年秋创社以来， 追光 Lavender 先后举办了 2021海内外青年多元峰会 ， 性教育讲座 ， LGBTQ+ 故事会 、 观影会 等活动 ， 为中国性少数学生提供稳定的交流平台，传播性多元文化。\n「在这里，文化与成长背景是我们的骄傲， 而非负担。\n在这里，每个人的情感都可以倾诉，故事会被倾听， 不再有忽视、沉默。\n我们致力于创造一个兼容并蓄的空间，\n让华人中的性少数群体找到自己的声音；\n我们也向往着分享我们的国际视野，\n让我们的社群有更多元的体验。」\n本次峰会，我们邀请到了几位颇具影响力的嘉宾。他们当中有 LGBTQ+ 社群的创办者，有从事性别研究的学者，也有活跃于海内外的社会活动者 。 在3场演讲与研讨会中，你将从多维度深入理解 LGBTQ+ 相关议题。\n在这里，你将会收获：\n公益组织的资源分享\n过来人的个人经验\n高校学者的社会研究\n与世界各地友人相识相知的机会\n峰会时间：4.23 9AM - 1PM (北京)\n/4.22 6PM - 10PM（美西）\n峰会地点：线上\n时间表\n9:00 AM\n峰会开始\n9:00-9:10 AM\n峰会开场\n9:10-9:20 AM\n社群公约\n9:20-10:10 AM\n主题演讲：跨儿群体及跨性别公益在中国的发展\n10:10-11:00 AM\n研讨会一：LGBTQ+ 法律与职场权益\n11:10-12:00 AM\n研讨会二：\n国内外LGBTQ+社团的身份定位及反思\u0026amp;东亚性别研究\n12:10-1:00 PM\n社交活动\n*以上时间均为北京时间\n主题演讲:\n跨儿群体及跨性别公益在中国的发展\n上个月，武汉天街发生的事情在互联网上短暂掀起波澜，也让跨儿群体第一次走进很多人眼帘。\n一直以来，跨儿群体生活在隐秘的角落 。 比起顺性别同性恋，社会对ta们的了解不多，因而存在更多的妖魔化。跨儿被退学、被解雇的事件时有发生，更有甚者被送去接受可怕的扭转治疗。\n国内的跨儿公益组织及学者 正关注着这个沉默的群体，努力改善跨儿的生存环境。本次峰会中，他们将介绍 中国跨儿群体的现状及跨儿公益的发展历程。\nXiaogao\n芝加哥大学社会学博士，研究方向为性与性别，医药社会学，酷儿理论以及跨性别研究。\n欢喜\n跨儿/非二元性别，投身跨性别公益四年，曾服务于四家机构，目前在开展跨性别公益人口述史、跨性别历史文献研究项目。\n研讨会1：\nLGBTQ+ 法律与职场权益\n职场是我们人生的下一站。东亚酷儿群体在不同地区的职场中面临着哪些困难？如果因身份遇到不公平待遇，我们应该如何处理或申诉呢？求助过程是怎样的？东亚酷儿权益的未来会如何发展呢？ 受邀嘉宾身在国内外不同地区，将为你分享相关资源，并用亲身经历为你的职场之路提供宝贵建议。\n雪豆\n公益诉讼当事人\n神秘嘉宾\n还有两组神秘嘉宾，TA们是谁呢？让我们一起期待吧！\n研讨会2:\n国内外LGBTQ+社团\n的身份定位及反思\u0026amp;东亚性别研究\n这将是一个百家争鸣的舞台，一场属于彩虹的青春风暴， 来自国内外高校的社团核心成员齐聚 。 如何在高校中开展LGBTQ+方面公益活动？“高校”身对于社团开展有哪些影响？\n现在许多公益组织都在开发 酷儿翻译 项目，酷儿翻译的意义是什么？对于酷儿翻译的开展有哪些建议？\n我们的嘉宾也在从事 东亚性别研究 。东亚文化对于性别研究有哪些影响？什么是马克思主义酷儿？东亚性别研究目前面对着怎样的困境，未来会如何发展呢？\n「 复旦知和社 」喵喵\n社长，研究兴趣为女权主义和酷儿理论\nLuis\n负责翻译、审校，外国语言文学学院20级研究生，研究方向为酷儿翻译、翻译技术与伦理等。\n「 ColorsWorld 」Fredie\n电台“隐蔽派对”的负责人，社会学大三学生。\nJessica\n翻译组负责人、实习统筹，英国性别研究硕士。\nMac\n学术组、翻译组、社交智库、线上议题分管统筹，研究方向为传播学、性别研究。\n「 Purple 」DT君\n负责学术翻译和写作，在读博士生。\nCharle\n负责宣传工作，工程专业大二学生。\n「 Queer China UK 」 Denden\nQueer UK China 核心成员及校园大使，爱丁堡大学东亚及东南亚酷儿社团创始人。作为一名东亚酷儿女性，她拥抱女权、性与性别权益，同时是新晋反种族歧视、反亚裔歧视青年活动者。\n社交活动\n在讨论会结束后，就进入我们的社交活动啦。参会的小伙伴会被随机分组，你可以 与来自五湖四海的LGBTQ+和ally自由聊天 ，或探讨我们预先提供的话题。 如果感兴趣，你也有机会 与嘉宾进行更深入的交流 。\n海内存知己，天涯若比邻。虽然我们身处各个大洲不同的角落，但相似的经历、共同的理想已将我们紧密相连。 希望本次峰会可以成为一个温暖的港湾，让我们在短暂的停泊之后，获得继续前行的方向和力量。\n峰会报名表（只有填表才能获得线上活动链接哦）\nhttps\u0026#58;//www.jsform.com/web/formview/624f4474fc918f071d9ba070\n如有任何问题，请联系\n峰会部分合作伙伴PARTNERS关注我们\n追光学社Lavender Alliance at Berkeley 是加州大学伯克利分校唯一中国LGBTQ+社团。我们欢迎所有性别与性取向的中国伯克利学生加入我们，共同创造属于我们的safe space，争取一个更好的社群，让我们都成为更好的自己。\n海报 ｜ Tia\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-04-12-archive-c7844548/","summary":"追光学社 Lavender Alliance at Berkeley 是加州大学伯克利分校的华人 LGBTQ+ 社团。在这里， LGBTQ+ 成员和 ally 为打造 safe space 而共同努力 。","title":"转载｜追光学社2022海内外多元青年峰会报名开启"},{"content":"3月31日是国际跨性别现身日（International Transgender Day of Visibility），这一节日由美国密西根州的跨性别权利运动者蕾切尔·克兰德尔在2009年倡议设立，旨在庆祝跨性别者的现身，承认并庆祝跨性别者是生活在社会中的一员，并提高全球对跨性别者的关切与意识。\n21年春，J.K.罗琳有关跨性别者的言论在简中互联网引发了很大争议。某《社会调查与研究方法（2）》小组选择跨性别者如何上厕所作为研究选题，进行田野观察和访谈，希望以此切入理解跨性别者如何与社会性别规范相遇，又如何挑战。遗憾的是，这些材料并没有得到进一步使用，在此小组成员决定整理这些一手材料并发出，以飨读者。\n互联网上关于跨性别议题的表情包一年过去了，互联网舆论仍然纠结跨性别者怎么上厕所。但主流大众，包括其它性少数群体，在争议之外仍然对跨性别者缺乏了解。讨论跨性别者相关议题之前，至少应该了解跨性别群体的实际生活状况——否则关于跨性别社会空间议题上的争论大多只会是毫无意义的纸上谈兵。比如，跨性别者实际在意的议题包括医疗、心理健康、性别暴力、就业等方面，但大众以及其它性少数群体能够“看到”并自以为理解的跨性别议题只有上厕所（甚至连这一议题都被想当然地替换成“顺直男女装偷拍”）。\n我们认为，跨性别者不被理解，同时在厕所问题及其他公共权益问题上受到排挤歧视的根源是父权制下异性恋中心的性别二元论，也即 异性恋矩阵 [1]。在二元论的视角下，跨性别者（以及其他所有人）都只能按照指派的生理特征对应的二元性别规范行事，在此之外的选择和需求都是无法理解，不被言说的（一言以蔽之，“怎么可能既不做男人，又不做女人呢？”）这一背景下，争论跨性别女性们（此处跨性别男性再一次被忽略了）是否“侵犯”了“女性”的生存空间，把厕所问题变成“顺女”和“跨女”互相扯头花，只会让真正的元凶隐身——无论是被性化和窥视的女体，还是不被任何一个厕所接纳的跨性别，都无法通过掩盖另一议题解决自身的症结，它们不是针锋相对的矛盾，而是同一问题的一体两面。\n因此，在2022年的跨性别者现身日，我们整理了六位跨性别者围绕如厕问题展开的生命故事，试图通过这个争论最多的议题展示跨性别者们更真实的经历，更真实的生活。\n 01\n小A是一位跨性别女性，是某工科院系学生。她出生后被登记的性别是男性。在高中时她接触到了跨性别这一概念，觉得跟自己很符合。在此之前，她⻓期觉得自己和别人不一样，不喜欢自己顺性别男性的身份，不喜欢和其他男孩子一样。在此之后，她就确认了自己是一个跨性别者。\n入读大学时，小A被分到男生宿舍。[2]在宿舍时，她会在宿舍的卫生间上厕所，而平时换衣服之类的动作则是在床帘里进行。至于洗澡，则是小心挑选浴室没人的时间，并很快洗完。\n她刚入学时在公共场所会去男厕，因为当时她的外表不够pass[3]，不敢上女厕。后来她的头发越来越⻓。有一次，在她和一位顺性别女性闺蜜一起出去玩时，闺蜜带着她去了女厕所。第一次上女厕并没有发生不愉快的事情，但是后来没有这位闺蜜时她还是不敢上女厕所。\n此后她在外面的时候，会采取尽量少喝水等方法减少上厕所，如果实在需要去的话就尽量找无障碍卫生间。但在平时和她一起上厕所的闺蜜的怂恿之下，她去女厕所的次数也越来越多，也真的没有发生让她担心的事情——比如被人发现她的指派性别。\n后来有一次，她和闺蜜一起去参加某大型活动，期间她想要去厕所。由于那里的人很多，女厕所前排起了⻓队。闺蜜拉着她在⻔口一起排队。排了好几分钟，面前来往走过了许多个女孩子，没有一个人对她多看一眼。在那之后，她就基本上都会去女厕所。对此她觉得， 一方面是她的外貌更pass了，一方面也是她更加自信了。\nBy Sharon McCutcheon from unsplash02\n“军训”对很多人来说，只是大学的前奏，生活的插曲。但对于大萌，“军训”是很多事的导火索。\n“看起来非常接近男性的话，就会问题更大。”作为女性被社会接受是大萌所希望的，但作为大学第一课的军训，却要求指派性别为男性的大萌必须看起来「像」个男人。因为个子较高，大萌被选为排头，又被强制剃了寸头。大学生活以被迫成为“铁血硬汉”开启。\n这让大萌无法接受。她曾经对“十八岁”抱有浪漫的想象——到了十八岁就可以自己做决定，一切就会变得顺理成章。而大学给她的第一份礼物是一颗象征着成为男性的头颅，并要求她很谨慎地隐藏自己的性别。\n无法忍受的大萌向父母铺垫着出柜，父母也并没有轻易接受。种种委屈危及大萌的心理健康。在一次试图自杀被阻止后，父母赶到北京，在和心理医生一起沟通时了解了大萌的处境。一家人相处了一段时间，回去后，父母才慢慢接受了大萌的性别身份。\n学校则似乎不会为了大萌发生变化， 她选择暂时休学，先完成性别重置手术。 手术计划在20年寒假，突如其来的疫情却打乱了所有计划。在休学一年后，大萌才如愿完成手术返回校园。耽误的学业、必须面对的新同学又成为大学生活给出的难题，加上手术恢复期的困扰，回到学校的大萌心理状况很糟糕。\n对大萌而言，也并非进行手术后“性别”就不再是问题。例如，大萌还是不会走进女厕。进入大学后，大萌的性别表达一直偏女性。进行手术之前，她会“头铁”地选择男厕，就算有时被提醒走错了，也会等没人了再进去。手术对身体的改变让大萌觉得，“这之后再去吓人，感觉好像不是那么道德”。但大萌也不敢进女厕，如果在教学楼，她会选择无障碍厕所，即在偌大的六教有且只有一间的位于B区的无障碍厕所。大萌的思路是，被从男厕赶出来就没什么问题，因为她本来也不是男生，但如果被从女厕赶出来，性质就完全不一样了。\n面对完成手术的大萌，校方有了反应。从返校后的隔离开始，辅导员、朋友跟着为她张罗，虽然身份证、学籍等相关档案上登记的性别当时还没有修改完成，大萌还是在生活上有了更合适的安排，体育部也建议在身体恢复好后再选女生体育课。\n但大萌很清楚，这仍然不是因为学校足够友好，也不是因为校方有性别友善的政策，只是因为她完成了手术，并且会修改在行政机关登记的性别，所以校方不得不回应。她的一位没有进行手术的跨性别朋友，因为无法适应男生宿舍，曾强烈要求搬进单人间，但被校方拒绝了。\n03\n高个子、短头发，看起来就像个男生，这是阿炜长期以来的形象。十几岁的时候，他意识到自己和别的女孩有些不一样，却少有人能够听他倾诉。网络，媒体，医学专家，阿炜在十几年间了解到各种各样的知识，逐渐认识了自己：他是一名跨性别男生。\n拥有着女性身体的阿炜经历了无数的尴尬、焦虑和痛苦。他在女厕所见过数不清的敌意目光，被指责、被驱赶，即使在解释完自己是女生之后，仍会有一句“不男不女”砸到脸上。\n日复一日，上厕所成为了一场充满思想斗争的游戏，不愉快的经历让他找到了生存方式。如果身边熟人比较多，知道他是女生，那么他就会选择女厕所；反过来，如果周围都是陌生人，他一定会选择男厕所。在学校里，和周围人慢慢熟悉起来，他会更自然地走进女厕所。有一次上自习，阿炜走进女厕所，被保洁人员看到了。他听到保洁人员对其他女生说，先别进去，刚有个男孩走错了。这是这场游戏中少有的温暖。\n厕所相当重要。“（我）其实很羞愧去展露自己的隐私部位，或者说展示出性别。”于是，在很长一段时间里，他尽量少喝水，控制自己不去厕所。他为许多事情感到焦虑，不仅是上厕所，打一场球赛，做一次体检，只要是和性别有点关系，他都能感受到周围人的议论。\n如今，阿炜已经完成了性别重置手术，可他说，如果大家对跨性别更包容，也许他就不会使用激素或做手术了。“ 我就是我，然后我就是要选择我喜欢的人，而不是因为社会，我被动地做出了我的改变。 其实激素也是有副作用，手术也是对身体有伤害的。如果说包容程度那么高，可能也不会有现在的我吧。”\nBy Cecilie Johnsen from unsplash04\n鲸鱼来自五字班某工科院系，是一位跨性别女性。她的指派性别是男性。在进入大学前她已经开始对女装的探索。在大一时，她开始关注Purple的公众号和阅读相关文章；在大二时，她开始在知乎等社交网站上接触到跨性别者的相关知识，并在大三时确定了自己的跨性别者身份。鲸鱼目前没有进行过激素替代治疗和性别重置手术。\n入学华大时，鲸鱼被分到男生宿舍。从大一入学以后她开始留头发，尽管那时她还没有确定自己的跨性别身份。在入学后的第二个学期，她就装了从屋顶垂到地板的帘子，把她的床位包括书桌整个从寝室隔离出去。大三秋季学期她有过一段去欧洲某大学交换的经历，这段经历促成了她在性别认知上的最终确定，并在那时开始将所有服装换为女装，开始研究毛发清除和面部化妆，并在公共场合开始使用女性卫生间。\n回国后的大三春季学期，她暂时恢复了出国前的着装；在这时她在公共场合仍然使用男厕，但仅使用隔间。她曾经因此收到保洁阿姨的善意提醒。但她在大四秋季学期重新开始穿戴女装和义乳，恢复了在欧洲期间的生活方式。\n2020年初开始的新冠疫情大大改变了每一个人的生活方式，跨性别者也不例外。\n鲸鱼说，新冠疫情发生之前，绝大多数人不会佩戴口罩。那时她在使用女厕所时，经常感到来自ta（她）人的注视的目光，虽然对于自己的外貌的控制已经在独处的时候多次研究。她一般不会和别人互动，并且会尽力避免一切眼神上的接触。如厕之后洗手时不可避免的会和其他人有眼神上的接触，“会互相看见”，这种情况也让她感觉很棘手。等待厕位时她会感到特别煎熬。\n但自从2020年初发生新冠疫情以来，这种焦虑反而减少了很多，因为戴着口罩的情况下pass的概率大大提高，同时她的体重不断上升，这使得她的外形更加圆润，进而从某种意义上减弱了她的性别焦虑。但不论在什么时候， 如果场所提供了第三卫生间，鲸鱼还是会选择独自走进这个空旷而独立的房间，在这里她不会感到任何的外在的压力。\n此外，之前由于她本人和学生卡、身份证上的照片差异较大，导致需要出示学生卡的场合，例如进入图书馆和系馆时会遇到一些困难，例如经常被保安拦下，这个时候她只能“嘴硬”并强行进入。在使用身份证时反而更简便，因为很多使用身份证的场合（例如入住宾馆、通过火车站和机场的安检）是由人脸识别完成认证，而机器并没有人类的目光的性别偏见，并不因为同一个人的面部“性别化”的特征的改变而无法识别同一个人。但更换学生卡上的照片的流程很复杂。她直到2021年3月——也就是拿到北医六院的性别认同障碍诊断证明的接近两年之后——才开始了更换学生卡照片的流程，同时她也去了一趟中关村派出所进行身份证的“挂失补办”，实质上是重新拍照并制作新的身份证。当拿到新的身份证件后，她的情绪大大改善，因为这时她的身份证件上的照片与实际认同的外貌一致，并且消解了在与人接触的场合的常常遇到的阻力和相应的感到的弥漫性的压力。\n鲸鱼说，她至今一直把北医六院性别认同障碍诊断证明的原件放在书包里的一个文件夹中 ，“像带身份证一样”，尽管她日常生活中几乎从未遇到过需要出示性别认同障碍诊断证明的时候——在她的记忆里，唯一一次使用是在北医三院美容皮科咨询永久性的激光脱毛，那时她拿出这张纸以向医生解释自己的面部脱毛的需求：医院一般不会接受为生理男性进行面部胡子的激光脱毛的要求。\nBy Sharon McCutcheon from unsplash05\nSummer的指派性别是女性，但“性别”对他而言一个是不断探索的过程。\n小时候便对跨性别男性的故事感到神奇，开始发育后又对一些女性化的第二性征感到抵触，但在很长一段时间里，Summer都认为自己是女同性恋中的T。只是在亲密关系中，他会偶尔感觉自己并不希望被当作女性对待。\n到了大学，Summer更多地接触到性少数群体，对相关知识和概念也有了更多了解。在大四接触到“跨性别”的概念、接触跨性别兄弟社群后，终于对自己的性别身份有了进一步的认知：大概是男性，或者是流动的，至少不是女性。\nSummer仍然选择女厕，或者说至少不排斥，当然，也不敢进男厕。原因或许在于性别表达：他的性别表达仍然可能在性别光谱上被认为偏女性，进男厕可能会带来麻烦。\n男厕会带来麻烦，但上女厕也不轻松，只是Summer会在进入女厕时斟酌着采用策略。Summer头发较短，两侧几乎推光，日常多着男装，又做了平胸手术，进女厕时总会担心，会在进去前把原本扎起的头发放下，让自己看起来像个女人。\n类似地，Summer住宿时不会直接在寝室里换衣服，游泳时会穿连体游泳衣把自己裹严实。种种心事大概很难为外人所知，“她们应该不会往跨性别方向想，可能会只是觉得我比较害羞、腼腆或者怎么样。”\n更多的事情则在细微的心理层面运作。在公共场合的厕所，Summer会小心地避开别人的眼神，希望别人不要看自己。如果说小时候进女厕被当作男孩提醒仍可以当作无恶意之举，已经是成年人的他虽然没有在进入女厕时在语言、行动上实际上被歧视，但总会格外注意别人的神态、动作和眼神交流，偶尔也会担心别人真的在打量自己。\n在一些活动中使用过的性别友善厕所带给Summer很好的感受：空间较大，不分性别都能使用，尤其是对那些被认为性别状态更模糊的兄弟或姐妹，当男厕或女厕都成了问题，性别友善厕所一定是更好的答案。\nSummer认为，这也是清华应该做出的选择。 “我觉得华大（化名）作为一个有做世一大的野心的学校，肯定要在各方面都领先一些，包括思想上什么的。”\nBy Mercedes Mehling from unsplash06\n泽泽是一位跨性别女性，在华大（化名）读博士四年级。大三时泽泽开始发现自己是跨性别者，她会比较希望以女性的着装和身份去跟别人相处。并且她青春期发育得比较晚，青春期的一些第二性征也会让她感到很难受。目前，泽泽已经进行了四年的激素替代治疗，暂时没有手术的计划。使用了激素药物后，她对自己身体的接受度高了很多。\n泽泽是一位跨性别女同性恋。由于服用激素药物会失去生育能力，她在服激素药物前在北医三院保存了六支精液，每年需要交一定的保存费用。\n泽泽目前住在博士生的男生公寓，她住在双人间。她平时换衣服时对舍友并不避讳，她的舍友也接受她的情况。一年前[4]，泽泽说，她平时只在宿舍和实验楼上厕所。在其他地方比如食堂会憋着不上。在实验楼时，她也只是“普通地去男厕所”。穿着女装比如裙子时，如果上男厕会感到不安，她就会去女厕。和社团的朋友出去玩时，别人知道泽泽的女性性别，她也会去女厕。\n2022年3月9日武汉天街杀人案发生后，泽泽也很受震动。 因为担心遭遇针对跨性别者女性的暴力，泽泽撤下了自己自行车上的跨性别小旗子 ，在外面的公共场合会选择去女厕所。\n在线上聊天时，泽泽是一个很开朗的人。谈论性话题时，她并不避讳谈论她的指派性别性征。有一次，社交媒体上的一个直男不知道她是跨性别女性，对她进行了言语骚扰和荡妇羞辱，她便给对方发了自己的生殖器图片。在群里，她不讳言自己肛裂的事情，也不忘提醒大家喝水。\nBy Kyle from unsplash尾声 对于很多跨性别者，“现身”仍意味着危险。\n文中受访的跨性别者大多是Purple的成员。Purple始终希望为跨性别者——性少数群体中的性少数——提供一个安全的、免于歧视和威胁的空间。但在Purple之外，对跨性别者的偏见、歧视甚至仇恨并不少见，跨性别者应当享有的一系列权利也始终被剥夺。血淋淋的暴力就在我们身边，2022年3月9日的武汉天街杀人案让社群内很多跨性别者受到震动。\n在这个跨性别现身日，我们希望通过发声提高跨性别群体的可见度，也呼吁建立对性少数群体中的“性少数”更加友好的社群。\n而支持跨性别社群，需要从身边小事做起。通过每一个友好个体的发声和努力，希望我们一起终结对跨性别者的恐惧与偏见。\n祝所有跨性别朋友节日快乐，我们为你感到骄傲。\nBy Ehimetalor Akhere Unuabona from unsplash注释：\n[1] 此处插入了酷儿理论六讲异性恋矩阵文章链接。\n[2] 目前华大并不会给未做手术的跨性别分配性别认同对应的宿舍或是特殊的宿舍。\n[3] pass，有时被翻译为“过关”。意为让个体的外表或性别角色和表达能够融入顺性别群体，而不被发现是跨儿；被视为顺性别者。\n[4] 这些访谈都是在2021年春天进行的。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-03-31-/","summary":"3月31日是国际跨性别现身日（International Transgender Day of Visibility），这一节日由美国密西根州的跨性别权利运动者蕾切尔·克兰德尔在2009年倡议设立，旨在庆祝跨性别者的现身，承认并庆祝跨性别者","title":"跨性别者的故事｜看见我，听我说"},{"content":"编者荐语： 推文来源于同语新账号，欢迎大家关注！本文图片均自网络\n今年，青言携手同语 推出了「青言沙龙×逍遥法内」系列直播沙龙， 聚焦最新的中国LGBT+权益研究， 探讨其中呈现的现实 和展望、学术与实践的交点……\n第五期沙龙主题为 “中国多元性别未成年人的生活与权益”\n感谢参与和关注本期沙龙的伙伴。 我们将梳理团队研究结果、专家评议， 回答观众们的提问与解答，供读者参考。\nI 研究抢先看2021年，新修订的《未成年人保护法》正式施行，中国儿童权益纲领性政策《中国儿童发展纲要（2021-2030年）》也于同年发布，中国的未成年人保护事业进入新阶段。但我们也遗憾地发现， 性与性别少数未成年人 仍然缺乏针对性的法律和政策保护，更易在家庭和学校中遭遇歧视和暴力，各项生存权益面临挑战。与此同时，中国 尚没有 关于 多元性别未成年人整体权益的专门研究 。\n为了填补这一空白，同语研究团队通过文献法和二手资料分析，提取并整合了七项既有研究中有关未成年多元性别人群的数据和重要发现，结合彩虹暴力终结所服务数据，及联合国《儿童权利公约》、《未成年人保护法》（2021年修订）和《中国儿童发展纲要（2021-2030年）》的有关规定，梳理和分析了 中国多元性别未成年人的整体权益状况 。\n2月27日 ， 《中国多元性别未成年人的生活与权益研究报告》 在青言沙龙中正式发布，由报告主笔之一刘明珂律师介绍了研究主要发现，并邀请深耕儿童性教育多年的 刘文利教授 ，光合行动青少年教育与发展研究院的 沈旭老师 ，和跨儿心理小组发起人 欢喜 ，结合ta们在各自领域中的实践和经验，评议报告内容。分享结束后，嘉宾们还共同回应了参与者的提问。\n本次沙龙回顾将简要介绍该研究的主要发现，专家对报告内容的评议和直播现场的问答。想获取报告全文，请扫描本二维码  ~\nII 研究结果免受暴力方面本研究发现，虽然法律政策在不断完善，但多元性别未成 年人仍然在 免受暴力、健康权、受教育权和文化权利 等方面面临着多重挑战。\n多元性别未成年人仍然遭受较为普遍的 家庭暴力和校园霸凌 ，并且在暴力发生之后，有关责任主体对暴力事件的 处理不力 。\n健康权方面 多元性别未成年人的 性权利 未得到完善的保障 ；受艾滋病影响多元性别未成年人的有关数据严重不足，防艾教育效果隐微，甚至可能加深了对受艾滋病影响人群的歧视 ；\n跨性别未成年人的 医疗需求 未得到充分的重视和研究，同时对间性儿童实施的“间性人生殖器切割”侵害了其 身体自主权 ；\n多元性别未成年人的 心理健康状况 相较非多元性别群体更差，且在接受心理健康服务时可能会进一步受到来自医疗系统和心理专业人士的歧视；对多元性别未成年人的 强制扭转治疗现象 仍然存在，严重侵害了其身心健康。\n受教育权方面多元性别未成年人仍然因其性与性别身份在校园环境中遭受 歧视 ，同时学校的 多元性别教育严重不足 ；\n教育机构中的 公共设施 缺乏对多元性别未成年人，尤其是跨性别者和间性人的特殊需求的考虑和包容。\n文化权利方面对多元性别内容的 审查 ，导致未成年人缺乏了解正确、积极的多元性别知识和信息的渠道。\n基于上述的现象与问题，本研究提出如下 几点建议 ：\n1 立法和配套制度层面制定或修改法律明确将SOGIESC列为 禁止歧视的事由 ；制定科学有效的针对跨性别未成年人和间性未成年人的 医疗政策 ；放松对多元性别文化产品的 内容审查 ；废除现有的对多元性别未成年人的歧视性立法。\n2 执法层面严格落实《未成年人保护法》《反家庭暴力法》中的规定，对针对多元性别未成年人的家庭暴力、校园欺凌等行为严格依法处理；同时，提升有关责任主体的多元性别平等意识，提升其处理相关问题的能力。\n3 立法和配套制度层面关注多元性别未成年群体的需求，推动医疗、公共设施完善进步；通过学校教育和公共文化产品的生产，传播多元性别平等的观念。\nIII 专家评议欢喜 跨儿心理小组发起人\n这项研究非常有价值。在“多元性别”领域，过去的相关研究已经积累了比较丰富的数据和事实，但缺少针对未成年人的专门分析，是很可惜的。事实上，相较于成年人，多元性别未成年人面临的困境 更特殊 ，但很少被集中关注到。这项研究 不仅聚焦了未成年人，同时加入了专业法律分析，非常可贵 。\n报告中提及的有关多元性别未成年人的权益保障，在现实中也有相关呈现。就我个人的工作经验而言，多元性别未成年人社群也在期待能积极行使性权利来探索和明确自己的性/别身份。在医疗方面，去年上海复旦大学附属儿科医院开设了 跨性别多学科门诊 ，有助于帮助跨性别未成年人建立积极的自我认同，但同时也应注意到，大多数跨性别社群、间性人社群的医疗需求在国内 仍易被忽视 ，这是需要改善的。\n希望未来有更多的研究能聚焦多元性别/跨性别/间性人未成年群体，提高议题和社群的可见度。\n沈旭 陕西光合行动青少年教育与发展研究院联合创始人\n报告中的数据分析很能 反映现实 ，我们在工作中与学校老师、学生沟通时也会发现，由于大家通过不同渠道获取的信息十分繁杂，致使部分师生会对多元性别议题产生偏见，甚至会抵触。\n当前校园内的师生对多元性别社群有很大的 误解 ，担心多元性别议题的涌现会让大家失去一些惯常的判断标准，也担心多元性别议题会对未成年人造成不好的影响。对于这种情况，我们在工作中不会直接用一些数据、结论强硬地改变大家的观点，而是会更“保守”一些，通过 平等的对话与循循善诱的引导 来破解师生对多元性别社群的偏见。在实践中，这种沟通确实更能被师生理解，并促使大家进一步反思。\n作为校园内的“少数”，多元性别未成年人常常被要求遵守“多数人”的规则，而ta们的个体需求却频繁被忽略。我们需要用 对话和沟通 去改善这个问题，而不是简单地用知识和数据“灌输”，要让大家意识到什么是“伤害”，什么是“歧视”。这也在提醒大家，需要在做社群工作时思考 如何与他人建立关系 ，要反思自己的 工作方法是否适宜 。\n刘文利 北京师范大学教授\n本项报告关注到了多元性别未成年人权益保护的困境，为当前的教育体系提出了新的挑战。有关 教育效果评估机制的确立、教育能给未成年人提供怎样的支持 ，都是需要教育者思考的。\n我国新修订的《未成年人保护法》明确加入了 “性教育” ，并重点强调对性侵害的防护教育。这一举措的积极的一面是，在国家立法层面明确引入了“性教育”，使性教育在我国能有其 法律地位 ，对于实践中开展未成年人性教育提供了重要的法律依据； 其次 是，立法对“性教育”仍保留了 可供解释的空间 ，有利于在实践中更好地推广和完善相关概念。在北京师范大学曾于2017年推出的《小学生性教育读本》中，也分阶段地向未成年人介绍了全面性教育， 其中也涉及“出柜”“性别平等”等性/别议题。\n如报告中提出的，校园本应是一个有利于未成年人成长的环境，但现实却不尽人意，许多老师和教育从业者往往缺少性教育知识，也给学生带来了更多困惑。对此，未来有必要 加强针对教育者的性教育培训和辅导 ，从而让更多的学生能接受到全面、正确的性教育。\nIV 现场问答报告分享完成后，报告分享人以及特邀嘉宾就大家提出的部分问题进行了回应。\nQ1 高中阶段的跨儿面临哪些暴力风险， 可以如何保护自己？\n欢喜 : 在社群工作中，我们时常会看到未成年跨儿遭遇家庭暴力、校园欺凌、扭转治疗，或被送进扭转培训班/学校等。若跨儿没有成年，其可以向 警察、妇联、老师 等求助，但能获取的有效帮助比较有限，被求助者往往不能理解当事人遭受的是“暴力”。我们期待在法律上能对跨儿遭受的暴力有更好的帮扶力度，也期待有更多的社会机构能提供援助。\n刘明珂 : 当前，无论是《未成年人保护法》还是其他相关政策，都有明确处理未成年人暴力伤害的责任机关和部门。从当事人个人角度来看，其需要知道自己有哪些方面的权益，再有针对性地让责任机关和友善机构求助，也期待有关机关能落实法律对其的责任要求。\nQ2 对于扭转治疗，未成年人能寻求哪些法律帮助，通过什么渠道获得法律帮助？\n刘明珂 : 多元性别未成年人有双重弱势身份，绝大多数未成年人都处于被监护的状态；而现实中很多人即使以及年满18岁，也会被学校、家长、相关机关视作未成年人予以监护。如果遭遇来自家庭的扭转治疗，如果被送往的扭转治疗机构是正规医疗机构，则机构更可能按照明确的法律法规处理；若是其他类型的机构，本质上是机构与家长建起的合同法律关系，则很难从法律上提供有效救助。\n欢喜: 如果当事人已经被送入特定机构了，社群伙伴会采取 报警 等方式把孩子救出来；或者直接由社工与家长联系和沟通，明确可以提供什么样的帮助。一般会建议当事人先找 友善的精神科医生 与家长沟通，让家长明白扭转治疗的危害。\nQ3 当监护人侵害多元性别未成年人权利时，如何保障性别多元未成年人的基本权利？比如，因为性倾向被家人强制中断学业，应该如何维护自己的受教育权？\n刘明珂 : 国家有义务教育与非义务教育之分，初中之前家长不可以任何理由强制中断未成年人的义务教育，如果遇到这种情形，当事人可以向政府部门求助。而在非义务教育阶段，如果家长中断孩子的学业，理论上家长并没有明确违法，也 较难追究 家长的法律责任。\nQ4 14-18周岁的男孩被性侵猥亵，是否可以像女孩一样有法律作为依据维权？\n刘明珂： 我国《刑法》中涉及强奸罪的条款不适用于男性，但男性遭受性侵可以依据 强制猥亵罪 追究加害人的法律责任。\nQ5 关于多元性别未成年人在社群中的能动性。作为一个16岁以上的未成年人高中生，已经开始需要和寻找一些了解、接触、融入、帮助社群的机会，但感觉国内环境无法给到像国外高中内校园组织这样的酷儿空间，所以感到青少年到成年的归属感和社群参与感是很容易缺失的，想知道未成年性多元群体在社群当中可以如何发挥个人的优势呢？\n欢喜： 目前多元性别学生社团在国内很难运作，国内一些国际学校或许有一定的发展空间，但仍存在比较大的阻力和压力。学生伙伴也可以通过 网络平台 参与社群活动和发声，也可以借此互相陪伴和支持。\nQ6 未成年人的性别意识是如何建构和发展的？在两性刻板印象根深蒂固的当今社会中，如何培养未成年人认同非二元的性别观念？\n刘文利： 儿童可以通过观察以及和周边人的互动了解性别的维度，并由此萌发性别意识，了解男与女的区别。一般来说，儿童在 2岁到3岁 开始有性别意识，而在父母的教化中，儿童会更清楚男女存在不同的性别规范，比如男生穿裤子而女生会穿裙子等。同时，儿童能接触的 电视、动画、绘本 等，也是其认知性别的途径，其中存在的性别刻板印象也在塑造儿童的性别意识。\n有研究表明，在孩子 尚未形成 性别刻板印象前，对儿童进行性别意识的干预是比较有效的，如女孩在幼年时认为自己没有男孩聪明，则会影响其在学习上的努力和尝试。\n沈旭： 在社会群体中，个人往往会因自身的独特性而被群体排斥，如果儿童太早展露自身在性别表达上的独特性，则可能遭受其他同龄人的排斥。因此，我们在工作中，并 不建议 学龄阶段的孩子过早的展现自己的独特性别表达，否则可能遭受不必要的伤害和风险。由于青少年阶段，未成年人在各方面的资源都很有限，很难切实维护自身权益，因此建议未成年人先以 学业为主 ，在成年或有一定承担风险能力后，再去公开表达自己的性/别身份。\n间性人主题电影 《生而为人》剧照Q7 社会规范下的男性气质和女性气质将对青少年的身心产生怎样的影响？尤其是在政策鼓励在校园培养“阳刚气质”后，对青少年有怎样的具体影响？\n刘文利： 我所做的相关研究中发现，教育工作者若要支持未成年性少数的健康成长，则需要推广 全面性教育 。性别规范对个体的塑造会给个体带来压力，对于不符合主流性别规范的个体更容易造成伤害，这也有相关研究数据的支撑。总体而言，这样的政策倡导是 不利于 未成年人健康成长的。\n欢喜： 这项政策与社会的多元和谐价值是 相悖 的。在跨性别社群中，“阳刚教育”会让社群感到不友好，会担心自己的性/别身份是不是“错误的”，因而会在学校中更加隐藏自己；部分跨儿青少年甚至会因为刻意迎合主流而受到来自社群的排斥。\nQ8 如何推进性别友善校园建设？如何在学校中提供关于多元性别的内容？其他主体（如家庭、社区等等方面）如何参与？不同的角色（如老师、家长、同伴、社工）在面对未成年人出柜时，应该如何为多元性别的未成年学生提供有效的服务和帮助？\n刘文利： 2017年，我们曾为推广全面性教育制作了《小学生性教育读本》，针对一年级到六年级会有不同阶段性的教育内容。后期反馈表明，接受了全面性教育的孩子的性别刻板印象更低，更具有性别平等意识，也更少发生歧视，孩子们也非常愿意接受这样的课程。读本也会重视对孩子生活技能的培养，包括防艾、反歧视等。同时，我们会动员家长、校园和媒体来推动性教育。目前还在和百度百科合作，设计与全面性教育相关的 百科词条 ，从而发挥媒体在推广性教育中的作用。\n欢喜： 跨儿心理提供 跨儿出柜咨询服务 ，如果求助者不知道如何出柜，我们会提供一些 手册和建议。 同时，出柜也需要考虑 外部环境 是否安全；如果出柜之后遇到困难，跨儿心理也可以提供一些 社工和医疗资源 的帮扶。\n本期沙龙回顾就到这里， 欢迎大家持续关注同语！  👆👆👆扫码查看报告原文\n若有关于其它涉及LGBT群体的 个案法律问题，可以咨询 ☟ 镇镇的彩虹 ☟ 相关阅读沙龙回顾④|同性情侣涉及财产纠纷怎么办？ 听听法律专家怎么说！ 沙龙回顾③| LGBT闹上法庭都是为了什么事？ 1024个案例告诉你！ 《同性情侣财产纠纷案例研究报告》全文发布 《中国LGBT相关司法案例研究报告》全文发布\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-03-22-/","summary":"今年，青言携手同语 推出了「青言沙龙×逍遥法内」系列直播沙龙， 聚焦最新的中国LGBT+权益研究， 探讨其中呈现的现实 和展望、学术与实践的交点……","title":"转载｜最新研究《中国多元性别未成年人的生活与权益》全文首发"},{"content":"排版\u0026amp;封面：B.Weiss\n译校者按\n1971年，玛丽-克莱尔·谢瓦利埃（Marie-Claire Chevalier，1955.07.12-2022.01.23）还只是一个十六岁的少女，与做公交售票员的母亲和两个妹妹住在巴黎的一间廉租公寓里。她被同学校的一个男同学强奸了，很快就发现自己有了身孕。玛丽-克莱尔不能留下这个孩子。但1971年，法国的法律仍然禁止女性进行堕胎，违法者将面临严厉的惩罚。天主教氛围浓厚的法国社会视堕胎为大罪，而时任法国总理米歇尔·德勃雷（Michel Debré）更有金句“法国人必须要多生孩子”（Il faut que les Français fassent des enfants sur une grande échelle），这无疑都为试图堕胎的女性增加了更多的道德枷锁。\n尽管海峡对岸的英国已经在1967年开始了堕胎合法化进程，但对于出身贫寒的工人阶级家庭的玛丽-克莱尔来说，出国做手术显然是负担不起的。于是她的母亲为她联系了非法的堕胎手术。由于条件简陋，玛丽-克莱尔在术后大出血，一度生命垂危。\n那个强奸她的男孩很快因为一桩盗窃案被捕。为了逃避刑罚，他供出了玛丽-克莱尔曾经去秘密堕胎的事。作为交换，他被无罪释放了，而玛丽-克莱尔却被捕入狱。这本来只是又一桩贫苦女性不得不秘密堕胎的“小事”，但 于1972年开庭的玛丽-克莱尔案却偏偏成为了改变法国法律的里程碑式案件，因为它赶上了法国1970年代风起云涌的女权运动 。\n西蒙娜·德·波伏瓦在玛丽-克莱尔案庭审现场外，1972年。Artault Erwan-Sygma / Getty Images\n1971年4月5日， 343位法国女性联名在《新观察家》（Nouvel Observateur）杂志上发表了《我们的子宫属于我们自己》（Notre Ventre, Nous Appartient），又称《343宣言》 （Manifeste de 343）。 她们在宣言中公开承认自己曾经堕胎，用宣告自己违法的方式挑战保守的法律和道德。 一经发表，它就引起了巨大的争议。\n从1968年开始兴起的激进左翼力量在这股东风中结成了争取堕胎权的同盟，而宗教保守势力和右翼政治家则狂怒地咒骂签署宣言的女人们。在法国人的集体记忆中，《343宣言》有一个更惊世骇俗的名字——“343个荡妇的宣言”（Manifeste des 343 salopes）。这个名字来自于《查理周刊》上的一副漫画《是谁让这343个荡妇怀孕的？》，意在讽刺保守派的荡妇羞辱和德勃雷的生育至上主义。\n1971年4月12日《查理周刊》的封面，漫画标题为“是谁让宣言里的这343个荡妇怀孕的？”，图中德勃雷总理的回答则是“这都是为了法国！”\n这份宣言是左翼女权主义组织“女性解放运动”（Mouvement de Libération des Femmes, M.L.F.）和西蒙娜·德·波伏瓦共同起草的，联名者中既有普通工人、职员，也不乏著名的学者、作家、电影导演和艺术家。\n在激进左翼社会运动风起云涌的氛围之下， 《343宣言》没有止步于指责反堕胎法律在一般意义下侵犯基本公民权，而是更尖锐地指出了这种法律的资产阶级性质： 它本质上是资产阶级政权的一种人口管控措施，其目的是创造资本主义所需的产业后备军；在道德的名义下，它对于无产阶级女性格外地严苛，因为她们的肩上压着贫困（资本主义剥削的直接结果）和生育劳动（资产阶级国家强制的再生产劳动）的双重负担。\n据此，《343宣言》旗帜鲜明地提出两点。 第一， 女性应成为其生育的后代的直接掌控者 ，正如无产阶级应成为其产品的直接掌控者。第二， 在一个男权的资产阶级社会中，能体现女性掌控自己身体的权利的，根本不是“生育的自由”和“代孕的自由”（这是以等价交换形式伪装的生育劳动剥削，正如资本以等价交换之名剥削剩余价值），而恰恰 是不生育的自由，是“育儿罢工”（grève d'enfants） ，正如资本主义社会下无产阶级权利的体现乃是拒绝工作。\n这样，《 343宣言》道出了争取堕胎权利的更大的政治意义，将堕胎权利运动与当时的其它左翼社会运动联系了起来 。\n前排从左至右：“堕胎和避孕自由运动”主席莫妮卡·安托万（Monique Antoine）、吉赛尔·阿里米、玛丽-克莱尔·谢瓦利埃母女。来源：法新社\n《343宣言》的发表也的确成为了当时的左翼社会运动中的一个节点。由于它所激发的辩论，人们对玛丽-克莱尔案投以极大的关注。签署者中的律师吉赛尔·阿里米（Gisèle Halimi）顶住了压力，成为玛丽-克莱尔的辩护律师，并且在1972年的庭审中再次公开宣告自己曾违反这项法律，力陈法律本身的不合理性。案件最终以玛丽-克莱尔本人被无罪释放告终，而时任卫生部长西蒙娜·维伊（Simone Veil）更借这股东风推动法国国民议会在1975年将堕胎合法化。\n法国国民议会当时有98%的议员是男性，其中有不少人不愿看见堕胎合法化，甚至有议员将维伊与希特勒作比（此人后来称不知道维伊是犹太人集中营的幸存者）。 推动这项法律通过远非维伊一人之功，而是与群众抗争运动密不可分的 ：在仅仅五年之前，试图放宽堕胎限制的提案都遭到了议会的否决，保守派指责提案的人会造成“迫于舆论压力的权利滥用”；但最终，正是群众的“舆论压力”促成了议会中的左翼党派投票支持维伊的提案。\n在今日的表述中，《343宣言》的发表更多被认为是典型的公民不服从运动（例如，《时代》杂志2018年11月26日刊的纪念文章即是如此概括的）。从联名者并未被追究法律责任这一点来说，它当然是。然而回到它所在的时代背景，它的意义远不止于此。 公民不服从行动之所以能够生效，从来都与它所在的社会形成反抗恶法的群众运动密切相关。没有群众运动的氛围，“公民不服从”只能沦为孤独的行为艺术。面对今日各路反动思潮复苏的局面，重新激活左翼的群众运动显然是最重要的工作。 除了文本上的犀利，《343宣言》所带给我们的启示还应当包括这一点。\n343位女性签名法国每年有超过一百万女性堕胎。\n因人们对流产讳莫如深，她们只敢在简陋条件下，冒着生命风险堕胎；可如果能获得医疗监管，人工流产只是简单的小手术。\n社会迫使这数百万女性保持沉默。\n我宣布，我是这些女性之一。我宣布，我曾经堕过胎。\n正如我们要求获得避孕药具的自由，我们要求拥有堕胎自由。\n签名者中有莫妮卡·威蒂格（Monique Wittig），公众号曾经推送过她的演讲《 直人思维 》（点击标题跳转至对应文章）\n这份联名是斗争的第一枪。有史以来，女人们——“女性解放运动”的参与者、“堕胎自由运动”的参与者、参与工作的女人和全职主妇们——首次决定去除施加在她们子宫上的魔咒。\n“女性解放运动”并不是一个政党，不是一个民间组织或协会，更不是某个这类组织的女性附属分支。相反，它是一场历史性的社会运动。它不仅将参加“女性解放运动”的女性团结起来，它更是一场所有决定掌握自己的生命和自由的女性的运动，无论她们在哪里生活，无论她们在哪里工作。\n我们与压迫进行斗争，这意味着我们要爆破所有的社会结构，特别是最习以为常的结构。我们拒绝在这个社会里分一杯羹，因为它的建设将我们排除在外，同时却又负担于我们的脊梁。人类中的半数——女性——始终潜藏在社会阴影里，而当她们选择将自己的命运掌握在自己手中时，革命就真正开始了。\n“堕胎自由运动”（Mouvement pour la Liberté de l'Avortement）已然兴起，它把所有决心为堕胎自由而斗争到底的人聚集起来。这个运动的目的，是动员起地方组织和集团公司，协调解释性和宣传性的活动，从而成为我们取得自决权的唯一的群众运动。\n堕胎，\n一个最终定义、表达一切女权主义抗争的词。成为一名女权主义者，就是为能够自由而免费地堕胎而斗争。\n堕胎，\n这是“女里女气的事情” ，就像煮饭、换尿布，是一种脏东西。为能够自由免费堕胎而进行斗争，这听起来有些可笑，有些鸡毛蒜皮。它似乎总带着医院的气味、食物的气味，似乎总带着女人身后屎尿的气味。\n为堕胎而斗争时的复杂情绪恰恰表明了我们所面临的困难，承认“为自我斗争是值得的”的痛苦。显然，女性没有像男性那样拥有处理自己身体的权利。然而，我们的子宫是属于我们自己的。\n能够自由免费堕胎并不是解除女性困境的最终目标。相反，这只是最基础的需要，没有它，政治斗争甚至无法开始。女性应该夺回并重建自己身体的所有权，这是至关重要的。女性当今的处境在历史上是独特的：作为人类的一部分，在现代社会中，她们却不能自由地处置自己的身体。迄今为止，只有奴隶才是这样的处境。\n羞辱还在继续。法国每年有一百五十万名女性因堕胎而生活在羞耻和绝望之中，其中有五千人因此死去。但道德风气仍然固步自封。我们要高声抗议。\n自由免费堕胎是——\n●\n立刻消除我们对自己身体的羞耻感，让我们因自己的身体而自由和骄傲，就像迄今为止每一个充分使用自己身体的人一样；\n●\n不再以做女人为耻。自我破碎得四分五裂、溃不成军，每一位不得不秘密堕胎的女性都要经历这样的事；\n●\n任何时候都要做自己，不再有一种感到不光彩的、“被抓现行”的恐惧，掉进陷阱里的恐惧，因腹中带着个肿块而不得不变成无力的两面人 的恐惧；\n●\n一场惊心动魄的斗争：因为只有我赢了，我才开始只属于自己，而不再属于国家、家庭和一个我不想要的孩子；\n●\n女性在完全掌控后代生产的道路上迈出的一步。女性，像所有生产者一样，事实上拥有对其所有生产的绝对控制权。这种控制意味着女性的心理格局的彻底改变，也代表着同样彻底的社会结构的变革。\n1\n如果我想生孩子，我就会生孩子。不是因为道德压力、制度上或经济上的强制命令迫使我这样做。这是我的政治权力。与所有生产者一样，在我的境遇有所改善之前，我可以通过我的生产对社会施加压力——育儿罢工。\n2\n如果我想生孩子，我就会生孩子，只要让我生下这个孩子的社会适合我的生存，而不是让我成为孩子的奴隶、护工、女佣或者泄愤的沙袋。\n3\n如果我想生孩子，我就会生孩子，只要这个社会适合我和孩子的生存。我会对孩子负责，而不会遭遇战争的风险，也不必受制于他人的节奏来工作。\n资产阶级统治国家十诫在女人和她腹中胚胎之间，当以后者为重。\n若德勃雷祈求多出一亿法国人口，则女人不可堕胎。\n你可获得一亿法国人口，只要不付出相应的代价。\n你应对不能去英国（堕胎）的贫穷女性格外严苛。\n由此导致的失业将取悦资本家 [1] 。\n你应非常讲究道德，因为只有上帝知道，若有了这样的自由，那么“我们的”女人会做什么。\n你应当拯救胚胎，因为把他们在18岁——也就是征兵的年龄——杀掉才更好。\n当你推行帝国主义政治时，你将无比需要这些士兵。\n你自己则应当采取避孕措施，只生育很少几个孩子，送他们去综合理工学院或国家行政学院。因为公寓只有10个房间 [2] 。\n至于其他人 ，若他们使用避孕药，则你要贬损他们，因为能够使用避孕药是强制生育的唯一漏洞。\n我签名是因为……我签名是因为我已经流了太多的血，而你们仍然要我保持沉默。这该结束了。现在我们要发声。\n执掌法律的先生们，你们的手上沾满鲜血，而你们对此视而不见，仍旧闲庭信步。但我们要迫使你们看见。\n法律宣告：“法律面前人人平等”。而你们的法律选择性地打击女人，你们拿出道德家的嘴脸来说教。一群骗子。\n你们用法律来约束我们的生理机能，你们事无巨细地大谈我们腹中发生的事，还把这做成“官方记录”。下流无耻。\n而你们还要求我们感到羞耻，让我们为此而沉默，因为这对你们有利。虚伪至极。\n但现在，沉默结束了。我们将要向全世界揭露你们的真实嘴脸。令人厌恶。\n对规训下的自由说不 围绕着堕胎问题而兴起的对抗，盘旋在与之最相关的人——女性——的头上。法律是否需要更加自由、何种条件下应该允许堕胎的问题——一言以蔽之，治疗性堕胎 [3] 的问题与我们无关，因此我们并不感兴趣。\n治疗性堕胎要求有“足够好”的理由，女性才能获得堕胎的“许可”。说白了，这表示女性需要夺回不生孩子的权利。当下，是否生育的决定权与往常一样并不属于女性。强迫妇女生育的原则仍然是合法的。\n修改法律、纳入这一原则的例外情况，只能反过来加强这一原则而已。最宽松的法律仍然在规束女性如何使用自己的身体。而对自己身体的使用并不属于应被规束的事项。我们想要的不是宽容，不是其他人与生俱来的人权——依照意愿自由地使用自己身体的权利——的残羹冷炙。\n我们反对佩雷法案或A.N.E.A.提案 [4] ，就像反对现行法律一样，因为我们反对所有声称要规束我们身体的法律，不论以何名义。我们要的不是更宽松的法律。我们希望取消约束堕胎的法律，一劳永逸。我们没有在乞求施舍，而是在要求公正。我们是法国的两千七百万女性，两千七百万名被当作牲口对待的“公民”。\n各式各样的法西斯分子，或者承认自己的法西斯身份，并对我们大肆打骂；或者自称是天主教徒、原教旨主义者、人口学家、医生、专家、法学家、“负责任的人”。这里还有德勃雷、佩雷、勒热纳、蓬皮杜、肖沙尔和教皇 [5] 。我们宣告我们已经揭露了他们的真面目。我们应该称他们为人民的杀手。我们应该禁止他们使用“尊重生命”这个词，因为在他们的嘴里，这个词肮脏无比。我们是两千七百万女性。我们要战斗到最后，因为我们只是要求拥有自由使用我们的身体的权利。\n译校注[1] 禁止女性堕胎会导致育龄贫困女性因不得不生育而失业，成为产业后备军的一员。这将扩大劳动力供给的相对过剩，使得资本家可以降低工人工资。产业后备军理论是马克思在《资本论》中提出的：“工人阶级中就业部分的过度劳动，扩大了它的后备军的队伍，而后者通过竞争加在就业工人身上的增大的压力，又反过来迫使就业工人不得不从事过度劳动和听从资本的摆布。工人阶级的一部分从事过度劳动迫使它的另一部分无事可做，反过来，它的一部分无事可做迫使它的另一部分从事过度劳动，这成了各个资本家致富的手段，同时又按照与社会积累的增进相适应的规模加速了产业后备军的生产。”“在这种情况下（注：无产阶级被快速消耗），这部分无产阶级的绝对增长就需要采取这样一种形式：它的成员迅速耗损，但是它的人数不断增大。这样就需要工人一代一代地迅速更替。这个规律对人口中的其他阶级是不适用的。这种社会需要，是通过早婚这一大工业工人生活条件的必然后果，并通过榨取工人子女以奖励工人生育子女的办法来得到满足的。”（《资本论》第一卷第二十三章《资本主义积累的一般规律》）[2] 综合理工学院（École Polytechnique）和国家行政学院（L’ École nationale d'administration, l’E.N.A.）都是法国的精英高校，处于法国高等教育系统的最高层级，培养了相当一部分统治精英。此段意在讽刺法国统治精英集团小而封闭、极度固化。[3] 在治疗性堕胎中，堕胎原因是胚胎危害了母亲的生命健康。[4] 佩雷法案（Proposition de loi Peyret）是戴高乐主义议员克劳德·佩雷（Claude Peyret）于1970年向法国国民议会递交的提案，旨在增加允许堕胎的情形。该提案未获通过。A.N.E.A.全称全国堕胎研究协会（L'Association nationale pour l'étude de l'avortement），其在1970年提议放宽治疗性堕胎的限制。这些提案都无意推动无条件堕胎的合法化。[5] 本句所列的人物皆与当时法国的反堕胎法律和政治活动有关。 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-03-12-343/","summary":"1971年，玛丽-克莱尔·谢瓦利埃（Marie-Claire Chevalier，1955.07.12-2022.01.23）还只是一个十六岁的少女，与做公交售票员的母亲和两个妹妹住在巴黎的一间廉租公寓里。她被同学校的一个男同学强奸了，很快","title":"紫外发散｜343宣言"},{"content":"01\n一份预热问卷拉开节日序幕：\n02\n一条精选高赞评论传递喜庆：\n03\n合法出版物被铁拳击中：\n04\n感动的泪水常年流淌：\n05\n迷惑整活看了吸氧：\n相信此文作者并无恶意，但实在缺乏“必要的敏感性”。世界上有那么多作品、篇章、人物可以拟写，却单单选择了“春梦”文学和集封建性和悲剧性之大成的“十二钗”角色，教人如何不吸氧！\n06\n睿智点评云里雾里：\n什么叫节日本来没有意义？你看看，明明自己都说了节日最初就有意义，没有意义怎么会有节日？\n07\n这个实在辣眼睛，小编都懒得转过来：\n08\n我们也看到了更加进步的声音：有对被删推送的声援，有对性别话题课堂的介绍，有对“女生节”的多角度思考，有对消费陷阱的理智拒绝，还有打破了传统角色的祝福，这些让我们依旧可以相信，在传统与进步、规训与自由的充满张力的角逐中，会有更多看向未来的眼睛。\n09\n欢迎留言你遇到的“微信推送中的女生节幻境”\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-03-08-2/","summary":"相信此文作者并无恶意，但实在缺乏“必要的敏感性”。世界上有那么多作品、篇章、人物可以拟写，却单单选择了“春梦”文学和集封建性和悲剧性之大成的“十二钗”角色，教人如何不吸氧！","title":"微信推送中的女生节幻境"},{"content":"本文转载自“网哲邻人部”\n原作书名： Reading Feminist Theory From Modernity to Postmodernity , 2016 by Oxford University Press\n原作编者：Susan Archer Mann, University of New Orleans ; Ashly Suzanne Patterson, Southeastern Louisiana University\n关于本书：导读+原著选读的结构，选题较新较全；如果您等不及要看相似著作，译者推荐《女性主义思潮导论》《父权制与资本主义》；无论如何，请记得批判性阅读\n关于译者：网哲邻人部2022年力作：新世紀フェミニスト劇場版：真心为妳 / まごころを、君に 3rd Impact；厌倦了“我是双一流，你是留学生高华，ta是文学美少女”式的岛宇宙角色认同，走向有终点的狠活兴趣劳动的自由联合体，或许我们有着“御宅的\\布尔乔亚的\\终归要死的”局限性，然而，“洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶”，这冰心不在“我是真心向往XX的！相信我！”的内面，而在做了什么的历史废墟。\n多余的话：译者将表演-述行性地挑衅宣称，女性主义理论的星丛间虽有分歧，但在彻底废除彩礼\\嫁妆这般封建宗法残余上，是几乎没有理念冲突的——对资本主义父权制的牛鬼蛇神，使用破四旧炎拳罢！不信的话，不妨将本书看完吧，译者相信本书有益于包括女性和男性在内的全世界劳动人民的大团结与大解放。\n本章翻译：慧慧，柴来人，Chris，伞泽直美，Labour，エミヤたにゆき，buhrwana\n本章校对：春埼美空\n网哲邻人部首发，Ultraviolet紫外转载，仅供学习目的，译文基于CC BY-NC-SA 4.0发布欢迎规范转载。\n引言如果投票\\选票能改变任何事情， 人们会将其变为非法之物。 ——艾玛·戈德曼，1921\nIf voting changed anything, they'd make it illegal. — Emma Goldman, 1912\n本章探讨新旧左翼如何影响美国女性主义思想。马克思主义和安那其主义是旧左翼的主要理论观点，影响了19世纪和20世纪初的美国女性主义。马克思主义强调社会阶级——特别是无产阶级（雇佣劳动者）和资产阶级（雇佣劳动的资本家）之间的斗争是现代社会压迫的主轴，并且拥护产业工人阶级作为革命性社会变革的主体。而安那其主义者试图让世界摆脱一切形式的统治，他们在19世纪和20世纪初同样主要关注阶级冲突以及劳资斗争。新左翼指的是现代性后期的新社会运动，如民权运动、妇女运动、同性恋权利运动和反越战运动。除了关注社会阶级以外，新左翼还关注种族、性别（gender）、性征（sexuality）和全球化地位的不平等所产生的冲突和差别，这些矛盾撕裂那个时代的美国社会结构。\n虽然马克思主义女性主义和社会主义女性主义之间的区别直到第二次浪潮才成为女性主义词典的内容，但是正如我们将在下文中看到的那样，在第一次浪潮中存在着一些社会主义女性主义的先兆。我们还将探讨安那其主义理论如何为妇女运动注入了不同于马克思主义的激进要义。安那其主义一词来源于 \"anarchos\"，意思是 \"没有统治者\"，与马克思主义者不同，安那其主义者拒绝一切形式的等级制度和政府（包括社会主义政府）。安那其主义者主张自发的、激进的、直接行动的政策，在通往革命的道路上，安那其主义者比马克思主义者和社会主义者更不愿意采取改革主义措施。然而，尽管有差异，马克思主义者、社会主义者和安那其主义女性主义者都密切关注阶级和性别。\n妇女压迫的起源在19世纪和20世纪初，男性理论家几乎没有讨论过妇女受压迫的情况。除了第二章中讨论的约翰-斯图亚特-密尔（John Stuart Mill），在这个时代做出最重大贡献的男性理论家是马克思主义者[1]。最有影响力的作品之一是恩格斯的《家庭、私有财产和国家的起源》（（1884）1972）[2]。如选文41所示，恩格斯为妇女定位的压迫之根源并非在生物学上的，而是在社会历史发展中的。他认为，最早的人类社会——狩猎和采集社会——并没有形成基于阶级或性别的分层系统。更确切地说，ta们是在母系氏族中组织起来的，在那里，男人和女人在经济维生方面都发挥着重要作用。由于狩猎和采集伴随着风险，难以适应大自然的变化无常，因此与后来的生产方式相比，它需要更多的分享或互助。他的分析是基于现有的文化人类学资料，如亨利-路易斯-摩根对美国本土部落的研究。正如第八章所讨论的，摩根的工作为一些美国女性主义者所熟悉，她们也对在这些部落中建立起来的、更好的性别平等充满兴趣（Landsman，1992）。\n恩格斯认为，在以土地和奴隶的私有制为基础、并且将财产权和父权支配作为城邦权力根基的古代农业社会中，性别压迫与阶级压迫是同时出现的。为了实现跨世代的阶级的再生产，私有财产必须传给自己的子孙。这就要求树立家父长制度来控制妇女的性活动，例如将有产阶级的妇女限制在家庭中，以及在通奸案处罚女性而不处罚男性的法律。因此，父权制——意味着制度化的男性对妇女和儿童的统治，以及妇女在家庭中的从属地位——最初是为了保护私人财产权和阶级特权而产生的。这样一来，恩格斯便将妇女受压迫的起源与阶级压迫的起源联系了起来。马克思主义的妇女解放之路要求通过社会主义革命废除掉私有财产、推翻家庭和国家法律中的父权支配成分。\n妇女的家务劳动夏洛特·帕金斯·吉尔曼（Charlotte Perkins Gilman）的《妇女与经济》（1898）提供了19世纪对家务劳动和照顾儿童的最坚实的女性主义分析。吉尔曼受到乌托邦和费边社会主义的启发，这些思想拥护社会生活的合作的、集体的形式，但拒绝采取革命的方法进行社会变革。然而，这些思想与马克思主义都认为劳动是人类生存的根本，也是人类的幸福。像马克思一样，吉尔曼认为人类劳动在赋予人类生活意义上具有重要地位。性别和经济之间的关系或她所说的 \"性—经济关系 \"为《妇女与经济》（[1898]1966）提供了概念框架，这篇文章的选段可以在选文43中找到。\n吉尔曼将妇女受压迫主要归结为她们受制于家务劳动和育儿工作。她的许多著作呼吁以更集中的方式提供照顾儿童、做饭和清洁的服务，使妇女能够在其他形式的劳动中实现自我。[3]选文42提供了她得到最广泛选文的作品——《黄色壁纸》（[1892] 1995）的摘录。这部女性主义小说强调了一些妇女在困于家庭并且很少有机会实现自己的时候所经历的压抑——这种现象被半个世纪后的贝蒂·弗里丹称为 \"无名的问题\"（弗里丹，[1963] 1997）。\n《黄色壁纸》的主要人物是一位上流社会的妇女，她的写作努力受到了她丈夫（一名医生）和她所处时代的医疗机构的阻挠。这部小说不仅批判了女性工作选择的匮乏，还批判了19世纪末的医疗实践，医生为患有神经紊乱或 \"歇斯底里\"（这个词来自拉丁文的子宫）的妇女开出 “休息疗法”。在这种休息疗法下（吉尔曼曾经历过），妇女被禁止从事任何劳动，吉尔曼认为这种疗法只会使妇女的抑郁症恶化。在《黄色壁纸》中，妻子不仅被困在家中，而且还被困在以前的托儿所，托儿所的窗户上有栅栏，象征着丈夫如何像创造孩子一样创造他的妻子。托儿所里的墙纸有复杂的设计，在妻子看来是一个迷宫，禁锢了妇女对自由的渴望。因此，墙纸成为一种隐喻，即家庭和装饰性的女性气质扼杀女性创造力和自我实现的方式。\n女性生活和劳动中的阶级差异选文40是社会主义者艾玛·拉扎鲁斯（Emma Lazarus）在1883年所写的一首题为 \"新巨人 \"的诗[4]。这首诗是美国历史上最著名的诗歌之一，因为其中的诗句 “把你们那些人给我吧：那些疲惫的人，穷困的人，蜷缩的人...... ”被庄严地镌刻在自由女神像上。受威廉·莫里斯的乌托邦社会主义以及亨利·乔治著作的启发，拉扎鲁斯接受了劳动对于自我实现和创造力的重要性，并哀叹于她所看到的残酷的阶级不平等现象。她在帮助工人阶级移民和打击反犹太主义方面的贡献在1944年得到了认可，当时国际工人组织（IWO）的犹太人民兄弟会艾玛·拉扎鲁斯分部成立。[5]\n许多第一次浪潮中的马克思主义、社会主义和安那其主义的女性主义者都是劳工组织者，这些人的著作关注工人阶级和贫穷妇女的困境。选文44《密尔沃基酿酒厂的女奴》（[1910]1990），是玛丽·哈里丝·琼斯（人称琼斯妈妈、琼斯夫人）的作品，她是安那其主义的世界劳工协会（Industrial Workers of the World）的创始人之一，也是为终结童工而斗争的社区活动家。选文48“劳动妇女和母亲”（[1914]2005）是由亚历山德拉·柯伦泰（Alexandra Kollontai）所写，她是一位马克思主义女性主义者，是俄国革命和建立世界上第一个社会主义国家——苏维埃社会主义共和国联盟（U.S.S.R）的关键人物。尽管她们的作品描述现实大于理论思辨，但她们都深刻地强调了20世纪初女性之间存在的巨大阶级差异。这些女性主义劳工组织者呼吁制定各种旨在帮助工人阶级妇女的政策，如保护孕妇的劳动立法、生育保险和国家补贴的儿童保育。\n直到第二次女性主义浪潮的时期，人们才开始在马克思主义女性主义和社会主义女性主义之间进行区分。然而，克丽丝特尔·伊斯曼（Crystal Eastman）的著作几乎提前反映出了后来被称为社会主义女性主义的观点。伊斯曼是一位劳工律师、社会主义者、妇女参政论者，也是《平等权利修正案》在20世纪20年代首次颁布时的四位起草作者之一。她也是1907年纽约第一部工人赔偿法的起草者，如今该法已成为美国其他州法律的典范。在《论妇女与革命》（[1919]1978）的选文49中，伊斯曼认为社会主义革命不足以结束对妇女的压迫。她质疑马克思主义女性主义者将阶级压迫置于性别压迫之上（over）的做法。像后来的一些社会主义女性主义者们一样，伊斯曼要求对性别和阶级给予平等的考虑。[关于伊斯曼生平简介，可见B站视频av11126338]\n美国妇女运动中一些最有名的图景，发足于工人阶级的妇女在第一次浪潮中做出的斗争。每年3月8日的国际妇女节制定于1910年，是为了纪念女工的重大罢·工。它是由德国社会主义女性主义者克拉拉-泽特金（Clara Zetkin）提出的，她因倡导妇女权利而在欧洲享有盛誉。\"面包和玫瑰 \"这句口号，起先由詹姆斯-奥本海姆（1911年）作为一首诗发表，此后成为劳动妇女权利的颂歌。这首诗通常与1912年马萨诸塞州劳伦斯市的纺织女工罢·工运动联系起来，该罢·工又名 \"面包和玫瑰花罢·工\"。而这首著名颂歌的第一节，在选文46中能看到。\n早期现代性中的爱情、婚姻和性实践马克思主义、社会主义和安那其主义女性主义者那时呼吁 \"自由恋爱 \"或 \"性-爱\"，在那个时代，这意味着人们有权与其所爱的人发生性关系并结婚。她们还认为，由于妇女很少有经济独立的机会，她们是被强制地结婚以获得自身的经济保障。正是由于这个原因，这些左翼女性主义者中的一些人将传统婚姻比作一种卖淫形式。\n关于卖淫形式，爱玛·戈德曼（Emma Goldman）的《贩卖妇女》（Anarchism and Other Essays）（[1910] 1917）中的选文45，是在第一波浪潮的著作中最一针见血的名作之一。此外，戈德曼对那个时代的现行卖淫法加以严厉的批评。她讨论了穷人和工人阶级的妇女往往会如何成为这些法律的受害者，而为性行为付费的富人却逍遥法外。她还指责那些富裕男性的妻子对妓女不屑一顾，对自身虚伪追捧的美德却赞赏有加。通过在贫困和/或妇女的贫困与就业选择层面探求卖淫的根基，戈德曼也就将性别压迫与阶级压迫联系了起来。\n马克思主义、社会主义和安那其主义女性主义者是美国第一批主张妇女享有节育和堕胎权利的女性主义者。那时绝大多数的自由主义女性主义者只支持自愿生育，或是不与丈夫发生性关系的权利。那个时代最著名的节育倡导者——玛格丽特·桑格（Margaret Sanger）是一位社会主义女性主义者，她作为护士为贫穷的和工人阶级的女性服务。正如选文50《我的节育奋斗史》（[1920]1974）所揭示的那样，桑格亲眼目睹了产妇是如何因分娩而死亡的、以及无节制的生育是如何危及这些妇女及其家庭的生活。在这个时期，除紧急状况外，即便是已婚夫妇使用避孕措施也是非法的。由于避孕相关信息被视为色情制品，对其传播也是非法的。尽管如此，桑格还是发行了传授避孕知识的杂志《女反抗者（the Woman Rebel）》，并因开设节育诊所，为穷人和工人阶级妇女提供体检和节育小册子而被捕。许多年后，桑格创立了后来被称作是计划生育的组织。\n早期现代性中生态女性主义的先驱[6]因为许多马克思主义、社会主义和安那其主义的女性主义者直接参与了劳工组织，她们成为了最早关注工作场所中的危险的活动家的一员（Mann，2011）。到十九世纪末，美国是世界上工业事故发生率最高的国家之一。最严重的涉及女性的工业事故之一是1911年的三角工厂火灾，有146名女服装工人遇难。选文47《我们知道你们在渴望什么》（[1911]1962），是女性主义劳工组织者罗丝-施耐德曼(Rose Schneiderman) 在这些妇女的纪念会上所发表的演讲。\n如第二章所述，二十世纪初和十九世纪的环境问题是多种多样的；它们包括空气和水污染、 垃圾和卫生问题、食品安全以及工业健康和安全。尽管这些问题影响着所有人，但它们最严重地影响了生活在工业工厂附近和/或过度拥挤的城市地区的穷人和工人阶级（Merchant，2007: 120）。由于马克思主义和社会主义女性主义者的市政持家运动侧重于关心工人阶级和穷人的忧虑之处，她们被贬称为 \"下水道社会主义者\"，并成为在1919-1920年的红色恐慌中针对左翼的迫害行为的受害者。\n红色恐慌是指1919年和1920年警察对左翼激进分子——特别是劳工组织者——日益加剧的监视与逮捕。与二战后的麦卡锡时代一样，红色恐慌削弱了美国左翼。例如，克丽丝特尔·伊斯曼和爱玛·戈德曼受到了新成立的联邦调查局的监视。伊斯曼的激进杂志《解放者》被禁，她被列入黑名单。1919年，戈德曼与其他200多名外国出生的激进分子一起被捕并被驱逐到苏联。\n两次浪潮之间马克思主义、社会主义和安那其主义的女性主义从20世纪30年代到50年代，马克思主义、社会主义和安那其主义女性主义者将注意力转向大萧条、法西斯主义的崛起和第二次世界大战所遗留的巨大问题。战后，这些激进分子不得不与冷战和麦卡锡主义抗争：\n20世纪30年代的激进主义集中在失业问题上，而且在20世纪30年代后期，集中在法西斯主义的威胁上，实际上排除了所有其他问题。战后的1946—1960年是美国经济扩张和主导世界的时期，也是麦卡锡主义的猎巫运动所担保的冷战和超级爱国主义的时期。所有激进的和自由的团体都受到压制；而可能的妇女解放事业......与其他事业一起被扼杀。(Deckard: [1979] 1983: 316)\n西蒙娜·德·波伏瓦（Simone de Beauvoir）的《第二性》（The Second Sex）是撰写于两次浪潮之间的最有影响力的女性主义作品之一，此书于1949年以法语首次出版，于1952年以英语出版。在此书中德·波伏娃阐述了她的社会主义的存在主义女性主义。她最著名的一句话是：“女人不是天生的，而是后天形成的”。（1949/2011: 283，郑克鲁译，上海：上海译文出版社，2011，第9页）这句话不仅阐明性别是被社会地建构的，还阐明女性是如何参照男性而被定义和区分的，而不是男性参照女性；女性是偶然\\伴随的，是与本质的相对的非本质的[incidental,the inessential as opposed to the essential]。对德·波伏娃来说，他者性（otherness）是人类思想的一个基本范畴，影响到所有从属的群体（6）。\n存在主义的一个基本假设是，人是由所做之事和行动方式来定义的。现实和存在是通过行动和介入（engagement）来表达的。对德·波伏瓦来说，家庭之中依据性别划分的世界削弱了女性在世界中行动和介入的能力。出自《第二性》（[1949]2011）的选文52，说明了家务劳动的周期性、重复性和不可视性所带来的存在论影响。德·波伏瓦的散文不仅抓住了这项工作的节奏，也抓住了家庭主妇们在日常生活中经历的挫折和单调。德·波伏瓦作品的一个显著特点是她如何阐明了人类意识的具身性和处境性，“据此，经验和感知从未完全脱离人类主体所卷入的血肉之躯，实际上也没有脱离它们所发生的物质环境”（Cavallaro, 2003: 15）。\n这个时代的女性主义者写的小说、短篇小说和诗歌也捕捉到了女性劳动的存在论层面。蒂莉·奥尔森（Tillie Olsen）在她的短篇小说中对工人阶级妇女的生活和劳动的描写在第二次浪潮的女性主义者中最受欢迎。作为共产党员，奥尔森曾因组织劳工活动而多次被捕。选文51 《我想让你们北方的女人知道》（[1934]1990），说明她的作品不仅探讨了 “蓝领生活的破裂缝隙”，而且还探讨了边缘群体的沉默。事实上，奥尔森在强调多音性政治方面发挥了重要作用（霍利，2007）。\n晚期现代性中的女性工作马克思主义和社会主义女性主义的主要贡献是其对于女性在屋内和屋外的工作的分析。在晚期现代性中，它们提供了存在于工作场所中有关性别不平等的详细历史数据，同时也为如同工同酬、性别隔离职业等女性主义问题打下了理论的基础。[7] 因为它们将女性的家务劳动视为解放她们的主要障碍，还对分析”隐于家庭“的妇女劳动（Fox, 1980) 给予了莫大的关注。在二十世纪七十年代，基于如何去理解女性的家务劳作而产生的辩论被视为“家务劳动力辩论”，吸引了来自全球各地的辩论者。[8]\n玛格丽特·本斯顿的《女性解放的政治经济学》（1969）例示了一个典型的第二次浪潮中马克思主义女性主义的路径（见选文53）。根据本斯顿的说法，由于女性在历史中通常被归为承担家务劳动和育儿的主要责任的类别，因此男性和女性与生产资料之间有着不同的关系。这个差异的中心是围绕马克思对用于使用性生产[以使用为目的而进行的生产]和用于交换性生产[以交换为目的而进行的生产]之间所做的区分而展开的。屋外工作是用于交换的生产，因为这类的劳动力在生产商品的同时也会以工资的方式获得直接收入。与之相反的是，没有保姆或家政参与的家务和育儿则是使用性生产——指向了直接使用而非买卖的劳动。本斯顿将这种区别视为构成现代社会女性不平等的必需条件，因为使用性生产不仅是无偿的，而且对女性经济独立也是毫无推进作用的。即使是对职业女性来说，同时承受育儿和家务的重担也必然会抑制、干扰和减少她们工作的专注度和时间长度，从而使得她们在挣钱能力方面与男性相比处于劣势（不平等）。\n本斯顿对比了屋内和屋外的工作。例如，工人们在工厂里是以一个高度专业化的劳动分工一起工作的，然而家庭主妇则是相对独立的，这使得她们在政治上更难组织起来。在缺乏专业化[分工意义上]的家务劳作当中，女性通常被视为无所不能的超人——厨师、清洁工、护士和保姆——而不是公认的专家。反过来说，因为没有固定的工作时长，作为家庭主妇的女性通常需要随叫随到式地照顾生病的家庭成员或是喂养嗷嗷待哺的婴儿。本斯顿的文章作为马克思主义女性主义分析的不同之处，在于她将无偿的家务劳动视为主要为资产阶级服务的劳动。她没有强调它是如何服务所有男人，而是强调它如何以各种各样的方式服务资产阶级，如提供一个在劳动力短缺或战争时期都可以调用的廉价后备劳动力——家务和育儿是无偿的。\n社会主义女性主义者海蒂·哈特曼在她的文章《马克思主义与女性主义之间的不幸联姻：朝着更进步的联合》（1979）里批评了这一类别[上文的本斯顿]的马克思主义女性主义者。从选文55里可以看出哈特曼运用了遮蔽主义（the doctrine of coverture）的概念、主张将马克思主义与女性主义绑定在一起的逼婚必然导致“不幸的婚姻”（1979: 1），马克思主义将终结女性主义的主导地位。如之前的伊斯曼一般，哈特曼论证道资产阶级并非是唯一一个将女性社会地位边缘化为家庭主妇后的受益者；相反，包括工人阶级在内，所有男人都是受益者。忽视这些性别现实的马克思主义者压根就是对性别问题这个房间里的大象选择“视而不见”。哈特曼的“父权制度下的资本主义”理论令性别-阶级 这个天平平衡了（1979: 30）。它要求验证社会生活的两个领域：生产领域（资本主义统治的基础）和生殖领域（父权制统治的基础）。哈特曼口中的社会劳动力再生产实则有着二重维度。其一是日复一日的家务或育儿劳动，这使得打工人得以在家修复心之壁和体力以便加班每一天。其二是通过分娩和养育孩子来达到两代人之间的劳动力传递、增加与再生产的作用。任何社会的正常运转都建立在这二重维度之上。尽管马克思对生产领域进行了大量的研究，但社会主义女性主义者需要对两方面都有研究才好更加有力地揭露资本主义与父权制之间龌龊的整体关系。\n女性主义存在主义现象学政治哲学家艾利斯·马瑞恩·杨（Iris Marion Young）将波伏瓦的存在主义见解与梅洛·庞蒂的现象学方法相结合，将她的工作集中在人类意识如何位于生活的身体上。选文56来自她的名篇《像女孩那样丢球：女性身体组合、运动性和空间性的现象学》（1980）。与波伏瓦相呼应，杨讨论了性别和女性气质的限制如何将女性定义为 \"他者\"，并限制了作为人类的主体性、自主性和创造性。杨关注的是妇女的实际身体运动如何展现出作为一个积极的、有创造力的主体，同，仅作为他人物品之间的张力（2005: 29）。\n杨用 \"像女孩那样丢球 \"的描述作为反映女性身体举止、身体活动之限制的例子。她认为，女性的身体运动与男性不同，通常不会让整个身体参与有经过指导的运动。女性对她们的身体缺乏信任，经常以 \"胆怯、不动、不确定 \"的方式来完成任务（Young, 2005: 40）。妇女也限制了她们对空间的使用；她们等待和反应，而不是去行动（2005: 39-41）。杨明确指出，这些女性身体行为的模式是社会建构的，\"其根源在于妇女在当代社会中受到的性别主义压迫的特殊情况\"（2005: 42）。对她来说，这个问题的根源 \"在于妇女把自己的身体作为客体和主体来生活\"（2005：44，她强调）。她描述了这种客体化是如何体现在妇女对身体入侵的恐惧中，比如强奸，以及 \"被看见的威胁\"（2005: 44-45），因为美和外表在女性的生活中扮演着重要角色。因此，\"性别歧视社会中的妇女在身体上是残缺的\"（2005: 42）。\n女性主义新左翼的精神分析方法尽管处于晚期现代性的许多马克思主义与社会主义女性主义者将马克思与弗洛伊德的作品结合在一起，但其中最有影响力的女性主义精神分析方法是南希·乔多罗（Nancy Chodorow）的《母性[Mothering]的再生产：精神分析与性别社会性》（1978）。她这本书的摘录可以在选文54里找到。乔多罗的理论建立在克莱因的新弗洛伊德客体关系理论的基础上，在（克莱因的）理论中，婴儿或孩童在与其主要的情感客体——母亲——分离的过程中、产生了根深蒂固的、性别化的社会心理（psychosocial）取向。她将这些社会心理取向与性别角色理论、资本主义联系起来，认为工具性角色为资本主义生产提供了基础，而情感性角色为劳动力的社会再生产提供了基础。\n[工具性角色：在性别角色理论中，这是分配给男性的非人格的和面向任务的角色，与女性扮演的动感情的、情感性的角色形成对比。情感性角色：在性别角色理论中，动感情的、面向人的、照顾别人的角色分配给了女人，与分配给男人的非人情的、工具性的角色形成对比。——来自术语表，译者在此复读补充]\n乔多罗认为，正是女性在主要地负责抚养孩子并为其提供“情感纽带与扩散的、多方面的、持续的个人关系”，这些东西帮助孩子形成“核心性别认同“和“自我意识” ([1978] 1999: 3)。尽管所有婴儿与孩童都必须与其主要的照顾\\护理者分离，才能开始成为独立自我的过程，但是女孩和男孩以不同的方式体验这种分离。因为男孩必须与他们的母亲分开，以便承担成年男性的性别角色，他们打破了情感（情绪）[affect（emotion）]和性别角色学习之间的纽带。这种破裂使他们能够成为独立的社会行动者，参与资本主义生产所需的非人情的、工具性的或以任务为导向的社会行动。相比之下，因为女孩扮演成年女性的性别角色，情感和角色学习之间的纽带得以保持。女性视自己主要地与其它人联系在一起，她们的社会行动比男性选择的更具人情、更有情感、更面向人（people oriented）。通过这种分析，乔多罗将性别角色的社会化与资本主义制度的要求联系起来。\n社会主义女性主义立场理论女性主义立场认识论的智识根源通常可以追溯到黑格尔的主奴辩证法以及他对努力的有利位置如何影响这一奴役关系的思考。马克思主义理论家用这些见解来讨论工人阶级的立场。将这些见解应用于女性，对于女性主义者而言只是逻辑上的一次飞跃。选文58来自多萝西·史密斯的《有问题的日常世界：一种女性主义社会学》（1987）。史密斯作品的一个独特之处是她如何将马克思主义、女性主义、民俗方法论（ethnomethodology，也译本土方法学、常人方法论）交织在一起。史密斯强调了，从日常生活的立场和实践开始研究、如何标志着对于更传统的社会科学的程序（或她称之为“知识的客体化[objectified]形式”）之偏离（Mann and Kelley, 1997）。她强调了人们凭借其具体的日常经历所拥有的知识是最简单的“意会知识[tacit knowledge]”——对于我们做什么、如何做事、如何完成的了解，比如去哪里购物、如何乘上一辆巴士、如何洗碗、弯腰清扫地面等（D. E. Smith, 2004: 265-266）。她认为，这种知识很少作为话语讲出来使用，因为它被视为无趣的、无关紧要的或例行公事罢了。\n史密斯分析性地区分了“超地方（extralocal）”世界与“日常生活”世界（D. E. Smith, 1990: 18）。后者是从属的、被压制的和被忽视的，尽管它是其上级的社会地基——被当作理所当然的社会背景。如果我们从妇女的日常生活出发，就可以看到她们是如何被分配了照顾男人、孩子、老人身体以及她们自己的身体的工作的。她们还被指派为这些活动发生的地方——即家庭——而负责。妇女的日常工作不仅将男性从这些任务中解放出来，而且妇女在这项具体工作中越成功、它作为独特的社会劳动对于男性而言就越发成为不可见的(D. E. Smith, 1990: 19)。男性创造的传统知识形式既不能理解妇女的立场，也不能理解日常生活的世界。史密斯将她的工作称为制度族群学\\民俗学（institutional ethnography），因为它研究了日常生活的场景是如何编织成更广泛的社会组织之形式的——从家庭的日常实践，到当地社区与学校的日常实践，再到更大的官僚机构与国家(D. E. Smith, 2005; Grahame, 1998)。\n由于立场理论和后现代认识论经常被混淆，贯穿社会主义女性主义立场理论方法的一条共同主线是它们对后现代认识论中判断相对主义的批判。在《在后现代主义之后讲述真理[Truth]》（1996）和《文本大陆中的正午》（1993），多萝西·史密斯嘲笑了后现代相对主义在政治上的无能。她认为，如果知识要对政治产生影响，就必须存在一种叙述[account]能使另一种叙述无效化的实际可能性。在选文59，“福柯论权力：一种为了女性的理论？” ([1990] 1993)，南希·哈索克在区分社会主义女性主义立场理论与福柯的权力方法论时，指摘了后结构主义在政治上的无能。她视社会思想中的后现代转向为一种“危险的方法\\路径”，因为任何边缘化[marginalized]群体都能采用接纳之(546)。她特别地批评了福柯的后结构主义[poststructuralist]方法只关注对于权力的抵抗，而不是对于现存权力关系的变革转换。哈索克讨论了一种“为了女性的权力理论”（553）应如何引领一种对于社会变革的要求\\号召、以及引领一种关于改变现存权力关系所需手段的愿景。\n马克思主义、社会主义和安那其主义的生态女性主义马克思主义和社会主义的生态女性主义者认为环境问题植根于特定的生产方式，即资本主义。她们认为资本主义贪得无厌地追求私人利润是环境恶化的主要来源。这并不意味着前工业时代没有对环境进行掠夺。然而，这些前现代的环境问题与自工业资本主义诞生以来的几个世纪里发生的大规模环境破坏相比，显得微不足道。\n相比之下，安那其主义的女性主义者认为社会主义社会与资本主义社会一样，都有环境恶化的问题，并指出了诸如切尔诺贝利核泄漏这样的生态灾难。她们通常支持以地方和社区政治为中心的小型、分散、民主的社会组织，认为大型、集中、官僚的形式与她们的目标背道而驰。诸如 \"小即是美 \"或 \"简单生活 \"的口号，在她们心中产生了强烈的共鸣（Merchant，1995）。\n马克思主义和社会主义的生态女性主义者通过论证绝大多数经济、社会和生态问题无法在地方层面得到充分解决，来反驳这种安那其主义对小规模和地方的偏爱。其指出，各种污染都溢过地方、区域和国家的边界，并认为像酸雨、臭氧消耗、核灾难和全球变暖这样的问题根本无法通过小规模的、地方性的方案解决（O'Connor, 1997; Merchant, 1999）。\n在由安那其主义理论家默里·布克金（Murray Bookchin）创立的社会生态学研究所，Ynestra King教授了美国的第一门生态女性主义课程。King的方法不是参与她所认为的生态女性主义者之间的自相残杀的辩论，而是更具有包容性。在选文57《女性主义和自然的反抗》（1981年）中，King呼吁生态女性主义者从社会主义的生态女性主义者的物质主义方法以及激进的生态女性主义者的文化和精神方法中获得启示。她认为，虽然女性和男性一样理性，正如社会主义女性主义所宣称的那样，但她们不应忽视文化的女性主义者所强调的情感方面。她呼吁将这两种观点合并。\"为了实现其解放的潜力，生态女性主义需要提出一种理性的改造，将精神和物质、存在和认识结合起来。这是生态女性主义的承诺\"（King 引述于 Merchant, 1999: 202）。\n与King呼吁精神和物质主义生态女性主义的融合相反，社会主义女性主义者唐娜·哈拉维（Donna Haraway）对精神的生态女性主义者的神话进行了严厉的批评。选文60引用了 \"赛博格宣言和断裂的身份\"，来自她的书《类人猿、赛博格和女性》（1991）[9] 。哈拉维呼吁发展社会主义女性主义，以分析从现代工业社会向新的数字技术所带来的新的后工业化、信息化社会的转变。她所说的 \"赛博格 \"是指一种部分是人类/部分是机器的传说生物。赛博格是技术官僚主义方法的一个隐喻，它错误地认为科学可以解决所有的环境问题。哈拉维将这种技术官僚主义的方法与精神的生态女性主义者的愿景相对比，后者认为妇女应通过拥抱女神崇拜并拒绝科学、技术和工业来拯救地球。哈拉维认为这两条道路对妇女和环境都是危险的。然而，如果被迫选择，她认为非理性的、反科学的、精神的生态女性主义者的道路在政治上更加反动和无效。\n结论本章介绍了一系列带有马克思主义和安那其主义等旧左翼理论印记的女性主义著作。读者可以看到，新旧左翼提供的概念工具对于理解妇女的压迫——其历史渊源以及妇女的劳动以各种形式在现代社会被资本主义和父权制所剥削——是多么有价值。此外，新旧左翼带来了女性主义思想的新方向，从发展立场理论到看待妇女和自然之间关系的新思路。\n注释 1.男性马克思主义者在十九世纪末二十世纪初的其他著名的女性主义论著包括奥古斯特·倍倍尔的《妇女与社会主义》[1879年，1904年]（译者注：倍倍尔在1870年代蹲监狱的时候写出本书的初稿，在1879年顶着德二当局的打压以《妇女的过去、现在和将来》的书名出版，该书其后不断出新）；列宁的论著被收集在选集《妇女的解放：列宁选集（The Emancipation of Women: From the Writings ofV. I. Lenin）》 ([1934] 1995)，以及托司机的论著，可以在《妇女与家庭》 (1973)中找到。2.恩格斯的著作基于马克思的《人类学笔记》([1882] 1986)。马克思这些著作的重要性在Jacqueline Solway的《The Politics of Egalitarianism: Theory and Practice》（2006）进行了讨论。3.夏洛特·吉尔曼在《Concerning Children》 (1900)、《The Home 》(1903), 《Human Work》(1904), 以及她的乌托邦小说《Herland》 (1915).里讨论了家庭的这些转变。4.特别感谢John Dixon向我介绍艾玛·拉扎鲁斯的工作与行动。5.当IWO在麦卡锡时代被认为是一个阴谋颠覆机构时，她重组为独立的艾玛·拉扎鲁斯犹太妇女俱乐部联合会，见：jwa.org/encyclopedia/ar(retrieved October 28, 2014).6.本节的部分内容首次发表在女性主义团体“生态女性主义的先驱与环保正义”，本书作者感谢约翰·霍普金斯大学出版社允许印刷它们。7.Natalie Sokoloff的《Between Money and Love: The Dialectic of Women ’ s Home and Market Work》(1980)、Paula England的《Comparable Worth: Theories and Evidence》 (1992)、和Alice Kemp的《Women's Work: Devalued and Degraded》 (1993)对她们关于妇女工作的研究进行了精彩的总结。8. 来自美国的，见 Lise Vogel ([1973] 1983, 1981), Zillah Eisenstein (1979), and Heidi Hartmann (1979).来自海外的，见Mariarosa Dalia Costa and Selma James（来自意大利）(1975); Sheila Rowbotham (1975,1978), Ann Oakley (1974a, 1974b), and MicheleBarrett (1980) （来自英国）; and Margaret Benston (1969), Wally Seccombe (1973),and Bonnie Fax (1980)（来自加拿大）。9. 这篇文章也是根据哈拉维早期的论著《赛博格宣言：20世纪80年代的科学、技术与社会主义女性主义》（1985）改写来的。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-03-08-/","summary":"原作书名： Reading Feminist Theory From Modernity to Postmodernity , 2016 by Oxford University Press","title":"紫外发散｜社会主义女性主义导论"},{"content":" ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-03-06-purple/","summary":"Purple（现 UltraViolet 紫外）团队正在面向全宇宙招募新成员！我们正在寻找富有才华和热情的你加入。","title":"Purple招新｜面向全宇宙！"},{"content":"声明：本译文仅作学习和交流之用，未经Purple允许不得转载，如有侵权请联系公众号删除。\n摘要在过去的四十年里，中国社会经济的非凡发展带来了巨大的地区差异和家庭关系及习俗的重大变化。通过访谈和观察，我们调查了中国东部沿海地区和西部内陆地 区三个不同级别城市的女同性恋者在父母压力下进入异性恋婚姻的经历。由 于无法与父母就她们的性取向进行沟通，我们在西部小城市的受访对象认为她们没有什么选择，只能进入契约婚姻以遵循传统的孝道规范。在东部沿海大都市，精英大学毕业生有更多的筹码来通知她们的父母并进行协商，她们积累了更多的资源去海外以避免契约或异性恋婚姻。我们在西部一个大城市的受访者处于中间位置，她们在权衡契约婚姻的可行性和去海外的选择。\n引言（部分）由于现有的关于女同性恋者的研究通常集中于那些可见度更高的群体，比如那些来自国家东部地区或一线城市的、或参加各种LGBT组织的女同性恋者 （Cheng, 2018; Engebretsen, 2009; Kam, 2007, 2013; Yu等人, 2018） ，我们决定在这项研究中纳入西部内陆小城市中可见度较低的同性恋者。我们对16名不参加或很少参加LGBT组织活动的女同性恋者进行了半结构化的访谈。这些参与者生活在中国的三个城市：一个位于东海岸的一线城市，一个位于偏 远的西部内陆的二线城市和一个四线城市。我们将调查放在当代中国家庭动态变化的背景下，它们在不同地区和城市有所变化，并且从中试图发现家庭关系是如何塑造这些女同性恋者所面临的婚姻压力，以及这些女性与父母的谈判如何修正和构成不断变化的家庭动态。\n不断变化的制度背景与不断变化的家庭中国正在进行的人口结构转型的矛盾与马赛克式的现代性理论是一致的。 一方面是婚姻率的推迟，离婚率和同居率以及婚前性行 为和怀孕率 的上升， （Qian \u0026amp; Jin, 2020; Song \u0026amp; Lai, 2020; Yu \u0026amp; Xie, 2019） ，这些都体现了个人主义思想的上升；另一方面是强大的家庭纽带和有弹性的代际联系——三代同堂的家庭比例自1980年代以来一直很高，近年来更是增加了 （Li, Fan, \u0026amp; Song, 2020; Peng \u0026amp; Hu, 2015） 。父母为其成年子女购买婚房 （Zhong \u0026amp; Ho, 2014） 还有祖父母帮助照顾孙子女的情况很普遍 （Chen 等人，2011; Cong \u0026amp; Silverstein, 2011; Ji, Wang, Liu, Xu, \u0026amp; Zheng, 2020） 。\n在社会主义时期，城市中的个人和他们的家庭受到了单位制的良好保护，单位制整合了公共和私人领域，为社会再生产和照顾提供了终身就业和全面的服务 （Cook \u0026amp; Dong, 2011; Liu, 2007; Song, 2011b） 。然而，单位制在向市场化过渡的过程中崩溃了，终身就业不复存在，生殖和护理服务被市场化和私有化，将这些负担转移到了各个家庭的身上。而这些工作不成比例地落在了妇女的肩上，导致妇女的工作和家庭矛盾加剧，并且加固了妇女在家庭中应当扮演传统贤妻良母角色的概念 （Cook \u0026amp; Dong, 2011；Ji 等人, 2017；Liu, 2007） 。这些原因造就了妇女在改革后的中国在劳动力市场上处于不利地位和就业率下降的基础。\n因此，家庭在经济安全、情感支持和护理服务方面变得更加重要，因为个人面临着日益增长的生活成本和薄弱的社会福利制度 （Ji, 2017） 。当代中国家庭似乎是以孩子为中心的 （Yu \u0026amp; Xie, 2019） 。祖父母和父母合作培养第三代，以抵御市场的不稳定性，这种现象被称为新家庭主义 （Yan, 2018） 。与传统父权制中国家庭中的等级和疏远相比，马赛克式家庭主义的理论认识到家庭和代际动态的重要性，强调了父母和成年子女之间的相互依赖，以及代际关系相对平等和亲密的性质 （Ji, 2017, 2020; Ji 等人, 2020） 。此外，它还强调了关于家庭的传统和现代规范之间的马赛克式共存和互动，这既构成了当代中国的马赛克式现代性，也是其背景。\n父权制传统的复兴在后社会主义时代，提倡性别平等和妇女劳动力参与的主流马克思主义意识形态的衰落，为曾经被压制的儒家父权传统在党国的背书下腾出了空间，并且导致了妇女回归家庭的压力 （Cook \u0026amp; Dong, 2011; Ho 等人，2018） 。在1980年代和2011年之间关于妇女返回家庭的辩论中，妇女被指责为低劣和无能的劳动力，并且被鼓励回归她们传统的家庭性别角色以便为男性保留工作职位 （Liu, 2007; Song, 2011a） 。此外，学者们也讨论了父权制的性别规范通过消费主义的回归 （Ferry, 2003; Hooper, 1994; Wang, 1997） 。在改革后的中国，重现的父权价值观、个人主义修辞和社会主义性别平等主义话语之间的混合，构成了一种马赛克式的性别意识形态 （Ji, 2017） ，它证明了制度变革和重新强调妇女作为妻子和母亲的传统家庭角色是正确的 （Ji, 2017; Ji等人, 2017） 。父权制传统，特别是在21世纪初的胡锦涛政府中，似乎在中国走向现代化的道路上复苏 （Ho等人, 2018） 并且成为了中国社会中马赛克式现代性的生动体现。\n父权制传统的复兴也体现在最近的法律修订中。最高法院2011年发布的《婚姻法》司法解释规定，婚前财产（房屋）不属于共同财产，而是个人财产。考虑到通常是新郎的父母帮助购买婚房，这种解释通常被认为是在保护父权制的利益 （Davis, 2014） 。2012年修订后的《中华人民共和国老年人权益保障法》要求家庭成员照顾老人。如果他们不在一起生活的话，要经常探望老人或者与老人交谈。2020年《民法典》则要求家庭建立优秀的家庭传统，弘扬家庭美德。\n契约婚姻或女同性恋者出柜：是否有中国式的出路同性恋在中国分别于1997年和2001年被非刑事化和非医学化 （Je reys, 2006; Kong, 2016; Rofel, 2007） 。此后，同性恋社区受到了大中华区LGBT运动和知识流通（如同志和拉拉的名字）以及西方社会运动的极大影响 （Bao, 2018; Engebretsen, 2014）。 在全球范围内，同性恋运动与身份政治、出柜和婚姻权利相一致，但在中国，近年来，女同性恋和男同性恋之间的契约婚姻似乎成为LGBT个人的一种选择，使他们能够与异性恋家庭进行谈判 （Choi \u0026amp; Luo, 2016; Huang \u0026amp; Brouwer, 2018; Wang, 2019） 。正如2000年代出现的“剩女”现象所表明的那样，这反映了来自父母的巨大婚姻压力 （Ji,2015） 。这种情况要求我们更好地理解以下两方面的复杂互动：一方面是同性恋者对个人性欲和浪漫关系的自主性和追求，另一方面是他们与血缘关系的家庭成员的关系。这些家庭成员试图通过敦促结婚和生育来促进异性恋本位的思想。\n在后改革时代，国家将其对个人私生活的控制权通过单位转移到了家庭，而家庭则成为审查是否符合异性恋生活的主要场所，在这种情况下，许多女同性恋者最终进入了异性婚姻。通过“公共正确的政治”，女同性恋者与异性恋家庭和社会和解，通过展示作为一个性少数群体的积极一面来寻求正常化 （Kam,2013） 。虽然Rofel （2007） 将同性恋者成为受人尊敬的好公民的愿望与现代性的国家话语联系起来，Engebretsen （2014） 则使用了“不同的规范性”来分析北京女同性恋者希望通过成为正常人并与家庭保持良好关系的愿望是一种对于异性恋本位的妥协（她们质疑异性恋本位，但不准备推翻它）。最近，她讨论了在家庭中父母和孩子之间是如何面对情感和社会准则的 （Engebretsen, 2018） 。\nBrainer （2019） 挑战了关于同性恋婚姻和基于身份的同性恋生活中所体现的个人主义和欧洲中心主义思想。她用家庭理论的视角来理解台湾男女同性恋者出柜是改变家庭的一种 \"关系策略\"，其特点是终身的代际依赖、支持、照顾和情感纽带。Choi和Luo （2016） 使用“表演性家庭”的框架来展示伴侣双方、有时是父母，是如何通过在家庭和社会面前合作表演表面上的异性恋婚礼，从而在表面上的社会准则和家庭尊重与现实中的个人性取向之间取得平衡。这些研究都指出了家庭和相对非对抗性的动态在与异性婚姻的压力有关的情景下对女同性恋者的重要性，后两项研究直接采用家庭视角来研究女同性恋者。\n当代中国的制度和文化变迁使家庭和妇女的传统角色比以前更加重要，这与马赛克式现代性的概念是一致的。一个亲密的私人家庭可以为女性提供慷慨的财务和情感支持，同时赋予她们权力、义务，甚至控制她们 （Evans, 2008; 刘, 2017） 。女性越来越多地受到要符合父权传统的异性恋期望的压力。对于当代中国的年轻女性来说，她们面临着非常大的结婚的压力，因为她们被指望进入婚姻和家庭后进行生育，而孩子又最终被期望提供家庭的福利并支持父母的老年生活。正是在当代中国这一复杂而令人费解的背景下，我们研究了女同性恋者试图在她们自己的浪漫追求和来自异性恋家庭的异性婚姻压力之间所进行的谈判，这与马赛克式家庭主义的理论有关。\n家庭动态和结婚压力在小型内陆城市——春城 (Springtown)，我们的受访对象很担心自己会沦为“剩女”，而她们的父母则担心自己过世后没人照顾女儿。\n31岁的媒体编辑李冬 (Lidong)，毕业于一所社区大学，在同龄人纷纷结婚的同时，她也感受到了成为“剩女”的焦虑。她说她的祖母指责她没有能力吸引男人。\n石头 (Shitou) 是一名 26 岁的社区大学毕业生，现在在一家银行就职。在这里，拥有一份稳定的银行工作被她的父母视为“铁饭碗”（即财务安全）。她曾打算辞职，搬到女友所在的北京。据她回忆说，当父母知道她的计划时，她的母亲连续三个晚上睡不着觉，头发也迅速变白了；而她的父亲则醉倒在地。由于父母的反对，以及担心自己无法在大城市谋生，她放弃了这个计划，感觉像是被困在了春城。在一次被安排好的相亲当中，她和男方意识到两人都是性少数。于是他们伪造了一段恋爱关系，然后结成了契约婚姻。石头想在家人的“接纳和祝福”之下，公开与女友结婚。她接着说：\n有时候，我真的很佩服那些思想开明的父母，比起婚姻他们更在乎的是孩子的幸福。在农历新年的家庭聚会上，每个人都向你敬酒并说着“ 祝你幸福 ”“ 愿你找到真爱 ”。但我想说， “ 我已经找到我的真爱了。可如果我真把我的爱人带到这里，你们谁都不会祝福我。 ”\n在银城，很多年轻人在找到工作后就不和父母住在一起了。这里的年轻人也喜欢搬到大城市去，尤其是东部沿海地区。与春城相比，银城的受访者接收到的来自父母的婚姻压力似乎要小得多，而且因家庭而异。来自单亲家庭的小曼 （Xiaoman） 和木木 (Mumu) 的压力就相对较小。\n26 岁的木木是名牌大学的研究生，出身于中上阶层家庭，与母亲有着相当亲密和平等的关系。木木用俄罗斯套娃的比喻来形容她和父母的关系——一种相对封闭的、互相依赖的亲密形式，并将她与母亲的关系描述为“一种既像朋友、亲人又像爱人的复杂的家庭关系”。她的母亲告诉她，对父母来说最难的事情就是懂得对孩子放手。但对于她，“对孩子来说——放开父母，也同样艰难。”\n木木的父母并没有直接给她施加结婚压力，而是一直向她提起谁的女儿或儿子结婚了。在木木的叙述中，她的母亲从“暗示”变成了“鼓励”。据木木所述，母亲对她说“我真的很鼓励你开展一段关系。如果你带一个男孩回家，我会同意的”，以及“结婚生子是我们中华民族的传统美德”。木木想通过经济独立来在母亲晚年时抚养她，然后最终可以出柜、迎娶女友、并拥有共同的孩子。她出国留学的计划似乎是实现这一切目标的好方法。虽然之前也考虑过契约婚姻，但由于密友在一段失败的契约婚姻中差点被身为男同性恋的“丈夫”强奸的惨痛经历，木木还是改变了她的主意。\n我们在上海的受访对象，尤其是那些非上海本地人士的受访者，通常不会面临来自父母迫在眉睫的结婚压力，她们通常也不会进入契约婚姻。然而，现年28岁、拥有名牌大学学位、目前与女友同居的美美 （Meimei），似乎是个局外人。她面临的婚姻压力与我们的春城受访者很相似。但与她们不同的是，她有一个出路：她正在攒钱打算和女朋友一起出国留学，然后可能会在她们在国外的时候娶她。美美是上海本地中产家庭出身，与大家庭成员保持着相当密切的联系。24岁那年，她受到了来自父母巨大的催婚压力。在中国的节日、婚礼或是庆祝婴儿出生的家庭聚会上，亲戚们都会问她什么时候结婚。她告诉采访人，父母平日里替她遮掩着，但总是沉着脸，让她压力很大。\n他们觉得自己无法照顾我一辈子。所以，需要将我托付给某个人。他们希望我能有自己的孩子，以便最终可以照顾我。这才是靠谱的。\n 在内陆小城市春城，年轻人通常在婚前与父母同住，所以机会不多。进入婚姻通常都比较早，社区中的亲属和熟人也仍然与个体的家庭生活高度相关。社区成员监督着个体的私生活，并确保其遵循异性恋模式。通常春城女同性恋者的可行策略是与男同性恋者缔结一段契约婚姻。春城的所有受访对象要不是已经在这样的婚姻中，就是正在积极筹划着。拥有社区大学学位的 27 岁女同性恋高希 （Gaoxi） 思考了自己在为契约婚姻安排约会对象时的经历，她觉得这与“正常婚姻”差不多，比如准备婚房和供养双方父母。事实上，春城的受访者非常容易因经济等方面对同性恋丈夫的依赖，而在契约婚姻中复刻对异性恋原生家庭的经济依赖而产生的脆弱性。\n然而，在一二线城市，随着中国快速城市化和大规模移民，匿名性正在增加，传统的亲属和社区联系正在减弱；在这样的情况下，为证明异性恋而产生的结婚压力也逐渐降低了。有趣的是，我们在春城的三位受访者要么曾经尝试过，要么正在经历或者计划进行契约婚姻，而其他三位则拒绝了这个想法。夏至 （Xiazhi） 是一名 25 岁的大学毕业生，强烈反对契约婚姻，她指出有女同性恋者被男同性恋“丈夫”欺骗或强迫生育的案例。来自单亲家庭的 31 岁的何萌 （Hemeng） 曾经是当地 PFLAG （同性恋亲友会）的主要组织者，但后来与该组织断绝了联系。她对于PFLAG只谈“出柜”，却从未考虑过真实家庭的实际困难或关于契约婚姻的事情而感到很不满。我们在上海的受访者都没有缔结契约婚姻的打算。大城市名牌大学的受访者通常拥有更好的经济资源和前景，因此更容易与父母谈判并保持相对独立。即便谈判不起作用，她们也可以搬到其它地方去，出国留学就是一个非常热门的选择。\n传递“身为女同性恋”的信息在春城受访者与其父母之间，几乎不存在开诚布公的关于年轻女性性取向的交流。年轻女性通常会在父母面前否认自己的身份认同。父母不一定会同情女儿的情况，可能会采取间接的方式，希望改变或“纠正”女儿。为了减轻父母的怀疑，一些身份为T 的（更“男性化”的）女同性恋者试图让她们的外表看起来更为女性化：李冬开始留长发了，而30岁的女警麦子 (Maizi) 开始化妆、穿少女服饰。石头曾在中学时与前女友私奔，这也将她的性取向暴露给了父母。然而，她的父母从未谈论过这件事。\n石头描述了关于父母未能承认她性倾向的真相。她说，在她父母的心目中，她是“精神病患者”，他们甚至找了一位精神科医生来企图“治愈”她。她的母亲曾威胁要打断石头的腿并养她一辈子，或者一起杀了她们两个人。\n你永远无法叫醒一个装睡的人。他们虽然是知情的，却没有办法被叫醒。这取决于他们自己是否愿意相信……只有他们内心接受了，我们才能沟通。\n除了谈论酷儿文化或酷儿故事之外，这项研究中的银城女性通常会直接或间接地向父母传达自己的性别认同，尽管她们的父母可能对此并不积极。除了 27 岁的社区大学毕业生兰 （Lanlan）外，所有银城的受访者都计划着最终向她们的父母出柜。木木真的很想得到母亲对她浪漫生活的祝福。她把她所有的女朋友都介绍给了她的母亲，但都只是作为朋友。木木不断地向母亲灌输酷儿文化和相关知识，尽管母亲通常都选择回避这个话题。她告诉木木，母亲声称可以接受别人的孩子是同性恋，但自己的孩子不行。大学时，木木和女友分手后，便向母亲出柜了。她回忆道，\n我妈妈特别平静，对我说，“孩子，别哭了。不要难过。我跟你说。妈妈认为这是你的错觉。你们只是好朋友。还没有男生追过你。你还没和男生谈过恋爱。当你有了之后，你就会觉得【同性恋】不好、不正常。你没有试过。勇敢一点。”我想她心里是知道的，只是不想承认而已。她试了各种方法来帮助我变得更有女人味。\n与小城市的状况不同，来自上海的受访者都已经或者计划向父母或家人出柜，除了康德 （Kangde），一名29岁的上海本地人，拥有名牌大学学位，不喜欢给自己贴标签。这些受访对象通常在教育她们的父母关于酷儿文化方面相对积极并具有策略。康德向父母讲述了自己的LGBT朋友的状况，并强调了他们在传统方面的优良品质，以表明“除了性取向之外，他们都很好”。\n美美的个例有点戏剧性。她通过电话出柜是因为她的母亲做了重大的决定——为了她向婚介机构支付了大约 1,500 美元。她的父母哭了，开始指责自己辜负了她。从那以后，他们一丝不苟地表现得好像一切都是“正常”的。过年去家庭聚会时，美美和她的父母提前安排好在地铁站见面，然后一起走到那里，假装他们还住在一起。\n图 / FIGURE×概率论 同性群体“出柜”系列纪录片考虑到与其它两个城市相比，在春城LGBT个体几乎处于不可见的状态，我们在那里的受访者觉得她们没有任何空间与父母讨论身为女同性恋的问题。比如石头的父母选择“装睡”，她妈妈甚至威胁要杀了她和她自己。然而，在大城市，我们的受访者会更加积极并具有战略意义。虽然她们的父母对这种情况并不热衷，但他们中的大多数人至少不会“假装睡着”，并且还会在一定程度上听女儿的话。\n在银城，夏至的妈妈在无意间得知了夏至的同性亲密关系后，还和她聊起了中国的一些LGBT名人。当没有太多坦白或谈判的空间时，我们的受访者不得不妥协并选择缔结契约婚姻，在表面上复制异性恋模式。对于教育背景较好的受访者，移居国外则是另一种选择。\n虽然出生在一个相对管教严厉的家庭，但在上海的美美之所以能通过电话出柜，是因为她能负担得起自己的生活，并且有能力资助自己和她的女朋友出国留学。如果她不得不和父母住在一起，又不能移居国外，情况就会复杂、困难得多。尽管她不得不在当地亲属关系的异性恋世界中和父母一起“表演”，但她不必做到像春城的李冬那样的程度。\n内疚与尽孝我们采访的春城女性通常说她们某种程度上对于自己是女同性恋有所内疚，并且对自己是女同性恋的同时又要做一个孝顺的女儿感到矛盾。李冬责怪自己的“不正常”，甚至为了让父母开心，曾经尝试选择与男性结婚。\n石头也在追求真爱和孝顺之间纠结。她告诉刘悦（Yue Liu），一个理解她的表亲是这样描述她的处境的：“有些时候人是自私的，但是又不得不孝顺。如果你要孝顺，你就不能自私。”她还对刘悦说，按照她父母的说法，“孝顺就是在合适的年龄结婚，成家，赡养老人，最后为他们送终。”可是她对此并不是没有怨言：\n我父母说我很自私。我说他们也一样自私。他们想要什么？其他人结婚你的孩子就得抓紧时间结婚。但是你的孩子幸福吗？很多父母觉得“我既然给你了，你就必须接受”。但是他们从来没有想过这样是否对我有好处，或者我是否想要这样。\n与春城的人不同，银城的女性并不直接将女同性恋身份与孝顺联系起来。何梦（Hemeng）有过一段契约婚姻，后来离婚了。虽然她不认为做女同性恋是错误的，也不认为身为女同性恋应该感到内疚，但她认为离婚和没有孩子是不孝顺的，而且这些情况是做女同性恋的后果。木木（Mumu）在她是否是一个孝顺的女儿这个问题上纠结了很久。\n在看与孝顺有关的电影或电视剧的时候，我常常会变得相当沮丧和感伤，并且开始真正理解我的母亲。我知道即使她能接受我的性取向，她也必须承受巨大的社会压力。我无法想象这会让她有多难受。所以我觉得我很不孝顺。\n木木对于“孝”的观念在某些生活经历之后发生了改变，她发现她的叔叔作为他父母的独生子并没有赡养他的母亲，与儒家父权思想中“养儿防老”相悖。有了这个观察，木木对孝道有了新的理解，这种理解强调与母亲一起成长，帮助她适应当代文化中的新事物。\n中国的传统观念来讲，“你养我小，我养你老。”这是传统观念。我的想法是，你陪我长大，我陪你变老。在这份陪伴中，我们一起成长。\n同时，在这种亲密并且相互依赖的代际关系中，她用策略帮助母亲不把“所有生活的意义”寄托在“下一代”身上，而是让母亲拥有自己的生活，并发展独立的自我意识。木木说：“当我真正放开她时，我发现我的父母在快速成长。她真的很聪明，而且可以接受新事物。”\n大多数上海的参与者也希望自己可以尽孝，但他们未必会将孝顺与性取向联系起来。部分人甚至开始反思他们与父母的关系。康德认为父母将孝道与结婚生子联系起来是“他们那一代人的想法”，并试图“告诉他们不要有这种想法”。\n美美也是这样一个例外。她父亲说“不结婚生子，女人人生就不完整”，但她抱怨说：\n他们说的都是对的，但我做不到。我理解他们因为我而感受到压力，所以这是我的错。如果我随大流，他们就不用经历这些……我感到内疚，这也让我和他们的距离越来越远。我故意避开他们，因为看到他们我会感到内疚。我甚至不能接受他们对我好。\n美美感觉到父母在感情上对她的依赖，并设法帮助他们在退休后独立生活。她的父母已经开始旅行，并开始在一所成人大学上课，而不是把所有的时间都倾注在美美身上。但她担心如果她移居海外以逃避潜在的异性婚姻的话“父母会觉得我抛弃了他们”。\n孝道作为父权制异性家庭规范性的社会文化机制，其通过异性婚姻和繁衍后代来延续自身。按照春城石头的叙事逻辑，我们可以认为孝道与追求同性之爱以及女同性恋恋爱相矛盾，导致她伪造恋爱关系并进入了契约婚姻。与此相反，银城的木木在看到她的叔叔离开父权制异性恋族谱之后，重新定义了孝道。她将 \"互相供养\"的上下等级关系转变为 \"互相陪伴\"的亲密对等关系。木木从内部改造了异性恋本位家庭，而不是直接挑战或摒弃，这有可能为她将来与女友结婚的计划铺路。这种经过改良的传统孝道可以以一种赋能而非对抗的方式，将女同性恋纳入异性恋本位的原生家庭中。在与父母相互依存关系中，上海人美美对她的父母感到愧疚和责任感。然而，这并不妨碍她为了自己的幸福而策略性地准备移居海外，尽管孝道和愧疚感会一直伴随着她。\n讨论与结论 通过调查中国三个城市的女同性恋者与其父母在感情生活上的交流，我们证明了父权权力衰落和父权传统复苏同时存在，其反映了马赛克现代主义中讨论的持续社会家庭变化，以及当代中国马赛克家庭主义。传统、现代、地方，还有全球影响下的马赛克现代主义和马赛克家庭主义在中国各地并不统一。我们不仅应该预估到此差异，而且要考虑到中国各地现代化进度和接受多样化思想价值程度的差异，以及中国人在人生选择上的差异和不平等。这在参与者的经历和期望里是显而易见的。\n在这个婚姻普遍且早发的社会里，父母既是异性恋本位的受害者也是其共犯。他们可以唠叨、恳求、哭泣甚至威胁他们的孩子，对他们的女儿施加巨大压力，但他们不再拥有最高父权，也无法完全决定孩子的命运。同时，随着父母与子女关系变得相互依赖、平等和亲密，特别是在大城市新崛起的中产阶级中，子女也能以配合而非对抗的方式影响父母，以便解决父权制和异性恋本位的期望。参与者在无法成功说服父母时，要么选择缔结契约婚姻，要么计划逃离家庭甚至祖国。然而不得不承认的是，代际间的亲密关系也可能导致父母的控制和监视 （Evans, 2008; Jackson \u0026amp; Ho, 2020; Jamieson, 2011; Ji, 2020） 。这就构成了中国目前的家庭和文化背景，在这种背景下，参与者们相对不对抗，更有策略，有时还通过自己的现代经验改写传统规范。通过这种方式，他们既可以追求自己的感情生活，也在很大程度上向异性恋家庭和社会的目标妥协。此外，我们的参与者与以往研究中的参与者不同 （Kam, 2013） ，除了李冬在与女友交往之前曾经考虑过异性婚姻之外，其他人都没有考虑过。这可能是因为我们的参与者受过良好的教育，或者他们作为年轻一代的中国同性恋者，在中国马赛克现代主义中对抗和协调异性恋本位的道路上走得更远。\n此外，我们的研究结果表明，教育背景较弱，生活在更保守环境中的参与者们更容易受到家庭施加的压力。而毕业于知名大学的人可以承受来自父母的压力，甚至可以出国来避免进入异性或契约婚姻。\n应注意，我们的研究并不在合理化城市常规性（metronormativity），也不能将群体一概而论。相反地，在中国发展迅速且不同地区差异巨大的背景下，我们的目的在于将女同性恋代际关系动态变化中受到的约束和展现的策略结合背景理解。我们的研究结果表明，在此背景下，女同性恋在社会氛围较传统的小城市里可能会遇到更严重的限制。尤其是那些经济不独立且非知名大学毕业的人，很可能由于资源匮乏而被困于契约婚姻，没有其他出路。大城市里的人们也并非都思想开放，但她们有更多资源和选择来对抗异性恋本位，特别是受过高等教育的人更有机会移居大城市。若是无法出柜，那么出国对她们来说是一个更理想、更可行的选择。因此，在不同地区和不同社会群体中，马赛克家庭主义的组合方式也是不同的。家长权威、代际亲密关系、个人自主权、孝道，以及婚姻的压力和备选方案，这些“瓦砖”的权重和组装是不一样的。\nReference\nBao, H. 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","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2022-01-30-/","summary":"下文转自微博博主“巫山六月雪”（重庆巫山童养媳事件当事人马泮艳）。巫山童养媳事件发生于重庆市巫山县，是丧父女童被做为童养媳送养，遭遇强奸，后由当地政府工作人员以违法的形式办理结婚登记的事件。2016年，事件经媒体曝光后，引发关注。","title":"转载｜盲山之痛"},{"content":"（节译）在\n中国，有为数众多的女性在不知情的情况下与未出柜的男同性恋结了婚，她们在中国被称作同妻。这些女性往往是在完成了为家庭传宗接代的任务后，才发现了丈夫的秘密。在被卷入这些“婚姻欺诈”之初，她们并不知晓丈夫的性取向。由于中国的离婚法律偏向男方，即便妻子想要登记离婚，丈夫也常常能赢得孩子的监护权。然而，人们却倾向于指责这些糊里糊涂与同性恋结婚的女性，这种指责甚至会扩大到她们的家庭。她们不仅有更高的风险死于艾滋病或其它疾病，还会由于缺少人身自由或被亲人疏远而产生心理上的死亡感。本文采访了12位受过良好教育的同妻和47位教育程度较低的同妻， 将死亡政治延伸到社会性死亡的情形，揭示了她们如何抗争、克服困难 。同妻与男同性恋的婚姻或许是糊涂的，但她们并不只是在等死。本项工作通过民族志方法，使用了死亡政治学中社会性死亡的概念，提供了一种途径，来理解婚姻与性别的法律如何维持这种功能失调的结合。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫*由于篇幅原因，本文略去了原文的背景和理论框架部分，以下内容对应原文的5-7章，对全文感兴趣的朋友可以直接查看原文。\nhttps\u0026#58;//doi.org/10.1111/1468-4446.12812\n1.教育程度较高的同妻们十二位教育程度较高的同妻大部分都表现出了愤怒或抑郁等情绪，以及远离社会的倾向。她们不愿意和他人沟通交流她们正在遭受的境遇(Tang et al. 2019)。这些同妻大部分都从事秘书或者书记员等传统的工作。她们的丈夫很少主动向她们坦白自己的性取向，大多数都是被妻子抓包或在她们的质问下才被迫出柜。27岁的Siyuan是一名受过高等教育的女性。她怀疑她的丈夫是同性恋，于是通过在天涯、豆瓣和知乎上面注册假男同性恋账号的方式开展了自己的调查。在她开始调查三个月后，Siyuan 上传了一张男性网照到天涯上作为她的头像。不久后，她的丈夫联系了那个账号，与之调情并请求线下见面。她在微信上面联系了她的丈夫并且出示了他与那个账号的聊天记录。她的丈夫无话可说。最终他被迫对Siyuan坦诚了他的性取向和工作。他其实并不是一个什么所谓的经理，而是一个在天津工作的MB [1] 。Siyuan说：\n现在我终于能够明白他为什么对我毫无兴趣，也从来不碰我。他对任何女人都没有兴趣，并不仅仅是对我没有。我认为我在和他结婚之前应当有权利知道这一点…\n她的丈夫坦诚说女人令他感到恶心，他丝毫不觉得女人有性吸引力。Siyuan通过诉讼的方式和她的丈夫离了婚，但她失去了她的两个儿子的抚养权。在那之后，她与NGO 通过QQ、微信和其他社交网络来帮助其他的同妻。她在一家上市公司找到了一份市场管理的工作。虽然她的生活依然困难，但是她现在有能力控制自己的人生，并且生活得非常有尊严。\n32岁的Junkang在完成了高等教育后成为了一名秘书。在被贴上“大龄剩女”的标签一段时间后，她通过相亲认识了她的MB丈夫，燃起了结婚的希望。Junkang说，她在家里的大部分时间都是玩电脑游戏或者看韩国肥皂剧。她说：\n我不是所谓的女同性恋。我是一个所谓的腐女 [2] (意指不喜欢社交而喜欢呆在家里的人)。我是一名秘书，在镇上一个小公司里工作。因为我的大部分同事都是女性，所以对于我来说找到一个对象非常困难。我的母亲找了一个媒人并且让她帮助我找到了一名可以约会的男性。我和他见了两面，他给我的印象一直是一个正常且友好的直男。当我们的儿子出生以后，他却对我突然出了柜，并且坦诚他是男同性恋。他说他在北京和天津当MB，我非常惊讶。\n33岁的Helin 住在乡下，她在一家驾校里做行政工作。她抱怨说她的工作非常累人，她也没有时间和精力去找一个丈夫。最终，一个男人在网上联系了她。Helin说：\n我不是什么选美皇后。和人约会的机会对于我来说并不常见。我是和我的丈夫是通过微信上面的‘附近的人’功能认识的。因为我已经被人看作是所谓的大龄剩女了，所以我先主动联系了他。我发现他是个好人。直到他去年对我出柜之前，我都不知道他是同性恋，职业是MB。如果我提前知道的话，就不会和他结婚。他的行为举止完全没让我想到他会是同性恋。\n[1] Money Boy，译者注。[2] 结合上下文来看，此处指的应该是宅女，译者注。《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫2.在发现丈夫的性取向后， 大多数教育程度较高的同妻们会选择离婚诉讼离婚\n在12名教育程度较高的同妻当中，9名同妻选择了诉讼或者协议离婚，另外3名选择了继续留在婚姻中。她们表示，她们唯一选择维持婚姻的理由是不想失去她们对于孩子的抚养权。在选择离婚的同妻当中，有三名选择了诉讼离婚，另外六名选择了协议离婚。选择了诉讼离婚的有34岁的ShanShan, 27岁的Siyuan,和27岁的Xie。ShanShan在2018年夏天向法院提起了诉讼要求离婚。她说：\n我必须要求有人为此承担责任；我在和他结婚前有权利知道他的性取向。我需要的是尊重，这也是为什么我们离婚的原因。\nShanShan说，怀着勇气去追求快乐是值得的。从习俗上来说，结了婚的夫妻有义务给家庭生出一个继承人。当她们刚开始结婚时，ShanShan的丈夫像行使责任般地与她发生性关系，一直到她怀孕为止。她记得当他得知她终于怀孕时，他的反应更多是如释重负，而不是喜悦。在那之后，他就再也不和她发生性关系了。随着孩子预产期的临近，他们不断地争吵，直到丈夫要求他们离婚为止。\n对于一个因不知情而嫁给了男同性恋的女人来说，获得离婚许可也许很困难。在现行的中国司法体系下，离婚的女人在经济上会比不离婚困难许多。在ShanShan提起诉讼要求离婚的过程中，法院将她9个月大的女儿的抚养权给了她的前夫。她的女儿一个月可以和她一起呆上四天。她的前夫同意一个月支付700人民币(约114美元)的抚养费给她。ShanShan 说，这些抚养费还不到她每月开销的20%。\nShanShan说，她必须同意她前夫的这些条件，因为她丈夫家里以限制她和女儿见面来威胁她。法院也驳回了她认定丈夫出轨的诉讼请求。当今的中国法律体系并不认定两个男性可以发生通奸行为。由于她的前夫并没有和另外一个女人发生性关系，所以他被认为是清白的。她说：\n没有男人可以和另一个男人有婚外情关系这一说。他从来没有承认过他是同性恋。如果一个男人和一个女人去酒店开房，我们可以说他们两个之间有婚外情。但是如果是两个男人去开房的话，我就无话可说。在中国婚姻法中，有因为配偶者和他人同居导致离婚和赔偿无过错方的损失这一说，但是在司法实践中，一般都会认为 ‘他人’是异性。\nSiyuan的说法与ShanShan类似。她补充说：\n那些律师们否认我有权分割我丈夫的财产，否认了他的不忠，否认了他的家庭暴力行为。我失去了我的两个儿子的抚养权。只有男人被当成老祖宗财产的合法继承人，而他们在农村也依旧是主要的劳动力。在很多离婚案件中，法院都会偏向男性。我还能说什么？我非常愤怒。\n当我们在沈阳市中心进行谈话的时候，27岁的Xie正在申请诉讼离婚。她承认她对于接下来所发生的一切没有任何准备。她说：\n我的丈夫雇佣了一名律师来起草有关离婚的文件。他和一帮流氓共谋袭击并且殴打了我。我住了三个月的院。但是他的挣扎是徒劳无功的，因为我并不害怕他。不过他很聪明，在诉讼开始前把他的财产都转移给了他的父母。我什么都没有了。我现在的工作是公务员。我依旧遭受着心理上的创伤。我遭受着失眠和抑郁的困扰。但是我至少感到了稍许的解脱，可以安心下来了。\nXie失去了她五岁儿子的抚养权，她一个月只能和他见上一面。但她的生活逐渐回归正常，尽管她依旧感到痛苦和孤独。她有信赖危机，并且承认她没有做好开始一段新感情的准备，因为她仍时常受到抑郁症以及噩梦的困扰。她也摆脱不了自杀的倾向。即便如此，她也认为和她丈夫离婚是正确的选择。她说：\n我想中国婚姻法自1980年以来就没有更新过。我离婚后，我家里一直因为拿不到抚养费和儿子的抚养权而责怪我。我也不能指控他出轨，因为他的‘小三’是个男人，而不是女人！我拿出所有的积蓄聘请了一名律师。这是一场事关我的尊严以及正义的战斗。\n协议离婚\n在传统价值观和刻板印象的影响下，比起男人，离婚对于女人特别是母亲来说有着更加严重的后果。31岁的HuaHua是一个教育程度较高的女人，她用了两年才成功离婚。她的故事和其他九名选择了协议离婚的同妻非常相似。离婚一直在不断地摧残她之后的人生。HuaHua说：\n我的错误就是选择进入了一段错误的婚姻。但至少我还有及时止损的权利。我的前夫和他的父母联合起来霸凌我。他们不允许我见我的女儿，我也没有钱去请律师。我前夫没有出柜，他毁了我的人生，但我不能毁了我自己。我必须收拾我的行李，重新思考我的人生，然后振作起来。法律意义上我依旧还是他的妻子，这也意味着如果我和另外一个男人坠入爱河的话我不能和他结婚。但是这是非常值得的，至少我自由了…\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫3.教育程度较低的同妻本篇论文的作者与Xiaojun在她中国北方农村的公寓房里见了面。此时距离她从她丈夫身上感染了艾滋病仅仅过去了六个月。他们的婚纱照还装饰在她的客厅里。在采访的时候，她寂寞地向他们的婚纱照投去了目光。照片上Xiaojun和她的丈夫都笑容满面，簇拥着他们的是伴郎和伴娘。这张照片摄于八年前，Xiaojun说她经年的婚姻都可以用这一张照片来解释：她的丈夫当时狂热地爱上了他的伴郎。Xiaojun说：\n我们只是偶尔发生性关系。当我的丈夫回来过年的时候，我在卫生间里面发现了一些药片。我在百度上面查了这些药品的标签，发现它们是治疗艾滋病的药。我当时就不能呼吸了。我的丈夫是艾滋病患者？我非常担心我也会被传染。我到医院去做了血液检测。检测结果为阳性。我当时就想跳楼自杀，但是我的儿子叫住了我。\nXiaojun和她的丈夫两人都是必须服药的艾滋病毒感染者。他们之间的婚姻是完全无爱的。Xiaojun形容她的婚姻是“一潭死水”，她说：\n当我知道我的丈夫是同性恋的时候，我的脸一下就白了。我震惊、愤怒又绝望。为什么他要毁了我的人生？我只是一个农村女孩，秉持的人生哲学也很直接和简单。我只是想和一个普通男人结婚生子。我从来没有想象过我会得艾滋病。我连艾滋病是什么都不知道。我没有权利自杀，因为我还要照顾我的儿子。\n31岁的Zhuoyin是另外一名感染了艾滋病的同妻。她分别在2011和2012年生下了一个女儿。当她的第二个女儿出生后，她的丈夫就不再触碰她。2017年冬天的时候，她时常感到疲倦和非常虚弱。她去找医生做了检测，并惊讶地发现自己感染了艾滋病毒。她找她的丈夫对质：她的丈夫被迫承认了他在北方做MB的事实。她感觉自己现在除了等死以外别无选择。她现在必须依赖医生所开的药和PrEP(暴露前预防)措施。从她所住的那个非常偏僻的村子到医生那里需要十二个小时。有一天她差点选择了结束自己的生命——在那个关键的时刻，她四岁的女儿找到了她。Zhuoyin说她回过了神，哭着拥抱了她的女儿。她说：\n引我根本没有死亡的权利！那些村民已经对丈夫和我感染了艾滋病这件事说了非常多的闲话。我想自杀，但是又舍不得离开我的父母和两个女儿。我的父亲住了院，我的母亲天天以泪洗面。我有很严重的抑郁症，夜晚时常不能入眠。我只是一个农村妇女。我既脆弱又不稳定。我没有武器，枪支，或者金钱。我只有一个梦想，那就是简单并且快乐地活着。\n以Xiaojun和Zhuoyin为例，她们都是从她们的丈夫那里感染了艾滋病。她们选择了维持婚姻，而不是离婚。她们丈夫的性取向成为了他们之间发生性关系的最大的障碍。她们在不知情的情况下和性取向为男的男性性工作者缔结了婚姻。这件事情给她们带来的冲击导致她们至今无法开口向她们的朋友们倾诉。\n其他的同妻们没有从她们的丈夫身上感染艾滋病，但是她们同样处于抑郁之中。在他们刚结婚的时候，25岁的Qiaoxian虽然感到了她丈夫对她的关怀，但是她对他们之间没有性关系这一事实感到失望。在短短的一夜当中，她的想法就有了极大的转变。她说：\n当我进卧室的时候，我听到我的丈夫正在手机上和某人聊天。他的口气非常亲密，而且还提到了他愿意为此付多少钱。我听到他用亲爱的、甜心之类的词称呼那个人。我太惊讶了。还有一次，他被我抓到和一个男性朋友在QQ群里，当时我用了假的男性账号混进去。我决定和他对质：他承认了他是同性恋。我还是比较幸运的，还好我没有从他那里感染艾滋病。\n27岁的Weiwei只读到小学三年级就辍学了。她说：\n我们结婚六年，但他直到结婚第三年才碰我。这是因为婚后第三年他父母催着他要孩子。在结婚的第四年，我们的儿子出生了。我们的婚姻关系非常奇怪。在我们的儿子出生后，他从来不拥抱、亲吻我或者和我调情。去年他终于承认了他是同性恋。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫4.在发现她们丈夫的性取向后，大部分教育程度较低的同妻们选择维持婚姻接受了采访的教育程度较低的同妻之中，只有三名选择了协议离婚。她们之所以选择离婚是因为她们想要尊严，想要被尊重，想要在离婚后开启一段新的人生。34岁的MiuMiu是选择了离婚的同妻之一。她说：\n我必须有尊严的生活下去。如果一个男人不爱我，我还要他的钱做什么？当然了，他什么也没有留给我。我既拿不到抚养费，也失去了我女儿的抚养权，不过我无所谓。我一个月能见到我女儿两次就很满足了。我没有受过教育，但是我有自己的双手。每个女人都是英雄。我不会饿死的，我可以选择成为一名保洁员，我也可以回村子去做农民。\n其他44名教育程度较低的同妻们还是选择了维持婚姻。对于她们来说，离婚所带来的压力和羞耻是她们选择维持婚姻的主要原因。在当今中国农村，对于离婚的污名化还是非常严重。这些同妻们在两个糟糕的选择之间举步维艰，她们也越发感觉自己不幸与命运多舛。25岁的Ping只有小学四年级的学历，她说：\n我没有工作，连小学都没有上完。对于我来说，离开村子并且找到一份工作将会非常困难。至少我的丈夫对我的家庭还是挺好的。去年当我的父母财政上有困难的时候他至少给了他们三十多万人民币。\n对于23岁的同样只有小学学历的Yinxin来说，离婚意味着她必须对她在村子里的平静简单的生活说再见。她说：\n我才没有蠢到要和他离婚的地步。如果我和他离婚了，那我什么都没有了。至少我现在可以和我的儿女一起生活。如果我和他离婚了，我肯定得不到我儿女的抚养权。我希望能有个服务组织来给我提供建议。我非常焦虑，也不知道应该做什么。我感觉自己被困住了。我希望政府和NGO们能够帮帮我。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫同妻：新生活和阻碍对59位同妻的采访证实，其中很多人并不是只在等待死亡。同妻至少能用三种方式从灰烬中重生，开始新生活。一种方式是申请离婚，从而重获自尊。改变她们的社会和法律地位有助于她们在情感上变得更坚强，并且避免社会性死亡。对于那些感染艾滋病的人，第二种方法是进行治疗以保持身体健康。健康的身体有助于她们抚养孩子，并根据自己的意愿计划新的生活路线。第三种方法是向非政府组织和有类似经验的网络团体寻求帮助与支持。\n1.离婚和拒绝社会性死亡九名受过良好教育的同妻同丈夫离婚，因为她们有工作，或知道自己有在之后找到工作的能力。拥有教育经历或就业市场所需的技巧使得同妻更有可能结束这种婚姻。她们有办法雇佣离婚律师，找到或保持稳定的工作，并在财务上独立。三位教育程度较低的同妻与其丈夫提出了协议离婚。对尊严和公正的需求鼓舞着她们，让她们能够控制自己的生活。许多低学历的同妻承认，出于对子女抚养权的担忧(Wang et al., 2020)，以及在经济上对丈夫的依赖(Zhu, 2018)，她们仍会选择保留婚姻。这一限制对年长的同妻尤为重要。不论教育程度如何，所有离婚的12名同妻都表示自己在法律体系中处于弱势地位。\n离婚诉讼与安置\n在中国，有80％的离婚案件是在没有律师的情况下庭外和解的。尽管法律于2001年进行了修订，但是在诉讼和和解离婚中，最高人民法院的司法解释仍然有利于男性及其父母(Li，2015)。对于和解离婚，女性在以下几方面处于不利地位。由于通常呆在家里，她们的社会联系较弱、社会地位较低而且权力也较低，妇女们通常不熟悉司法体系，参与的效率较低。女性——特别是来自父系农村地区的女性——处于特别不利的地位。例如，农村社群中父系传统和从夫居传统的持续稳固存在，为法律界对女性问题争议的态度和行为留下了特色印记(Li, 2015; Li \u0026amp; Friedman, 2016; Ren et al., 2019)。宗族是中国传统家庭制度的核心属性，因为男人掌控着手工耕种劳动和合法的祖传财产，这些财产排除了妇女的权利，加剧了性别不平等(Cheng，2016)。\n对于庭内离婚，《婚姻法》和相关的司法解释都没有明确的准则来评估与儿童监护权、婚姻财产和家庭暴力有关的证据。中国法院只是根据父亲的经济能力，而不是母亲的劳动付出和情感依恋来授予监护权。然而，孕妇怀孕后不太可能寻求婚外恋。雪上加霜的是，对于孩子而言，他们可能会成为“拖油瓶”——这是一个用于形容跟随离婚的母亲再婚的孩子的贬义词。\n法院也倾向于赞成同妻放弃索取财产，而不是寻求公平分配。法院经常判给男性家庭和财产的控制权，同妻往往最终没有住房，没有财产，得到很少的经济补偿甚至毫无所得(Li＆Friedman，2016)。\n对于家庭暴力的裁定，中国的离婚法也偏向男性。如前所述，中国法律不承认发生在两个男人之间的通奸行为(Li，2015)。为了准确评估家庭暴力案件，模糊的词汇必须被精确化。例如，现行法律不承认婚内强奸的存在，更不用说定义其何时发生。它会采取三种策略压迫女性，分别是转移话题、正常化和合法化。法院会在离婚协议中收集证据时转移话题。当丈夫的身体暴力被形容为“争论”或“夫妻打架”时，这种情况就被正常化了。合法化则通过改变语境为行为辩护(Li，2015)。例如，如果强迫妻子发生关系的动机是夫妻俩要履行其延续子嗣义务，那么这种行为就可以被赦免。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫2.携带艾滋病生活：治疗和药物两名文化程度较低的同妻承认，她们被丈夫传染了艾滋病。在2004年至2017年期间，中国的艾滋病患病率急剧上升，从每10万人中0.23上升到4.2(Li，2015)。同妻是一个特别高风险的群体，因为丈夫是她们暴露和感染艾滋病的桥梁(Zheng，2015)。中国的婚姻法本质上把教育程度较低的同妻作为审查、厌恶的对象，以及可能的艾滋病传播者或破坏集体主义中国文化结构的人。受过良好教育的同妻更可能拒绝维持无爱的婚姻，她们能够从家人那里获得社会接纳。正如后文叙述所说，教育程度低的同妻会发现她们在法律上处于劣势地位，但她们决定拒绝屈服于漫长的、行尸走肉般的生活，以克服障碍。Zhuoyi(31岁)说：\n我的母亲理解并鼓励我与丈夫离婚。她带我去医院，鼓励我为艾滋病而战。没有她的理解，我不可能坚持下来。\nXiaojun(28岁)附和Zhuoyi，说：\n我的哥哥帮助我寻找了不同的非政府组织。在一开始他把我放弃了，并不真正想要帮助我。在我自杀被救后，他真正理解了我的感觉。他试图利用自己的社交和专业网络为我找到一位好医生，让我得到咨询……\n尽管这两位受教育程度较低的感染艾滋病的同妻感到无助和绝望，但她们不是仅仅在等待死亡。她们积极咨询医生，并就其艾滋病寻求专业建议和治疗。家庭成员原谅了她们，并成为她们克服交往的障碍和艾滋病所带来的阴影的主要力量来源。她们的父母确实宽恕了她们，支持这些妇女克服了与艾滋病斗争的障碍，并开始了她们生活的新篇章。\n在接受采访的人中，没有一个同妻只是在坐等身体的死亡。她们都试图寻找自己的生存空间，并寻找自己的政治、社会和公民生活。在非政府组织和社会工作者的帮助和干预下，她们有可能在这些死亡政治生活的空间中幸存甚至过得更好。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫3.改变的努力，来自非政府组织与互联网的支持在1,360万同妻中，有20％以上的人在情感上足够坚强，能够维持表面的异性婚姻(Li，2015；Song，2016)；她们愿意在抚养孩子的同时为丈夫的同性恋身份保守秘密。但是大多数受过良好教育的同妻选择离开，拒绝接受成为同志亲属关系中不知情的一份子。对她们而言，不诚实使得寻找新的未来合理化。\n34岁的Meifang说：\n我不想等死，也不会尝试自杀，尽管与丈夫离婚是一个非常艰难而复杂的程序。我失去了两个儿子的监护权，但至少我有尊严。我使用手机和社交媒体通过不同的非政府组织分享我的经验。我希望我可以从非政府组织那里获得更多的帮助，以寻找工作……\n2017年，受过良好教育的同妻Siyuan参加了全国人民代表大会(NPC)，并在其间提议同性恋婚姻合法化。据Siyuan说，在3,000名左右的代表中，只有30名代表支持她，这不足以使这一提案进入讨论程序。此后，她多次尝试将这一讨论带到全国人大顾问机构。刚开始的时候，与会代表直截了当地告诉她同性婚姻本身就是错的。一名政府官员说时机未到，并且其他问题相较这一问题更加紧迫。Siyuan和其他人悲观却坚定，因为形婚 [3] 在同性恋社群中十分常见，它巩固了异性恋霸权的传统。同妻需要找到一种方法以鼓励公众和政府采取行动，路径之一或许是将她们的情况与公共卫生联系起来。\n总而言之，大多数教育程度较低的同妻认为她们没有办法摆脱自己虚假的婚姻。有限的就业技能使得这些女性面临着巨大的身心挑战。为了增加财务上的独立性，她们的选择仅限于血汗工厂、初级零售，甚至还会陷入非法性交易。Shi (2019)和Gao (2017)的报告指出，由于中国农民工没有所在城市的户口，他们遭受了严重的社会区隔。在户籍制度下(Kong，2016)，他们无权享受医疗福利或保险。这导致一些受教育程度较低的同妻向非政府组织，如同妻互援工作室和小德兰Little Teresa寻求职业和法律咨询建议。其他人加入了QQ论坛、微博和微信群，尽管处于困境之中，但仍展现出他们的抗争和能动性。\nXiaojun说：\n我感染了艾滋病，丈夫背叛了我。我的生活一片混乱。我差点自杀。但是，我永远不会认为我只能等待死亡或自杀。生活就是如此。我必须应对它，并继续生活。\nZhuoyin也同意了Xiaojun所说，她说：\n我很清楚，在我的家乡婚姻失败是一件羞耻的事情。实际上，随着我们获得更多的线上支持，同妻问题正在变得越来越好，我知道我并不是一个人……即使我现在患有艾滋病，婚姻失败也并不意味着我的生活就是失败的。因此，我保持沉默，不希望离婚。只要他为我提供月薪和赡养费，我可以接受现在的状态。\n[3] 此处的形婚既指男同性恋和女同性恋之间的婚姻，也指男同性恋和直女的婚姻，译者注。《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫结论 （摘译）\n单方面地强调这些同妻们所面临的苦难，正体现出将同性恋视为威胁中国价值观的社会/文化政策的稳固性。 这些欺诈性的婚姻必须要得到取缔，因为它们只是简单地逃避了问题，带来的伤害远远大于好处。若要根本解决同妻的问题，就必须要男同性恋们不会仅仅为了延续血脉就和异性恋女性结婚。中国社会当前污名化和疏远同性恋的状况必须要加以改变。人们应当明白，所有公民都可以为了消除偏见而联结起来。如果将注意力放在解决问题而不是指责当事人上，那么政策变动、文化改变以及咨询策略或许都能提供解决方案。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-12-17-ultraviolet-divergence/","summary":"中国，有为数众多的女性在不知情的情况下与未出柜的男同性恋结了婚，她们在中国被称作同妻。这些女性往往是在完成了为家庭传宗接代的任务后，才发现了丈夫的秘密。在被卷入这些“婚姻欺诈”之初，她们并不知晓丈夫的性取向。由于中国的离婚法律偏向男方，即便","title":"紫外发散丨涅槃重生：中国同妻、婚姻欺诈与反抗"},{"content":"声明：Purple目前使用的公众号来自热心人士捐赠，历史记录正在逐步清理，谢谢各位的理解和支持。欢迎在下方留言。请关注本账号保持联系。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-09-10-purple/","summary":"声明：Purple目前使用的公众号来自热心人士捐赠，历史记录正在逐步清理，谢谢各位的理解和支持。欢迎在下方留言。请关注本账号保持联系。","title":"Purple招新｜我们回来啦！"},{"content":"致各位关心WDK Purple的读者朋友：\n由于不可抗力，2021年7月6日晚，我们的公众号被迫停止运营。如果您还愿意继续关注我们的动向，或者想回顾往期内容，请填写下方的表单，留下您的邮箱，通过邮箱渠道，我们会第一时间通知您继续找到我们的方法。\n表单请点这里 此外，您可关注我们的微博“五道口边上的Purple”，我们会择期更新相关信息，但考虑到众所周知的情况，建议您通过邮箱联系我们。我们的邮箱是：wdkpurple@outlook.com\n我们也会将往期文章上传到这里作为存档。\n祝好！\nWDK Purple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-07-08-be-right-back/","summary":"由于不可抗力，2021年7月6日晚，我们的公众号被迫停止运营。如果您还愿意继续关注我们的动向，或者想回顾往期内容，请填写下方的表单，留下您的邮箱，通过邮箱渠道，我们会第一时间通知您继续找到我们的方法。","title":"通告 | Purple很快就回来！"},{"content":" 读者来信，秀恩爱警告\n 这是一个我无从讲述也似乎无可讲述的故事。\n在终于成为许多同性情侣中的一对的那天晚上，我们松松地拉着手走在北三环。某总用一种很不像她的疯癫而梦幻的语气一遍遍问身边沉默的我：在想什么？在想什么？你在想什么？千般思绪像簇簇野花在我脑海中盛开又骤谢，不容我看清想清便淡褪了颜色，只留下一片混沌的空白里某总干燥温暖的手，划开我们与北京夹杂着喧嚣扬尘却依然清澈的夜色。\n 春夏之交的那一日里刻下我成真的梦境。某总形容我们彼此初吻的感受为心脏狂跳却无比安宁，我则将其形容为远处飞扬而沉酣的花开的声音被听闻。我曾怀着满溢到朦胧的欢悦，在虚实之间悲欣交集而小心翼翼地游弋；如今我已明白它是现实，是刀刃上舔蜜，是悬崖边摘月，是我将近十九载短暂生年里做过的最大胆的决定之一，是我用青涩的勇敢换来的沉重而丰盈的期许。\n和我同姓的某总比我大七岁，所以我只能被称呼为小某总。某总有过与我无二的苍白苦闷的青春根芽，却在她比我年长的七载中开出健正人格与沉稳心性的丛丛挺拔繁花。我们不曾同窗共事，专业兴趣迥异；然而她曾经是我，我终将是她。我们之间的联结如此精微，又如此强大。七年的年龄差和某总内心长姐身份的枷锁无疑曾经使我们分别犹豫踟蹰良久。某总后来问过我很多遍，我是什么时候开始喜欢她的。我每次都回答不知道。事实上，不存在“开始喜欢”这样一个明确可知的时刻；被她的性格濡染与互相逐渐展露内心是一个在湿润的空气中缓慢氧化的过程，而非实验室里两种试剂接触即产生反应的一瞬。也许确实存在那么一刻，当她又一次以朋友和长姐的身份徐徐地亲密地抚过我的头顶时，我的脊骨、眉睫与心尖同时剧烈地震颤，无声地呐喊着吟唱着奔涌着所有想说不能说的渴望。\n但我只有沉默。与其在不可能的感情中飞蛾扑火，我更愿意继续平淡若水地亲密相依。尽管我直觉她对我并不似面上那么纯然平静与问心无愧，空气中不时萦绕却总被默契地挥去的微妙气氛也并非我臆想。然而每一次凝睇她向我走来，聆听她开口抚慰或叙说，感知她和我肢体接触时温热清澈的气流，我都明白我也许更适合伫立原地，立在相隔七年隔开不同人生阶段的河流对岸，而非贸然泅渡。我本应沉默到底，也将暗涌始终埋在静水之下。沉默，等待一个萌芽随时间流逝慢慢枯萎，是我擅长的事。在沉默的时间里，我留过的唯一痕迹是在无人可见的地方陈明现在回望仍不禁脸红的心迹：“我梦见我们终成眷属，你的手指划过我的每一寸皮肤。情欲汹涌，如同清澈而湍急的凶猛河流在空气中流过，留下赤裸的颤抖的灵魂。我终于明白我爱你，可我不能说。”\n 如果没有她的母亲那一通直直逼问“是不是这辈子都不打算结婚”的电话和她尽快向父亲出柜的临时决定，也许我会一直沉默下去，一直在河对岸做一个朋友和一个妹妹。然而在某个周六，她坐在书桌前双手交握望向我，一如既往平和地向我叙说她向她父亲出柜的计划、忧虑、可能的后果和她细微却强烈的感受时，我忍不住扭过头去闭上眼睛，滚烫的泪水夺眶而出，仿佛也灼伤了百转千回的酸楚心绪。那一刻我心底复杂的情绪奔涌如岩浆如浪潮如极光，冲开了那个沉默的开关。我从未如此清晰地知道我不想要继续待在河对岸。我想要和她一起面对我们都终将面对的人生课题。哪怕我的童騃愚勇要被直言拒绝或是将来的风雨击垮，也不要被我自己的沉默与错过，以一个苍凉的手势，摧折。我未尝不知道在那个时间节点我的表白会给她当时疲于应付的生活和心境再投下一颗再次搅乱本已惊涛骇浪水面的石子，但依然说出了那段话。她计划中向她父亲当面出柜那一天及其之后的时间好像是某个被未知恐惧包裹的与当下割裂的异次元，我无法把握，不能预测，也不敢等待。似乎是不可见不可知的洪流推着我走出那一步。组织语言时我双手控制不住地微微颤抖，如同河川呜咽。\n她请我等待，等待她彻底历经那一关后梳理平复心绪，以她平素拥有的理智来考量与选择。我明白她在家庭和学业双重压力下正处于人生剧烈颠簸的阶段，绝不似我那样还未走到那个路口，只消简简单单地对对方捧出自己的心。我也明白这一句等待意味着我们将长久地处于微妙的尴尬位置，从此再也回不到原初，日后连作为朋友的问询与企图抚慰都显吊诡。我更明白微茫的希望未必能支撑我走到等待的尽头，而那里绝大概率是一个充满了无奈的温情然而依旧于事无补的“否”字。因此我浏览那条长达两千字的回复时麻木到平静，刻意掩埋了内心交杂翻涌到要尖声咆哮的无望、忧虑、委屈与怨怼。但随着那一步的迈出，我好像已经失去了委屈与怨怼的立场。\n那之后的几日我第一次知道能让我彻夜失眠的并非坠落时着地的疼痛，而是漆黑无尽的坠落本身。在某个凌晨或者清晨，我写：我从未将《边城》的结局——那个人可能永远不回来了，也可能明天就回来——领会得如此精微而透彻。我想支撑着或曰拖拽着我的等待的，也许根本不是希望，而是某种我根本无法把握事情任何走向的绝望了。她向我委婉说出的一切顾虑与劝我放弃等待的意愿，使我奋力而徒劳的决心与坚持，似乎从可以娓娓道来的序变成精神可嘉的跋。\n 她出柜的那一天我逃离海淀去了昌平。我看正午京郊地表以上的地铁沿线起伏的山峦向光面和浑浊的车窗，我看昌平各个高校门口来来往往的行人。我看夕阳下牵着手并排奔过斑马线的学生情侣。我看夜色中一瞬间亮起的暖黄路灯。我的心里已经放不下任何思绪，只余堪比我家乡每年夏秋之交的台风的风声呼啸，尖锐地划破大片空白，将昼夜颠倒开合，在我体内四处留下湿润的痛楚。夜晚我伫立在昌平站等待车来时下意识地看了眼时间，知道在三十公里以外她差不多应该已经将那句话说出了口。我闭上眼睛，任由心里一刻也不曾停止呼啸的风声将我继续划破。\n至此是我视角下我全部的等待与煎熬。虽然从她断续的讲述中依稀懵懂明了了她作出最后选择的原因，我仍无法概括或是铺陈。她说着她的迷茫与我的守望，说着她终于正视了我的勇气，正视了我摆脱被保护的妹妹身份所作的努力，正视了我们执手成舟渡过风雨的可能与希望。而我什么都说不出来。当终于听到那一句“你愿意做我女朋友吗”，我唯一的反应是用泪水冲刷先后疲惫惊诧悲欣交集到失语的自己。\n 我人生中第一份完整的爱恋，在未有名分之时即已教会我良多，遑论当下与将来。我心怀感激地交付我未经雕琢的天真和自由，迎接这条注定要历经险滩峻岭的湍急河流对我惫懒心性的打磨冲刷。\n在我们正式成为恋人之前，某总就说过，即使我们不能做永远的恋人，也希望可以做永远的朋友。的确，我永远感谢她洗濯并唤醒我灵魂中蒙尘的枝桠，身体力行地向我展示许多问题的也许并非最优却极尽打动人心的答案；我感谢她以她的灵魂平视并亲吻我的灵魂，终于准备好在狂风骤雨前互相托举着拔节；我感谢她让我先后作为朋友和恋人坦然而坚定地去爱与被爱。\n 需要更多的声音！\n如果你也有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，请发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-06-06/","summary":"在终于成为许多同性情侣中的一对的那天晚上，我们松松地拉着手走在北三环。某总用一种很不像她的疯癫而梦幻的语气一遍遍问身边沉默的我： 在想什么？在想什么？你在想什么？ 千般思绪像簇簇野花在我脑海中盛开又骤谢，不容我看清想清便淡褪了颜色，只留下一","title":"来稿 | 暗涌"},{"content":" 声明：本文首发于歪脑， 点击这里跳转原文\n 关锦鹏曾在1998年拍过纪录片《男生女相》，用80分钟篇幅讲述华语电影在当代如何讲述、描绘性别，率先用西方酷儿文化(Queer Culture)视角讨论性别在电影中的呈现。但这之前，他用更私密、个人的角度，更见微知着地拍了另一部纪录片《念你如昔》，讲自己和母亲的关系。在其中他已算切切实实公开性取向——行内人大多早知道，他又借这部片向观众出柜。\n独立导演洪荣杰觉得，可能因为关锦鹏先这样做，之后酷儿导演们在工作领域是否出柜已不是问题，「但我在找演员和制作单位的时候，一定会告诉他们我为什么要拍这部戏，这对我来说很重要。」\n他首部长片《无声风铃》（2009）即是因感怀男友（如今丈夫）父母离世而创作的，讨论人到底需多久可放下离别。电影中，洪荣杰把对男友父母的怀念变成爱情故事，来自北京和瑞士的男子在香港相遇，彼此慰藉，在得到与失去间处理无处安放的情感。\n「关锦鹏曾经劝我不要拍同志题材的电影，他说受众群少，电影人最好还是拍多一些观众层面的题材。」洪荣杰不太认同，「这些题材我们自己不拍，就没人拍。而且同志不拿自己的亲身体验来拍，异性恋来拍LGBT题材可能会很差。异性恋在自己的世界里，很难做这种创作，最后的结果往往很刻板。」他立刻提到一部新世纪初上映，很有噱头的港产片，说这种体验很糟糕。\n独立导演洪荣杰首部长片《无声风铃》海报。 洪荣杰小学、中学读男校，学校有恐同氛围。除被同学开羞辱意味的玩笑，当时媒体对性小众的刻画，也让他对LGBT抗拒反感，「亚视和无线都有这样的电视节目，电影也有。男人扮女人搞笑，用很夸张的动作，很笨拙的举止来制造很低俗的笑料，那种扮演方式是对Queer的一种冒犯，说同志就是‘乸型’（娘娘腔），异服就是‘变态’，把这些词跟冒犯和羞耻捆绑在一起，都是污名化的词语。」好几年内，他都没能正视自己的同志身份。\n影评人易以闻说，多年来其实香港主流影视作品和观众眼光没变过。「同性恋和性小众群体在九十年代的银幕上要么就变态，要么就乞求同情，要么就被包装到符合异性恋审美和理念的极致，给异性恋观众一个幻觉，令他们以为自己能够接受LGBT。」\n讨论香港电影中的LGBT离不开「任白」 「任白」指的是香港粤剧名家任剑辉和白雪仙。 香港电影与性小众群体形象的关系可以如此粗暴地一言以蔽之，但背后也有长期脉络。易以闻将涉及LGBT的香港影视作品分为大致四个类别。第一类多是上世纪50至70年代，电影故事本身，剧本，角色，演员都未必和LGBT有关，但内容不经意令性小众群体代入，观众投射情感在其中不断讨论，令这些作品变成性小众文化符号；第二类是电影有幕前或幕后成员为LGBT，但内容与LGBT无关；第三类作品生于更开放的时代，电影直接书写LGBT故事或有公开的LGBT角色；第四类则因创作者是公开LGBT，无论拍什么作品都会被纳入LGBT作品范畴。银幕多年来的性小众形象发展，也是华人社会保守气氛下的压抑与拉扯。\n1951年陈皮导演的《新梁山伯与祝英台》，可视为早期具同志意味的电影。梁祝故事本身已有很强同志元素，多年被人忽略。这个戏曲歌唱电影版，却因乌龙而令情节超出异性恋文本。易以闻分析，可能由于量产，台前幕后未能仔细斟酌台词。戏中祝英台未揭女儿身份，梁山伯已对她大唱「除却巫山不是云」，装扮错位与台词的逻辑颠倒，令这一版同性暧昧情愫远超其他版。徐克多年后重拍，似也无法自圆其说，索性让男主一早就揭穿女儿身，纪录片《男生女相》中，他以爱之虚实解答，却也挥不去故事的暧昧。\n《新梁山伯与祝英台》主角之一任剑辉，她与白雪仙自50年代已是著名银幕情侣，多年后，两人关系已成传奇，甚至屡成情比金坚的指代。「当时社会非常压抑，这种禁忌在艺术创作时秘而不宣，你不需要讲出来，但大家都接受。」两人合称「任白」，戏迷不止香港，遍布东南亚，远至美加，没人会讨论任白到底什么关系，大家早默认就是一对。易以闻举出任其他的合作伙伴，「任剑辉和很多红伶搭档过，芳艳芬，吴君丽，余丽珍，观众只把她们当银幕拍档，只会认可任剑辉和白雪仙是唯一的银幕情侣。」他说如要写性小众文化与任白电影的关系，都不用写片单，「它们全部是一个整体。」\n「任白」 剧照 「任白的戏，哪怕最苦情的《芸娘》（1960），你看戏时最大的感受也不是她们很惨，而是甜蜜。两个人同画面的眼神交流非常有默契，戏剧的苦味被她们的化学作用冲淡了。任剑辉讲话的时候未必看着白雪仙，但白雪仙永远是看着任剑辉讲话。任剑辉和其他任何人搭档都不会有这个情境。」仅管二人无任何合作涉及女同故事，其作品却总被能当女同作品讨论，「香港电影要讨论LGBT形象，没可能离开任白。」\n被压抑、被接纳后仍是异性恋的文本模样 姜大卫和狄龙。 压抑的另一投射出口，是张彻的电影。他将狄龙、姜大卫放一起，制造难以归类的男性情谊，作品还大量加入男星裸露上身的打斗，异性恋眼中这些画面是热血、暴力冲动，性小众群体眼中，他们的压抑彷彿得到共鸣。书籍《男男正传：香港年长男同志口述史》采访的老年同志有人提到，狄龙正是当年他们一个银幕幻想对象。\n《男男正传：香港年长男同志口述史》(2014) 六七十年代西方思潮不断，社会越来越开放，性解放运动后，LGBT也走入主流视野。易认为这恰恰造成华人社会愈发压抑。「华人社会骨子里极度保守，虽然大家都知道社会上存在同性行为，但都不闻不问也不提，西方的思潮来到港台都无法落地，这时候看到海外思潮的华人们只会更加压抑。观众无法在银幕上看到真实的LGBT形象，他们只能投射。」\n易将邵氏出品的《面具》（1974）视为社会氛围压抑到极端后的作品。编剧为70年代畅销小说家依达，他写了个剧本，讲初入行男模特游走女人堆中被玩弄的故事。电影卖点是主演秦汉与数位香艳女明星的床戏，很少人留意这可能是依达夫子自道的作品。他安插了一个配角——暗恋秦汉的夜总会艺人——并亲身扮演这个角色。尽管这是个对主线几乎无任何影响的角色，依达却为他写了完整的心路历程，情绪铺排、起承转合也非常仔细。依达写的同性恋角色不仅毫不掩饰说出身份，还详细叙述自己的压抑。当时的社会环境下，依达为角色准备了悲惨经历，写他并非自愿变成同性恋，图以惨痛心路寻求观众同情。「当年的主流观众当然并不理会，他们要么去看秦汉，要么去看戏中的美女明星。我惊讶的是这样的态度到了更开放的八九十年代，甚至2000年后都没有变过。」\n《面具》（1974） 七十年代末社会进步，本土意识抬头后，本地精英份子开始接纳同性恋者。「《号外》杂志有些前卫描绘，性小众群体有了一小块自己的场地。可大银幕的性小众形象依然极端保守，依然和变态、不正常挂钩。」他例举杨凡导演的《意乱情迷》（1987），「你能想像吗？李志超在里面客串了一个被丑化的性小众角色，一个露体狂。」杨凡作品在香港电影讨论中常被纳入LGBT归类，依然对该群体有不友善的描绘。\n《意乱情迷》(1987) 影评人舒琪和文化评论林奕华曾指出90年代的部分LGBT电影存在的问题。前者的访谈《这部电影对张国荣是一种剥削》和后者的文章《春光背后 快乐尽头》都分析，《春光乍洩》中对同志的描绘虽已不是「同情」，却完全没从同志角度出发，王家卫用异性恋的关系处理张国荣、梁朝伟的角色互动，再用主流相信的美学框架，来处理戏剧关系，启用两位外型美好的男演员，演出异性恋情侣的故事。\n《春光乍洩》(1997) 「当年有一部电影尝试要扭转这件事，《基佬四十》，舒琪导演，邝文伟编剧。电影对八十年代以降的文化氛围很有意见，真的想讲一段同性关系，讲这个群体的生活状态。」易以闻认为电影的遗憾之处是演员未能成功传达文本内容。\n《基佬四十》(1997) 如今港产片的性小众形象还在乞求同情 洪荣杰在九十年代也接触了西方酷儿思想。大二暑假，学校来了一位叫游静的新老师，教授文化理论，其中也讲酷儿文化和酷儿在媒体的不同呈现。他开始认识自己的取向。当时开放的西方酷儿理念不断注入香港，同志群体想出柜，要在社会层面有可见度。洪荣杰也出了柜，且再也没隐瞒或避而不谈自己的同志身份。他坚持拍自己有感觉的同志题材，认为这对自己很重要。\n2019年他推出短片《Forever 17》，讲相伴50年的一对同志伴侣怎样渡过社会思潮变迁，经历大众对LGBT的态度转变，故事还有科幻色彩。「如果《叔・叔》是讲五六十年代出世的老年同志如何在异性恋社会生活，这一部短片是想讲经历九十年代酷儿思潮的人会面对怎样的未来。」电影从主角九十年代向家人出柜，到假想2029年香港通过同婚法，再到两人终老，「没人知道我们这一代人老了会怎样，但我们这些走出来的一代，要有自己的声音，我们需要有一个想像，我们是可以有将来的。」\n洪荣杰导演短片《Forever 17》海报。 在易以闻看来，2019年-2020年度备受金马和金像肯定的《叔・叔》已不如过去极端，但编导透露的角度、情绪依然是希望主流价值予以同情。「在美国同志运动史和同志电影史上，寻求异性恋者/主流同情是一个非常初阶的阶段。90年代开始，性小众群体在西方电影里的形象就逐渐摆脱了乞求同情这条路。他们已经在拍性小众群体的心路历程，他们的世界和圈子，他们的信念和价值观。」他指出港产片之所以性小众形象还在乞求同情，因为华人社会很大程度还在继承、传达陈旧家庭价值观，「经济繁荣和物质生活是一回事，但对权威的服从，对家庭的守旧几十年来没变过。」\n由杨曜恺执导及编剧的电影《叔・叔》海报。 除了《叔・叔》，近年重要的性小众题材电影还有《翠丝》及《女人就是女人》。两部电影在2018-19年间一前一后上映，与《叔・叔》一样，都将镜头对准过往不讨好、甚至毫无能见度的性小众群体。两剧导演李骏硕和孙明希都是首次执导剧情长片。两剧在本地影展相遇，一起举办映后谈，观众间多了不少对跨性别人士的讨论。\n跨性别人士多年来在主流层面隐形。洪荣杰在伦敦进修期间，学了更多同志运动的历史及变迁，深刻了解到跨性别人士的苦困，「八九十年代，男同志与女同志研究已经很火热，但当时都在把同性恋和异性恋比较，谈同志可以有多正常，当时连跨性别这个词都没有。性小众电影为了走入主流，也不断呈现主流审美的形象，像是冰山上的肌肉基佬，中产同志，穿燕尾服的帅气拉拉，其实都是向主流异性恋价值观和审美妥协的画面。」2000年后，西方开始讨论Homonormativity，才逐渐让跨性别人士走到阳光下。\n孙明希修读电影时，因一份关于身体的功课开始接触跨性别群体。她和监制Mimi一起搭档拍纪录片，与很多跨性别朋友交谈，了解他/她们对变性手术的心态，发现很多值得讲述的故事，「做资料搜集的时候我们才发现，香港大银幕上从来没有这样的故事，我很有兴趣想知道自己能做点什么。」\n《女人就是女人》有两条故事线，一是中学生对自己性别的疑惑，一是变性后隐藏过去的主妇身份被揭穿，家庭濒临破裂。孙明希压力很大，「听很多trans朋友说，之前很多电影的描写很离谱，我要怎么选择我要描述的对象，我应该从一个跨性别人士的视角去向普通观众剖白，还是应该从普通观众的角度出发，让他们先简单了解这个群体是怎样的呢？」\n电影制作也遇到很多实际困难，「中学生的故事，光是要找到一间中学允许我们拍摄已经很不容易，常常遇到的情况是，下一周就要拍摄了，这一周学校才通知我们，不可以拍摄。」租借场地时，制片会诚实向学校介绍电影大致主题，「学校也有很多关，有时候老师ok，校长不ok，有时候老师校长都ok，家长不ok，或者老师家长校长ok，但校董不愿意。」\n电影《女人就是女人》讲述了两位跨性别女性的故事。 洪荣杰将这种视为隐性歧视，「我们去拍教堂结婚戏，本来没什么，一知道我们是拍同志婚礼，价钱就升了十倍。不会直接歧视，但会让你有很多困难。」找演员更屡屡碰壁，《Forever 17》经历相当多波折才找到合适卡司。《叔・叔》导演杨曜恺专访时也讲到类似难处。\n相比独立制作，李骏硕导演的《翠丝》幸运得多，「《翠丝》是‘天下一’持续发展了好一段时间，然后他们来找我加入。用一个比较旧式的讲法，它是一个片厂主导的戏。不是一个作者主导的戏，演员也是天下一的阵容，是片商发起的计画。我很荣幸他们觉得我适合，让我指导这部戏。」新导演常遇到的制作困难，执行，资金的问题，李骏硕都没遇到。天下一没从票房上给李压力，在宣传和市场策略上，突出性小众群体权益，得到观众正面回响。\n《女人就是女人》没有主流电影公司支持，由监制牵线，精打细算筹集资金，用最简单的方法，最少的钱拍。孙明希一开始就知道本地几个大发行商想也不用想，制作完成后，监制找到「影意志」合作，只是找戏院上映并不容易。「我们必须要逐个礼拜甚至逐日计算自己的成绩，才可以在下个礼拜继续找到戏院上映，有时候会今天看看够不够数，明天还能继续开吗？后来所有亲友都被我骗去看了。也因为是题材冷门的独立电影，会被安排到不那么好的时段，没那么好的日子。」离开院线，团队自己再去联络小型场地，「希望大众可以多认识跨性别群体。」\n李骏硕导演作品《翠丝》海报。 性别是一种介入 李骏硕学新闻出身，但早对性别研究有兴趣。完成性别研究的学位后，他做过一段时间研究助理，没想过自己有机会拍电影，「对性别研究的兴趣是因为自身的关系，流行文化对我影响比较小。丑化性小众群体的例子我当然看过，但现在一个都不记得了，反而好的有很多，比如关锦鹏导演的作品里有很出色的描写，或者台湾很多优秀的电影，比如杨雅喆导演的作品，以及千禧年以后一些年轻导演的作品。」\n导演李骏硕 媒体传播渠道随时代变迁，过去主流审美的挟持力也弱了。孙明希一直以为异性恋和性小众的世界没分别，「我和我的同龄人对LGBT的了解，多数来自YouTube和IG，也看各种平台上的真人show和戏剧节目。」从一开始，她就接触到很多立体的性小众形象，「虽然我的中学有宗教背景，我早期也没接触到学校公开谈论LGBT的不是，只是听说。我的同学不管是和男生还是和女生交往，我们都一样去八卦，很少察觉二者之间的分别。」到大学，孙明希才真的接触到恐同人士。再到拍摄短片，才发现银幕性小众形象的偏颇。\n「香港的观众对跨性别人士的了解相对来说真的很少。」《女人就是女人》去日本大坂电影节参展，孙明希接触到完全不同的观众，「它本来不是一个关于LGBT的电影节，但前来的观众对LGBT却相当了解，比我了解的还更开放，而且很支持我们，放映完排长队和主角Tomo拍照，然后和我们交流比如日本电影里的跨性别人士和我们的电影里有什么不同。」\n《女人就是女人》导演孙明希 她认为两地观众的不同，或因在日本关于各性小众群体的描绘已很丰富，「他们在日常生活中看电视剧都能看到形象非常公允的跨性别人士，电视已经是非常主流的载体。」看完日剧《女子的生活》，孙明希就明白香港在性小众议题上和其他国家还有很强文化差异，「这个剧根本没有从跨性别角度诠释主角，而仅仅是从一个人的角度去诠释，早过了那种猎奇眼光的阶段了。」\n「性别是一种介入，很多非性别的戏剧，无关性别的学科和作品，也都有很强的性别元素在里面。我，我们无法离开一个性别化的事件。」李骏硕第二部长片《浊水漂流》，主题不是性别，是露宿者的故事，有些片段还是讨论了性别，「不论什么样的题材，其中都可以有对性别议题的关怀。」\n李骏硕说自己成长在对创作者而言很幸运的时间段，「主流的电影式微，很多人苦恼，但我们的创作有了更创新的取向。」合拍片当道时，工业和市场对独立电影、小众题材都不友善，如今合拍片转向，很多题材有了机会，「这几年香港电影开始转向社会写实题材，我们也培养了一批观众，他们对电影有明确的了解，不会因为无法得到娱乐而失望，他们也关注某些议题，想知道香港创作者对这些议题有什么看法。洪荣杰刚拍片的年代，开荒牛会遇到很多困难，我是幸运的。」他的成长过程中，也没因为取向遇到太大偏见。\n「我觉得我们这个世代比较容易接受性小众群体。」孙明希最初对身体的讨论感兴趣，因为她想摸索自己是个怎样的人，怎样定义自己，「我觉得性别是一件很流动的事。」\n她最近尝试用IG story讲故事，或用其他新媒体途径，短视频形式讲故事，「我没有限制自己如何讲故事，甚至都没有限制自己做不做一个导演。」她想做的是将一些讯息讲给大家，慢慢地改变一些什么。「我自己也是酷儿，能理解这个群体想要说的话。当大家没有一个媒介去讲这些的时候，我们变相就没有能力去表达自己。当我有能力和方法时，我就要去讲出来。」\n孙明希对于将来，对于同龄的这一代人，有一些期待。\n原文链接\n  \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-05-28-hong-kong-movies/","summary":"关锦鹏曾在1998年拍过纪录片《男生女相》，用80分钟篇幅讲述华语电影在当代如何讲述、描绘性别，率先用西方酷儿文化(Queer Culture)视角讨论性别在电影中的呈现。但这之前，他用更私密、个人的角度，更见微知着地拍了另一部纪录片《念你","title":"祈求同情，或被包装：这些年的港产片这样写性小众群体"},{"content":"编者按\n  我们于5月2日发布了有关517的故事征集推送，最终收到21份投稿，共15644字。每一份文字都是一位小伙伴不容亵渎的生命体验，也是对purple及其读者沉甸甸、不可辜负的信任与倾诉。其实，我们很想把每一位投稿者的每一个文字都保留下来，作为人物群像展现。但是为将这些文字有机统一以形成一篇更具可读性的推送文章，整理者不得不在尽量保持文字原貌的情况下，进行筛选、节选与表述上的改动。在此，purple对投稿者和所有关注我们的人表示由衷的感谢。\n  我知道，你一直说，你我绝然不同，不在其他，在于取向。\n你喜欢橘子，我喜欢苹果；你喜欢马尔克斯，我喜欢村上春树；你喜欢落日飞车，我喜欢deca joins，这些你都尽力忍受；\n但是你独不能接受你喜欢男人，或喜欢女人，我却总是反着来、一块儿爱、甚至爱那些“不男不女”的人。我知道，你不愿祝福我，不愿与我握手言和；你害怕，怕的又不是我，是千千万万的我们，又是那唯一的不同。\n平常，作为多数的你细数参差，谩骂怒斥，你我区别的话语震耳欲聋；但是，“我们，也”想被听见。无论分歧隔阂，无论声音微弱，那些同一与潜在共鸣，值得被一次又一次诉说。\n或许，我要讲述的我们，也是你不曾预料的自己。\n也许你不知道，\n认识自己，真的是件很困难的事，\n就像你也曾犹豫徘徊，迷惘失措，\n我们，也彷徨探索——\n 01 @子欲  说是自我认同，倒不如说是自我探索，毕竟其实我现在也没有给自己下任何定义，也许是想活得更自由些吧。\n上中学的时候，情窦初开的年纪，好多身边的朋友开始谈恋爱，一个玩的好的朋友天天讲和对象的事，我一开始听着就当些乐，觉得谈不谈的无所谓。后来随着年龄增长，越来越多同龄人开始谈恋爱，朋友也各种八卦我为啥一直“清心寡欲”，从不说自己的情感经历，也不主动勾搭哪个异性，我不知道如何解释，在他们随心所欲的和异性交往的时候，我突然发现自己根本没个喜欢的人，或者说，没有喜欢的异性。当时有点慌，以为是自己太注重课业了，所以不关注这方面，但是心里已经开始有些了然了，只不过一直压制着，不想让自己的真实一面被袒露。\n但纸包不住火，还是在一个冬天里，我放弃了抵抗，让自己肆意去喜欢同性，即便是在和朋友聊天时刻意模糊了性别，但我也为我的自我探索而感到自在逍遥，甚至在同一时期接连对几个人感到有好感，不过我也并未深入交往，只是做了朋友。也许是自己尚且年轻，不想有任何束缚，也不想圈禁自己，所以从来也没有正式向别人坦白过性取向，也没有谈恋爱的打算，一切都是发乎情止乎礼，我知道，未来的路很长，在了解到自己的特殊情况时，我慌乱、无措、憧憬、冷静……但感到更多的是一份勇气与释怀，希望能在有能力抵抗压力和有权利正大光明的时候再去寻爱。\n02 @喵娜丽莎  大概从高中时期开始，自认为是ftm，讨厌胸，讨厌裙子，站在女生的队会觉得不适。但在大学毕业的时候，我忽然被lo裙吸引了，又想，如果我真的变成了男孩子，是不是就穿不到这个了。\n后来逐渐开始思考，性别到底是什么，它应该是一个社会身份，是人们根据生理特征建构的社会身份。后来，我就彻底地给了自己自由，想穿什么，想玩什么，学什么，都跟性别没什么关系。至于其他人，怎么看也无所谓，我有把握让我的朋友接受无性别认同的我。\n我的性少数朋友非常多，大概是同类人能在一起玩吧。我的室友是queer，但实际上我们都不强调这些，因为我们爱的是具体的人，而非ta的性别。\n03 @kieren  我竟然在有性欲的2年里不知道这是性，在初中明白自己是同性恋后的5年里都在逃避，可能是无知让我变得内化恐同。每次我想到我的性倾向，我就会想，也许最后会变，也许我和异性亲热时脑子想着同性就可以蒙混过关。\n20岁时我终于面对这个问题，恐惧突然袭来，我看着异性的图片强行“矫正”自己，但显然做不到，我内心呐喊“为什么是我”，不知道怎么和父母解释。我在网上四处搜索，渐渐开始明白，这就是我，我不能欺骗和伤害异性。我开始接受自己，但仍觉得自己低人一等，要优秀和努力才能和别人平起平坐。Purple的小伙伴们让我意识到，我并不天生低人一等，划分“我们”和“别人”的基础将不可阻挡地被动摇。\n04 @Infinity_J  我从小到大的环境都比较包容，没有经历过歧视，更多的困难还是来自于自我认同。\n作为一个双性恋，高中的初恋是同性，那时候以好基友的身份相处，身边的同学只觉得我们在开玩笑，自己当时也没有太当回事而困惑过；本科谈了女朋友，一度以为自己就是直男，高中不过是青春期的一段特殊背景下的性向摇摆；硕士无可救药地爱上了一个直男，告白的时候已经知道彼此之间绝无可能，但是仍然想给自己一个交代，果断被拒后浑浑噩噩了三天；但也因为这段经历，认清了自己的取向。疫情期间和父母出柜，在家经历了一周的疾风暴雨，父亲，一个传统的沉默寡言的男人，拉着我的手哭了三次，母亲整整一周仿佛丢了魂。\n无数次拷问自己为什么会变成今天这样，无数次在看到网络上的恐同言论时愤怒却又无奈，但也无数次感谢自己的少数群体身份，让自己拥有了一个更多元包容的视角，一个层次更加丰富的人生。如果不是身为性少数，可能也不会收获一个在外人看来还算“成功”的人生。常怀感恩之心，砥砺前行。\n 也许你不明白，\n一句辱骂、一个白眼也是切实的伤痛，\n恐惧、偏见和歧视会被内化，\n你有自尊、时常脆弱，我同样；\n我们，也渴望尊重——\n 05 @Z贰  我初中的时候开始住校，从小学开始就有写日记的习惯，但是日记在住校的时候会被人偷看，于是初中的第一个宿舍都知道我是同性恋了。初中第一个宿舍觉得我“不祥”，不正常，给我起外号“核辐射堆”，说谁和我说话谁就会倒霉。那个时候大家都才初一，真的有人相信，于是我在很长一段时间都被班级孤立。有一个女孩子说让我去她们寝室，于是我和老师提申请去了第二个寝室，但是第二个寝室更严重，她们把我锁在推拉门外的阳台，在我的头上挤酸奶，每天都会明面上或者暗地里骂我，会偷看我的日记，传阅“品鉴”。而我喜欢上了那个接纳我的女生，这件事也被她们知道了，很快就传到了班上，班主任也知道了。她给那个女生的家里打电话，说我是神经病，让她离我远点。但是女生没有因为这个就疏远我，她的家长也没有。女生和我写交换日记被老师抓到，老师读了内容，和女生吵了起来，因为老师坚持说我是神经病，而女生坚持说不是。\n到了高中的时候，因为同学里有我初中第一个寝室的，所以很快我喜欢女生的事就传开了，而我已经不是很所谓了。但是宿舍里有一个同学说我不正常，我回了一句你才不正常，于是我被宿舍认为是“欺负老实人”，又被孤立了，整整一个多月没有人和我说话，于是我受不了了，只能从宿舍出来，自己在外面租房子。\n到了大学，因为和同班同学谈过恋爱，过于明显，所以我的性取向已经不是个秘密。我有两个恐同的室友，她们对于我的恋爱向来是不祝福的，她们说“其兴也勃焉其亡也忽焉” ，“这种恋爱我一点也不想要”一类的，其中一个还在明知我性取向的情况下对我进行肢体上的性骚扰，而我还得在这个宿舍待一年多。\n06 又是@kieren  一次宿舍聊起某同学是同性恋，同学A竟然说“ta？我告诉ta妈！”我冷笑一声，说“ta妈知道，还很支持”然后摔门而出。跟恐同分子活在同一屋檐下，加上自我认同的巨大的心理应激和感情的打击，带来了持续数年的精神困扰，我开始时不时突然陷入痛苦，像是把难过的缘由抽离但把难过的感觉扩大无数倍，只能趴在桌子上喘气，诱因都是鸡毛蒜皮的小事，每次最多1周，不知怎的情绪就会突然恢复。我去了几趟医院，几位医生的看法不一，有的说“同性恋的事，年纪还小，再试试”，有的说吃药，有的说观察。\n1年多以后，不堪其扰的我开始网购手术刀划胳膊以求转移痛苦，加上酒精助纣为虐，胳膊上留下了不少凸起的、硬硬的粉色瘢痕（穿短袖时偶尔会担心别人问起）。看着自己的胳膊我也觉得这不是个办法，再到医院，医生果断说“还是把药吃上吧”。吃药的第一个月我的情绪更不稳定，原先恐高的我开始从各种高处栏杆往下看。有一次下课后没人和我说话，我竟然就觉得没人愿意搭理我，然后产生了一次略带吸引注意意味的自杀冲动，被闻讯而来的朋友们抓了回来。这样让我开始对抗占据我脑子的错误想法，有那么多人以不同方式在乎我。这时候，起效较慢的精神药物也慢慢起了作用。现在我马上要24岁了，已经治疗2年零几天，情绪稳定有一年多了。\n07 @3的3次方  我一直以为我早已顺利向家人完成了出柜。那时爸妈态度平和，坦然接受科普，虽然也不可避免地在我偶尔提及时表情骤然凝重，气氛一时尴尬，但总归没有想象中那番斗争、胁迫，更没有所谓“纠正”与“治疗”。我以为，只要不激烈反对，就意味着尊重与接受。 直至五一节前那两次平常的通话。\n自以为的幸运变为现实中一句句争执，一次次回避、抗拒甚至是轻蔑的神情。不知是被和言善语骗了很久，还是以往鼓足勇气的坦白与表态从未得到认真对待。我才明白，欣然接受仅仅是我理想中的预设反应，从前父母对“未来男友”话题的常常提及、对谈论李银河的抗拒姿态，那些凝重的表情和尴尬的气氛本就是拒绝接受的含蓄表达，而现实如此，这件事本就如此艰难。\n抱怨、责怪并无用处，就算不是我的错，我也需要付出更多努力去沟通，真诚地、放下情绪和互相伤害地去沟通。或许写一封长信，也或许会一起坐下来敞开谈谈，严肃认真、尽量平和地表态。 我希望我仍然能够相信，爸妈不接受我的取向、努力让我喜欢异性并不是一种纯粹歧视，而更多的是在观念认知之外，他们不想让我承受与众不同、不合群的代价、压力与挫折。但是我也希望爸妈能够相信，我不是因为猎奇、一时兴起或受到错误教育、头脑不清醒地“选择”了喜欢同性，这一结论也是我自己经历漫长、艰难的探索与认同后得出的，而它很难再被改变。\n 也许你不了解，\n怦然心动，黯然神伤，亲密关系中我们甜蜜、痛苦或治愈、解脱；\n经历着，你所经历的；\n我们，也爱与不得——\n 08 @Burst  谁还没有在青春期暧昧过直男呢？他是俺高中最好的朋友，土直土直的，又壮又黑，一身耐克安德玛，平时么羞赧扭捏，宿舍里撸哑铃撑平板却喘得放荡不羁，没过一年，胸涨得直挺。高三下，他拿到自己第一部智能手机，首发的iPhone X，那天他使劲压抑住自己的兴奋，又掩饰不住那总是破功的憋笑，暗戳戳千色色得像个大憨批。在支付宝之城，俺们都市丽人已经六年没摸过现金了，支付宝装机必备就跟家中常备一样，于是第二天一早，他就无比勤奋地开始偷我蚂蚁森林能量了。那时我已经好久没有晨兴理荒秽了，但累积下的雄厚产业，毛估有80kg能量（我知道很少，我自己爬）。于是此后每天，我都戳进那小绿蚂蚁给他浇上30g水（现在上限是198g）。\n这么多年过去，他早已在复旦把德语学得风生水起。好久没上他的蚂蚁森林巡视了，刚刚登上去看了一眼，261.6kg，14个环保证书。翻了翻记录，他有一个TA，每天风雨无阻给他投递能量，我怅然，下意识浇了3次66g能量后，猛然发现右下角还有“合种”按钮，点进去，我们的爱情树永远停在了220g的幼苗阶段。我们的树名字叫“爱我你就浇浇水”。现在没人再给它浇水了。\n09 @meow  我是相當高調的asexual，伴侶是純愛主義直男… 我們穿著整齊地並排躺床午睡，他像隻巨大的貓。 有時會想居然真的有人願意向我妥協的。這世界真他喵令人震驚。 更震驚地還是我老媽知道以後，她說「這樣看來你似乎是真的不必要結婚了呢」。\n10 @fine  Crush的感觉是什么呢？是心跳加速，是有莫名想拥抱的冲动，是想和他晚上一直呆在一起等待天明？似乎都是，但似乎我都没有。我见到他，第一反应是：莫名感动，泪眼婆娑。当他摘下口罩时，我竟感到一阵惶恐，手足无措，感觉像是犯了错的小孩，我想说些什么，却什么也说不出来。我想夸夸他，想夸他长得很好看；却支支吾吾半天，把到嘴的话又咽回去。我想问问他最近过得好吗，博士论文准备得怎么样；最终却只是尴尬地笑笑，自言自语以“不能问博士毕业的事情”结束对话。我想问问他准备去哪工作，准备成家了吗；结果愣是被我改成了“传统工科似乎都挺难的”。我想问问疫情期间他留在日本的时光难熬吗，却活生生被自己劝退“问那么多干嘛，反正自己也听不懂”。我很想像一位老友，和他谈一谈过往的时光，如今的生活，未来的期许，可是似乎我开不了口，也似乎永远不能开这个口，怕扰了他，误了我，毕竟他不年轻，我也渐长。\n过了两天，我内心还没有完全平静下来。我想我怎么这么无聊，自我感动，无病呻吟。可我内心的波澜却是如此地真实，无法忽视。仔细盘忖了一下，面对他，我没有怨怼，唯有感谢。很感谢老天能把他带到我的面前，让我有那么一瞬间体会到了“一见钟情”这种理论上不被我接受的东西；很感谢他帮我坚定了分流的决心，让我在永无止尽地摇摆中做出了选择；很感谢他打碎了我对生活的幻想，让我理解了“认清生活的真相，然后继续前行，才是真正的英雄主义”；很感谢他让我体验了另一种爱，一种我还无法定义和理解的情感。从见面到分别不到半个小时的时间里，我体会到了生而为人的富足充盈，浓郁的情感把时光填满，让人觉得此时此刻便可终了一生，毫无遗憾。\n当然这种就此终了一生的荒唐言只是错觉，我还有完整的一生等待我去迎接，“一别两宽，各生欢喜”或许才是我与他就此别过最好的方式，我不贪恋他，他也忘了我。既然终究两相忘，别浪费了我百年难遇的诗情，对个对子，以此作结：\n万事难，望汝破浪乘风；千帆尽，回头依旧少年。\n11 @19岁阿姨  高中成人礼前夕，我为她写下了卡片，我想告诉她，如果10年后我们还爱着彼此，我们就一起过一辈子。这也算是给自己的高考和大学留一个后路吧，也许我们能够在大学后继续在一起，同时我也计划着，再拍毕业照时我要和她在阳光下手牵手照相。成人礼那天阳光很好，她站在我的旁边，我一直想要牵着她的手，但是一直没敢。后来不知为何我们的手碰到了一起，我下意识的握住了她的手，我们再一次十指相扣，我记得那是我笑得最灿烂的一次。\n那天晚上，她发朋友圈写道：“不温不火，是很慢很慢，但很久很久”。成人礼后，我们每天晚上手拉手一起放学，那是我一天中最幸福的时刻，也是我高中最幸福的时光。就像她说的，“那是一种心照不宣的爱意”。\n我们如今因为not the right time and not mature enough而分手，我与我一直以来的梦想最终失之交臂了。这是我自己的选择，它依旧带来了很多的痛苦与矛盾，还有后悔。但正如她留言所说：“虽然分开啦，但还是很喜欢你，重视你，珍惜你，也会一直把你作为动力。今天中经思上看到了一句话，每个人生来自私，而爱是帮助人们摆脱自私的途径，我们都还不够成熟，希望都成熟的那天会在不久的将来。”\n 你的彷徨，也是我的，\n你的爱恋，也是我的，\n你的尊严，也是我的，\n我们，不分你我——\n 12 @「已注销」  初识W同学，只觉得是一个非常有勇敢独立的性格特色的一个人，以至于后来了解到她的性向之后便自动将这些美好特质与它关联了起来…由于之前并没有姬仔朋友，所以gaydar基本不存在，对她们也难免有点刻板印象。不过W同学和我曾经对les的无知想象完全不一样，并不是与通常女性特质完全不同留着超短发的平胸酷girl ，也是非常可爱、喜欢漂亮裙子也非常有想法和性格的女孩子。\n13 @什么猫.jpg  我对于gay群体最早的印象来源于同人文化。大概是因为同人文化的创作者大多为女性，同人文化中的男性经常符合我对男性的期待，如有细腻的情感、帅气的外貌等，因而这让我对gay的初印象十分良好。尽管我认为自己不是一个以刻板印象评判他人的人，我承认在我了解到某一位男性朋友是同性恋时，我仍然会下意识地给他套一个我固有的心理预期，并会主动地寻找“证据”来试图“证明”我的这个预期确实存在。\n我认识的第一位gay朋友是我的网友，我们是一起打游戏认识的，在熟悉之后我们在线下也见过面。他本人身材非常高大，是运动型男那种类型，但是声音却很少年，讲话方式也很婊里婊气，和他的外形反差很大。他非常幽默，对朋友讲话大大咧咧，心思却很细腻，性格温和脾气好，也非常懂得为别人着想。他的形象就成了我在这个时候对于男同性恋者的印象。\n然而在之后，在我和他的gay朋友们一起打游戏、相处的过程中，这种印象有了许多改观。他们有的非常内向，不怎么说话；有的情商低，不懂照顾别人的感受，为了在游戏中胜利会对队友指手画脚；还有的表现欲强，不愿玩辅助位的游戏人物，非要出风头却又不得。另外在我和其他gay朋友的相处中，也打破了我之前对于他们的印象，比如我曾经觉得gay们都很精致、很注重外貌，但后来我认识也有不注重外貌的糙汉gay。\n实际上，在认识的gay朋友们逐渐变多之后，他们在我心中的群像已经和我心中的直男群像十分贴近了。这可能才是实际的情况：他们和直男们并没有那么大的差别，至少这个差别没有大到让他们之间无法成为朋友。\n14 @Emily  算算我的朋友，出柜的肯定不算少数。在我的那个极度liberal的学校和圈子里，出柜这个词都不大常见。是不是gay就跟吃不吃辣一样。一个人吃不吃辣是ta自己的事情，跟别人没啥关系。但当我听到我国内好朋友的出柜故事，我还是觉得ta超勇的。毕竟大环境不一样嘛。在四川不吃辣和在广东不吃辣，肯定是两回事，所以我还是表示了支持与鼓励。我觉得一个人选择喜欢另外一个人完全就不应该和外界有啥关系。做个类比，虽然不能吃辣的生活在四川是麻烦了点，但是其他人也不会非让你吃辣，还说”为了你好”。如果一个人觉得清汤寡水非常好，也不影响别人想吃火锅嘛。\n我和ta的友谊并没有因为性取向这件事有什么巨大改变或者升华。我们日常的哲学讨论，八卦聊天，帅哥美女分享全部照旧。唯一的亮点可能就是我可以帮ta分辨ta的crush是不是直人？看到这里，你不知道我的性别或者性取向，但是这并不影响你与我共鸣。一样的，ta是gay这件事对我们的友谊影响太小啦。还不如我不吃辣这件事，严重影响了我们的餐厅选择面。还经常被嫌弃。\n15 @舒适圈躺鱼  想聊聊我最要好的朋友。她一直是个传统规范下不走“常规”的人，很清楚自己要什么。她高中时的女朋友是在网上偶然认识的新疆小姐姐，她会因为小姐姐说暑假面基而开始坚决减肥在我的见证下瘦了30斤（我真的非常佩服），也会因为一些聊天内容辗转反侧。也许是因为我一直倾向于忽视她取向，当她突然告诉我她们在一起了我第一瞬间是很懵的，第二反应网恋不靠谱。她们的恋爱后来确实很甜蜜，异地恋见面，考到相同的城市，礼物的赠送，以及一切一切的陪伴，与异性恋情侣的日常并无不同。爱是亲密关系构建的同样理由，我真心祝福和羡慕她们。但我也见证了她们的阻力…我听过家长群里对她的指指点点，听过她和父母吵架，也见过她在高三休学了半个学期搬去武汉和她的女朋友住…但还好还好高考她发挥的还不错。\n我曾经也很疑惑女同中有攻受区分嘛（其实我以为她是t但不是hh），但那不重要，现在我反而感觉同性恋更像是平等的陪伴，而非两性关系下的权力压制。不过这是她的过去啦，她现在过得很好，有了新的爱人（我每天都在祝99）希望大家都能找到自己的爱人啊！\n16 @木木  我高中时期的同桌A，是一个比我还introvert的人。很开心能被他信任，听到关于他恋爱、出柜和身份认同的故事，那些被作业塞满了的晚自习我们几乎无所不谈，当然现在也一样。我们的生活习惯和兴趣爱好差异相当大，但在观念层面上——很幸运地——非常合得来。我们会一起讨论性别议题，发泄愤怒也交换理性。另外，感谢他一直以来给予我的莫大的情感支持，希望他也能从我言不达意的安慰中里得到一些力量吧！期待有机会一起去旅行！\n还有我的同乡以及大学同班同学B，我大学以来为数不多新结识的朋友之一。我们的认识是从聊电影开始的，后来也就经常相约一起去看电影啦！同时我们也是很好的学术伙伴，既可以倾诉情绪、也可以分享观点。实话讲，在她面前，我讲了许多从未对别人讲过的话，她仿佛就是有这样一种魔力，能够让我无所顾忌地畅所欲言似的。 对我而言，我的性少数朋友们就在我身边，ta们敏感、热忱、温和、好奇…ta们教育也丰富了我，但我想我永远在学习和尝试理解的路上。\n17 又是@Z贰  我的发小们朋友们知道我是女同性恋之后并不觉得怎样，还是向往常一样对待我。我在微博说我月初出柜没那么顺利，家长说话真的不好听，也有异性恋朋友来安慰我，开导我；在朋友圈里几乎所有姐妹也都在安慰我，给我分享经验，或者提供亲友会的一些家长的联系方式；也有已经是实习律师的朋友，为了消除我的不安和我讲就算被送进“纠正”机构，有什么法律适用于保护我自己的权利。\n我一直都是在老师和同学的恶意霸凌中长大的，也有一些心理上的疾病，但是我也知道有很多朋友，不管是异性恋还是性少数，都愿意支持我帮助我安抚我，真的很感谢所有接受我的人。\n18 @psychoxm  17年初的时候，我跟同在THU的同一个高中的一个女同学F出柜了，那年生日的时候，她送我了一份礼物，里面是二十多封信，每一封都是她拜托同学或者朋友帮忙写的，鼓励刚刚向她出柜的我的信。这大概是我收到过的最珍贵的生日礼物。\n 迷惘徘徊，爱与不得，渴望尊重。\n我们，也。\n“我们”一词，作为与异性恋区别开来的抽象群体概念，却后缀着那些不分你我皆能感知的具体情感。\n或许没有什么话语比“我们，也”更简单直白地寻求相似与共识，但也只有诉诸情感最深处的同一才能打破割裂你我的外在差异。\n世界纵然参差，但求和而不同。\n让不分你我的我们，终将不再彼此恐惧。\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-05-16-us-too/","summary":"你喜欢橘子，我喜欢苹果；你喜欢马尔克斯，我喜欢村上春树；你喜欢落日飞车，我喜欢deca joins，这些你都尽力忍受；","title":"故事集 | 我们，也"},{"content":"酷儿理论读书会\n Judith Butler，酷儿运动的理论先驱 讲义逻辑和主题内容 DT君：\n“酷儿理论”并不是“一个”理论，它是很多相互之间有张力的思潮应用在性别研究上所得到的一系列思想，这些思想统称为“酷儿理论”，但它们内部可能有很大的冲突。\n说到酷儿理论，一般可能会想到文化研究中的一个常见路数：对文艺作品进行性别视角的解析，关注文艺作品是否采用了某种颠覆过去熟悉的性别规范的话语，或者作品的酷儿化的面向。但是我们的讲稿基本上不太讲文艺批评，我们主要讲性别规范运作的机制是什么。\n所以，我们在第一讲主要讨论“什么是性别”。我们会发现，我们没有办法作出直接的回答，因为我们意识到，性别并不是一个“纯粹的客观事实”。你一旦想要开始描述这件事情，就必须得要说话，你要说话，你就需要学习一些说话的规则。你要是想要表现你作为某种性别，就有一些表现的规则来约束你的表现。对于性别的想象和描述，都受到某些并非自然的中介和管束。在这个意义上，我们指出，性别并不是一个客观的事实，它包含有政治的维度。朱迪斯·巴特勒（Judith Butler）是一个重要的学者，讲稿里面涉及的大多数人物基本都是她的学术谱系上的祖先。\n第二讲叫“异性恋矩阵（heterosexual matrix）”。Matrix在英文里有模板、母版、原型的意思。这个术语是说，我们认识的性别规范是某种“异性恋化”了的东西；也就是说，大家，甚至整个社会，基本都会按照某种非常“异性恋化”的规范来理解性别，将有关性别的非常多元的现实裁剪成唯一的“真理”。然而，它是否有那么接近“真理”？远远不是。我们发现，这种所谓的异性恋规范其实起源于一种劳动的性别分工。在这里我们引用了一篇文章：《女人交易：性的政治经济学（Traffics in Women: Notes on the Political Economy of Sex）》，作者是盖尔·鲁宾（Gayle Rubin），她本身是一个人类学家，在性的政治经济学方面也写过一些很有意思的内容。她有一句话非常重要，可以作为总纲：“男女当然是不同的，但是并不像天地、生死、阴阳那么不同……把男女当作两个互斥类别的想法一定是某种不存在的自然对立，而是其他社会性的东西。”她称呼这个东西为“强制的异性恋”。后来，在巴特勒的著作里，被抽象成了“异性恋矩阵”。巴特勒比喻道“这是一张网”，网住的全都是符合要求的东西，其他的都筛掉。异性恋矩阵，是你理解性别总要经过的中介。\n第三讲，讲的是“主体”。在这里，主体是“行使动作的对象”，你可以认为它的作用相当于句子中的“主语（subject）”，但它指的不是人的生理基础、人的肉体，而是某种确认“我是谁”的“我”的意识。此处我们展开的是一个意识形态的理论，引入的主要作者是马克思主义哲学家路易·阿尔都塞（Louis Althusser）。他对意识形态提出了比较完善的描述性框架，也就是说他把意识形态界定为让每个主体产生“自己是什么”的意识的一种外在于他们的结构。我们引入这个理论框架来讨论与性别有关的意识形态是如何运作的。\n第四讲和第五讲讲的就是这种意识形态是如何运作的。到这里我们就会发现：在现实中，无论是性别规范，还是与此有关的想象，背后都有两个非常重要、不可忽视的角色：一个是国家，一个是资本。它们在每个个体上施加权力，有物质层面的，也有象征层面的，而且这些权力会越来越倾向于被国家和资本所集中垄断。很多看起来发生在个人和私密场合的东西，实际上都有国家和资本在运作的背景。而这种运作方式，并不是自古以来、随着人类社会的产生就有的，它与近代资本主义的发展史紧密联系。这种权力的集中与近代资本主义一同起源，在第五讲中，我们会具体讲述。我们主要引用的学者是米歇尔·福柯（Michel Foucault）。福柯晚年在法兰西学院的一系列演讲，底稿叫做《性经验史》，这本书一开头就追溯了国家对性的管控经历的变化。这种暴力的社会史究竟为何出现？我们的结论是：在前资本主义时代，对性的管控被理解为道德律法层面上的内容；而在近代资本主义兴起之后，国家对于性的管控开始向“科学化”和精密化的方向发展。这个“科学化”指的是思维方式，比如具体来说，在西欧，就是从“上帝会惩罚你的亵渎的行为”变成了“你的这种行为是违反自然规律的”；也就是说，上帝的绝对主导地位，被某种叫做“自然规律”的东西取代，而且人们会认为对违背自然的行为追踪、约束、管控、甚至改造是合理的。追踪、约束、管控和改造的权力越来越集中于国家，伴随着现代国家的兴起，成为了国家对性、对人口进行管控的一种手段。这是我们在这个时代去理解性、性别、性取向等等这一切时必须了解的背景。因为我们从小接受它的性别指派，接受它的教育。教育并不一定指某种性教育，也可以指某种“不可言说”的规则，它会告诉你这个东西可能不可言说——这也是一种教育。所有的与之相关的事件、施加暴力的方式都会以它作为背景。\n所以，可以看出，我们讲的其实跟文化研究里通行的酷儿理论差别还是很大的。在这里，我们追究的其实是和性别有关的权力的历史和它的运作机制。学术思想史上一般会说：酷儿理论是把某些后现代的思潮应用于性别研究上所得到的很多种理论，把它们强行总括起来可以叫做酷儿理论；我们一般还会说：酷儿理论是1990年代以来左翼思潮当中的一些分支；在西方国家，它和左翼政治的联系是非常紧密的。但是对于我个人来说，我觉得有些后现代的左翼思潮在某些不必要的地方推进得太远，对于社会的物质基础的关注太少了，所以，我试图回溯，把它回溯到更加唯物主义、更加马克思主义的基础上。\n也许听上去会很奇怪：为什么性别理论会和马克思主义有关系？然而这其实很自然。酷儿理论一些重要的先驱在讨论性别理论话题的时候，他们假想的论辩对手也好，或者他们试图援引的理论资源也好，许多时候都来自于马克思主义。这些讨论常常起源于对马克思主义经典理论的再思考，或者是重新发挥。比如说我们第二讲要提到的盖尔·鲁宾，她的“性的政治经济学”这个标题就有一种很强烈的马克思主义的取向。她是把性别锚定在了人的再生产这个层面，而这个理论的起点就是恩格斯的《家庭、私有财产和国家的起源》当中对人的再生产的讨论。鲁宾对其进行了更深入的挖掘。巴特勒也是，在她的理论资源中，批判理论是很重要的一部分，而我们追溯其思想史的时候，一般都会说批判理论的起点就是马克思主义。它是对社会现实做出的一种批判性的、社会化的理解。批判理论和传统理论的区别就在于：传统理论倾向于认为理论是一种可以客观存在的、描述客观现实的东西，但批判理论会反过来觉得这里也一定存在一个主体和客体的辨证法——我们在描述社会现象的时候，本身也被社会现实所塑造。使用批判理论，我们才能把这个事实明显地表达出来。我们所做的理论描述，本身也应该成为改变社会的某种动力。从这些思想谱系往上追溯，都可以追溯到马克思主义。\n马克思主义不应该成为“马克思说……恩格斯说……列宁说……”或“某某某说……”的教条。相反，它是一种认识社会的方法论，而且相较于其他很多方法论，有很多优越之处。首先，它不是从社会生活主体的思想观念出发来讨论社会运作，而是从主体的实际行动、实践出发来讨论。在讨论这个社会的运作的时候，这个方法论格外关注所有的实践主体之间的权力关系。而在我们现实的社会当中，所有的这些权力关系里，又属生产关系是最重要且基本的权力关系。那些和物质资料有关的权力关系，以及与之相关的斗争和对抗，是我们社会当中的一个基本元素。用老话来说，这叫“阶级斗争”——这个词可能在一些特殊的语境之下被用滥了，但是我们后面会发现这个词的确能用来描述很多事情。我们会从这个视角来关注和性别有关的话题。更具体地说，我们关注和性别有关的生产斗争，这不仅仅是指工厂中的劳动，也包括其他的方面。\n这就是《六讲》的大概逻辑。我们用马克思主义的方法论来讨论，但是这一方法论并不是一些现成的结论，比如什么“经济基础决定上层建筑”啦，或者什么“国家是一个阶级镇压另一个阶级的暴力的机关”啦。我们认为这些表述不是可以被直接援引而不做任何质疑和讨论的。我们要的是马克思主义的唯物方法论。这个方法论可以怎样具体应用，在后面的讨论当中会清楚地展示。\n关于这些讲义的逻辑和主题内容是什么，我大概就说这么多，接下来我们要讨论一些很具体的话题。这一部分由QL来主持。\n你视为万古真理的往往只是社会建构的产物 如何理解性别和性别规范 QL：\n下面就由我来给大家接着往后讨论。我们会从第一讲开始。\n首先是我们如何理解性别和性别规范。这里我希望大家思考：你是怎么理解性别的？你是怎么区分人的性别的？或者是，你自己为什么是你现在这个性别，比如是女、是男或者其他性别？也就是说，请大家思考一下，“为什么我是这个性别”、“为什么我身边的人是某个性别”？\n我先举一个例子。首先可以说，我的学生证上性别一栏标注了我是男或者女，那么我是这个性别。我希望大家从各种角度出发，去找一找“你为什么是现在这个性别”的一些依据。这个依据可以是文字的、图像的，也可能是各种方面的。\n(同学A：我一目了然是个男的…… :P)\n为什么说一目了然呢？大家脑子里应该都有这个概念。追问一下怎么能一下就说出来的话……就是远远地一看：诶，这个人怎么是男的？我就是属于那种很典型的，是吧？\n首先，一般意义上，感觉男生会壮一点。哦，好吧，相对来说是这样。然后你可以看到，短头发？或者皮肤颜色相对较黑？但男生也有皮肤很白的，说身高的话，也有很多女生个子很高，比如我们高中那个校排球队的女生就很高。对，就是相对来说。然后再具体来说的话，比如说各个证件上就会告诉你，你是男生，去厕所的时候也是去男厕所，去女生卫生间可能会被打出来。\n还有什么呢？在说话的时候可能会说，比如，找对象你会说“追别人”、“娶回来”，而女生的话，一般会说“嫁给什么人”。然后还有就是就经常说什么养家啦、买房子啦，都会告诉你你是一个男生。大概就是这样吧。\n同学B：\n我是怎么接受自己是男生的呢？我会想起，小时候有一阵子我想当一个女生，原因是我看到了报纸上一个丰胸广告，那里的图片会展示丰满的女性，我很喜欢，我也希望自己有这样一对乳房。我那个时候真的挺想当女生的。那个时候我的性欲和现在我的性欲还不一样，所以我想当女生的想法可能就是一种性欲？但进入青春期以后我就没有想当女生了。我的发言结束。希望对大家有启发。\n同学A：\n呃，这启发了我。我突然想到我上六年级的时候的一件事，这是我能想起来的最早的事……我本人的名字听起来可能很中性（而且我原来也见过同名同姓的女生），我是文学社的一个成员，那天有个三年级的小朋友跑进来——我记得特别清楚，做眼保健操的时候——我记得那小朋友喊“XX姐姐在吗？”然后在大家一片闭眼的时候，TA突然冲进门，说这么一句话，大家就开始笑。然后我就感觉：不行，我要证明我是个男的！于是我就会给大家反复地解释和强调这件事情。我还记得，我当一门课的助教时，有好多人加了我微信，很多同学上来就会问我“学姐好”。很奇怪，我的昵称就是我本名，昵称旁边还有个蓝色的小人，也可以证明我是个男的，是吧？女的会是一个红色的小人。所以，很多人叫我学姐的时候，我就会说：“对不起，我是你师哥或者是你师兄。”可能性别是需要你反复确认的，你觉得你是什么之后，别人如果说错了你也会反驳TA。\n同学C：\n我觉得“性别”作为一种身份挺失败的，因为不论怎么分类都会有例外。一个性别永远无法把它想包括的那些人完全包括在内，比如一个女生总有一些特点是——一般意义上来讲——比较男性化的，男生也是同理。\n而且我从小就觉得，性别其实挺让人不舒服的，因为它没有经过我的同意就把我定义为某种性别。就像分班一样，没有经过我的同意就将我分到某一个班里；但分班对你的生活影响不大，它不会定义你是谁，你应该怎么做，而性别会侵入到生活中的每个角落，所以很麻烦。\nDT君：\n这里我们可以引入一个概念叫做“指派性”，性别在我们出生时即被指派。在我们出生时，性别就被告诉给你的父母或其他监护人，然后他们以这种性别的模式教育我们，于是我们也不太可能长成别的样子。\nQL：\n刚才这位同学所讲的东西涉及到了我们后面的内容。\n其实这个讨论就是想让大家想一想：我们的性别是如何“出现”的？追溯出生的起点，我们会发现：一个小孩出生时，医生首先会以其外生殖器的形状来判断是男是女，记录到出生卡上，父母会进一步为其登记身份证、取名字（这个名字可能附带一些性别气质）。到了幼儿园或者学校，老师也会区分男生女生，让男生女生穿不一样的衣服。也就是说，我们从出生时，便会由于身体特征分到一个生理性别；进一步地，社会根据生理性别，指派不同的行为规范、着装规范、姓名规范等。在这样的理论框架下，社会性别是对于生理性别的一种立法，或是基于生理性别区分而产生的一套文化体系。于是，人们很容易简单地认为：生理性别不像社会性别，生理性别是天经地义、非常自然的事情。\n但酷儿理论出现后，我们会对这一观念进一步解析：如果社会性别是后天的，生理性别是否也是无懈可击的呢？其实不是。我们会看到一些新闻：某些女性运动员的雄激素水平远高于一般女性，奥委会就会禁止她参加比赛，因为认为她不是女性，不能和女性同场竞技；有的人患有某种疾病，在青春期无法发育出所谓的第二性征，停留在幼年期的、中性化的身体状态，身体外观没有明显的性别特征。\n这个时候我们就会发现，生理性别的分界也并不是很清楚。那么，我们有没有其他的区分方式呢？可不可以用一些别的特征呢，比如有没有头发、有几根指头？这些特征为什么不行？从这样一种假设性讨论也可以看到，生理性别是一种描述性的结果，并非天然的，而是人造的。这是一种思维体系的结果，需要通过话语描述去产生。类似地，为什么有些器官被叫做生殖器官？我们可能会说，我们通过生殖功能去试图规定人的本质；但如果这样，尼姑的生殖器官是否还会被认定为生殖器官？她还是一个女性吗？\n正因为“性别”的建构性、非天然性，在一些跨儿的话语里面，我们会把生理性别和社会性别替换成两个名词：被指派性别和自我认同性别。被指派性别是“社会发给我的东西”，有的人在被指派后可能不同意，就会有不同的自我认同性别。这一术语更加明确了性别发生的根源：它是后于我们个体的存在的，不是我们的本质，而是一种标签和身份。被指派性别是别人给我的，自我认同性别是我给我自己的——这种概念将性别从“本质”的范畴中剥离了出来。\n同学A：\n我想先提一个问题，大多数还没有认识到性别是自我选择的人，是不是就没有自我认同性别？自我认同性别是不是适用于每一个人？\nQL：\n我觉得你可以试着去问一下父母，会发现对于这种认同是无意识的认同，认为自己天然地是这一种身份，不需要再次去认同，而只是认知这一事实。酷儿之所以强调自我认同，其实是为了强调“我觉得我是这个性别才是这个性别”。\n同学A：\n我想继续问一下——不是每一个人都是思想家——自我认同性别，是否也是这一理论创造者的某种指派？是不是只能从他给的几个自我认同选项中选一个？如果进行概念上的创新可以吗？比如认为自己是一个石头？大家可能会觉得这是一种很奇怪的东西。所谓的自我认同是不是其实需要对于概念的了解作为基础？比如90多岁的老人并不知道这样的观点，他可能只知道男和女。\nQL：\n这个问题涉及到的就是性别的可理解性，在第二讲会出现。当我们说自己的性别时，别人需要理解背后想要表达的东西，比如说，当我说我是女性的时候，可能是说我是长头发、穿女装、能够生育的等等。但当你说自己是石头的时候，别人可能并不知道你想要表达的含义。词语背后被构筑的规范和文化是非常丰富的。酷儿理论认为性别是一种被创造出来的东西，你完全可以说自己的性别认同是一个石头，当你说自己是一个石头的时候，背后可以有相应的特点。但一般来说，别人理解不了。\n同学A：\n所以，我觉得“被指派”和“自我认同”都有一个绕不开的问题：别人是否同意你的性别认知？别人是否同意，可能又涉及到“你够不够格”。例如，你自称普通人或者伟人，别人会对你进行认知，评判你到底是或不是。所以我觉得这个东西不是你自己认同是什么就是什么，而是需要广泛的受众，比如绝大多数人是不是认为你是。如果你发展出一套理论来，别人都觉得你不是，那这个自我认同可能就没有意义了。\nDT君：\n我来回应一下关于“同意”和其他的非主流性别（石头）的讨论。需要指出的是，在你指出石头这个性别是被建构的同时，也需要承认：“男”、“女”本身也是建构，并且具有强大的权力。你可以认为这种影响力是好的、坏的或者是中立的，但需要承认其本身的影响力。也正是因为其巨大的影响力，很多从来没有思考过这个问题的人，在听到对于性别的质疑时，会感受到被冒犯，觉得有人试图去撼动天经地义、不可更改的东西。这种现象叫做“领导权”（hegemony），它不是从人类社会诞生以来自然出现的，而是演化出现的（大家可以搜索一下“文化领导权”）。性别建构是一种非常强大且典型的文化领导权。领导权正是基于同意而产生的。\nQL：\n下面我们进一步讨论生活中的性别规范和社会文化习俗。大家可以分享：这些习俗是什么？是怎么来的？在历史上有什么变化？有什么样的发展趋势？这种变化是好事还是坏事？举个例子，在北美，女性曾经不可以穿长裤，长裤只能是男性的服装；但现在，女性穿长裤再自然不过，甚至有的女性只穿长裤，有的男生穿裙子。\n同学A：\n说到关于性别的“习俗”。我感觉有些工作男性从事较多，有些工作女性从事较多，可能和历史传统有关，例如当兵或者当警察的男性居多，因为男性服从性高、愿意送死、小心思少；女生比较多的可能是护士，可能因为女性更有同理心，更温柔，会更擅长照顾人。\n同学B：\n说到性别分工，我小学老师多数是女性，到高中时男老师变多，而且理科老师中男性是多数。我不知道这种规律是从什么时候开始出现的，好像我母亲上学那时候也是，并且她认为男老师比女老师教得好。\n同学C：\n有句话说“穷养男，富养女，”，就是用贫穷来培养男生坚忍不拔的意志，以后能赚大钱；而女生需要识别什么是好的什么是坏的，以后不会被骗，可以嫁入富豪家。\n我想要回应性别和职业的问题。这不一定与性别特征有关。其实很多职业一开始女性涉猎较多，但当它的回报变得丰厚、前景变得好起来时，社会中享受更多既得利益的性别——也就是男性——就会逐渐占据更多位置。比如，第一位程序员是女性，但后来计算机行业的主要从业者是男性。还有性别气质与颜色的对应关系：在启蒙运动或者更早时期的欧洲，粉色是属于少年男性的颜色，红色属于成年男性，是勇气的象征。蓝色是沉静端庄的颜色，属于少女。但后来就反过来了。但近年来这个区分又被动摇，男生穿粉色和女生穿蓝色变得不再奇怪。\nDT君：\n我补充一点，在欧洲的天主教势力比较根深蒂固的地方，现在可能还有这种文化（在其他文化中可能有不同），即认为粉色属于男孩，蓝色属于女孩。这非常能够说明颜色和性别的联系其实是很随机的，而不是人的性染色体所决定的，不是天然的、生理的。我们在现实生活中可能看到认同自己为女性的人喜欢粉色，但事件发生的真正顺序可能是这样的：TA首先发现在自己所处的环境中，女性普遍喜欢使用粉色的物品，而TA想要成为女性，所以开始通过使用粉色的物品来表现自己的女性身份；如果这个社会文化当中的女性使用的都是蓝色的物品，TA就会通过使用蓝色的物品来确认自己是女性。我们会发现，这种社会文化背景确实不是受人的基因、激素水平影响的。\n即使在女性主角的文艺作品中，也不难看到颜色代表着不同的性别气质的现象 “性别认同”是如何被生产出来的——操演 QL：\n的确，性别与颜色的关系几乎是完全社会性的。但是，为什么一个人会有性别认同呢？我们的性别是如何被生产出来的？比如刚才说到了（或是“构造了”）男、女、石头三种性别，而社会可能不认可石头这个性别，但认可男女的性别。接下来我们就会讨论这种认同和理解是如何被生产出来的？我们个体是如何让别人理解我们自身拥有的性别的？\n有一个概念叫做“操演”（performative act）。它与表演不同，表演是依照台本照本宣科表演，我们可以选择演哪个角色、当哪个演员。而操演要借助于某种先在的、外在的规范：台本是别人写的，角色也不是自己选择的而是别人指定给我的，我依据某种规范执行动作、进行实践，而且，我需要让除我之外的大家理解我的身份和我的实践。例如，一个小女孩可能看到大人都在使用粉色的物品，于是自己也通过买粉色衣服让大家认识到自己是小女孩。她当然也可以选择不这么做，但女性最好穿粉色、甚至小女孩自己的性别本身都不是自己可以选择的，这些规范都是在她之前就给定了的，她得照着规范去做才能被大家认可是个合格的小女孩。\n操演大多是无意识的。朱迪斯·巴特勒说：性别的生成是通过操演而生产出来的，并不是附着于自己身上的本质的东西。人们是通过引用外在的规范成为现在的性别，通过表演重新生产了这种性别。例如刚才那个小女孩的例子，小女孩会和妈妈说自己也想穿粉色，这种规范就得以不断地进行再生产。\nDT君：\n还有另一个面向：如果一个小男孩也说自己要穿粉红色衣服，妈妈可能会有些惊恐，这是从否定的方面再次确认了这个规范。\nQL：\n可以发现：这些规范或要求，是先于主体本身的；主体在操演的过程中重新生产这些规范。也就是说，社会规定了性别后，也会继续建立相应的表演仪式，我们可以将其理解为某种生产关系。这些仪式是流动的且不能被穷举的，比如，职业选择和衣服颜色都并不是一成不变的；永远都会有人跳出来说，自己不想选二者之一，而是想去做别的事情，这样的愿望很难被全部区分进这一二元框架之内。所谓的性别差异、性别选择的特征永远后于我们的实践和行为。例如，在计算机领域，最早的程序员是女人，但现在我们说到程序员都会下意识认为是男的……并且还是个老实人。\n社会试图把选择和多样性纳入到框架中，约分成两极。但在这样的过程中，我们其实也无法找到某种永远不变的法规。它不是一成不变的，需要被不断地制造、切分，并且会不断演进，就像语言。虽然对于个体而言，可能要接受某种规范性的话语，但这一话语也是被社会中的每个人通过实践不停地生产出来的。酷儿可以通过自身反叛性的行动或话语去瓦解这种话语，通过采取新的行动去反抗人们对于性别的认知。一些女性可以自己换水桶，自称“女汉子”，以及“男妈妈”的称呼，也是对于性别观念的重构。可能有人觉得这仅仅是玩笑，不构成反抗性的力量，但我认为这些现象的出现至少是一个比较好的消息，说明大家意识到性别在现代生产制度的划分下，并不像过去那样坚不可摧。\n近年，广电总局禁止男性艺人戴耳饰。有的人觉得戴耳饰“不男不女”；如果小男生模仿，就会变成娘炮，损害男性气质。我们身边的人一看到这个，多数会觉得荒谬，但其实可以理解他们的逻辑：在非常保守主义的阵地中，对于男性的理解也是无意识的，男性作为某种可能占优势的性别，也需要通过某种操演（不带耳钉、表现阳刚）来不断生产自己，才能够确定自己统治性的地位、身份；要把自己同女性区分开，才能把地位继续维系下去。当与此有关的规范被解构或攻击时，他们会感到很大的危机。我们可以从这样的一种文化现象中看到他们的弱点。其实操演概念潜藏的革命性可能就在这里。\n如今，在某些平台播出的综艺中，男艺人带耳钉会被打码 延伸阅读 酷儿理论六讲 | 引言 · 反直觉、质疑与必要性→\n酷儿理论六讲 | 第一讲 · 社会性别与性别的描述学→\n酷儿理论六讲 | 第二讲 · 异性恋矩阵→\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-05-06/","summary":"“酷儿理论”并不是“一个”理论，它是很多相互之间有张力的思潮应用在性别研究上所得到的一系列思想，这些思想统称为“酷儿理论”，但它们内部可能有很大的冲突。","title":"读书会札记 | 上篇：性别规范与操演"},{"content":"题图：《谁先爱上他的》剧照\n 摘要 在中国，有为数众多的女性在不知情的情况下与未出柜的男同性恋结了婚，她们在中国被称作同妻。这些女性往往是在完成了为家庭传宗接代的任务后，才发现了丈夫的秘密。在被卷入这些“婚姻欺诈”之初，她们并不知晓丈夫的性取向。由于中国的离婚法律偏向男方，即便妻子想要登记离婚，丈夫也常常能赢得孩子的监护权。然而，人们却倾向于指责这些糊里糊涂与同性恋结婚的女性，这种指责甚至会扩大到她们的家庭。她们不仅有更高的风险死于艾滋病或其它疾病，还会由于缺少人身自由或被亲人疏远而产生心理上的死亡感。本文采访了12位受过良好教育的同妻和47位教育程度较低的同妻，将死亡政治延伸到社会性死亡的情形，揭示了她们如何抗争、克服困难。同妻与男同性恋的婚姻或许是糊涂的，但她们并不只是在等死。本项工作通过民族志方法，使用了死亡政治学中社会性死亡的概念，提供了一种途径，来理解婚姻与性别的法律如何维持这种功能失调的结合。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 *由于篇幅原因，本文略去了原文的背景和理论框架部分，以下内容对应原文的5-7章，对全文感兴趣的朋友可以直接查看原文。\n 结果 1.教育程度较高的同妻们 十二位教育程度较高的同妻大部分都表现出了愤怒或抑郁等情绪，以及远离社会的倾向。她们不愿意和他人沟通交流她们正在遭受的境遇(Tang et al. 2019)。 这些同妻大部分都从事秘书或者书记员等传统的工作。她们的丈夫很少主动向她们坦白自己的性取向，大多数都是被妻子抓包或在她们的质问下才被迫出柜。27岁的Siyuan是一名受过高等教育的女性。她怀疑她的丈夫是同性恋，于是通过在天涯、豆瓣和知乎上面注册假男同性恋账号的方式开展了自己的调查。在她开始调查三个月后，Siyuan 上传了一张男性网照到天涯上作为她的头像。不久后，她的丈夫联系了那个账号，与之调情并请求线下见面。她在微信上面联系了她的丈夫并且出示了他与那个账号的聊天记录。她的丈夫无话可说。最终他被迫对Siyuan坦诚了他的性取向和工作。他其实并不是一个什么所谓的经理，而是一个在天津工作的MB[1] 。Siyuan说：\n现在我终于能够明白他为什么对我毫无兴趣，也从来不碰我。他对任何女人都没有兴趣，并不仅仅是对我没有。我认为我在和他结婚之前应当有权利知道这一点… 她的丈夫坦诚说女人令他感到恶心，他丝毫不觉得女人有性吸引力。Siyuan通过诉讼的方式和她的丈夫离了婚，但她失去了她的两个儿子的抚养权。在那之后，她与NGO 通过QQ、微信和其他社交网络来帮助其他的同妻。她在一家上市公司找到了一份市场管理的工作。虽然她的生活依然困难，但是她现在有能力控制自己的人生，并且生活得非常有尊严。\n32岁的Junkang在完成了高等教育后成为了一名秘书。 在被贴上“大龄剩女”的标签一段时间后，她通过相亲认识了她的MB丈夫，燃起了结婚的希望。Junkang说，她在家里的大部分时间都是玩电脑游戏或者看韩国肥皂剧。她说：\n我不是所谓的女同性恋。我是一个所谓的腐女 [2] (意指不喜欢社交而喜欢呆在家里的人)。我是一名秘书，在镇上一个小公司里工作。因为我的大部分同事都是女性，所以对于我来说找到一个对象非常困难。我的母亲找了一个媒人并且让她帮助我找到了一名可以约会的男性。我和他见了两面，他给我的印象一直是一个正常且友好的直男。当我们的儿子出生以后，他却对我突然出了柜，并且坦诚他是男同性恋。他说他在北京和天津当MB，我非常惊讶。 33岁的Helin 住在乡下，她在一家驾校里做行政工作。她抱怨说她的工作非常累人，她也没有时间和精力去找一个丈夫。最终，一个男人在网上联系了她。Helin说：\n我不是什么选美皇后。和人约会的机会对于我来说并不常见。我是和我的丈夫是通过微信上面的‘附近的人’功能认识的。因为我已经被人看作是所谓的大龄剩女了，所以我先主动联系了他。我发现他是个好人。直到他去年对我出柜之前，我都不知道他是同性恋，职业是MB。如果我提前知道的话，就不会和他结婚。他的行为举止完全没让我想到他会是同性恋。 [1]Money Boy，译者注。↩ [2]结合上下文来看，此处指的应该是宅女，译者注。↩  《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 2.在发现丈夫的性取向后，大多数教育程度较高的同妻们会选择离婚 诉讼离婚 在12名教育程度较高的同妻当中，9名同妻选择了诉讼或者协议离婚，另外3名选择了继续留在婚姻中。她们表示，她们唯一选择维持婚姻的理由是不想失去她们对于孩子的抚养权。在选择离婚的同妻当中，有三名选择了诉讼离婚，另外六名选择了协议离婚。选择了诉讼离婚的有34岁的ShanShan, 27岁的Siyuan,和27岁的Xie。ShanShan在2018年夏天向法院提起了诉讼要求离婚。她说：\n我必须要求有人为此承担责任；我在和他结婚前有权利知道他的性取向。我需要的是尊重，这也是为什么我们离婚的原因。 ShanShan说，怀着勇气去追求快乐是值得的。从习俗上来说，结了婚的夫妻有义务给家庭生出一个继承人。当她们刚开始结婚时，ShanShan的丈夫像行使责任般地与她发生性关系，一直到她怀孕为止。她记得当他得知她终于怀孕时，他的反应更多是如释重负，而不是喜悦。在那之后，他就再也不和她发生性关系了。随着孩子预产期的临近，他们不断地争吵，直到丈夫要求他们离婚为止。\n对于一个因不知情而嫁给了男同性恋的女人来说，获得离婚许可也许很困难。在现行的中国司法体系下，离婚的女人在经济上会比不离婚困难许多。在ShanShan提起诉讼要求离婚的过程中，法院将她9个月大的女儿的抚养权给了她的前夫。她的女儿一个月可以和她一起呆上四天。她的前夫同意一个月支付700人民币(约114美元)的抚养费给她。ShanShan 说，这些抚养费还不到她每月开销的20%。\nShanShan说，她必须同意她前夫的这些条件，因为她丈夫家里以限制她和女儿见面来威胁她。法院也驳回了她认定丈夫出轨的诉讼请求。当今的中国法律体系并不认定两个男性可以发生通奸行为。由于她的前夫并没有和另外一个女人发生性关系，所以他被认为是清白的。她说：\n没有男人可以和另一个男人有婚外情关系这一说。他从来没有承认过他是同性恋。如果一个男人和一个女人去酒店开房，我们可以说他们两个之间有婚外情。但是如果是两个男人去开房的话，我就无话可说。在中国婚姻法中，有因为配偶者和他人同居导致离婚和赔偿无过错方的损失这一说，但是在司法实践中，一般都会认为 ‘他人’是异性。 Siyuan的说法与ShanShan类似。她补充说：\n那些律师们否认我有权分割我丈夫的财产，否认了他的不忠，否认了他的家庭暴力行为。我失去了我的两个儿子的抚养权。只有男人被当成老祖宗财产的合法继承人，而他们在农村也依旧是主要的劳动力。在很多离婚案件中，法院都会偏向男性。我还能说什么？我非常愤怒。 当我们在沈阳市中心进行谈话的时候，27岁的Xie正在申请诉讼离婚。她承认她对于接下来所发生的一切没有任何准备。她说：\n我的丈夫雇佣了一名律师来起草有关离婚的文件。他和一帮流氓共谋袭击并且殴打了我。我住了三个月的院。但是他的挣扎是徒劳无功的，因为我并不害怕他。不过他很聪明，在诉讼开始前把他的财产都转移给了他的父母。我什么都没有了。我现在的工作是公务员。我依旧遭受着心理上的创伤。我遭受着失眠和抑郁的困扰。但是我至少感到了稍许的解脱，可以安心下来了。 Xie失去了她五岁儿子的抚养权，她一个月只能和他见上一面。但她的生活逐渐回归正常，尽管她依旧感到痛苦和孤独。她有信赖危机，并且承认她没有做好开始一段新感情的准备，因为她仍时常受到抑郁症以及噩梦的困扰。她也摆脱不了自杀的倾向。即便如此，她也认为和她丈夫离婚是正确的选择。她说：\n我想中国婚姻法自1980年以来就没有更新过。我离婚后，我家里一直因为拿不到抚养费和儿子的抚养权而责怪我。我也不能指控他出轨，因为他的‘小三’是个男人，而不是女人！我拿出所有的积蓄聘请了一名律师。这是一场事关我的尊严以及正义的战斗。 协议离婚 在传统价值观和刻板印象的影响下，比起男人，离婚对于女人特别是母亲来说有着更加严重的后果。31岁的HuaHua是一个教育程度较高的女人，她用了两年才成功离婚。 她的故事和其他九名选择了协议离婚的同妻非常相似。离婚一直在不断地摧残她之后的人生。HuaHua说：\n我的错误就是选择进入了一段错误的婚姻。但至少我还有及时止损的权利。我的前夫和他的父母联合起来霸凌我。他们不允许我见我的女儿，我也没有钱去请律师。我前夫没有出柜，他毁了我的人生，但我不能毁了我自己。我必须收拾我的行李，重新思考我的人生，然后振作起来。法律意义上我依旧还是他的妻子，这也意味着如果我和另外一个男人坠入爱河的话我不能和他结婚。但是这是非常值得的，至少我自由了… 《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 3.教育程度较低的同妻 本篇论文的作者与Xiaojun在她中国北方农村的公寓房里见了面。此时距离她从她丈夫身上感染了艾滋病仅仅过去了六个月。他们的婚纱照还装饰在她的客厅里。在采访的时候，她寂寞地向他们的婚纱照投去了目光。照片上Xiaojun和她的丈夫都笑容满面，簇拥着他们的是伴郎和伴娘。这张照片摄于八年前，Xiaojun说她经年的婚姻都可以用这一张照片来解释：她的丈夫当时狂热地爱上了他的伴郎。Xiaojun说：\n我们只是偶尔发生性关系。当我的丈夫回来过年的时候，我在卫生间里面发现了一些药片。我在百度上面查了这些药品的标签，发现它们是治疗艾滋病的药。我当时就不能呼吸了。我的丈夫是艾滋病患者？我非常担心我也会被传染。我到医院去做了血液检测。检测结果为阳性。我当时就想跳楼自杀，但是我的儿子叫住了我。 Xiaojun和她的丈夫两人都是必须服药的艾滋病毒感染者。他们之间的婚姻是完全无爱的。Xiaojun形容她的婚姻是“一潭死水”，她说：\n当我知道我的丈夫是同性恋的时候，我的脸一下就白了。我震惊、愤怒又绝望。为什么他要毁了我的人生？我只是一个农村女孩，秉持的人生哲学也很直接和简单。我只是想和一个普通男人结婚生子。我从来没有想象过我会得艾滋病。我连艾滋病是什么都不知道。我没有权利自杀，因为我还要照顾我的儿子。 31岁的Zhuoyin是另外一名感染了艾滋病的同妻。她分别在2011和2012年生下了一个女儿。当她的第二个女儿出生后，她的丈夫就不再触碰她。2017年冬天的时候，她时常感到疲倦和非常虚弱。她去找医生做了检测，并惊讶地发现自己感染了艾滋病毒。她找她的丈夫对质：她的丈夫被迫承认了他在北方做MB的事实。她感觉自己现在除了等死以外别无选择。她现在必须依赖医生所开的药和PrEP(暴露前预防)措施。从她所住的那个非常偏僻的村子到医生那里需要十二个小时。有一天她差点选择了结束自己的生命——在那个关键的时刻，她四岁的女儿找到了她。Zhuoyin说她回过了神，哭着拥抱了她的女儿。她说：\n我根本没有死亡的权利！那些村民已经对丈夫和我感染了艾滋病这件事说了非常多的闲话。我想自杀，但是又舍不得离开我的父母和两个女儿。我的父亲住了院，我的母亲天天以泪洗面。我有很严重的抑郁症，夜晚时常不能入眠。我只是一个农村妇女。我既脆弱又不稳定。我没有武器，枪支，或者金钱。我只有一个梦想，那就是简单并且快乐地活着。 以Xiaojun和Zhuoyin为例，她们都是从她们的丈夫那里感染了艾滋病。她们选择了维持婚姻，而不是离婚。她们丈夫的性取向成为了他们之间发生性关系的最大的障碍。她们在不知情的情况下和性取向为男的男性性工作者缔结了婚姻。这件事情给她们带来的冲击导致她们至今无法开口向她们的朋友们倾诉。\n其他的同妻们没有从她们的丈夫身上感染艾滋病，但是她们同样处于抑郁之中。在他们刚结婚的时候，25岁的Qiaoxian虽然感到了她丈夫对她的关怀，但是她对他们之间没有性关系这一事实感到失望。在短短的一夜当中，她的想法就有了极大的转变。她说：\n当我进卧室的时候，我听到我的丈夫正在手机上和某人聊天。他的口气非常亲密，而且还提到了他愿意为此付多少钱。我听到他用亲爱的、甜心之类的词称呼那个人。我太惊讶了。还有一次，他被我抓到和一个男性朋友在QQ群里，当时我用了假的男性账号混进去。我决定和他对质：他承认了他是同性恋。我还是比较幸运的，还好我没有从他那里感染艾滋病。 27岁的Weiwei只读到小学三年级就辍学了。她说：\n我们结婚六年，但他直到结婚第三年才碰我。这是因为婚后第三年他父母催着他要孩子。在结婚的第四年，我们的儿子出生了。我们的婚姻关系非常奇怪。在我们的儿子出生后，他从来不拥抱、亲吻我或者和我调情。去年他终于承认了他是同性恋。 《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 4.在发现她们丈夫的性取向后，大部分教育程度较低的同妻们选择维持婚姻 接受了采访的教育程度较低的同妻之中，只有三名选择了协议离婚。她们之所以选择离婚是因为她们想要尊严，想要被尊重，想要在离婚后开启一段新的人生。34岁的MiuMiu是选择了离婚的同妻之一。她说：\n我必须有尊严的生活下去。如果一个男人不爱我，我还要他的钱做什么？当然了，他什么也没有留给我。我既拿不到抚养费，也失去了我女儿的抚养权，不过我无所谓。我一个月能见到我女儿两次就很满足了。我没有受过教育，但是我有自己的双手。每个女人都是英雄。我不会饿死的，我可以选择成为一名保洁员，我也可以回村子去做农民。 其他44名教育程度较低的同妻们还是选择了维持婚姻。对于她们来说，离婚所带来的压力和羞耻是她们选择维持婚姻的主要原因。在当今中国农村，对于离婚的污名化还是非常严重。这些同妻们在两个糟糕的选择之间举步维艰，她们也越发感觉自己不幸与命运多舛。25岁的Ping只有小学四年级的学历，她说：\n我没有工作，连小学都没有上完。对于我来说，离开村子并且找到一份工作将会非常困难。至少我的丈夫对我的家庭还是挺好的。去年当我的父母财政上有困难的时候他至少给了他们三十多万人民币。 对于23岁的同样只有小学学历的Yinxin来说，离婚意味着她必须对她在村子里的平静简单的生活说再见。她说：\n我才没有蠢到要和他离婚的地步。如果我和他离婚了，那我什么都没有了。至少我现在可以和我的儿女一起生活。如果我和他离婚了，我肯定得不到我儿女的抚养权。我希望能有个服务组织来给我提供建议。我非常焦虑，也不知道应该做什么。我感觉自己被困住了。我希望政府和NGO们能够帮帮我。 《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 同妻：新生活和阻碍 对59位同妻的采访证实，其中很多人并不是只在等待死亡。同妻至少能用三种方式从灰烬中重生，开始新生活。一种方式是申请离婚，从而重获自尊。改变她们的社会和法律地位有助于她们在情感上变得更坚强，并且避免社会性死亡。对于那些感染艾滋病的人，第二种方法是进行治疗以保持身体健康。健康的身体有助于她们抚养孩子，并根据自己的意愿计划新的生活路线。第三种方法是向非政府组织和有类似经验的网络团体寻求帮助与支持。\n1.离婚和拒绝社会性死亡 九名受过良好教育的同妻同丈夫离婚，因为她们有工作，或知道自己有在之后找到工作的能力。拥有教育经历或就业市场所需的技巧使得同妻更有可能结束这种婚姻。她们有办法雇佣离婚律师，找到或保持稳定的工作，并在财务上独立。三位教育程度较低的同妻与其丈夫提出了协议离婚。对尊严和公正的需求鼓舞着她们，让她们能够控制自己的生活。许多低学历的同妻承认，出于对子女抚养权的担忧(Wang et al., 2020)，以及在经济上对丈夫的依赖(Zhu, 2018)，她们仍会选择保留婚姻。这一限制对年长的同妻尤为重要。不论教育程度如何，所有离婚的12名同妻都表示自己在法律体系中处于弱势地位。\n离婚诉讼与安置 在中国，有80％的离婚案件是在没有律师的情况下庭外和解的。尽管法律于2001年进行了修订，但是在诉讼和和解离婚中，最高人民法院的司法解释仍然有利于男性及其父母(Li，2015)。对于和解离婚，女性在以下几方面处于不利地位。由于通常呆在家里，她们的社会联系较弱、社会地位较低而且权力也较低，妇女们通常不熟悉司法体系，参与的效率较低。女性——特别是来自父系农村地区的女性——处于特别不利的地位。例如，农村社群中父系传统和从夫居传统的持续稳固存在，为法律界对女性问题争议的态度和行为留下了特色印记(Li, 2015; Li \u0026amp; Friedman, 2016; Ren et al., 2019)。宗族是中国传统家庭制度的核心属性，因为男人掌控着手工耕种劳动和合法的祖传财产，这些财产排除了妇女的权利，加剧了性别不平等(Cheng，2016)。\n对于庭内离婚，《婚姻法》和相关的司法解释都没有明确的准则来评估与儿童监护权、婚姻财产和家庭暴力有关的证据。中国法院只是根据父亲的经济能力，而不是母亲的劳动付出和情感依恋来授予监护权。然而，孕妇怀孕后不太可能寻求婚外恋。雪上加霜的是，对于孩子而言，他们可能会成为“拖油瓶”——这是一个用于形容跟随离婚的母亲再婚的孩子的贬义词。\n法院也倾向于赞成同妻放弃索取财产，而不是寻求公平分配。法院经常判给男性家庭和财产的控制权，同妻往往最终没有住房，没有财产，得到很少的经济补偿甚至毫无所得(Li＆Friedman，2016)。\n对于家庭暴力的裁定，中国的离婚法也偏向男性。如前所述，中国法律不承认发生在两个男人之间的通奸行为(Li，2015)。为了准确评估家庭暴力案件，模糊的词汇必须被精确化。例如，现行法律不承认婚内强奸的存在，更不用说定义其何时发生。它会采取三种策略压迫女性，分别是转移话题、正常化和合法化。法院会在离婚协议中收集证据时转移话题。当丈夫的身体暴力被形容为“争论”或“夫妻打架”时，这种情况就被正常化了。合法化则通过改变语境为行为辩护(Li，2015)。例如，如果强迫妻子发生关系的动机是夫妻俩要履行其延续子嗣义务，那么这种行为就可以被赦免。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 2.携带艾滋病生活：治疗和药物 两名文化程度较低的同妻承认，她们被丈夫传染了艾滋病。在2004年至2017年期间，中国的艾滋病患病率急剧上升，从每10万人中0.23上升到4.2(Li，2015)。同妻是一个特别高风险的群体，因为丈夫是她们暴露和感染艾滋病的桥梁(Zheng，2015)。中国的婚姻法本质上把教育程度较低的同妻作为审查、厌恶的对象，以及可能的艾滋病传播者或破坏集体主义中国文化结构的人。受过良好教育的同妻更可能拒绝维持无爱的婚姻，她们能够从家人那里获得社会接纳。正如后文叙述所说，教育程度低的同妻会发现她们在法律上处于劣势地位，但她们决定拒绝屈服于漫长的、行尸走肉般的生活，以克服障碍。Zhuoyi(31岁)说：\n我的母亲理解并鼓励我与丈夫离婚。她带我去医院，鼓励我为艾滋病而战。没有她的理解，我不可能坚持下来。 Xiaojun(28岁)附和Zhuoyi，说：\n我的哥哥帮助我寻找了不同的非政府组织。在一开始他把我放弃了，并不真正想要帮助我。在我自杀被救后，他真正理解了我的感觉。他试图利用自己的社交和专业网络为我找到一位好医生，让我得到咨询…… 尽管这两位受教育程度较低的感染艾滋病的同妻感到无助和绝望，但她们不是仅仅在等待死亡。她们积极咨询医生，并就其艾滋病寻求专业建议和治疗。家庭成员原谅了她们，并成为她们克服交往的障碍和艾滋病所带来的阴影的主要力量来源。她们的父母确实宽恕了她们，支持这些妇女克服了与艾滋病斗争的障碍，并开始了她们生活的新篇章。\n在接受采访的人中，没有一个同妻只是在坐等身体的死亡。她们都试图寻找自己的生存空间，并寻找自己的政治、社会和公民生活。在非政府组织和社会工作者的帮助和干预下，她们有可能在这些死亡政治生活的空间中幸存甚至过得更好。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 3.改变的努力，来自非政府组织与互联网的支持 在1,360万同妻中，有20％以上的人在情感上足够坚强，能够维持表面的异性婚姻(Li，2015；Song，2016)；她们愿意在抚养孩子的同时为丈夫的同性恋身份保守秘密。但是大多数受过良好教育的同妻选择离开，拒绝接受成为同志亲属关系中不知情的一份子。对她们而言，不诚实使得寻找新的未来合理化。\n34岁的Meifang说：\n我不想等死，也不会尝试自杀，尽管与丈夫离婚是一个非常艰难而复杂的程序。我失去了两个儿子的监护权，但至少我有尊严。我使用手机和社交媒体通过不同的非政府组织分享我的经验。我希望我可以从非政府组织那里获得更多的帮助，以寻找工作…… 2017年，受过良好教育的同妻Siyuan参加了全国人民代表大会(NPC)，并在其间提议同性恋婚姻合法化。据Siyuan说，在3,000名左右的代表中，只有30名代表支持她，这不足以使这一提案进入讨论程序。此后，她多次尝试将这一讨论带到全国人大顾问机构。刚开始的时候，与会代表直截了当地告诉她同性婚姻本身就是错的。一名政府官员说时机未到，并且其他问题相较这一问题更加紧迫。Siyuan和其他人悲观却坚定，因为形婚[3]在同性恋社群中十分常见，它巩固了异性恋霸权的传统。同妻需要找到一种方法以鼓励公众和政府采取行动，路径之一或许是将她们的情况与公共卫生联系起来。\n总而言之，大多数教育程度较低的同妻认为她们没有办法摆脱自己虚假的婚姻。有限的就业技能使得这些女性面临着巨大的身心挑战。为了增加财务上的独立性，她们的选择仅限于血汗工厂、初级零售，甚至还会陷入非法性交易。 Shi (2019)和Gao (2017)的报告指出，由于中国农民工没有所在城市的户口，他们遭受了严重的社会区隔。在户籍制度下(Kong，2016)，他们无权享受医疗福利或保险。这导致一些受教育程度较低的同妻向非政府组织，如同妻互援工作室和小德兰Little Teresa寻求职业和法律咨询建议。其他人加入了QQ论坛、微博和微信群，尽管处于困境之中，但仍展现出他们的抗争和能动性。\nXiaojun说：\n我感染了艾滋病，丈夫背叛了我。我的生活一片混乱。我差点自杀。但是，我永远不会认为我只能等待死亡或自杀。生活就是如此。我必须应对它，并继续生活。 Zhuoyin也同意了Xiaojun所说，她说：\n我很清楚，在我的家乡婚姻失败是一件羞耻的事情。实际上，随着我们获得更多的线上支持，同妻问题正在变得越来越好，我知道我并不是一个人……即使我现在患有艾滋病，婚姻失败也并不意味着我的生活就是失败的。因此，我保持沉默，不希望离婚。只要他为我提供月薪和赡养费，我可以接受现在的状态。 [3]此处的形婚既指男同性恋和女同性恋之间的婚姻，也指男同性恋和直女的婚姻，译者注。↩  《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫 结论 （摘译）\n单方面地强调这些同妻们所面临的苦难，正体现出将同性恋视为威胁中国价值观的社会/文化政策的稳固性。这些欺诈性的婚姻必须要得到取缔，因为它们只是简单地逃避了问题，带来的伤害远远大于好处。若要根本解决同妻的问题，就必须要男同性恋们不会仅仅为了延续血脉就和异性恋女性结婚。中国社会当前污名化和疏远同性恋的状况必须要加以改变。人们应当明白，所有公民都可以为了消除偏见而联结起来。如果将注意力放在解决问题而不是指责当事人上，那么政策变动、文化改变以及咨询策略或许都能提供解决方案。\n《触不到的丈夫》摄影/赵赫廷 来源：图虫   \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-04-25-nirvana-rebirth/","summary":"在中国，有为数众多的女性在不知情的情况下与未出柜的男同性恋结了婚，她们在中国被称作同妻。这些女性往往是在完成了为家庭传宗接代的任务后，才发现了丈夫的秘密。在被卷入这些“婚姻欺诈”之初，她们并不知晓丈夫的性取向。由于中国的离婚法律偏向男方，即","title":"他山之石 | 涅槃重生"},{"content":"收听链接：喜马拉雅电台\n跨性别是什么？ 对于我来说，\n是大一参加purple迎新会后略带猎奇地对朋友说我见到了三位跨性别；\n是读到跨性别现身日推送时的感动；\n是逐渐认识了许多跨性别朋友；\n是在小组定性研究中将跨性别者作为研究对象；\n是与一位跨性别者成为伴侣。\n而现在我想说：\n跨性别是我们。\n这并非是在否认跨性别者独特的生命体验。跨性别者的生活中往往有着更多的困难与苦痛，也有着独特的喜悦和美。但如果只将跨性别视为他者，跨性别者们就会被标签化、歧视，甚至作为异己受到攻击。因此我要说，跨性别者是我们。归根结底，我们都是彩虹中的一环。\n每年的3月31日是跨性别现身日，这期的之间我们邀请了三位跨性别者，与大家分享了跨性别者的生命故事。\n祝我们跨性别现身日快乐。\n在这一次的电台里我们聊到了：   你是怎样跨性别的？\n  平时会对什么人出柜，出到什么程度？\n  平时怎样穿衣打扮？\n  住在哪里。如果住宿舍，怎样与舍友相处？\n  平时上什么厕所？\n  是否已经进行过激素替代治疗和性别重置手术，或是打算做？\n  情感经历。\n  未来的打算：工作或出国？\n  跨性别现身日：跨性别的性别二元/非二元认同；跨性别是否应该“现身”？\n  祝你收听愉快。\n收听链接：喜马拉雅电台\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-03-31-between-vol-8/","summary":"这并非是在否认跨性别者独特的生命体验。跨性别者的生活中往往有着更多的困难与苦痛，也有着独特的喜悦和美。但如果只将跨性别视为他者，跨性别者们就会被标签化、歧视，甚至作为异己受到攻击。因此我要说，跨性别者是我们。归根结底，我们都是彩虹中的一环。","title":"之间 | Vol.8 来听听跨性别者的生命故事"},{"content":"注：本文不涉及任何政治立场，作者坚决拥护「一个中国」。全部专用名词以引号标注。 当一只蚯蚓遇上另一只特别的蚯蚓，他们都爱上了对方，你知道接下来会发生什么事——他们要结婚！但是他们的朋友们想知道，谁穿白纱？谁穿西装？答案是——谁穿什么一点都没关系，因为蚯蚓爱蚯蚓。\n——性别平等儿童读物《蚯蚓爱蚯蚓》\n 01 引言 2018年末，由于偶然的机会，在台湾交换学习了五个月。\n这五个月间，台湾发生了很多事，就有「婚姻平权公投」（感兴趣请Wiki）。\n两年后的今天，突然想记下这段彩虹之旅，也与各位感兴趣的朋友分享。\n很多细节已经记不真切，请大家从只言片语和照片中体会。\n02 象牙塔里的彩虹 这个题目来自一本在女书店发现的书——《欲望性公民——同性亲密公民权读本》\n这本书不是畅销书而是酷儿研究学者文集，内容关于同性亲密关系上升为公民权议题，涉及医疗，宗教，政治等各个方面。\n在「公投」前夕出版，并不是偶然。「婚姻平权公投」正是「同性亲密关系公民权」冲突最激烈的矛盾点。\n女书店是台大附近女性主义学者活跃的交流场所，平日晚间和周末常有Workshop与学者签售活动，因而吸引了我的注意。\n女书店楼下是女巫店，很多歌手出道前在这里唱过，不少去湾湾自由行的朋友都会打卡吧。\n《欲望性公民》和台大附近有名的女书店 在台大选修了《应用伦理学》，十分凑巧的是，吳澤玫老师是时常活跃在女书店的学者。\n吴老师是一位干练活泼的短发女性，尽管她认为反对「多元成家」者是「不可教化」的，也从未诱导我们去相信她的论调，而是鼓励同学们各执己见和她辩论。\n虽然吴老师某方面意识很强，我反复追问台大为何最终没为有需求的LGBT学生单设宿舍，她磕磕巴巴地说「因为我们是华人，华人文化根深蒂固。」\n台大也处处可见彩虹。专设的女性主义研究所，图书馆的图书和影音资料，新教学楼的「性别友善厕所」，甚至校门广场有一面彩虹旗。\n这个性别友善厕所，就是男女都上同一间，每个位都是带锁隔间的冲水马桶。\n台大学生对于LGBT的态度普遍包容甚至支持，尽管我认为其中有Peer pressure的成分，还有很多其他的原因。\n「但是，象牙塔外的彩虹呢？」 有天吳澤玫老师问道。\n「白色巨塔内，可否有彩虹？」医学院的老师也问道。\n一语惊醒梦中人——在这个社会彩虹也并不明朗。我只是在象牙塔里年轻人的「同温层」中罢了。\n自由的台大，处处可见彩虹 不放几张美食的照片，似乎不能说自己去过台湾（笑）。早餐台大农村的牛奶和面包，午餐小木屋松饼，晚餐食堂打自助餐，沿着淡水河畔夜跑5km，宵夜去夜市吃盐酥鸡。\n也就是在夜市的街口，有几个学生模样的年轻人，戴着彩虹飘带在发宣传品——\n台湾大学生普通的一天（笑） 03 The LGBT Pride 是关于LGBT Pride（不了解请Wiki）的宣传品。\n「两好三坏，要去投哦」，短发小姐姐向每个接下宣传品的路人鞠躬。\n我说会去参加LGBT Pride力挺，小姐姐说「谢谢你」，深深鞠了一躬。\n「性平」即性别平等，「两好三坏」是支持同性婚姻的「投票」，「爱家联盟」是反对同性婚姻的组织。\nLGBT Pride和「平权公投」宣传品 但是不是所有关于彩虹的宣传的目的都是纯粹的。有些商家借机做广告，比如手机游戏、社交App、服装品牌，也包括H\u0026amp;M。\n不过我拍这面「LOVE FOR ALL」橱窗并不是想给H\u0026amp;M做广告，是想说彩虹元素也出现在闹市商区的街头巷尾，还有这个系列穿上很适合参加LGBT Pride。\n「公投」期间，H\u0026amp;M的「LOVE FOR ALL」系列 2018.10.27，LGBT Pride是终身难忘的一天。\n在这之前我从未穿着彩虹上过街，更不用说和那么多人一起。\n当时的盛况无需赘述，直到今天我从照片中仍能体会到当时的心情。\n其实LGBT Pride并非是为了「公投」临时举办的，每年多次在台湾不同城市都会举办。\n可见彩虹团体为了争取「婚姻平权」，已经有计划地努力很多年了。\nLGBT Pride路演的Couple，小姐姐颜值很可以 LGBT Pride街头盛况，起点在台大医院旁边 LGBT Pride也有不少外国人参加 04 后记 后来「婚姻平权公投」结果如何？\n2019.5.18，在我离开1年又4个月后，台湾的同志婚姻法案通过了，尽管是「专法」而不是「民法」。\n彩虹团体追求的「民法」，不仅是一个名头，是真正的平权，是法律的保障。\n时至今日，我仍在一遍一遍思考，性取向是个人重要的社会属性，究竟是私领域的专属，还是应该公开化，甚至上升为公共议题？\n也许对于大多数柜子里的朋友，难以逾越的不只是偏见之人的指摘，还有自己的性取向会如何影响自己的社会关系——家人，同事，朋友，暗恋对象，甚至伴侣。\n从过去的自我质疑，到彩虹之旅后自我和解，我仍未找到这个问题的答案，也没有将自己的性取向公开化。\n最后放上随手拍的台大附近小教堂的耶诞美景，突然醒悟这或许是两年后的圣诞又回忆起这段见闻的诱因。\n「公投」期间，反对「婚姻平权」以宗教团体主持的「爱家联盟」曾在这里组织，以「保护下一代」这类口号针对普通家庭和老辈人「拉票」。\n彩虹团体和年轻人理想中的「婚姻平权」，和一个社会普遍价值和意识形态之间的冲突——西方宗教信仰、中国传统道德观，以及其他复杂的成分。「欲望性公民」，在厘清这些问题之前，恐怕还过于理想。\n台大附近教堂耶诞盛装。「公投」期间，「爱家联盟」于此集结 最后的最后，请允许我放上最爱的《Carol》台译本结尾的一句话。\n无论在千百个不同的城市中，在千百个不同的房子里，还是在遥远的异邦，她们都会携手在一起。在天堂，在地狱，都是一样。 需要更多的声音！\n如果你也有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，请发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-02-19-rainbow-trip/","summary":"这本书不是畅销书而是酷儿研究学者文集，内容关于同性亲密关系上升为公民权议题，涉及医疗，宗教，政治等各个方面。","title":"来稿 | 「欲望性公民」——2018年末彩虹之旅"},{"content":"编者按\n本文系作者在《妇女研究论丛》2020年第六期上发表的文章《关注亲密伴侣间的权力：胁迫控制研究述评》的缩写版。\n在包丽彻底屈服之后，男友对她说：“记住你的一切都是我的，不许再和我说不，只要你能做到，我就会娶你回家的——我们来复习一下，在别人面前要叫我什么……”\n “主人”，包丽说。\n ——南方周末\n《北大自杀女生的聊天记录：“不寒而栗”的爱情》\n 2019年12月12日，「南方周末」公众号报道了北大女生包丽因受男友长期虐待而自杀的新闻，瞬间引爆网络舆论。万千网友关注着包丽的生命安危，但不幸的是她最终还是告别了人世。\n人们普遍对包丽的遭遇倍感同情，对其男友的行径倍感愤怒，但有关讨论要么停留在对受害者和施暴者精神状况与人格特质的分析，试图呈现一个完美受害者和残暴施害者的形象，要么止步于对精神暴力和PUA（pick-up-artist）技巧的猎奇性关注，没有深入思考暴力产生的原因。\n然而，此类分析并未触及包丽与男友关系中最为关键的权力要素：包丽所遭遇的不仅是来自男友的精神暴力，更是男友对她的长期系统性支配；包丽所受到的伤害也远非心理创伤，更是失去了把控个人生活的自由；包丽的遭遇也绝非个案，而是所有亲密关系都可能出现的建立于性别不平等之上的权力与控制。\n有关该事件的常见分析虽有一定的解释力度，但未把握导致悲剧的一些关键因素。相比于这些说法，有关亲密伴侣间「胁迫控制」（coercive control）的理论与研究能帮助我们更为全面地理解包丽事件。\n 什么是胁迫控制？ 亲密伴侣间的胁迫控制是一种长期的、有计划性的动态行为模式，是伴侣中的一方通过多种方式建立起对另一方系统性支配的行为策略。\n如果你在与伴侣的相处中察觉出了下列迹象，那么你需要注意你是否陷入了一段危险的关系之中：\n  控制你的生活：决定你的的穿着、交往对象和日常活动。获取你的电脑、手机、电子邮件账户或社交账户密码。\n  对你施加经济控制。\n  孤立：试图切断你与家人和朋友的联系，甚至阻止你上班或上学。\n  侮辱：谩骂、羞辱你，贬低你的价值，最终让你觉得你活该如此。\n  威胁和恐吓：通过身体暴力、自我伤害或公开羞辱等方式威胁你。例如，如果你试图离开他，他就会伤害自己。\n  性胁迫：当你不想发生性行为时，使用各种方法胁迫你发生性行为。\n  利用子女或家庭宠物控制你。例如以子女的监护权作为威胁。\n  需要注意的是，胁迫控制通常是私人化的，其触角深入受害者生活的方方面面。胁迫控制的施暴者经常利用亲密关系的特殊性，发出只有其与受害者才能理解的胁迫性信号，从而让受害者即使在远离施暴者时也能为施暴者所掌控。\n此外，胁迫控制行为可能并不涉及身体暴力，后者只是建立和维持控制的手段之一。但身体暴力仍然经常与胁迫控制交织在一起。并且，暴力行为经常是随机发生且不可预测的，从而使受害者一直处于惊恐状态。\n胁迫控制的危害 目前的研究结果显示，胁迫控制会对受害者造成极大的身心伤害，进而影响了受害者的自我认知、决策能力和日常生活，最终侵犯了受害者的自由。此外，父母间的胁迫控制关系还会对下一代产生影响。\n首先，虽然胁迫控制不一定涉及身体暴力，但常与频繁、严重的身体暴力和性暴力联系在一起，从而给受害者带来极为严重的身体伤害，例如残疾、性传染病和妇科疾病等。并且，和其他的亲密伴侣暴力相比，伴随胁迫控制的暴力行为持续时间更长，在双方分开后仍然可能持续存在并升级，因为和伴侣的分开常被施暴者理解成对自己控制权的威胁，进而激发更残暴的暴力行径。\n其次，相比于身体上的伤害，许多受害者报告说他们遭受的心理伤害比身体伤害还要痛苦。研究表明，胁迫控制造成的最常见的心理影响是恐惧和焦虑，继而引发沮丧、自尊心丧失的情况。胁迫控制受害者中患有抑郁症、创伤后应激障碍（PTSD）、焦虑症、自杀未遂和其他严重心理/精神疾病（例如精神分裂症和双相情感障碍）的比例很高。\n此外，社会学家很早就指出胁迫性和控制性行为会影响目标者的决策能力。多数遭受亲密关系中胁迫控制的人们长期生活在施暴者为其限定的行动范围内，失去做出独立决断的空间。他们还多与外界隔离，失去工作、朋友、家人和其他外部支持资源的帮助，从而容易丧失自我意识，生活在施暴者为其创造的世界中。\n这是胁迫控制和其他暴力伤害行为的根本区别：它侵犯了受害者的人权与自由。因此，有研究者将胁迫控制比喻为「看不见的锁链」(invisible chain)，紧紧缠绕着受害者，侵犯其自由和尊严。\n需要特别指出的是，由于长期处于遭受创伤后的应激状态，受害者很可能对药物、酒精或其他物质产生依赖。也有些受害者将暴力视为一种安全和生存策略，抵抗胁迫和控制。但药物、酒精成瘾的行为和暴力反抗的举动，多会再次成为受害者的「污点」，从而被施暴者所利用，以实施进一步的胁迫控制。因此，有研究发现，女性使用暴力反而会使得她们遭受更长期、严重的控制和虐待。\n最后，胁迫控制可能对儿童的社会化过程产生重要影响。并且，由于一些施暴者会以儿童作为威胁和控制伴侣的「棋子」和「工具」，很多时候儿童也是胁迫控制的直接受害者。他们也受到多种形式的胁迫控制，例如时间和活动空间遭到限制，被迫与外界隔绝或被剥夺权利或资源。已有研究显示，所有暴露于胁迫控制关系中的儿童都会受到一定程度的伤害。这些儿童的人际交往多面临障碍，普遍社交能力差、被同伴排斥，且难以与他人产生共鸣。\n「胁迫控制」的提出：对反家暴运动的反思 胁迫控制概念的提出与对其研究与认识的深入，与欧美的反家暴运动息息相关。在此之前，家庭暴力被认为是家庭内部的纠纷。但反家暴运动却让家暴现象成为违反社会公序良俗的犯罪行为。全美各地建立起了众多专业的反家暴社会服务机构，政策和法律层面也发生了许多变革。然而，在几十年的发展进程中，反家暴运动却逐渐陷入困境：\n首先，反家暴运动逐渐陷入停滞不前的状态。总体而言，暴力侵害女性行为的发生率多年来没有明显下降。各种反家暴措施发挥的作用都有一定的局限性。\n其次，许多批评者认为反家暴运动陷入了去政治化的困境。与20世纪70年代和80年代备受全国瞩目的政治运动相比，反家暴运动似乎逐渐失去了政治色彩。这主要体现在两个方面：第一，反家暴运动的社工服务变得过度专业化，许多机构只偏重相关技术和指标；第二，女性主义的分析和政治性行动在运动中逐渐消失，运动的关注点从性别不平等现象转移到了「单一的暴力现象」。反家暴运动的目标已经从引导广泛的社会变革变成提供社会服务，并「没有将女性主义对暴力的关切放在公共领域的前沿和中心」。\n而胁迫控制理论正是在这一背景下提出，在困局中寻求出路。\n2007年，一直致力于反家暴运动的学者埃文·斯塔克（Evan Stark）发表了著作《胁迫控制：将女性禁锢于个人生活之中》（Coercive Control: The Entrapment of Women in Personal Life，以下简称《胁迫控制》），正式提出了「胁迫控制」概念和理论。作为反家暴运动的「元老」之一，斯塔克自20世纪70年代起就一直参与反家暴运动的实践与学术研究。《胁迫控制》一书的写作可以被视为这位反家暴运动「老将」对反家暴运动的整体性评估。\n斯塔克提出「胁迫控制」是出于对当时反家庭暴力运动停滞不前的不满。斯塔克认为，运动陷入停滞的原因是缺乏一个合适的框架以认识家庭暴力的本质。当前，对亲密伴侣中暴力问题的法律、政策和社会认知通常建立在一种「结束暴力」的认知模式之上。这种模式将亲密伴侣中的暴力等同于离散的攻击或威胁，认为被害者所遭受的伤害仅仅是身体或精神创伤。根据这种模式，法律针对的是暴力行为，干预方案寻求的是「结束暴力」，媒体报道也只强调导致严重伤害或死亡的事件。然而，越来越多的研究表明，基于这种认识的干预措施在保护女性免受暴力方面是无效的。许多受害者所遭遇的是一种支配模式，身体或精神暴力只是该模式的手段之一。\n为了推进反家暴运动的进一步发展，斯塔克提出了一个新的理论模式用以认识家暴现象，即「胁迫控制」模式，认为施暴者的行为是对个体自由权的侵犯，类似绑架、虐囚等虐待罪。因此，反家暴运动不仅需要确保女性个人的安全，更需要实现更为宏大的政治目标，即在公共和私人生活中争取女性获得实质性的自由和平等。\n斯塔克的研究瞄准了先前提到的反家暴运动的困境，并且给出了基于权力与自由的解决方案。斯塔克认为，反家暴运动停滞不前的关键原因是缺乏对家庭暴力实质的正确认识，而胁迫控制理论能帮助我们把握家庭暴力的本质。他的理论分析将家庭暴力的产生定位于两性权力差异，理解为对个体自由的侵害。这一认识转变对许多实践工作产生了重要的影响，例如司法系统需要考虑如何将「看不见的枷锁」纳入惩戒的范围，调整识别家庭暴力现象的方式。比如在询问家暴受害者时不应该问：「生活中有人伤害你吗？」，而应该改为提问「生活中有人让你感到害怕吗？」或「有人控制着你说什么做什么吗？」\n更为重要的是，斯塔克将反家暴运动的重点从「暴力现象」重新转回「性别不平等」，由此恢复了反家暴运动的政治色彩。他重新强调了私人生活和政治生活的联系，将女性在两性关系中的受压迫者地位视为社会结构中性别不平等现象的缩影，继而重新确认了女性主义在家庭暴力运动中的位置，并将整个运动的目标定为实现女性在公共和私人生活中的实质性自由和平等。\n胁迫控制的实质：宏观不平等的微观展演 在论及胁迫控制的产生原因时，斯塔克将矛头直指性别不平等的大背景，认为胁迫控制是一种基于性别的支配模式，主要涉及三个方面：一套关于在当今世界中做一个男人和女人意味着什么的基本信念和价值观，即「性别意识形态」；一组实践这些信念的资源、工具、技巧和策略，即「性别技术」；以及在特定关系中按照这些信念和偏好应用这种技术的「行动计划」。\n斯塔克认为，男性对女性施加的胁迫控制是旧有不平等性别秩序的延续。从传统父权制社会中的殴打妻子的现象，到从工业社会向现代企业社会过渡期间对女性的制度性歧视，胁迫控制是男性在现代社会中支配女性伴侣的新模式（strategy）。进入现代社会之后，女性从男性的个人奴仆转变为社会劳动力，让一些男性倍感不适。他们对女性伴侣施加胁迫控制的根本目的就是重新建立起女性伴侣对他们的依赖。他们对女性伴侣绝对权威的确立也得益于女性在现有社会结构中的从属地位。例如，社会性别规范仍将家庭和育儿责任视为女性的义务，为男性对家庭生活的控制权提供了合法化的说辞。这种性别不平等机制很容易被男性利用，通过限制女性在个人生活中行使自主权来彰显自身的优越性。\n受到第三波女性主义浪潮的冲击，一些研究者而也开始关注除性别因素之外的其他不平等要素，仔细考察这些因素是如何相互作用，并为亲密伴侣中的一方所用，转换为对另一方的胁迫与控制。例如佩奇·斯威特（Paige L. Sweet）的研究就更为关注处于性别和其他不平等因素交叉点上的受害者经历。\n斯威特主要考察了胁迫控制的一种类型——煤气灯操纵法/精神操纵法（gaslighting）。她认为，煤气灯操纵法是在权力不平等的亲密关系中进行的。施暴者通常运用受害者所面对的结构和制度不平等来操纵现实。这些结构包括：性别刻板印象，有关种族、民族和性的不平等结构，以及受害者所面对的制度性不平等（例如不公平的移民制度、警察部门和法庭、精神卫生系统）。施虐者所运用的策略通常是在女性和「非理性」之间建立联系。斯威特的研究证明了微观层次的精神操纵和虐待行为根植于宏观的不平等结构，并将自己的理论从亲密关系扩展到了更为广泛的领域。斯威特在文章中以少数族裔学生和白人导师为例，说明了后者是如何将宏观的种族、师生不平等转化为微观关系中的权力。从而，斯威特将对胁迫控制的讨论从性别不平等转向对其他不平等机制的关注。\n除此之外，针对性少数群体的研究也逐渐增多，证明性少数群体中确实存在胁迫控制现象。这一结论直接冲击着性别不平等是造成胁迫控制唯一原因的说法，将更多的不平等要素引入了对胁迫控制的分析之中。\n遇到「胁迫控制」该怎么办？ 如果你发现自己陷入了「胁迫控制」之中，你该怎么办呢？鉴于不同国家不尽相同的法律体制和社会文化背景，受害者在遭遇胁迫控制后，所能寻求的帮助也是不同的。\n目前，英格兰、威尔士、爱尔兰，以及美国的夏威夷州和加利福尼亚州，已经在法律条例中将「胁迫控制」作为一项罪名单独列出。而苏格兰则进一步出台了涵盖范围更为全面的《家庭虐待法案》（苏格兰政府在《家庭虐待法案》随附的政策备忘录指出，之所以决定使用「虐待行为」一词而非「胁迫控制」，是由于定义「胁迫」和 「控制」这两个术语的复杂性）。\n在这些国家和地区，受害者可以向警方求助。一般而言，受害者可以通过提供电子邮件、短信、录音、受伤或财产损失的证明、银行对账单等，向警方证明自己正在经历胁迫控制。此外，受害者的口述与日记，朋友和家人的证词也可以成为证据。警方将依法对施暴者进行警告。如果警方有足够的证据，警方还将对施暴者提起刑事诉讼。此外，法院也会发布限制令保护受害者。\n除了上述地区，许多国家（包括中国在内）都已将心理暴力/虐待这一胁迫控制的常用策略之一纳入家庭暴力的司法定义中。因此，在这些国家和地区，寻求警方的帮助仍然是受害者寻求庇护的手段之一。但由于胁迫控制没有真正进入法律体系，相关法律法规并不完善，因此受害者诉诸法律体系时常面临诸多困难。许多致力于消除胁迫控制的非政府组织也在行动，为胁迫控制受害者提供服务，并积极推动法律层面的变革。例如，End Coercive Control，Coercive Control Collective，Americas Conference to End Coercive Control。\n同时，自救于受害者而言更是至关重要的。许多人或许会疑惑受害者为什么不能直接离开施暴者。但结束一段关系和感情从来都不是一件容易的事情，更何况受害者此时可能处于与家人和朋友隔绝，精神被摧垮，经济受限制，生命遭威胁的境地。Ta们或许正试图结束这段关系，但又感到恐惧与犹疑。可能在前一刻还想拼命离开，而下一刻又想坚持。Ta们甚至还会责怪自己，认为是自己做得不好才受到伴侣的辱骂。又或者因为自己痛苦的坚持而悔恨自己的软弱。如果你正在经历胁迫控制，请千万不要被困惑、内疚或自责所困，请记住你不是被虐待、胁迫和控制的原因，而唯一重要的是自己的安全。\n积极与家人、朋友保持联系，制定属于自己的安全计划，寻求警方与社会组织的帮助。逃离这一段不平等的虐待关系，你值得拥有安全、健康、幸福的生活。\n而对于非受害者们而言，了解胁迫控制，识别潜藏于自己身边的受害者们，向他们伸出援手，是我们能做出的最直接的贡献。此外，引入并发展适合于本土的有关社工服务，推动相关法律层面的变革，是帮助受害者和惩戒施暴者的长期努力方向。与此同时，我们更应该认识到，胁迫控制不是凭空存在的暴力，而是各种宏观暴力与不平等的微观杂糅体。认识性别不平等和其他不平等现象，创建一个更为友好、平等的世界，才是消除胁迫控制的终极方案。\n详细安全脱离计划。\n   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2021-01-31-coercive-control/","summary":"本文系作者在《妇女研究论丛》2020年第六期上发表的文章 《关注亲密伴侣间的权力：胁迫控制研究述评》 的缩写版。","title":"那不是爱情——亲密关系中的“胁迫控制”"},{"content":" 注：本文原载《立场·政治》「认识」版(positions: politics/episteme)于2020年10月出版的第三期。本期主题为「马克思、亚洲与当代史」，由加文·沃克尔(Gavin Walker)编辑。作者瑞贝卡·卡尔(Rebecca Karl)，是美国纽约大学(New York University)历史系教授，中国史学家，主要研究中国近现代思想史、女性主义理论。主要著作有《世界大舞台：十九二十世纪之交中国的民族主义》（中译本于2008年由三联书店出版）、《毛泽东传》（中译本于2013年由湖南人民出版社出版）。感谢原作者和期刊编辑授权Purple翻译并发布。\n 1908年，《天义报》的「学理」版上刊登了《共产党宣言》的中文节译，这是马克思和恩格斯作品最早的中文译本之一。这一事实从理论与历史的角度上具有重要性吗？它究竟具有什么样的重要性？即使作为一种系统的分析方式的马克思主义直到至少十年之后才被引入中国并站稳脚跟，并且马克思和恩格斯的《共产党宣言》在这些最早的翻译后并没有引发关注，我们仍然要说《共产党宣言》被作为女性主义思潮的一部分翻译成中文是一个不应该被忽视的事实。我们仍然不清楚这一细节意味着什么，而这正是本文要讨论的问题。在本文中，我会试着去理解我们应该如何在此这一细节的基础上建立一个历史的论点。这并不是说我会提供一个线性的、流水账式的对马克思的翻译的记录。相反，我将会基于女性主义的视角对这些材料进行重新解读，展示一个明确的政治的论点。我将会在结尾部分进一步说明这一事实将会对当代中国的马克思主义有什么启示。\n宣言：一种女性主义的形式 《共产党宣言》最早的两个中文节译本分别由朱执信和民鸣两位完成。[1]朱执信是孙中山早期的同僚。他是孙中山于1905年在东京创办的同盟会的创始成员之一。民鸣是一个化名，历史学家们始终没有弄清楚其人为谁。在这两个版本的中文翻译中，马克思主义的相关术语都明显是从日语中转译过来的，但我在本文中对此不再赘述。相反，我将会专注于它们所采取的「形式」。\n朱执信（1885-1920） 朱执信的翻译发表于1905年在同盟会的期刊《民报》。[2]这一翻译其实仅仅是对《共产党宣言》第二部分中的「十点项目」的翻译：包括废除私有财产，国家机器的中央化，农业与工业的国有化，全民教育，等等。我们并没有掌握朱执信为什么仅仅翻译这一部分的直接证据，但我们可以推测：他其实是想要为即将到来的推翻清政府、夺取国家政权的政治运动提供一个可能的政策导向。同盟会正是基于此建立的，而「十点项目」提供了一个国家项目的蓝图。朱执信提到：「马尔克（马克思）素欲以阶级争斗为手段，而救此蚩蚩将为饿殍之齐氓。观于此十者，其意亦可概见。」他后来又总结道：「马尔克（ 马克思 ）以为：资本家者掠夺者也。其行盗贼也。其所得者一出于朘削劳动者以自肥尔。」[3]接着，在1906年《民报》的第五期中，同盟会成员宋教仁也引用了《共产党宣言》的最后一句话：「吾人之目的，一依颠覆现时一切之社会组织而达者，须使权力阶级战慄恐惧于共产的革命之前。盖平民所决者，惟铁锁耳，而所得者，则全世界也。」[4]\n在《民报》没有任何更多的对《共产党宣言》的讨论的情况下，我们可以从中看出，《民报》中所涉及《共产党宣言》的内容其实是在说明一种功能性的方法论：通过这种方法，那些弱势、贫困的人可以被阶级矛盾动员，并获得国家政权。即，发动穷人对抗那些正在越来越富有的人。正因为《共产党宣言》在此被推论为狭隘的功能性的方法论（「十点项目」），而「十点项目」被呈现成一系列可能实施的国家的政策，马克思在此处实际上被简化为他在中国的「适用性」。而事实上，朱执信和其他同盟会的成员认为这种适用性在当时的中国来说是相对较弱的：当时中国几乎没有无产阶级，而资本主义的发展仅限于条约中规定的通商口岸，且这些资本主义的发展被欧、美、日的帝国主义所控制。从这种程度上来说，马克思所谈到的对欧洲适用的条件对中国显然不适用。因而，就这样，马克思的理论被当时的同盟会及其理论家们视为「和中国的具体情况无关」。\n不久之后的1908年，恩格斯为《共产党宣言》1888年英文版所写的序言被民鸣译为中文，并发表在《天义报》上。《天义报》是当时旅居日本的中国无政府女性主义者所创办的月刊，编辑是何殷震和她的丈夫刘师培。[5]《天义报》编辑在《共产党宣言》序言1908年译文的评论如下：\n《共产党宣言》发明阶级斗争说，最有裨于历史。此序文所言，亦可考究当时思想之变迁。欲研究社会主义发达之历史者，均当从此入门。[6] 《天义报》封面（右）民鸣翻译的《共产党宣言》节译（左） 这一评论把《共产党宣言》放在了一个超越了由朱执信在「十点项目」的翻译中强调的单纯的功能性的国家项目的位置上。它反过来将关注点转向了可以允许我们在历史当中追溯国家这个概念的本源的社会过程：阶级斗争。也就是说，在这里，《宣言》被理解为一种历史的理论；它并不只是针对一种特定的（欧洲的）历史去展开讨论，而是去针对整个现代历史存在的条件这一问题进行讨论。确实，后来的几期《天义报》（16-19期）继续刊登了民鸣对《宣言》的引论段落（由「一个徘徊在欧洲的幽灵」开始）以及前两部分的完整翻译。[7]\n最使我感兴趣的是，《天义报》的《共产党宣言》译本着重强调了它作为「宣言」的形式，而《民报》节译本则并没有。我们现在翻译为「宣言」的文本，如《独立宣言》、《人权宣言》，在晚清时作为「宣言」的属性是非常模糊的。例如，《独立宣言》在晚清时曾被翻译为《独立檄文》。从这一角度上来说，它仅仅是一部呼吁武装独立的文件。它最早于1901年被译成中文并发表在东京的中国流亡人士圈子的《国民报》上。直到后来，《独立宣言》才不仅仅是被理解为一种战斗呼吁，而是一份书写新的历史的宣言：政府民有、民享的新的历史。也就是说，和朱执信对马克思、恩格斯「十点项目」的翻译类似，《独立宣言》最初也被理解成一种政治活动家式的政策声明：去推翻一个不公平的政府。它并不是一种认识论上的对历史本身的重新思考。\n同时我们也可以看到，《人权宣言》最早在1902年以中文被出版时也是被作为一种「宣布」翻译出来的。这一翻译也被刊载在东京的一部中国流亡人士的期刊上。尽管「宣布」这一名称本身并不重要，需要注意到的是这一文件也是最终被简化为一份政策导向的声明而不是对现代历史主体性的前提的反思。它最终被以「请愿书」的形式翻译出来，而不是以「宣言」的形式。我们知道，请愿书是中国历史上出现的非常多的一种用以祈求朝廷的救济或支持的政治表达的策略。因而，至少在20世纪早期，请愿书/檄文这样的体裁是包含着和宣言这一体裁不同的意味的。请愿书或者檄文仅仅是对一个特定的目标的功能性文本。它们并不必然呼吁一种对历史本身的重新思考。\n相反的，由民鸣于1908年为《天义报》翻译的《共产党宣言》则是已然成为了当时正在形成过程中的「宣言」的体裁的一部分。「宣言」这一特定的体裁为此类作品带来了许多新的内容。在《共产党宣言》的例子中，民鸣翻译的版本通过展现导论部分（「徘徊着的幽灵」）以及第一、第二部分，不仅仅为国家机器中的角色或即将夺取国家政权的人提供了一个功能性的「政治项目」，更展示出了一种通过新的视角去为历史完全重新赋予意义的可能性。亦即，作为一种体裁，「宣言」表明了一种和被拒斥了的过去的决裂。这种过去仍然对现在有影响，因此它必须被清算。而这种清算则是来自于一种完全的对现在的「新」或「现在性」的承认，一种对「现在究竟包含了多少除了一种单纯的对过去的继续或者模仿之外的源于过去的痕迹（鬼魂一般的幽灵）」这一问题的思考。这种对过去的清算将会直接或间接地为未来带来希望。\n正是从这种程度上来说，民鸣更加完整的、被刊载在无政府女性主义期刊上的《共产党宣言》的译本是具有重要的历史意义的。宣言这一形式、这一体裁对马克思、恩格斯在他们向世界宣告那幽灵般的却是刚刚作为观念出现的革命的时代曾经起到过非常大的作用。它也同时展现出来了一种将过去作为一个开放的档案馆，而不是一种封存的「真迹」进行阅读的可能性。正如女性主义理论家凯茜·维克斯(Kathi Weeks)在她在2017年11月于杜克大学进行的讲座中谈到的那样，在这种「档案馆」的形式中，过去并不是被从现在封存了的，「现在」也不是一种目的论式的已知的、已经被记载为历史的结果。相反，将过去作为一种开放的档案去理解允许了将历史视为可以被转化的东西：它指向了一种从全新的视角为历史重新赋予意义的过程（「重新概念化」，reconceptualization），而不是一种为既定的历史重新填充内容的过程（「重新内容化」，recontextualization）。\n《天义报》的编辑何殷震对中国的过去进行的「重新概念化」（而不是「重新内容化」）是显而易见的。这点从她在报中刊载的文章《女子复仇论》和其他的一些文章就可以看出来。她的评论和分析并不只是修订作为「历史」的过去，而是完全重新解读了它。就是在《共产党宣言》译文刊载于《天义报》上的一年之前，何殷震开始出版这部期刊，并在这部期刊的创刊号上发表了《女子宣布书》。通过这部作品，她开始了一种通过女性主义的视角激进的对中国的过去的「重新概念化」。在这一发刊词中，何殷震彻底地批判了婚姻制度、婚后制度（亦即，男女在婚后是如何被迫进入一种社会联系的），以及家庭内部的劳动制度。在这些制度中，何殷震意识到「妇」总是被解释为「服」（服从）。何殷震的出发点并不仅仅是去表明性别不平等，而是从反对父权制的角度中重读中国和世界的过去，以重新建立现在和未来的基础。这不只是为了女性，更是为了全人类。\n何殷震（约1884年－约1920年） 何殷震在她将过去重新从女性主义的角度展示出来的时候，同时表明了一种对未来的展望。这种展望能够成为可能，需要全面的、革命的推翻一种不公正、不平等的、父权制的，且是性别化的、阶级化的、国内民族化的（满对汉）、国际上通过帝国主义式的资本主义的主导和法权上的控制而种族化的社会秩序。更确切的说，这需要推翻这种秩序在历史与当代存在的前提后所带来的社会和文化的转变。正如她在《女子宣布书》中所提到的那样，社会转变的目标并不只是为女性争取权利以此允许她们压榨男性，而是去获得、肯定一种适用于所有人的完全的人格，并以此脱去不公平、实现正义，抛弃父权制或古代的传统。她总结道：「凡所谓‘男性’、‘女性’者，均习惯使然，教育使然。」通过将男性和女性这两种性别概念视为习惯、教育制造出来的差异，她把男女放在了平等的位置上。她写道：「而‘男性’、‘女性’之名词，直可废灭，此诚所谓‘男女平等’也。」[8] 在这一女性主义的重新概念化中，「女性」和「男性」这一称呼上的差异是源于以「性别」的名义存在的社会不平等，而不是生理上的差异。平等的未来是「男性」和「女性」这两个名词再也不会作为社会不平等的先决条件存在。这点支撑着女性主义者去重新解读历史，从而推导出一种更加公正的社会存在的条件。由此，她们可以创造出更加平等的未来。\n从这种角度去解读的话，作为历史理论的更完整的《共产党宣言》的翻译稿实际上是一份女性主义的文件。这一点在中国历史上是非常重要的。确实，宣言和女性主义这两点最近在辛西娅·阿鲁扎(Cinzia Arruzza)、提茜·巴达恰里雅(Tithi Bhattacharya)、南茜·费莎(Nancy Fraser)合作并被发表在《新左派评论》上的《关于女性主义宣言的笔记》中被连接起来了，并且在《99%大众的女性主义》一书中被补充了。正如马克思、恩格斯的《共产党宣言》一样，从内容和形式上来说，她们最近的女性主义宣言倡导了一种对历史和未来的重新概念化。这一重新概念化并不是单纯的内容上的新增、填充；恰好相反，它将我们视为历史的那些东西、我们展现为过去的历史以及现在的那种方式转化成为了一系列未来的可能性。\n《新左派评论》（左）《99%大众的女性主义》（右） 因此，宣言的形式成为一种中国二十世纪早期以后女性常用的拒斥过去并重新解读现在的形式并不是什么巧合。例如，在1922年时，北大的一个反基督教的学生联盟发布了一份宣言批驳了基督教作为全球现代生活的重心这一观念。它认为宗教，或者具体来说，基督教是不利于改变资本主义制度及其统治的形式的。在1927年的「三·八妇女节」，湖南和四川的几个女性主义的组织发表了一份宣言，讨论了妇女节对于摧毁父权制和帝国主义的意义。很快，宣言这一体裁被融入了许多社会和政治的、通过解读过去以创造一种未来的可能性进行的斗争中。同时，在1919年，由新建立的苏维埃国家所发布的《加拉罕宣言》通过对平等、主权的民族关系的重新概念化宣布放弃沙皇体制下俄国在中国的帝国主义的、特许的利益。在1935年，毛泽东在他的《瓦窑堡宣言》中沿用了这一形式号召对国民党的重新定义：从暂时的敌人到抗日的同盟。而在1979年，作为立即被镇压的「北京之春」运动的一部分的《中国人权宣言》仍然有《共产党宣言》的回声：它宣布了人性/人道主义在社会主义事业中的中心位置（作为作者对当时刚刚结束的文革中的非人性的一面的反抗）。\n因此，我的论点是：宣言这一形式不能仅仅被视为包含了一种静止的内容，而是必须被视为一种在现今对过去的重新解读。这种过去并不必然带来一种被渴求的未来。相反，它幽灵般的步伐仍然需要在一种新的未来被创造出来的过程中被认识到。从这种程度上来说，朱执信版本的马克思、恩格斯的《宣言》（即「十点项目」）仅仅是一份展现出了国家政治的一种可能的蓝图的工具化的文档。这一功能主义的阅读，或者我们可以把它称之为一种男性视角下的阅读，最终成为了中国马克思主义的主流命运。也就是说，中国马克思主义的主流总是试图在思考作为一种已知的、静止的原则的马克思主义如何被「用于」中国的情况。只要这些原则被视为在中国不合适的/不适用的，马克思主义就可以被抛弃了。然而，在与之对立的女性主义的解读当中，宣言这一形式，或者说作为历史分析的马克思主义，可以被视为一种对过去进行重新解读、重新概念化的方式。它也是一种对如何思考社会关系、权力交替的历史形式的总体化的超越国家主导的方式的干预。从这种角度上来说，马克思主义仍然是一种灵活的变化、一系列的可能性、一种以被改变的未来为名的认识并改变过去和现在存在的不平等的方式。只要与马克思主义具有联系并且马克思主义回应的那些东西（也就是资本主义和世界不平等）继续存在，作为一种重新概念化、重新整体化的方式的马克思主义就仍然是和我们息息相关的。\n原文封面图 「马克思主义在中国」并不能被简单视为一个时间线意义上的或者地理意义上的问题。它应该被视为一个被海登·怀特称之为「深时间性」的「试图获取未来、过去、和现在的叠加」的问题。[9] 因此它指向的并不是一系列静止的原则，而是一种观察的方式和一种概念化。这一概念化将不同「时间」带入对立之中。同时，空间问题从最狭义层面上来说可以被马克思在中国的「适用性」所定义。但是，从最广义的角度上来说，它则是作为一种历史的方法去存在。通过这一历史的方法，我们可以想象出一种不同的中国和世界的未来。这种想象是来源于一种对指向他处的未来的认可，而不是一种指向一成不变的连续的过去，并延续这样的过去的未来。因此，空间性并不应该只是简单的被以已经被定居了的地区或位置所阐释。相反，它必须被物质的、历史的驱动力所表示。这些驱动力的变化服务于对不公平的生产和再生产，而它才是我们研究的基础和目的，而不是意识形态化的「领土」概念。\n「马克思主义在中国」不能也并不在所有时刻代表着同样的东西。在它最初作为一个女性主义的词汇在中国的到来当中，《共产党宣言》开启了一种以一些趋向于整体化的名词对历史进行重新概念化的可能：无论它是通过阶级斗争的历史还是通过父权制的历史，它们过去的不公平的再生产过程都可以被通过激进的对人人平等和正义的支持所改变。贯穿整个二十世纪，在中国，历史的重新概念化不仅仅是对全球资本主义/社会主义的逻辑或反父权制这些原则整体化的视角，更是一种对「如何将中国放在这一些逻辑、原则当中并通过它进行思考」这一问题特殊化的视角。这一特殊化关乎如何通过一种概念的生产在中文语境下、在中国创造社会意义，而这种概念的生产关系到（或可以被关联到）全球化背景下中国的资本主义、社会主义和父权制的经历。今天，在二十一世纪，特殊化正是需要强调特殊化正是需要强调如何通过一种概念的生产用在中文语境下、在中国创造社会意义这点。这种概念的生产是关系到（或可以被关联到）在变化中的全球化下中国的资本主义和父权制的经历。这一斗争，和它的过去一样，将既不会是简单的也不是轻而易举的。它是我们这个时代最大的挑战之一。\n参考文献\n[1]Ma Zuyi, 「History of Translation in China,」 in The Encyclopedia of Translation, ed. Chan Sin-wai and David E. Pollard (Hong Kong: Chinese University Press, 1995), 383↩ [2]Kirk Denton, Modern Chinese Literary Thought: Writings on Literature, 1893–1945 (Stanford, CA: Stanford University Press, 1996), 257.↩ [3]Rong Mengyuan, 「The Introduction of Marxism in Chinese Publications Before the Revolution of 1911,」 trans. David P. Barrett, Chinese Studies in History, 14, no. 3 (1981): 41–2.↩ [4]Rong, 「Introduction of Marxism,」 43.↩ [5]The Japanese translation by Kotoku Shusui 幸徳秋水 and Toshihiko Sakai 堺利彦had been published in 1904. Kotoku’s common-law wife, Kanno Suga, was in touch with He-Yin Zhen in their shared radical circles in Tokyo.↩ [6]Wan Shiguo and Liu He, eds. Tianyi, Hengbao (Beijing: Zhongguo renmin daxue chubanshe), 270.↩ [7]Rong Mengyuan’s previously cited essay, originally published in the PRC in 1953 and then translated into English in 1981, on introductions of socialism into China does not mention at all this particular piece.↩ [8]He-Yin Zhen, 「Feminist Manifesto,」 in The Birth of Chinese Feminism: Essential Texts in Transnational Theory, ed. Lydia H. Liu, Rebecca E. Karl, and Dorothy Ko (New York: Columbia University Press, 2013), 184.↩ [9]Hayden White, The Content of the Form: Narrative Discourse and Historical Representation (Baltimore, MD: Johns Hopkins University Press, 1990), 51.↩      ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-12-11/","summary":"1908年，《天义报》的「学理」版上刊登了《共产党宣言》的中文节译，这是马克思和恩格斯作品最早的中文译本之一。这一事实从理论与历史的角度上具有重要性吗？它究竟具有什么样的重要性？即使作为一种系统的分析方式的马克思主义直到至少十年之后才被引入","title":"宣言与女性主义：在中国与马克思主义的相遇中"},{"content":"收听链接：喜马拉雅电台\n在容祖儿的歌曲《悲观生物学》中这样唱\n“人人生来没伴侣 非一对\n沿途遇上同类\n都只不过借段岁月同睡”\n亲密关系中，独身是绕不过的话题。热烈的、悲伤的、安然的、暗流涌动的独身时刻，或许没我们想象的那么无趣和不堪。这期的之间我们以独身为主题，继续聊了一聊我们对亲密关系的看法。\n在这一次的电台里我们聊到了：  对于开放关系者的单身定义 单身和独身的区别 是什么横躺在了我的脱单路上？ 独身者面对来自各方面的压力 人真的必须要有亲密关系？我们想要的真的能在恋爱中如愿得到吗？ 那些庆幸我还独身的时刻……  祝你收听愉快。\n收听链接：喜马拉雅电台\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-11-25-between-vol-7/","summary":"亲密关系中， 独身 是绕不过的话题。热烈的、悲伤的、安然的、暗流涌动的独身时刻，或许没我们想象的那么无趣和不堪。这期的之间我们以独身为主题，继续聊了一聊我们对 亲密关系 的看法。","title":"之间 | Vol.7 独身的人在下雨天很快乐"},{"content":"当跨性别者站在厕所门口，TA的焦虑、纠结和恐惧从何而来？\n我相信每一个跨性别者都和厕所有着「冤家路窄」似的「羁绊」，我也不例外。我的性别认同为非二元性别(gender non-bianry)，我既不认同自己为女性，也不认同自己为男性；再具体一点说，是无性别(agender)，我认为我没有性别。我在厕所上面临的挑战和困惑，可能和二元跨性别者（男跨女、女跨男）不甚相同，但是我们有相同的焦虑、恐惧、纠结和挫败感。\n相比大部分跨性别者，我是幸运的，在我完全意识到自己是跨性别之后，大多时间我都生活在美国洛杉矶。这个城市对LGBT群体比较开放和包容，也对我们有很多具体的帮助，比如根据加州的法律，很多地方都是有单人厕所的。但是，即便如此，每次去一个不是完全单人占有（有独立的马桶和洗手台）的厕所，我依然会战战兢兢。甚至在我不确定一个地方有没有单人厕所的时候，我只要想到上厕所这件事就会焦虑不已。如果不幸确实没有单人厕所，那么我每次都要花时间和精力做一个抉择，男厕还是女厕？\n在个人层面讲，我相信性别是一种社会构造，去男厕所还是女厕所对我来说虽然都有些不舒服，但是并不会影响我的性别认同。我考虑更多的是：今天我的着装打扮，去哪个厕所被骚扰的几率更小？我不知道这是不是一个只有跨性别者会担忧的问题，但是大多数跨性别者都有这个担忧。国际新闻组织Reuters的统计结果表明，美国将近 60%的跨性别者因为曾经被骚扰或侵害过而避免使用公共厕所[1]。我也不幸地成为了这60%中的一员。我曾经在厕所被骚扰过，之后的几个月里，我对上厕所这件本来就困难的事情产生了更大的心理阴影。\n[1]https\u0026#58;//www.reuters.com/article/us-usa-lgbt-survey/u-s-transgender-people-harassed-in-public-restrooms-landmark-survey-idUSKBN13X0BK↩  现实中，我大多数会选择去女厕所，因为我经常穿裙子，也经常化妆，我推断我的衣着打扮在大多数人看起来会偏向传统女性的性别表达(gender expression)。而且女性——我认为是由于社会规训——比男性攻击性弱，我自信地猜测在女厕里我受到骚扰或侵害的概率会小一些。不过显然，女厕也绝不是绝对安全，我唯一一次上厕所被骚扰也发生在女厕所。\n就像那幅漫画那样，每次我需要进男厕或者女厕，尤其是当我的性别表达更接近中性时，我都会在进厕所之前默默祈祷：「千万不要有人啊，我很快就会出来的，有人的话也不要让那个人注意到我，拜托了！」当走进去看到厕所里没有人的时候，我都会松一口气，然后快步走入隔间。坐在马桶上，第二波的祈祷就来了：「不要有人这个时候走进来，走进来的话也让请那个人在隔间里的时间长一些，我很快就会洗手出去的。」\n如果这时真的有人走进了厕所，进入了隔间，并且在我出隔间之前去洗手，我都会特意等一下，等那个人离开厕所之后，我才会走出隔间去洗手。总之，避免见到陌生人是我去男厕或者女厕时的策略，因为减少见到人的概率就可以减少被骚扰和侵犯的概率。我最放心的时候是和朋友一起去厕所的时候，因为我感觉当我不是一个人时，被骚扰的概率会降低。不过，我的感觉又一次打了我一个巴掌，因为我唯一一次被骚扰，也是在和朋友一起去厕所的时候。那次经历让我觉得，除了单人间的厕所，我好像去哪里都不安全。这让我想到了世界各地的跨性别者。那些在没有单人厕所地方生活的跨性别者要怎么办呢？TA们每次去公共厕所的时候，无论如何纠结，都只有两个「错误」选项，安全始终得不到保障；如果侵害真实发生了，又是对TA们身心健康的严重伤害。跨性别者进入厕所要担惊受怕，受到侵害也很难自我保护，更别提维权。上厕所，对于所有人来说都必要且频繁，对于大多数人来说像喝水吃饭一样简单，然而对于跨性别者来说，却是每天需要面对数次的坎。\n如果你是顺性别，希望你在看过这篇文章之后可以审视自己和社会对跨性别可能存在的歧视，现有的歧视不可怕，「知错能改，善莫大焉」。只要认识到这些歧视和不公的存在，了解相关知识，并努力去改变自己和社会，这个世界就会对每一个人更友好。最后，祝愿所有的跨性别早日可以让上厕所变成一件简单的事情。\n不仅仅是上厕所，日常生活中的性别表达对于大多数人来说都是理所当然、稀松平常的。然而，有时这些性别表达却会为另一些人带来恐惧、困扰与痛苦。我们从小习得的性别意识从来不是理所当然的。正因为有这些歧视和不公，我们便有责任反思自己的性别意识与性别表达，了解相关知识，认识其他人的处境，并努力改变自己和社会。这样，也许这个世界就会对每一个人更加友好，哪怕是最微小的：让上厕所变成一件简单的事情。\n需要更多的声音！\n如果你也有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，请发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-11-21-me-and-bathroom/","summary":"我相信每一个跨性别者都和厕所有着「冤家路窄」似的「羁绊」，我也不例外。我的性别认同为 非二元性别 (gender non-bianry)，我既不认同自己为女性，也不认同自己为男性；再具体一点说，是 无性别 (agender)，我认为我没有性","title":"来稿 | 我与厕所"},{"content":"每年的11月20日是以纪念遭受到暴力的跨性别者为目的存在的国际跨性别纪念日。\n纪念本身不是目的。我始终不认为存在一种纯粹的纪念：（反复跳动的）每年因为各种原因遭受暴力而死亡的跨性别者的数字并不会因为我们不断将它呈现给世人就减少。相反，我们的纪念是一种思考。跨性别者为什么仍然处在这种境遇之下？这是跳动的数字所能给我们提供的最重要的东西。\n跨性别者隐藏在我们的生活当中。他们不存在——任何一种资料表、档案上，在「性别」一栏上出现的，不是「男」，就是「女」。如果非要说他们存在的话，他们也许只存在于这样的话语中：「不男不女」、「娘炮」、「女汉子」、「女装大佬」等等。这些话语很轻易的掩盖了二元性别本身所包含的矛盾，并建构出来了二元性别的霸权。当我们习惯性的给人贴上「男性」或「女性」的标签的时候，我们已经在实践二元性别意识形态了。\n这种通过人的生理性别（即是否具有菲勒斯）去对人进行性别上的二元式的认定无不体现着本质主义意识形态的暴力。这种本质主义意识形态的阴影贯穿于整个对十九世纪的思想家的解读当中：弗洛伊德的俄狄浦斯效应被解读为一种性欲本质的「规律」，一种对菲勒斯的「主体」本质的、经验的「描绘」；马克思的历史唯物主义被视为一种「不以人的意志为转移」的资本主义将会「随着生产力的发展而自然消亡」的决定论。如同这种意识形态询唤出期望资本主义的剥削自然消亡的工人主体并「消解」资本主义制度的矛盾一般，将菲勒斯置于性欲或人类活动的核心并掩盖菲勒斯所具有的象征意义及其与家庭剥削之间的联系同样「消解」了菲勒斯话语所带来的矛盾与对立。作为维持一种对立关系的机制，我们难道能想象出一种比意识形态的想象更加暴力的存在吗？\n这种意识形态的暴力始终植根于物质世界的结构当中。掩盖、「消解」矛盾的需要，始终源于一种不可调和的矛盾的存在。作为生产关系不可分割的一部分的家庭制度，构建了这种矛盾。家庭制度在其原始的、初级的状态下，即农业社会小规模的生产之中，就是一种支配的关系：生理的男性支配着生理的女性服务于家庭生产的劳动力的再生产（即生育）的可能。（而「生理的」这一概念也是源自想象——与其字面暗示的天然永恒性质截然相反，对「生理特征」的阐释即已暗含了对生育分工的需求。）矛盾植根于这种支配关系当中，而为了「消解」这一矛盾，我们看到了「妇者，从人者也，幼从父兄，嫁从夫，夫死从子」（《礼记·郊特性》）这样的话语对生理女性身份的建构。生理女性受到这一意识形态的询唤，她们的身份便由此被「母、妻、妇、媳」所定义。生理女性被转化为社会女性了。\n这一身份建构随后在资本关系下被资本自然化了。作为能够源源不断再生产利润的货币，资本维系自身存在的条件是劳动力源源不断的商品化，因为除非资本本身进入一种社会关系，否则不可能产生利润。因此，要维系资本自身的存在，劳动力的所有者必须不断繁衍，以源源不断地创造资本和劳动力的所有者相遇的机会。在这种结构当中，生理女性，或工人生理女性，作为生育这一不断维持资本自身的存在，或再生产的结构性实践的载体，仍然处在支配之下。因而，关于女性的话语和身份建构得以延续：「女性回归家庭」，当然还有我们身边的国学热，无一不属于这一话语。\n矛盾不会随着这种掩盖、「消解」而消失。掩盖、「消解」的存在始终是矛盾的一部分，它们的存在构建了矛盾的社会关系的再生产的复杂的社会结构，但「消解」、掩盖始终可以不断被再生产，直到一种对现存矛盾秩序的根本性、主体性的否定存在。因此，二元性别并不会随着「社会生产力」的发展而自我消失。我们纪念这些暴力，只是服务于一种可能——一种非本质的、主体性的对于由矛盾和意识形态所构成的复杂的社会结构的反抗。\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-11-20-gender-essencialism/","summary":"纪念本身不是目的。我始终不认为存在一种纯粹的纪念：（反复跳动的）每年因为各种原因遭受暴力而死亡的跨性别者的数字并不会因为我们不断将它呈现给世人就减少。 相反，我们的纪念是一种思考。跨性别者为什么仍然处在这种境遇之下？这是跳动的数字所能给我们","title":"跨性别纪念日 | 谈谈性别本质主义"},{"content":"不知道为什么，总觉得 “暧昧” 这个词，是温热的。\n提起这个词，便会联想到“气息”、“光影”、“香烟”……当然啦，还有某些时刻和某个人。这些都给我以“温热”之感。\n但不论是“气息”，“光影”还是“香烟”，都是容易消逝的东西。“暧昧”也是如此，比起以“在一起”作为结尾，“止于暧昧”似乎是更常见的结局。那些暧昧时光仿佛大梦一场化作泡影，甚至叫人说不清楚是如何结尾的。仔细回想，“温热”的感觉犹在，但无论如何，也回不到那些“温热”的每时每刻了。\n于是，暧昧似乎总是缺乏“实感”的；于是，就有了今天这个标题：\n“Is it a video?”\n上期电台节目播出之后，purple收集到了一些“温热”的暧昧故事。我们挑选出了其中一部分制作成本期推文，来与你一同分享。\n现在，请翻开这本故事集吧。\n1\n我在初二的时候学过一点法语，我低声说。\n她亦回以低语：我爱你 用法语要怎么说？\n下午的课。教室里温热的空气让人昏昏欲睡，烘得脸微微发红。在这种氛围下，梦境与现实的边缘变得模糊。我记得她透过垂下的短短发丝看我的眼神，但现在已经无法相信她曾用那样的眼神看过我。Je t’aime.我说，Je t’aime.\n“写在我手上。”\n她伸出手。然后我们就靠得很近，头几乎要挨在一起。我感到浑身都紧绷起来，小心翼翼地，怕自己的头真的碰到她的头发；又捏着笔，像我小时候练毛笔字一般架着，不敢用手压住她的皮肤。\nJe t’aime,她跟着念了一遍。我忽然慌张起来：我不确定要这么念，别跟着啊。想了想后，我又说其实有句话我挺喜欢的-C’est la vie. 说着，我写在自己书上。她夺过我的笔，在自己手背上抄下这句话。\n后来，我们的座位分开了。我在教室这头，她在远远地斜后方。我从不敢回头看。口语老师教我们单词的重音。有的单词是la la LA，三音节而重音在最后。英语里这样的少，但是法语很多，比如C’est la vie，当然这个不是单词。\nC’est la vie. 她的声音从远远地斜后方传来，并不明亮的音色让声音淹没在教室的背景音里。\n可是我听见了。 她说C’est la vie，很努力地大声着；然后又说了一遍，仿佛在求得某个回音。\n而我依然不敢回头。\n2\n八月的时候《星际穿越》正好重映，回来后先约了高中同学，她正好那天看了，说音效很好，适合和喜欢的人一起看，我就又想起了H。所以发了一条朋友圈问有没有人想看，是只他可见的，没想到他真的在朋友圈下面回了，我好开心好开心。定了时间，我在高考完后好像再也没见过他，去影院时他就坐在沙发上背对着等我，他好像什么都没有变。因为《星际穿越》时间太晚，我们就看了《1917》\n我认识他喜欢他快九年十年了，才第一次这样对他说话。检完票他递了一张给我，说留个纪念吧，我说哈哈好的。\n《1917》的画面很美，我也想在来年春天看到樱桃花。\n看完后他开车送我回家，我回家后才发现把一瓶百岁山落在他车上了，他说下次拿给我吧。怎么会有这么可爱的人啊，一瓶水有什么好拿的。\n那天晚上翻来覆去的，不知道瞎乐什么，有一种像做梦的感觉，第二天自己开车回了一趟奶奶家。\n回来后就打开小程序再搜《星际穿越》的排片，他不想看太晚的，离家近的那家IMAX影城只有当天的，那天打开了四五次直到晚上才看到次日的排片，有合适的时间，立刻去问他第二天星际穿越吗，嘿嘿当然要约第二次电影啦。\n他说好，于是第二次晚上一起吃了一餐饭，他是学飞行的，讲飞机的时候真的很可爱，没有想过这么多年来的这个人现在就坐在自己身边。\n我觉得飞行好浪漫，《星际穿越》那艘飞船在天际里旋转解体时我觉得太美了，我们都被爆炸声吓了一跳。\n回家时他帮我开副驾驶的车门，估计是怕我碰坏他的车吧，但我忍不住把这个举动想多一些，晚上车窗的风带着一点点热气，他打开天窗，让我觉得更加真实。\n快下车时他让我不要再忘带水啦，我说我已经放在包里咯。\n那两天有英仙座流星雨，据说会很灿烂，我想起当时喜欢他的时候正遇上500年一遇的日全食，人类总喜欢强调各种天文现象，我们生来就是向往着天空的。\n我看着窗外不敢看他，不说话时我也不觉得尴尬，泰戈尔说:\n你微微地笑着，不同我说什么话。而我觉得，为了这个，我已等待很久了。\n有些人能够遇见就十分开心了。\n3\n玩国王游戏，国王朋友选我和她接吻。我和周围的朋友说不要，这很过分，她却站起来跨过几个人坐到了我的旁边。\n“没事，就是玩游戏，愿赌服输咯。”我听见她说。\n她突然取下我的眼镜，快速把嘴唇贴了过来。\n在轻轻触碰的瞬间，我感觉到她停顿，然后突然轻轻微笑了一下，然后迅速分开。\n我没听见周围朋友的起哄声，我想着在我唇上的那个微笑。\n我，愿赌服输。\n4\n我们以朋友自居，但都知道彼此之间的试探，都沉醉在现在的关系里，相互制衡，谁也不愿对方更进一步。我们会睡一张床，抱枕放在中间，谁也不会逾越这条线，亲密动作只停留在安抚的拥抱。一起去夜店，我们拉着手去舞池中央，好像自然而然，我站在桌台上，他揽着我的腰，我从台上下来，他肩膀给我靠。我们的言语肆无忌惮，就好像男女朋友一样，有一天闹情绪，我说“分手！”他说“你想要分手是吧，那我们先在一起吧，这样才能分手”于是我自导自演“好，我们在一起，现在在一起了吧，好，分手！over！” 他说我像个直男，他说我破坏了浪漫。那就重来一遍“你想跟我复合吗？我还是放不下你”“那我们在一起吧。”“好”然后是长达十分钟的沉默，最后当然还是以玩笑收场。我们两个都是自私的人，却又不想伤害对方，始于暧昧，止于暧昧，挺好。\n5\n“帮我养盆花吧”，“我又不会，你给我干嘛”，我警惕，她又要玩什么花招。“哎呀，反正你肯定比我强”。她嬉笑着，就把一盆捕蝇草摆到我桌上。“这算什么花，而且都快死了”，“是啊，所以你要照顾好她哦”。每天，她都要装模作样地过来对这盆稀稀拉拉的小草点评几句，我也附和着，我们只关心草的命运。高考和她的小女友都缩成影子，被踩在身后忘记。几十天过得很快，我们毕了业，聚了餐，趁着醉酒的勇气发了诀别的短信。“希望你想起我时，不要觉得我是坏人吧”。我才知道，一切不过是她算计着的“补偿”。收拾行李那天，捕蝇草摊在水池里，还是那般细弱，泥也撒了一地。是谁干的呢，我没有问，结局半隐半明。从来，暧昧只是为了掩饰残酷而已。\n6\n高中走读的时候，他住楼下，我住楼上，他一个人住。在回家的那条小路上，经常会走到没人的时候，和他牵着手一直到下电梯离开；他过生日，我下楼陪他守到零点，然后关着灯一起倚在沙发上看着空无一人的街道，还有深邃的天空。他让我听他心跳声，他说他boner了，然后把我压在身下，但是整理呼吸，又让我尽快离开。在特定的情境下，作为直男的他，“错误地”对一个人产生好感，高三也保持着这样的关系，但毕业后，暧昧也随之消失。\n7\n她是很排斥肢体接触的人，可总是让我环着她的腰。在毕业前的那个夏天里，她两次吻过我的脸颊。\n我们并肩坐在台阶上。那时已考完试，百无聊赖地，她在看小说，我在看操场上疯跑的人。阳光相当好，她突然侵身过来，轻轻吻了我的侧颊。而后缩回去，假装认真地继续盯着手机，实则脸红扑扑的，不敢看我。而最后的那次见面是教师节，我们已经明了了分离、结束与决断的意味。在众多同学中她走向我，拉住我。我很听话，同她绕到校门口那棵大石楠树后。她依然是凑过来，软软地亲吻我的脸颊，又花费很多勇气似的，指指自己的脸。我拉住她的手臂。外面是同学们聊天的声音。她是我取向意识的启蒙。\n8\n我们静静地留在彼此的好友列表里，这是故事的开始，也是尾声。因为一起上一门通识课并且同一个学院的缘故，加了微信。在疫情隔离在家不能上学的9个月，（和初恋分手、家庭关系破碎、学习与许多矛盾的不美好时光） 许多个颠倒昼夜看球的深夜里，因为足球我们隔着屏幕开始闲聊，奇妙又无奈的是，我们喜欢着对立的俱乐部，每一次球赛感知着截然不同的寒天与热火，沉浸在不一样的喜怒哀乐里，却也在玩笑和嬉闹里点点靠近，熟悉又陌生着。我们在许多地方是很相近的人，每一次都只围绕着足球热烈讨论，却从来都是小心翼翼的试探着别的方面，只是偶然间，发现了我们有同一部最喜爱的电影，都喜欢的女主，我们都热爱旅游，打开了话匣，许多静静躺在自己柔软时光里的电影音乐都碰撞在了一起，我还记得那是一个无比开心的夜晚，是觉得不可思议的晚上，因为是在真实生活里，我小小的世界里，第一次遇见有同样喜好的人。暧昧的时光大体相近，如转瞬耀眼的烟火，是许多个不再那么孤单的日子，忍不住想要分享的心情和发现，填补的空白，那些晚安都是甜蜜的。在我每一个希望时间永远停留的时刻，我却也都明白，这是一件永远抓不住的事情。开学以后，我转专业进入别的学院，搬到了别的校区，疫情隔绝的黑暗日子我希望永远画上句号。一心想要向着梦想的学校和工作前进，期盼一切渐入佳境，我努力让自己的时间填满。我们见面，偶尔还聊天，却只是熄灭的热火残余。其实想说一句抱歉，爱情在我的生活里只被留了狭窄的一角，受伤过的亲密关系依然让我心有余悸，“如果男人们女人们开始实现他们朝露般短暂的梦，每个幽灵都会便成人，上演一段追求、虚伪、误解、冲突与压迫的故事，而幻想的旋转木马会停止转动。” 我和你同样喜爱的浪漫故事，却只是我在现实功利社会之外自由呼吸片刻的花园，我们走着不一样的道路，幻想的旋转木马就让它永远在那段过去转动。\n感谢所有参加征集的朋友！\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-11-10-is-it-a-video/","summary":"提起这个词，便会联想到“气息”、“光影”、“香烟”……当然啦，还有某些时刻和某个人。这些都给我以“温热”之感。","title":"故事集 | Is it a video？"},{"content":"他结婚的时候我正在北京求学，因此没能参加——甚至不知道。听另一个朋友说，他几乎删光了所有圈内的好友，没有删的也设置了“仅聊天”。\n我打电话约他见面，以为现在再约他出来会很困难，所以特地强调了只有我和他，但他答应得很爽快。周六下午，我们以前一起打桌游的咖啡厅。\n话说回来，一开始知道“他结婚了”这件事的时候，我是困惑而纠结的。认识他将近四年，我从来没听说过他与任何一个女孩交往过，倒是有过不少男朋友。\n这种事情如果发生在一个其他人身上，我会愤怒地将之定性为骗婚。但四年的革命友谊告诉我，他不会是这样的人。我把他叫了出来，我认为他至少应该给我一个交代。\n尽管如此，我还是感到了难过。在他到咖啡厅之前，我已经想好了一肚子刁难他的刻薄话语，或许我还会在最后非常戏剧性地朝他泼半杯咖啡，祝愿他的人生就此发烂发臭——开玩笑的。\n他来了。还是老样子，格子衫，休闲裤，斜背头。我特地看了一下，在他的左手无名指上，赫然有一个银色的戒指。\n“听说你结婚了。”\n“是的。去年十月，黄金周。”\n“不好意思？我觉得你应该解释一下这个。我是说，你…”我实在不愿意说出骗婚这两个字，便挤出一副难看的表情，两只手在他面前开始打架，我觉得他能够明白我的意思。\n“额？哦哦…不是你想的那样，怎么会呢。”\n“我只是，直回去了而已。”\n这句话听起来极度不可思议，以至于我一时间竟不止从何吐槽，一万只草泥马在心里奔腾而过后，有个声音在大声呐喊：我和他之间必然有一个傻逼。\n“不是，你不可能——你知道你在说什么吗？你怎么做到这件事的？”\n“非常简单嘛。你还记得孟克柔吗？《蓝色大门》里的那个女孩，我以前给你安利过这部电影。\n“我和她一样。就，我一直告诉我自己，我是男孩 我爱女孩 我是男孩 我爱女孩 我是男孩 我爱女孩 我是男孩 我爱女孩…”\n“我让我自己接受了这个事实而已。”\n“嗐。就跟我以前告诉你的那种，要在心里给自己打打气嘛，你类比一下，大概是同一件事情。”\n这个而立之年的男人用打趣的语气说着非常恐怖的话。我的双手无处安放，十指拧在一起，只能别过脸，嘴抿成了一道深深的伤疤。\n他看我不说话，又自顾自地开始叨叨。\n“没关系，你要觉得我是就是吧。你说什么我都不会否认的。今天来只是很久没见，来和你玩玩的。\n“臭弟弟。我已经三十一岁了，你今年才大二吧？你不着急的，等你再过几年到我这个年纪你就会理解的。你也会去相亲呀被催婚呀什么的。就，大家都会经历这样的事情的。我也玩够了，想要安定下来了，从圈子里退的干干净净，你看，软件都卸了。…”\n“那你爱她吗？”\n我突然发问。\n之前准备的一系列刁难的话通通被消化干净，我搜肠刮肚才想出这么一个问题，还是在耽美小说里学来的。\n“哎呀，当然爱她。要不然怎么会跟她结婚呢？”\n“那你爱你自己吗？”\n“我不明白你问这个问题的意图。但是我爱。”\n那天与他分别以后，我又通过另一个与他玩的比较好的朋友那里打听了一些他的现状。他的妻子已经怀孕，他是准爸爸了。他也确实再也没有出现在他们的各种聚会上，干脆就不联系了。认识他的人也都很少评价些什么，在这件事情上大家难得地达成共识，保持缄默。\n尽管心理学上强调“做自己”的重要性，仍有不少性少数朋友迫于社会压力选择了回避——故事是别人的故事，现状却是多数的现状。\n我总是想批判点什么，但是当这么一个鲜活的例子出现在的时候我竟无从言语——谁都可能变成下一个。\n他已然发表了背叛自己的宣言，得到了与大多数人一样的权利，被驯服得美满麻木，身有疮疤也不需烦恼痛哭。何尝不是“幸福”一种。\n我以后应该也不会有机会和他喝咖啡了。\n需要更多的声音！\n如果你也有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，请发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-10-25-story-of-a-man-without-name/","summary":"他结婚的时候我正在北京求学，因此没能参加——甚至不知道。听另一个朋友说，他几乎删光了所有圈内的好友，没有删的也设置了“仅聊天”。","title":"故事 | 不知名男人的故事"},{"content":"五年前的今天，PURPLE发出了第一篇推送。\n五年很长，有旧的朋友离开，有新的伙伴到来，遭遇了压力和挫折，也收到了许多的帮助和温暖。\n这一次我们找到了在PURPLE幕后的小伙伴们，让大家说了说自己和PURPLE这样一个小小社群的羁绊。希望你可以了解一些PLURPLE自己的故事，也了解到这五年大家一腔热血的初心。\n祝五岁的你，生日快乐。\nKiki 9月初的一天，Fox发消息问我，Purple下个月就5周年了，要不要写点什么。\n疫情期间重温When We Rise，Cleve Jones反问采访者：你们这一代人还在争取些什么？\n我们这一代人在争取什么？我们在争取什么？Purple在争取什么？\n5年前的一个晚上，我们将近20个人坐在食堂地下活动会议室里，讨论新的小组名字。在这之前，学校并非没有LGBT话题的活动，甚至曾经有过一段时期，讨论性与性别话题非常热烈，举办过数场人数超过200人的讲座。\n每个人从高中走到大学，都会在各方面重新发现自我，选择如何表达自己。大一入校，社团招新看到过宣传单上的性别话题沙龙，当时也只是匆匆一瞥就把宣传单塞到了书包的某个角落里，等再重新打开的时候已经过了时间，也可能是当时还没有鼓起勇气去参加。直到我遇到几个同伴，有直人，有lesbian，有bisexual，我们一起拜访NGO、参加沙龙、拍摄短片、彻夜长聊。当时第一次听到很多概念对我的冲击都是巨大的，比如无性恋，比如性别流动，比如开放关系，在这之前从来没想过性别和亲密关系原来还有这么多存在的形式。\n直到Purple成立，10月17日，我们发出了第一篇推送，就像是一个里程碑，之前做的一切都有了具体的意义。\n有人感叹Purple怎么会在短时间内引起那么大关注。回想起来应该是三点原因。Purple的成立并不是一个孤立的事件，而是在一段时间内，不同的学校都陆续成立了类似的性与性别的小组，其中一些已经非常成熟，甚至还有了小组间的网络；在Purple之前，校内性与性别的讨论也并非为0，已经在小范围内形成了规律的活动；第三，可以说Purple作为一种正式的存在，回应了学校里盛行的腐文化。\n如果说Purple在争取什么，成立初衷非常简单，就是希望在阳光下讨论性与性别，讨论同运平权，讨论LGBT，讨论女性，同时也能为在校的少数群体提供线下会面、深入讨论的氛围，让少数群体中的个体不再觉得自己是一个人，也让其他人看到学校里存在LGBT群体。“I’m here. I’m queer. Get used to it!”\n如果问Purple带来了哪些改变，我不知道给其他人究竟带来了多少影响，但至少对我的影响是巨大的。回忆在Purple的经历，就是在回忆大学里最精彩的时光。我的自我认同伴随着Purple成长，在Purple结识了最好的朋友，完成了和朋友、家人的出柜；Purple的同伴也教会了我很多，认识到少数群体内部的权力差异。\n直人、少数群体，或者是任何人，我相信加入Purple都会有所收获。希望Purple的下一个5年更精彩。\n许神 在Purple的五年里，自己有幸结识了一群始终心怀理想的伙伴，更有幸看到在大家推动下，改变正一点点发生。Purple帮助我更好地认识自己、认识社群的多样性，并教给我不要放弃任何机会，脚踏实地地争取更平等、包容的明天。\n祝亲爱的Purple五周岁快乐，愿所有Purpler一起创造更好的明天！（潜水惭愧）\n兔子 purple已经第五年了！怀念在purple里认识的每一个人，祝福他们，以及每一个和purple以各种方式结缘的人。我们都没有辜负心里面的一股执念和一往无前。对我来说能有purple这个集体太幸运了，记得那时候的五道口，万人，706空间，食堂门口的彩虹旗，和我们抗衡的保安…… 虽然已经不在这个大家庭里了，但我始终都记得这个身份，记得我们为了让生活变得再稍微不同一点而做的努力，感谢每一个人。今天的我，在以自己的方式作出努力，也有参与不同ngo的活动，但是每个瞬间，都会把我联结到在purple的某一个时刻，超感谢purple 和每个支持purple的人！祝福purple越来越酷，每一个在purple的伙伴们都可以享受这段旅程！purple我会再回来的！\n福克斯 在本科保研和现在毕业找工作的两个人生节点，我总是下不定决心离开北京，说起来有点矫情，离不开很大的原因就是离不开Purple和这里的人。身为性少数或者说酷儿不仅仅是一种身份上的孤单，更是一种生活方式和价值观与主流格格不入的孤单，而Purple和这里的伙伴给我编织了一个太美好太理想的安全泡泡，我知道即使世界再荒诞再不可理喻，这里还有一群互相理解的伙伴。\nfine 高三的最后一个月，每次拿起手机都在翻purple的公众号，purple让我在最黑暗的一段日子里一直抱有希望，谢谢purple的陪伴，希望purple以后越办越好(✪▽✪)\n蛸 一转眼purple已经成立五周年了，现在我也已经毕业工作。尽管已经离开校园，purple仍然是我的一座灯塔——在这里，我们能够短暂的摆脱肉体和身份本质，摆脱停步不前的观念，可以梦想有一天不平等和偏见会被消灭。我也希望，即使离开purple，我们也能各自成为社会中的一座这样的灯塔。\n5周年对purple的赠语，我想引用Ghalib的诗句：“倘若遮掩比起沉默更为有利/不能懂我的话，我觉得很满意”（主要是给不爱说人话的学术组，哈哈哈哈）\nAI-IX 希望Purple能成为更多人的温暖港湾！\n南唐 嘿，希望purple能继续下去，可以为更多的人找到方向，可以为复杂的社会带来简单。\nDT君 五年时间转瞬即逝。\n在五年前，我肯定无法设想五年间发生的巨变，也无法设想自己会经历什么、自己的想法会发生多大的变化。Purple在那时静悄悄地成立，却在成立之后立即引起了巨大的关注。我立刻注意到了它，抱着极其明确的信念——推广左翼思想——成为了第一次招新进入Purple的成员，并很快运作起了学术组，边干边学。\n这个信念不能说一点没落地，因为那些思想本身就是为这样的事而生。但回头来看，Purple现在的样子其实恰恰更符合它成立时最根本的初衷：为性/别方面的少数人提供一个安全区，在这里讲话顾忌可以少点，“难以启齿”的羞耻感可以少点，而对自己的认同可以多一点，与别的少数人的联系可以多一点，被污名化的“圣母心”和权利意识也不必藏着掖着。我在Purple认识了很多有趣的朋友，也从他们身上、从这个小社群里学习到了很多事，其中很重要的一条就是当初的想法多少有点偏离实际；要坦然承认，只要不鼓吹杀人放火、欺凌弱者，有安全区肯定比没有好，尤其是在外面越来越“不安全”的情况下。\n环境越来越紧缩。对于一个高校社团来说，适当走出自己所在社会等级的舒适区多少有些困难，但现实的确迫使我们这样做。思想不是需要虔信者恪守的戒律，而是“最好的对于现实的解释”，毕竟如果歌舞升平是无可辩驳的现实，那么世界充满苦难、歌舞升平靠各种压迫性的权力关系支撑、被压迫者一定不会永远乖乖就范，也都是无可辩驳的现实，而认识它们总要多少借助一点思辨。\n但我们怎么与这种现实相处呢？任何一种思想都无法提供标准答案，我们也不该奢望有什么旱涝保收的应对方法。时势造英雄，而现在的时势可能日益要求每个人都成为自己的英雄。现实中有许多令人感到无奈的事，学来一套在逻辑上严丝合缝的思辨方法可以用来自我保护，却终究无法走得更远。一个人、一个社群的积极的战斗性不是靠学理思辨得来的。思辨在任何时候都很重要，但现在或许有与它同等重要的事：认识我们所处的现实，选择我们自己的立场。\nJ 在Purple了解了很多性少数与性别议题的前沿研究和最近动态，认识了一群有趣有梦有想法的朋友，最重要的是，结识了我可爱的npy！祝Purple五岁生日快乐，越办越好，越来越有影响力！\n鸦 日月忽其不淹兮，春与秋其代序。\n惟草木之零落兮，恐美人之迟暮。\n不抚壮而弃秽兮，何不改乎此度？\n乘骐骥以驰骋兮，来吾道夫先路！\n温竣 请多一点主题明确的线上/线下活动吧。\n小奈 2015年的秋天，我和朋友在文图G层等了许久，等到的是Purple第一次观影会取消的消息。几个月后我加入Purple，直到现在。很难想象一个组织会给人如此丰富的情感联结，可回忆起这五年的大小事，历历在目。一开始加入只是想要为LGBTQ+平权做点事情，于是有了紫操上的共绘彩虹，有了校园内的街头采访，有了随处飘扬的彩虹旗，有了读书会、讨论会、观影会……曾遇到过让人惊慌失措的困难，还好有勇敢的伙伴们互相安慰，有友善的朋友们陆续声援，我们才能挺过一次又一次，不畏惧压力，坚定地发出自己的声音。Purple是一群同路人，有人加入有人离开，对多元价值的坚守和对偏见歧视的反抗是我们不变的烛火。能够与这么多富有同理心的灵魂相遇，能够参与进这么多讨论、激辩和斗争，能够去追逐冷漠压不跨的温柔与坚强，是我的荣幸，也是我的使命。这个时代思想激荡，Purple的五年或许微不足道，却也是你我的一艘小船。愿我们探求理论也拥抱田野，无所畏惧也彼此依靠，驶向我们理想中的未来。\n柠檬味的瓦 不知不觉Purple已经五岁了，现在Purple的活动如此丰富，学术探讨如此认真，周边设计如此好看，大家的关注如此热情而温暖，已经好到让一个从这里“毕业”多年的人不太好意思回顾当年稚嫩的时光了。这五年来，我们很难说外面的世界有什么改变，但希望每次活动，每篇文章，每条互动，每份周边，能努力带来更多温暖和光亮，能让那么一些从来没有想过性与性别话题的朋友们有这方面的思考，让一些或多或少为此挣扎的朋友们得到一点帮助，让一些孤单的时刻能更多彩，那么Purple的初心也就达到了，也就能一点一点的作出一些改变了~祝福Purple生日快乐，在今后的日子里再多给大家带来色彩，带来温暖，得到大家更多的爱护！\n小可 突然发现Purple已经走到五周年了，感慨时间过得真的好快。从局外人，到小透明，又到学术组（傀儡）负责人，再到现在想甩锅而不得的学术组（佛系拖延弃疗）负责人，这几年里，purple已经深度卷入了我的生活。\n因为purple，我从学术理论中汲取了力量，结识了一群用爱发电的小伙伴，一起时而调笑时而愤怒。在这里，我有过意料之外又无疾而终的恋爱，还经历过发烧着魔般的单恋桥段，曾经还生生怯怯地叫我学长的学弟，今天和我亲昵地大吼“姐妹大过天”。\n回头想想这几年，地下游击和自我审查是家常便饭，从前直来直去的愤怒变成“又双叒叕给气笑了”，大环境很难说有在变好，活动空间和言论边界也在不断紧缩，甚至我还很担心purple落入后继无人行将就木的尴尬局面。\n有的时候其实挺沮丧的。我们做的事情其实很难出圈，而社群内部也并不总是团结一致，你谈你的理论，他开他的车，各自白眼有时多过抱团取暖，更多正在蒙受苦难压迫的人还在暗处挣扎。\n可是我也知道改变是实实在在发生了的。今年我听到最让我感动的话是“你的勇敢感召了我的勇敢”。尽管我的勇敢是分了组的，尽管这个世界还是梆硬而不可理喻，但就算不能轰地一声打烂旧世界，改变也会像生命力顽强的杂草一样钻出地表，说：我不服从，我不认命。\n改变在我的身上和我的身边发生。我比从前更勇敢，更爱自己。我喊着“你比你想象的更自由”，然后我看见有人也愿意站出来多说几句，有人也愿意走出去做些事情。孤立的原子在社群相遇，人们终于从个人境遇中看到他人，看到联合的可能。哪怕还只是零星几点光明，我也愿意相信未来。\n我相信未来，不是因为it happens anyway，是因为我相信we can make it happen。所以，为什么在这个时间点，我们一定要出来纪念呢？因为我很贪心，因为我还觉得不够。我想要更多的感动，更多的愤怒，更多的温柔，更多的反骨。\n我一个人会害怕，会胆怯，会退缩，会妥协，可是当“我”变成“我们”，我就知道，没有什么是不可战胜的。\n小p 我记得大一开学，自己心心念念的就是找到学校的LGBTQ社团，给高中压抑的潜藏的所有欲望和情感找个安全的归宿。purple就是这样一个地方，在这里，我认识志同道合的好友、发表尚不成熟的看法、参加富有意义的活动，最重要的是，我在这里可以自在的做自己，爱自己。我也算见证了purple三年的历程了，虽然加入三年，脱单大计仍在路上，心仪的那个他也还在未知地方，但能陪着purple一起成长一起跌宕，倒也是件幸事。五周年，希望更多的人能通过purple找到真实与意义，梦想与希望，爱与自由。\n老狐狸 第一次接触到purple是高三时参加了16年517在紫操按手印的活动，purple当时还是一个刚出生（？）的学生小组，我当时还是一个不混圈的好同性恋。后来因为音乐剧社的基缘混进了purple群里，观察了一段时间之后发现，这群人真tm有意思，老娘我不做好同性恋惹。于是开始和这群人鬼混，聊些有的没的，柔软的和坚硬的，明亮的和黯淡的，感觉能遇见这样一群自由（且奔放）的灵魂感觉真好。然后莫名混成了头牌秀米民工，也做了些微小的贡献，成为每年迎新时的老几样，看着公众号关注人数破万，再破1.5w，有种老母亲看着孩子长大的喜悦感，当然再一看日常阅读量就又冷静了。（笑）\n所以希望purple能被更多人看到，希望这个世界变得更好，希望大家踊跃投稿，希望不一样的声音也能被听见，希望推送学会自己排版，最后还是希望purple能被更多人看到。\n李锡安 在加入Purple之前，我觉得自己为一座孤岛。不擅长与人交往的我虽然清楚的知道自己的性取向，但却无法知道自己该如何存在。我曾经以为自己会在25岁就死去，因为我无法想象一个属于自己的合理的未来。在Purple认识了更多的性少数朋友，才知道我可以与更多的人产生连接，我可以不是一座孤岛。在Purple的我开始看到可能的未来。\n园子 喜欢purple，给我们创造的一个自由的氛围，在这里我学到了很多新的知识，对我们这个群体有了更好的了解，而且也认识了很多新朋友，希望purple越来越好。疫情期间在家的时候，周围没有同类，真的很痛苦，还好每天可以在群里面跟大家聊天。\n匿名 第一次认识purple是在豆瓣的一个动态里面，然后就关注了purple的公众号，说实话在里面学习到了挺多的东西，也是我早期价值观的一个养成，后面有幸看到了招新，然后就加入到了里面，说实话虽然还没有对purple做出什么有用的贡献，但和purple一切成长就是一件很有意义的事情，希望在未来能够尽我绵薄之力，为purple做出一些有用事也为我们这个群体所贡献自己的价值\n匿名 和purple相识于scy在罗姆楼的一次分享会 ，当时还是被在香港读书的高中同学拉过去的。其实那个时候对性别议题、社会议题都没什么了解，只是自己私下看过一些闲书。不过虽然很早就知道了purple，却一直没有加入（学术组的问题太难了！），还是和同学聊天的时候才作为一个“游离”人员加入的。时间过得真的飞快，也和purple里的许多同学成为了好朋友，希望purple可以越来越好（想念706）\nGigi 我很害怕自己写着写着，就写成了一个俗气又煽情的故事，虽然也没到一想到purple就感动地掉眼泪，但是事实就差不多是这样。\n加入purple的两年，它见证了我从一个内部的性少数走向性多数的自我认同，它让我遇见了带给我巨大力量的社群里的伙伴，亲密的朋友。所以关于自我成长的几个重要部分，几乎都和它连在了一起。虽然现在拥有的一切已经是我的日常生活，但我只要想到这是和purple相关的快乐，就很感激这些存在。\n谢谢我的男孩五年前创立了purple，谢谢两年前的Gigi填写了问卷。顺便想要分享给大家一个观点，不管是交朋友还是谈恋爱，性别真的不要卡太死，不要因此而错过那些让人迷恋你的机会。当然主动你们才会有故事（如果你长得好看就更好了）。\n祝purple生日快乐，我永远爱（是真的）purple及它的一切（最主要的部分是Kiki，虽然今天并不是他的生日哈哈哈，但是还是非常感谢他，通过purple走进我的生命，最近对他的表白太多了，也不多这一个）。\n匿名 爱你purple。\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-10-17-purple-5-years-old/","summary":"这一次我们找到了在PURPLE幕后的小伙伴们，让大家说了说自己和PURPLE这样一个小小社群的羁绊。希望你可以了解一些PLURPLE自己的故事，也了解到这五年大家一腔热血的初心。","title":"PURPLE五周年 | 给五岁的你"},{"content":"想知道答案？\n         想要变身为朋友圈的九块紫色广告牌？\n保存上面的九张图，发到朋友圈吧！\n还可以将中央图换成你自己今日份的紫色~\n purple #紫色校园日 #spiritday LET’S GO PURPLE ！     \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-10-15-spirit-day/","summary":"想知道答案？ 想要变身为朋友圈的九块紫色广告牌？ 保存上面的九张图，发到朋友圈吧！ 还可以将中央图换成你自己今日份的紫色~ purple #紫色校园日 #spiritday LET’","title":"紫色校园日 | 我们准备了八个问题和九块广告牌"},{"content":"收听链接：喜马拉雅电台，网易云音乐\n拖更好久好久，purple电台迎来（划水）大更新。\n在这次的节目中，针对刚刚入学的新生们，我们聊了聊彩虹群体如何适应大学生活。\n时间轴  1:11 自我介绍 3:00 性别认同、心理认同、性别表达、性倾向都是什么？ 17:39 主播们的入学经历大爆料 27:00 如何在大学找到社群 33:36 该不该向室友出柜？ 36:40 心理问题的小tips 43:06 性生活的小tips  如果觉得有趣，或者能给你带来一些思考，求一波网易云关注：P\n收听链接：喜马拉雅电台，网易云音乐\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-09-26-between-back-to-school/","summary":"收听链接：喜马拉雅电台，网易云音乐 拖更好久好久，purple电台迎来（划水）大更新。 在这次的节目中，针对刚刚入学的新生们，我们聊了聊彩虹群体","title":"之间开学季 | 彩虹群体如何适应大学生活"},{"content":"上一期的百合番推荐发出来以后收到大家热情的反向安利，所以承诺的续集就来啦！这一期推荐的都是近几年的新作。当然优秀的百合番实在太多啦，点评也见仁见智，欢迎大家在评论区交流或者给purple投稿你喜欢的作品~\n注：剧情介绍引用自豆瓣 《捏造陷阱》 2017\n推荐指数：三颗星\n剧情简介 我们，有着不能对男朋友说的秘密。高中2年级的由真，人生第一次交到男朋友而每一天都脸红心跳，于是和自己的儿时好友、受到男生欢迎的美少女萤商量交往方法，却因为没有恋爱经验而被取笑，还被做了从没和男朋友做过的恶作剧……。与萤之间逐步升级的隐秘之事，无法拒绝这种关系，由真不知何时开始深陷其中。本番是由这样两位有男朋友的女高中生编织而成的学园剧。\n点评 这部作品是争议非常大的一部作品，两个女生互相有男友却暗生情愫。而且很多大尺度的画面，让有些比较洁癖的百合党表示不适。其实小编觉得这个作者（小玉老师）比较擅长百合短篇，第一次画长篇她还有些把控不好，所以加了很多狗血剧情。女二有很多迷惑行为在很多百合控眼里是雷点，导致很多人觉得小玉老师一生黑，但是小玉老师有很多出色的短篇作品，比方说《哀叹之川》，就很好的体现了在两难处境时女子高中生之间细腻的感情，在这里也向大家推荐这部短篇！至于《捏造陷阱》，因为是ntr类型的，喜欢这种类型的朋友可以看看，洁癖百合党慎入。\n注：ntr为日文“寝取”的罗马拼音缩写，类似绿帽或者三角关系。 《此花亭奇谭》 2017\n推荐指数：五颗星\n剧情简介 位于梦境与现实的夹缝之间，宛如桃花源般的狐之旅馆──此花亭。无论是神怪或鬼魂，都可来此小酌两杯，稍事歇息。新加入这个大家庭，成为服务员的柚，将会在这里获得怎样的体验?此花亭的服务员除了柚之外，还有认真且不苟言笑的皋、外表可爱但毒舌的莲、像个男孩子般的枣、沉默寡言的樱以及服务员之长 桐，柚又该如何跟大家相处呢？\n点评 这部作品是小编非常喜欢的一部作品，不仅画风很萌，剧情又峰回路转，让人有种豁然开朗的感觉。虽然是一部百合番，但主线并不是感情，而是女主的成长。本番由一个个小的单元剧组成，总共有三对cp，而且动画对漫画的改编十分的优秀，画面美感十足，让人彷佛置身于温泉旅馆，而且详略得当，对原作剧情的小小改动也十分美妙。这部作品十分来之不易，它经历几次刊登的杂志休刊，作者投在某杂志的时候，对方要求把内容改为空降男人的后宫番，作者拒绝了，她觉得哪怕自己把作品在网上刊登也要连载下去，这样的作者对百合满满的诚意，实属不易。希望这部作品能更好的连载下去吧。\n《柑橘味香气》 2018\n推荐指数：四颗星\n剧情简介 蓝原柚子是一名高中一年级的女生，外表看上去非常时尚的她，实际上却是一个内心里意外的天真，一点恋爱经验都没有的纯情女孩。由于家庭的原因，柚子进入了一所女子高中就读，这让柚子的心里非常不满，因为在这里，她能交到男朋友的概率简直微乎其微。\n刚刚入学的第一天，柚子便和学生会长芽衣（津田美波 配音）相遇了。芽衣是学校里公认的美人，无论是外表还是成绩还是家世都将其他的同龄人远远的抛在身后。柚子因为一场误会而对芽衣的印象极为糟糕，更糟糕的是，当她回到家里时发现，芽衣竟然成为了她的义姐，两人即将住进同一屋檐下…\n点评 相信大家都听说过橘里橘气这个词语吧，就是出自本番。作为百合番的出圈之作，这部番的亮点确实不少。首先亮眼的人设，纯情辣妹X冰山会长，柚子的人设真的非常讨喜，其次最初有热度的漫画的画风十分美型（不过动漫改编的画风算是崩了）。\n剧情方面就是少女漫画的套路，但是放在百合番上就别有一番风味，主线剧情围绕两位女主的感情开始，之后不断出现新人物，不过不要担心，这些人都是来为两位女主的感情送助攻的，小编觉得漫画的前期还是蛮有趣的，有不断看下去的欲望，但是和小玉老师一个问题，三郎太老师也是第一次画长篇漫画，（据说是原来画到十几话就结束，但是没想到人气很高所以就继续了）所以后期剧情人物有所崩坏，但是老师的诚意还是满满的。女主的发型和服装经常变换，画风画到后面越来越细腻，小编觉得这部番还是十分用心的，而且据说漫画后期还结婚了，喜欢百合的朋友不要错过。\n《神推偶像登上武道馆我就死而无憾》 2020\n推荐指数：四颗星\n剧情简介 住在冈山县的绘里飘，是为了小型地下偶像“Cham Jam”的成员舞菜献上人生的狂热偶像宅。绘里飘身上穿的，是高中时代的红色运动衫。绘里飘所挥舞的，是鲑鱼粉色的荧光棒。绘里飘所推的，只有舞菜一人而已。将全部收入贡献给推，24小时想着推的事情，声嘶力竭呼喊着推的名字，这一姿态在偶像宅之间被称为传说，人人对此感到钦佩。\n“有朝一日舞菜站在武道馆的舞台上的话……我就死而无憾！”如此断言的传说中的女人·绘里飘的偶像宅活动，今天也在继续……！\n点评 这是一部虽然没有kiss但是仍然百合到爆的番剧，这部番以日本地下偶像和粉丝之间的羁绊展开，女主的疯狂追星行为和地下偶像产业的黑暗，如果谈及现实未免太过于黑暗，但是这部番很好的把二次元文化和饭圈文化结合了起来，算是一个日本地下偶像文化的科普。\n本番最大的乐趣就是舞菜和绘里飘总是get不到互相的感情，总是互相误会，她们两遵守着粉丝和偶像之间不可逾越的关系准则，但是相互的感情却又汹涌澎湃，观众看得捶胸顿足。还有另一对cp真梦，这对cp是偶像成员之间的感情，比起两位女主来说实在甜太多了。本番的画面十分精良，改编的甚至比原作还要优秀，虽然这样一部讲述日本饭圈文化的番注定小众，但小编还是推荐！\n《终将成为你》 2018\n推荐指数：五颗星\n剧情简介 因不明白与人恋爱的心情而感到烦恼的小糸侑，在初中毕业时被要好的男生告白但却无法给予回应。侑在此时邂逅了学生会成员七海灯子，灯子不论被谁告白都无法喜欢上对方。与灯子有所共鸣的侑向灯子诉说了自己的烦恼，却反而从灯子那里听到了意想不到的话语–“我好像会喜欢上你。”\n点评 如果说最近几年最推荐的百合番剧，必须要有《终将成为你》，这不仅仅是一部百合番，而是上升到了探讨恋爱关系的一部哲学番。\n本作没有狗血的剧情，人物性格立体鲜明，两位主角的感情线十分的细腻，佐侑灯子的大三角也没有让人感觉很俗套，让小编印象深刻的是灯子和小侑在河边签订不平等协议那一幕，动画比漫画更有张力，关于这一段七海的心结表达得淋漓尽致。这部番是一部用言语表达不出来的好番，也算是那个年度最佳的几部恋爱番之一，难能可贵的是，这也是仲谷老师的处女作，第一部作品就达到如此的高度，更加期待老师的下一部作品，总之这是一部良心好番，推荐推荐。\n《happy sugar life》 2015\n推荐指数：三颗星\n剧情简介 松坂砂糖有了喜欢的人，和那位喜欢的人在一起就会产生甜蜜的感情。这一定就是爱吧，她这么想着。为了守护这份感情，无论什么事也可以被原谅。就算欺骗、侵犯、夺取、玩坏也没有关系。 ‘カミヨメ'‘TARI TARI’的作者键空所描绘的，战栗的纯爱恐怖作，作品讲述了女高中生松坂砂糖在遇上了少女神户盐后，了解到什么是爱，并且为了守护盐能够不惜一切的故事。\n点评 这是一位堪比我妻由乃的病娇女主，她的行为富有争议，喜欢她的觉得她是在保护自己爱的人，不喜欢的觉得她非常反社会丧心病狂。\n本番十分致郁，听说本番致郁的原因是因为作者之前画了很多正能量的东西但是却没有出版社通过，所以画出来这个报复社会，但是偏偏这个通过了，还出版出来了。关于这部番，小编觉得仁者见仁智者见智吧，百合部分十分美好，两个人的感情十分真挚，如果是喜欢致郁百合病娇元素的百合朋友，推荐看本番。\n《利兹与青鸟》 2018\n推荐指数：五颗星\n剧情简介 故事发生在北宇治高中的管乐团中。铠塚霙和伞木希美分别负责双簧管和长笛的演奏。铠塚霙从小就性格内向胆小害羞，在国中时一直过着非常孤独的生活，希美的出现和靠近让铠塚霙第一次感受到了友情带来的温暖，因此将希美视为自己最珍贵的宝物，没想到眷恋和依赖带来的却是患得患失的不安全感。\n在高中最后一次音乐比赛中，铠塚霙和希美决定选择《莉兹与青鸟》为参赛曲目。这首出自悲伤童话的歌让铠塚霙不可避免地将自己和希美之间的关系带入其中。随着比赛日期的日渐接近，铠塚霙和希美之间的间隙却越来越大。\n点评 这部番和《终将成为你》是日本百合番里程碑的两部作品。本剧的感情极其细腻，描述两位女主在高考前的演奏排练中的感情变化，中间插杂着利兹与青鸟的童话故事隐喻两位女主之间的关系，她们两个之间的感情并不对等，对于性格内向的霙来说希美是她的一切，对于希美来说她知道自己没有霙的才能，甚至拖累了霙的发挥，童话中对她们的关系的各种隐喻也把剧情推向了高潮，其实小编认为她们两个互为对方的利兹与青鸟，既是利兹也是青鸟，互相束缚住了对方，结尾两个人解开心结一起奔向未来，算是一个美好的开放结局。\n如果是学生时期有过类似经历的观众，看本作可能更有感触。本作的分镜作画可圈可点，毕竟是京阿尼的作品，作为入围奥斯卡的作品，质量更是有所保障。总之，本作十分优秀，小编强烈推荐。\n第二期的百合番推荐就到这里啦～欢迎大家在评论区交流或者给purple投稿你喜欢的作品！\n需要更多的声音！\n如果你也有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，请发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-09-26-les-animation-2/","summary":"上一期的百合番推荐发出来以后收到大家热情的反向安利，所以承诺的续集就来啦！这一期推荐的都是近几年的新作。当然优秀的百合番实在太多啦，点评也见仁见智，欢迎大家在评论区交流或者给purple投稿你喜欢的作品~","title":"彩虹频道 | 这些年我们一起追过的百合番"},{"content":"本期彩虹频道由小p为我们分享四部男同影片，以及他心目中的最美台词。\n欢迎更多的朋友在彩虹频道中分享自己心爱的书籍、音乐、游戏和电影！投稿请发送至邮箱 thupurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n请以你的名字呼唤我 豆瓣评分：8.9\n那个吻和你的衬衫，是我从你那里得到的一切。 如果有痛苦，就去照料；如果有火焰，也不要掐熄。让我们夜不成寐的退缩可能很糟，但眼见别人在我们愿意被遗忘前先忘了我们，也好不到哪里去。为了用不合理的快速度治愈问题，我们从自己身上剥夺了太多东西，为了不要有感觉而不去感觉，多么浪费啊！ 剧情简介 故事发生在八十年代的意大利里维埃拉，每年夏天，十七岁的少年艾力奥都会跟家人一起来此地度假。今年，和他们共享假日时光的，还有来自美国的奥利弗，高大英俊热情开朗的奥利弗很快就获得了艾力奥一家人的喜爱。随着时间的推移，艾力奥和奥利弗之间渐渐产生了致命的吸引力，但性别和年龄的桎梏让他们迟迟无法跨出那关键的一步。于是两人之间相互试探，小心翼翼地迈出步伐。最终，汹涌的激情冲破了艾力奥和奥利弗之间的防线，两人开始了一段注定不会有结果的恋情。\n小p推荐 我相信看过电影的影迷们，每次打开《mystery of love》，都会梦回那个梦幻般的夏天。闷热的小镇，汗渍的衬衫，陌生的来客，小心的试探，情欲的桃子，火炉边的哭泣……电影里有太多求而不得，想起大一下学期看完原著小说的凌晨两点，我一个人在宿舍失声痛哭，想着人生在世，遇见合适的另一半已如此艰难，那为什么电影里如此相爱的两个人到最后也要分开，慢慢地竟也生出执念，执念如此深重，每一次想起坐在火炉前噙着泪的elio都会有些心痛。这里推荐给大家elio的父亲在电影末尾里跟他说的话：「如果有痛苦，就去照料；如果有火焰，也不要掐熄。」希望大家都能勇敢去爱，勇敢去痛，勇敢地用心去感受。\n我为勾勾狂 豆瓣评分：7.8\n我想拿下他的帽子，\n让这个世界看到他的眼，\n而不只是他的臀。\n 我认为我有很多内疚，从小我就觉得我必须将自己的一部分藏起来。这种害怕被发现的感觉，这种身为一个同性恋的担忧，就是我抑制自己的缘由。\n“I think that I have a lot of guilt, built up over the years from being a kid who always felt like he has to hide. This sense of being found out, or this worry that you grow up with as a gay kid, I guess it keeps me inhibited.\"\n 我是一个同志，但我想要过的仍然是那种“平常”的生活，有自己的农场和猎枪，和相爱的人组建家庭共度一生——这反而成为了最“激进”的同志生活，因为这不是大多数人给我预设的生活。 剧情简介 纽约大学生Doc喜欢网络性爱，迷恋夜店的头牌脱衣舞男孩Go。为接近对方，他编出一个美好的借口：他要以Go为主角，拍一部勾勾舞男孩的生活纪录片。可是当他们接近后，挑逗模糊了镜头前后的界限，情欲弥漫的夜晚更让他们发生了超乎寻常的接触。然而谎言终会被揭穿，带来的是意想不到的结果……游走在艺术电影边缘的大尺度同志电影，发掘得偿所愿后的刺激与危险。\n小p推荐 电影第一人称的视角很新颖，小p看的时候代入感很强。看完电影，我想这个世界里，对脱衣舞男孩最深情的告白莫过于：「我想拿下他的帽子，让这个世界看到他的眼，而不只是他的臀。」另外，影片中部的那段作为同志的自述台词，我听的有深深的共鸣，从青春发育期，意识到自己喜欢男孩开始，我就对自己有一种内疚感，和人交往的时候要小心翼翼地隐藏自己的一部分，生怕被人发现。一直到高三，在班级里碰到一群志同道合的小伙伴，他们能够包容我的性取向，这才慢慢地开放了自己，减少了压抑自己的本能。\n最后，影片结尾想过「平常」生活的gay的提法也很新颖，我们经常在欧美的影视作品中看见盛大的同志大游行，大家身披彩虹旗，裸着上身，穿着皮革，骄傲地展示着自己。但其实，拥有一座自己的农场，和相爱的人组建家庭共度一生，这或许才是大多数性少数伙伴们的所愿吧。激情的性爱和欢愉过后，细水长流的亲密和责任往往才是最好的归宿。\n温馨提示：\n某站搜索主角名字，你会遇见惊喜。\n莫里斯 豆瓣评分：8.9\n如果你高抬贵手放过我，\n我将在半梦半醒中度过余生。\n“I would have gone through the half-awake, if you’d had the decency to leave me alone.”\n 剧情简介 1909年，在剑桥读大二的莫里斯·霍尔结识了大三的克莱夫·达勒姆。1910年，两人的感情突飞猛进，而霍尔也因此被院长赶出了学院。1911年，眼看着朋友里斯利子爵被判刑，达勒姆承受了巨大的精神压力。1912年，经过一个半月的深思熟虑，达勒姆结束了与霍尔的恋情。1913年，达勒姆邀请霍尔作为傧相参加自己的婚礼，但他没有想到，他的猎场看守亚历克·斯卡德尔将会与霍尔相爱。故事围绕三个人的恋情展开。\n小p推荐 这是一部站对了cp你会甜死，站错了cp糖里都是屎的电影。高二看完这部电影，被三位主演的颜值深深地吸引，浪漫的贵族气质、剑桥和牛津的小桥流水、风度翩翩的英伦气息，都让我深深着迷，这里有休叔和探长年轻时丰富的胶原蛋白，外貌协会的你千万不要错过！「如果你丢下我一个人，我将在半梦半醒中度过余生。」这是最高段位的告白，最甜蜜的威胁，也是最难料的一语成谶。另外，影片以同名原著作为支撑，探讨了《会饮篇》、柏拉图的爱情等等话题（只不过我都沉迷美貌没有看懂），喜欢哲学的同学也不要错过哦。\n最后的直男 豆瓣评分：7.3\n萝丝祖母一个人住在一栋老房子里，在二楼走廊尽头有一扇很大的门，每当我问她房间里有什么的时候，她都会把手放在嘴唇上：「嘘……」但有一天，只有我们两个人，她给我看了一把很老式的钥匙，用蓝丝带系在脖子上，她问我：「路易斯，你想看这房间里的秘密吗？」她开门的时候，我激动得差点尿裤子。这间卧室特别漂亮，里面有一张很大的床，窗帘在随风飘动，粉红色壁纸，一张老式梳妆台，还有一个巨大壁炉，上面刻着喧闹嬉戏的丘比特。在一堵墙边，摆着无数的帽盒，几乎就要堆到房梁上了，一大堆一大堆的帽盒。\n萝丝祖母让我看看盒子里面，于是我拿了一个下来，打开了盖子，里面是一个镶着羽毛和珠子的紫色毛毡帽，看起来就像全新的一样，旁边还放了一本爱情小说。每个盒子里装的东西都一样：帽子和书。萝丝祖母告诉我，祖父去世后，每隔几个月她都会去城里买一顶帽子和一本书，吃完晚饭，她就坐在梳妆台前，给自己化好妆，穿上最美的衣服，戴着新买的帽子，然后坐在窗边椅子上读那些书。她最喜欢的是一顶浅粉色镶着绿珍珠的帽子，而她最喜欢的书叫做《关于真爱和浪漫的故事》。\n 每当家里只有我们两个人，我们就会去那个秘密房间，戴上各式各样的帽子，跟着电台音乐翩翩起舞。她去世的时候，是我整理的遗物。为了找到那把钥匙，我几乎要把房子都掀掉，我怕那个秘密会被她带进坟墓。不过最后，我还是找到了。那是我第一次一个人走进那房间，我紧张得手指都在颤抖，但它还是和以前一样，一模一样。只是当我打开那些帽盒，发现里面都是空的，除了一页纸，来自她最喜欢的那本书。我把每个盒子都打开了，我想找到那顶带珍珠的浅绿色帽子，但盒子全空了，除了《关于真爱和浪漫的故事》里的一页。这时候我才发现，在壁炉里，那些哭泣的丘比特下面，是珍珠的残渣和烧成灰的帽子，她把帽子都烧了，所有帽子。梳妆台镜子上贴着一张照片，是她拿着那本书拍的，看着很忧伤。照片背面写着一句话：\n「\n你在锁着的房间是找不到爱的，路易斯。要么旁观别人，要么潇洒的活。要幸福。\n——萝丝祖母\n」\n 剧情简介 路易斯是一个出柜的同性恋男子，他暗恋他最好的直男朋友库伯。在单身派对上，一夜醉酒发生关系后决定在一起后，两人在每年赶上同一天晚上同一酒店套房见面。在过去的十二年中，我们看到四个难忘的夜晚，描绘了两人的成长和他们的友谊的变化。\n小p推荐 大尺度版本的《断背山》，观影时内心在烂片和神作之间徘徊。小p觉得最打动人的是影片最后讲的萝丝祖母的故事，所以我把整个故事都搬来了，故事很有深意，大家可以认真体会一下。\n 部分内容来自豆瓣网\n  \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-08-20-best-gay-video-lines/","summary":"欢迎更多的朋友在彩虹频道中分享自己心爱的书籍、音乐、游戏和电影！投稿请发送至邮箱 \u003ca href=\"mailto:thupurple@outlook.com\"\u003ethupurple@outlook.com\u003c/a\u003e 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~","title":"彩虹频道 | 最美台词（男同向）Vol.1"},{"content":" 申纪兰说自己「从未投反对票」的时候，\n 可能已不记得自己也曾做过「逆流」。\n2014年3月4日北京，中国人民代表大会会议之后申纪兰离开人民大会堂。摄：Jason Lee/Reuters/达志影像 6月28日，中国任期最长的人民代表大会代表，山西人申纪兰逝世，享年90岁。这位来自山西省平顺县西沟村仅有小学文化程度的农民，从1954年第一届全国人大开始，连续担任了十三届全国人大代表，跨时66年，是绝无仅有的一例。\n申纪兰的离世，引起了两极化的舆论反映。对于大多数「后社会主义时代」，也就是改革开放之后出生的中国人来说，「申纪兰」成为一个家喻户晓的名字，不是因为她年轻时候的事迹，而是源自2009年的一次媒体事件。在参加第十一届全国人大二次会议、接受《河南商报》采访时，申纪兰表示： 「我非常拥护共产党。当代表就是要听党的话，我从来没有投过反对票」。一夜之间，这个「从未投过反对票」的八旬老人，成了舆论焦点——她衰老、土气、古板，没有独立思想、甘愿沦为一枚橡皮图章——更有人直接说她是人民代表大会制度的「活化石」。这一负面评价的影响一直持续到申纪兰逝世的当下，不少网友高喊「举手机器死了」，似乎是大快人心。\n另一方面，纪念、肯定申纪兰的声音，也出现在互联网上。一些纪念文章试图还原她作为一个农村走出来的劳模，一辈子关心家乡、关心农业问题的朴实抱负；还有不少文章的重点是申纪兰在基层的工作「推动了同工同酬写进宪法」，是「妇女解放的引路人」。以此来证明中共在毛时代的平等与进步。\n以上两种言论似乎都可以成立，但也都有意无意扭曲和重构历史事实，服务于各自的政治价值取向。在叙事两极化的今天，我们还有任何新的视角去理解这些逐一消失的历史人物与现代中国社会的关系吗？\n从「领着走」，到「跟着 走」，最后「摸着走」 虽然对申纪兰有较为详细描述的出版物和媒体报导并不少，如《口述申纪兰》（人民出版社）和《申纪兰60年工作笔记》（北京联合出版公司），但无论是谩骂还是歌颂她的网友，都只是把她当作一个意识形态符号，鲜有人会真的花时间翻看这些材料。倒是综合这些公开出版物和报导去概括申的一生，会有助于剥离过度符号化的部分，把人放回历史情景下，理解人物的行为逻辑。\n图源：环球人物2020年13期《申纪兰，开完66年人代会》 申纪兰1929年出生于山西省平顺县杨威村，从小丧父，家境贫寒，母亲于她五岁时改嫁。和当时所有农村女性一样，她「从小热爱劳动」，干活成了「脱不开手的习惯」，五六岁就开始给家里送饭、拉牲口、拾柴火。15岁时，申报名参加村「妇救会」的纺棉花组，并成为骨干。1946年她嫁到西沟村。李顺达在这里已经建立了中国最早的农业劳动互助组之一，并于1949年在北京受到毛泽东接见。在李顺达和他母亲郭玉芝（时任西沟村妇救会主任）的鼓励下，申纪兰很快就成长为「纺花模范、织布能手」，除了发动妇女参加农业生产，她也在村里普及新法接生。在1950年郭玉芝去世后，申纪兰接任了她的职位，后于1951年兼任西沟农业初级社的副社长。这时，西沟村早已因为互助组以及「爱国主义生产竞赛」而变成了中共树立的典型，上了《人民日报》，全国闻名。\n1952年，为了进一步发展生产，挖掘潜在劳动力，中共需要把妇女们也发动起来去从事农业劳动。当时，男女不平等和内外分工根深蒂固。当时山西一带的民谚说：「好男走到县，好女走到院」，「嫁汉嫁汗、穿衣吃饭」——想要让村里二十多户人家的妇女出来干活，并不容易。申纪兰在李顺达的支持下，一家家劝说，做思想工作，好不容易把妇女发动起来，结果同样工作一天，男的得十个工分，女的却只有一半，经济上根本不划算，还不如在家纳鞋底（社会主义模式下要通过挣工分结算收入）。为了留住妇女劳力，就必须证明同样的活她们干的不比「男同志」差，因为可以得到一样多的报酬。于是申纪兰和其他人提出男、女分开，比赛撒肥、间苗，同样大小的地，同样多的人数，结果妇女干得不但不差，甚至有时候更多更好——这样的方式收到了效果，西沟村在长治地区马上被立为典型。1953年1月，《人民日报》发表5000字的长篇《「劳动就是解放，斗争才有地位」——李顺达农林畜牧生产合作社妇女争取同工同酬的经过》，申纪兰的事迹流传开来。\n从此，申纪兰就这样以基层农民身份进入新中国的政治体制，并开始了加速上升。1953年，申纪兰先后出席北京的第二届全国妇女代表大会和丹麦的世界妇女大会，她因此也穿上了这辈子唯一一次穿过的旗袍。次年9月，申纪兰和李顺达同时当选全国人大代表。\n图源：环球人物2020年13期《申纪兰，开完66年人代会》 但值得注意的是，广为流传的那句「申纪兰让『同工同酬』写入宪法」，是完全与史实不符的「想当然」。\n在1954年的宪法中，关于性别平等的第96条的陈述是：「中华人民共和国妇女在政治的、经济的、文化的、社会的和家庭的生活各方面享有同男子平等的权利。婚姻、家庭、母亲和儿童受国家的保护。」也就是说，1954年的中华人民共和国宪法中根本没有「同工同酬」。这个用词，直到1982年才在新修宪法中出现，而中国1990年才签署了国际《同工同酬公约》。\n在申纪兰《60年工作笔记》中，她只提到《人民日报》1953年的报导引起轰动：「后来还听说这个男女同工同酬还给写入新中国的《劳动法》」——这说明，她自己也没有想过去推动这个表述进入宪法，而第一部《劳动法》，更是直到1994年才颁布的。\n但这并不是说1950年代的时候毛时代的中国没有提倡「同工同酬」。「同工同酬」作为国际共产主义妇女运动的核心议题之一，最早可以追溯到1901年夏天在丹麦举行的第二次国际社会主义妇女会议。当时代表们提出了「同工同酬」，「八小时工作制」和「保护母性」等问题；并决定3月8日为国际妇女节。从建党开始，中国共产党妇女运动的话语中，就一直有「同工同酬」的内容，这一点可以在1950年代初全国妇联的各种讲话、文件中得到佐证。在1950年代初，当国家在农村发动生产，加速积累，要把占劳动力一半的妇女发动起来的时候，负责妇女工作的全国妇联的各级妇女干部，也在想法设法把她们一直以来秉信的关于性别平等的理念贯彻在工作中。就这样，两个相关但不同的政治议程——发展生产与妇女解放——在西沟村申纪兰的工作中，发生了微妙的结合。\n也就是说，申纪兰最为人称道的推动「同工同酬」的工作，根本不是一个「草根发明被中央采纳」的故事。事实上，它是一个在既定「典型」中进一步发掘典型的过程。也就是说在承认申纪兰和西沟村妇女自身有推动平权愿望和行动的同时，也要看到，正因为在国家社会主义议程中已经存在「同工同酬」的考量，并且申纪兰当时处于一个已经是「模范典型」的村庄，她才有可能最后成为发动妇女参加劳动的全国模范。当然，就算没有西沟村，没有申纪兰，只要同样的议程在国家建制内部存在，同样的抓典型的工作思路存在，1950年代初也可能在另一个地方出现类似的人物。\n毫无疑问，申纪兰的人生巅峰，正如她自己在工作笔记中流露的那样，是1950、60年代，她先后成为人大代表、全国劳模，受到周恩来、毛泽东接见，还代表中国妇女出国考察。在1950年代初期的红色中国，一个出身苦寒、样貌平平、大块头、没有文化只有一身力气的年轻女性，却成为了全国农民杰出的代表——那是她人生的高光时刻，用她自己的话，那是她「领着走」的日子。到了60年代，风向变换，新的模范典型人物换成了同在山西的大寨村的陈永贵和郭凤莲，这一时期申纪兰把自己定位为「跟着走」——也就是要「西沟学大寨」。\n跟近十年媒体中试图塑造的形象不一样的是，1980年代以来的申纪兰并不是一个政治上见风使舵、经济上赚得盆满钵满的投机者。那个关于她的子女都是高官的传言并不准确，虽然她领养的三个子女也都是在体制内工作：大儿子是长治县粮食局局长，已经退休；大女儿是一名军医，而小女儿是一名普通公务员。所谓她名下有一家注册资金五千万元的贸易公司，还有一家房地产公司「申纪兰房地产开发公司」，则更大可能是被抢注或借其名声运营——这些公司似乎都没有取得商业成功。\n更有趣的是，申纪兰并不是一个毫无主体性或者极端圆滑的「举手机器」。相反，很长一段时间里，她都是一股「逆流」。尤其是改革开放之后，农村的路线巨变，她自称因为想不通，所以有自己的坚持，尝试了许多方式去重新适应时代。比如，1982年，中央要取消人民公社，实行包产到户，她感觉「转不过这个弯」。她问自己：「西沟是从组织互助组、合作社，一步步成为全国农村走社会主义道路典型的，没有集体的力量，西沟能有了这走下拖拉机的路？能有这满山树？能打起这样多大坝，能治住山上的水，造出这么多地吗？」\n虽然不理解，但她还是「摸着走」，两次赴「包产到户」的「典型」大邱庄取经，办乡镇企业铁合金厂、核桃露厂。1998年，她在北京参加第九届全国人大第一次会议，此时她已经是仅存的从第一届到第九届连续九届的全国人大代表。会后，曾经考察过西沟村的中共元老薄一波请申纪兰吃饭。她告诉薄一波：「国家这几十年变化太大了，我吃足了劲，跟都跟不上。」\n图源：环球人物2020年13期《申纪兰，开完66年人代会》 也许，2009年那句给她惹来最严重非议的话，只是她种种坚持与挣扎到最后人们看见的一个瞬间而已。但在当年的媒体环境中，这句话被不断被消费和复制，最终把申纪兰碾压成了一个扁平的标签。\n值得一提的是，1977年，山西省人大选举第十一届全国人大代表，李顺达当时受到冲击，当对他的代表资格进行表决的时候，全场只有申纪兰一个举手支持。当她后来说自己没投过反对票的时候，可能自己也不记得还有过这样和众人不一致的时刻。在她的描述中，当时其他代表都转过头来惊讶地看着她。事后有人问：申主任，你怎么还敢举手呢？她说自己当时说的话是：「老李培养了我，老李是个好人，我了解老李，不管你举不举手，我是要举手哩，住了法院也心甘。」\n女权与破产的「过去」 之所以要用长长篇幅，用历史细节来重新论述作为历史人物的申，是为了说明，尽管把申看作橡皮图章和国家英雄的两种论述都离事实很远，却都是为了通过臧否一个具体的人物，来推进各自的政治主张。两股力量斗争聚焦的所在，是对中国的国家社会主义制度相左的评价。\n嘲讽或不屑申纪兰的人是因为把她视为人民代表大会制度的化身，把对这个制度所有的厌恶都集中在了这个不合时宜的老人身上。这其中也有厌女症和年龄歧视的推波助澜——当你不能直接批评你所厌恶的强权的时候，你就在嘲笑、侮辱它的附属物中找寻胜利者的快感。\n另一方面，把申纪兰歌颂为「妇女解放事业引路人」的人，则是把她看作了国家社会主义制度优越性的一种证明——「同工同酬是直至今日，都没有在世界任何一个社会实现的美好理想，而50年代的中国却能在这方面做到最好。」这一类叙事试图勾画这样一个图景：在国家社会主义体制中，一个基层妇女的主观能动性被充分尊重，草根的实践能被体制敏鋭地看到，顺利地成为法理，并终将藉由「全国一盘棋」的制度走向全国各地。\n两种论述其实是同一问题的一体两面，他们不约而同地预设在中国存在一个统摄一切的「社会主义制度」，其内部有一套完整的逻辑控制着一个国家社会的各个方面，在跟这个制度重合的历史时空里，所有正面的人类经验都可以为证明制度的合理性服务；而如果去不断挖掘其中负面的人类经验，就能反过来论证这个制度的罪恶或者荒谬。\n如果我们诚实地面对历史的复杂性，而不是懒惰地流于非黑即白的判断，那么就应该具体地问，在今天，我们究竟应该如何更有建设性地去论述中国「社会主义时期」的有关「妇女解放」、「性别平等」的制度设计和历史实践？这些观察如何助力于今天的女权运动？\n也许，我们首先是要警惕任何对历史人物的符号化解读，或者说，要尽量对已经被树立为典型的人物进行「去符号化」——把他们的光环和污泥都剥去，放回到历史的语境中去。其实，无论是典型化的过程，还是污名化的过程，解构他们的过程，都像一个「破案」的过程，我们需要掌握关于这些人物的大量信息，然后再加以甄别。\n其次，我们也需要注意避免用过于机械的方式理解体制——不应该觉得好像有一个存在自我意志、具有统摄性的社会主义体制，它「发动」所有中国妇女进入生产领域，发动她们劳动，发动她们绝育，发动她们参与建设与积累。国家很多时候发动妇女当然是会「把妇女当作一种人力资源为国家服务」。但同时，这也是「为了解放妇女而对她们进行经济和政治赋权」。正如历史学者王政在其著作中展现的：在一个男性主导的社会主义国家内部，也存在着一股以全国妇联为代表的社会主义国家女权力量。当男性主导的党中央在为经济积累而发动所有可以发动的社会力量的时候，妇女干部们正在兴奋地举行着基层妇代会，真诚地商议着如何改善妇女群众的生活，提高她们的社会地位。在申纪兰的案例中，我们便看到了这两股并不统一的力量的偶联。而在另一些时候，比如文革时期以及改革开放之后，我们则会看到妇联力量遭到打压和边缘化，国家议程和妇女的自我赋权疏离、脱开。\n相比简单地否定或者认可所谓的「社会主义制度」，女权主义者更应该做的，是厘清这个制度内部不同的政治、经济逻辑，识别在哪些时候它们是矛盾的，而哪些时候又是共谋的。\n最后，也许是时候摒弃「社会主义遗产」这样一种说辞了——这是当下讨论社会主义时期性别平等相关举措时，最常见的一种表达。这种表达从某种程度上避免了上文所批评的那些非此即彼的论断，貌似从局限性很大的实践中，拯救出了一些可以拿来就用的资源。但是，「遗产」这一用法，也引出了两个问题：\n一，它变相地假设了很多「应然」的愿景是「实然」发生过的历史实践（包括「同工同酬」本身），也因而让人们停止去对具体发生过的中国社会主义经验做批判性考察。这方面最明显的例子，是人们对社会主义单位制解决妇女双重负担的迷思——单位制提供的食堂、幼儿园，被视为社会主义最可贵的「遗产」而被频繁「召唤」。但遗憾的是，对「遗产」的指认越是固化，对历史的经验性考察就越发稀少，人们常常忽略了在毛时代单位的福利、食堂与幼儿园也是某种奢侈，并非普及到了全民可以享受。最终。抽象的「成见」可能会取代实在的「知识」本身。\n二，「遗产」的说辞，是一种指向过去的政治——似乎有一个历史上存在过的合理方案，只是因着这样或那样的历史性局限，而没有得以发挥出其最大潜力。对于过去的怀念引申出了某种向回看而非想像未来的政治行动。但如果申纪兰的遭遇还有什么没有说到的启示的话，那就是，无论那些对加在她身上的两边的政治议程来得多么荒谬和粗暴，它们的存在与纠缠也已经充分说明「过去」彻底破产了。我们应该把申纪兰们还给历史，带着种种社会主义符号背后的实质——对平等的承诺——直面未来。\n图源：环球人物2020年13期《申纪兰，开完66年人代会》  \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-08-08-socalist-feminism/","summary":"6月28日，中国任期最长的人民代表大会代表，山西人申纪兰逝世，享年90岁。这位来自山西省平顺县西沟村仅有小学文化程度的农民，从1954年第一届全国人大开始，连续担任了十三届全国人大代表，跨时66年，是绝无仅有的一例。","title":"转载 | 妇女先锋或举手机器？申纪兰与「社会主义女权」 还有讨论价值吗？"},{"content":"语言中的性别问题自20世纪下半叶以来，随着女性运动的发展，逐渐得到人们的关注，从女性主义的视角来看，男权社会下的语言体系也是也是男权的延伸，反映的是男性的视角，包含对女性的贬义，并进一步将女性塑造成男权社会期待的性别角色，实现权力结构的再生产。英语世界对语言中的性别问题已经有了较多研究，语言中存在一些体现男性为主体，女性为附属的现象，例如「格林伯格对于语言的关联性提出了有标志和无标志概念，即成对词语的区别性特征……我们不难发现英语中，除极少数例外，几乎所有表示男性的词在形式上都是无标志的。 男性名词是常用的、普通的，而女性词汇则相反， 形式标记是把女性当做women-as-extra-human（多余的人）对待…… 如：host/hostess，hero/heroine等，这体现了一种所属关系，传递着女性从属于男性这一信息。」[1]并且，指代男性的词通常也可以用来指代全体人类，如“man” “he”，而指代女性的词往往没有泛指全体人类的功能。伴随着女性主义的发展，人们逐渐开始反思语言中的文化现象，呼吁采用不具有歧视色彩的用法，例如在泛指「人」的时候使用“person”而不是“man”代词使用“s/he”而不是“he”。\n在中文中，也有这类的现象，例如第三人称代词「他」，「她」和「它」分别对应男性、女性或非人，当指代对象性别不明时，人们往往习惯使用「他」，当指代对象是一个群体且包含不同性别时，也用「他们」来指代，这不免也给人如英语世界中的，女性是附属衍生，男性是主体之感。然而与英语世界不同的是，英语世界的这类用法，或许是传统使用中自发产生的，因而我们得以反思语言背后的无意识的歧视，中文世界中的「她」，则是近代经过人们的不断讨论，自觉地产生的，我们不能将理解英语世界中的性别问题的方式，直接套用到中文世界中的「她」身上。所以，我们更需要回到「她」产生的历史情境，在当时的历史情境下反思「她」的诞生，这本《「她」字的文化史》对我们理解「她」的诞生有重要意义。\n[1]陈薇：《社会语言学框架下女性与语言思辨——浅谈英语女性主义语言学》，《文教资料》，2013年第24期。↩ 亚当和他的“肋骨” 一、语言学视角、民族视角和性别视角下「她」的诞生 《「她」字的文化史》中，作者整理了大量关于「她」字诞生与发展的史料并发现，就目前所掌握的资料，「她」字诞生大部分是出于语言学的原因，而诞生之后，除了语言学上的争论以外，还经历关于是否符合「男女平等」的原则的争论，但是无论是哪个阶段，在近代中西碰撞、救亡图存的背景下，关于民族文化的声音一直贯穿其中。\n作者指出，「虽然，现代意义的『她』字在五四时期才正式诞生，但有关第三人称单数的男女性别区分词之类的问题，却早在19世纪初期甚至更早的中国就已经出现了。」[2]中文中第三人称原本不分男女两性，全部用「他」来指代，西语中第三人称单数往往区分男女两性，在中西文化碰撞的过程中，这种差异首先带来了准确翻译的难题。早在19世纪，就有英汉辞书指出了这个问题，1870年代末，一位名为郭赞生的中国人，就开始尝试将汉语中原有的可以指代第三人称单数的词，依据性别加以区分。\n[2]黄兴涛：《「她」字的文化史》，福建教育出版社，2009.10↩ 《「她」字的文化史》与作者黄兴涛 五四运动时期，新青年们对这一问题进行了激烈的探讨。「从1917年起，《新青年》的编辑圈内部，刘半农和周作人等人就已经开始讨论“she”字的对译问题。」刘半农可能是最早提出使用「她」字的人，周作人则是最早公开谈论的，但是由于「她」字当时无法印刷，提出使用「他女」（女为小字）这样的方法指代女性，并运用到自己的大量作品中。\n后来，「她」在一次次争论中逐渐战胜了「他女」和当时一度占据上风的「伊」，成为得到广泛认可的女性第三人称代词。在这过程中争论的主要问题，既包括语言学视角的问题，也包括性别视角的问题。\n首先一个问题就是，究竟有没有必要创造新词，对第三人称代词进行区分。支持者认为，更精细化的区分更符合现在和将来人们的需要，并且「现在与世界各国语言发生接触，且不说它在本国文字中将来是否有大用，『至少至少，他总能在翻译的文字中，占到一个地位』」。反对者认为，以往公认的「他」字已经满足了需要，并没有必要仿照西方进行区分。陈寅恪先生就是坚决反对「她」字的代表，他终其一生也没有使用过「她」字。对外国语言有广泛了解的陈寅恪先生指出，不必盲目效仿西方，一些语言的文法变化更为精密复杂，实在不是越精密越好。\n第二个问题则是，文字和语言是否一致的问题。当时很多人指出，把「伊」当做女性第三人称代词，理由之一就是「伊」与「他」在发音上可以做出区分，而「她」在口头使用中，无法与男性代词区分，包括发明「她」字的刘半农，也认为发音是「她」字的缺陷，只是因为这个字在其他方面的优势，仍然倾向于「她」。但是《「她」的文化史》的作者黄兴涛认为，虽然当时的学者以为这是「她」的缺陷，但是在「她」和「伊」逐步推广的过程中，「她」正是凭借发音与原来的习惯一致，得以更好的推广。\n这里看似是语言学的讨论，实际上民族文化意识贯穿其中。过去泛指的「他」字究竟在何种意义上遇到困境？语言的精确和繁琐之间有无边界？这些问题或许是相对的，一时难以找到答案。但是在关于是否引入指代女性的「她」和中性的「牠」或「它」中，究竟是学习西方，还是遵循自身的传统？刘禾曾经从「语言的不平等」的角度来把握这个问题，因为当时就是否效法西方，「不精确」是否为一种缺陷有过争论，作者黄兴涛则认为，这并非西方文化霸权的结果，而是语言发展「现代性」的诉求，只是「西方性」和「现代性」在当时有很大的重合。\n但是无论今天我们怎样看待「她」字产生的结果，在当时争论的过程中，民族意识都是贯穿始终的。\n另一方面，也有很多人从性别视角看待「她」字问题，不过从男女平等的角度出发，反对声倒是多于支持声，最主要的就是，如果用原来人字旁的「他」专指男性，另造女字旁的「她」，似乎有一种「女人非人」之感。因而当时的一些杂志，如《妇女共鸣》坚决反对使用「她」字。\n但是女性主义并非铁板一块，女性主义内部也分为诸多流派，这些不同的观点之间一个重要的分歧即是，是否主张男女之间的差异。近代中国的女性主义，很大程度上是引进自西方，当时部分反对者认为，「在这个竭力消灭男女行迹的时候，标出这样一个新式样的『她』字，把男女界限，分得这样清清楚楚，未免太不觉悟了。」[2]还另有人主张使用同样为人字旁的「伊」代指女性。\n但是在从男女平等的视角反对「她」字的声音存在的情况下，将「她」用在女性解放的文学作品中的例子却有很多。早在周作人开始使用「他女」时，响应周作人的提议，叶绍钧也开始大量使用「他女」，并运用到自己批判男权社会对妇女的摧残的女性主义作品中。\n五四运动刚爆发后的第16天，北京大学学生康白情就在《北京学生界男女交际的先声》使用「她」代指女性，赞美讨论中一位「费女士」顾全大局的发言，并称「何以费女士片言就可以解纷呢？这虽由于她的心思缜密，言辞诚恳，而这『性』的作用，也是其中一个很大的关系。」这其中不仅没有对女性的贬低，反而有对「女性」特质的赞美和尊重。除此之外，还有很多文人学者或报刊杂志在女性主义的作品中大量使用「她」字，一个区别于男性的「她」字，往往更能体现遭受男权社会折磨的妇女形象。\n要说明的是，由于当时的女性主义和革命话语紧密的联系在一起，相对激进的主张消除男女之间差异者，往往看重发掘女性身上的革命潜能，认为女人也应当如男人一般。可是如今我们回头看，过去泛化的「他」虽可以指代女性，但是女性在封建社会中实际上是被隐去了的，一个「她」字，不仅没有贬低女性，反而使以往隐蔽在后台的女性终于走进了话语的前台。或许在今天，我们更多的主张消弭男女差异，不再以社会固有的性别期望约束个体的发展，但是以历史的眼光来看，在当时区别于男性的「她」实则为历史的进步，也因此「她」在2000年1月美国方言学会的「世纪之字」评选中，击败「科学」，成为「21世纪最重要的一个字」。\n二、何为「一种视角」 在《「她」字的文化史》的附录中，作者提到，所谓「文化史」，不仅局限于研究的内容，更重要的指的是一种研究的「视角」。对于这种观念我深以为然。在准备社会学考研，学习到齐美尔时曾了解到，齐美尔对社会学的理解为：社会学是一种视角。我深受启迪，「一种视角」不仅仅是一句空话，它意味着我们理解社会问题，理解前人的知识的方式的转变。\n如女性主义，不光光主张女性权益的增长，权利的平等，生存条件的改善，也是一种理解世界的视角，不光光可以用来理解性别问题，我们可以看到，性少数、少数族裔、甚至民族主义、国际格局，都可以引入性别视角。\n如书中提到的另一个有趣的现象，是「她」在使用过程中，经常被文人，尤其是诗人指代一些美好的事物，如月亮、自己的珍爱之物，或者是祖国，刘半农的《叫我如何不想她》、俞平伯的《别她》都是指代祖国。\n不同的民族文化中，对民族的性别想象或许是不同的，女性常常以温柔的母亲形象被用来代指祖国，或是在祖国遭受外敌入侵的时候以一位被凌辱的少女的形象出现。近年来我们也可以看到不同的民族形象，例如在「帝吧出征」，宣告反对台独的政治立场时，经常会用「爸爸」来指代大陆，一个故事则是「中國是深沉的北京大哥，其他省份是大哥的弟弟妹妹，作為一家之主的大哥吃着餃子温柔地看着一家人，對台灣說：『這樣的團圓，從1895年到現在，我渴望了一百二十一年。小妹，快過年了，回家吧。』」[3] 这些则表现了父权社会中「父慈子孝，兄友弟恭」的思想传统。\n[3]《臉書洗版：中國父權家庭的狂歡》，https\u0026#58;//theinitium.com/article/20160125-opinion-china-taiwan-facebook-fatherhood-family-yanqiang/?utm_medium=copy↩ 又如戴锦华的《妇女、民族与女性主义》，也将性别问题与民族问题并置，二者结合。可见，女性主义指的不仅仅是研究的内容，还可以是「视角」，还可以是对传统社会的系统性反思。\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-08-05-she/","summary":"语言中的性别问题自20世纪下半叶以来，随着女性运动的发展，逐渐得到人们的关注，从女性主义的视角来看，男权社会下的语言体系也是也是男权的延伸，反映的是男性的视角，包含对女性的贬义，并进一步将女性塑造成男权社会期待的性别角色，实现权力结构的再生","title":"多重视角下的「她」"},{"content":"「真正的旗帜绝非设计之产物，它必是从人的灵魂中撕裂而出的。」\n政治活动家，设计师，变装皇后，彩虹旗之父，吉尔伯特·贝克 吉尔伯特·贝克（Gilbert Baker）称自己为「堪萨斯州的怪孩子」，与身边同龄人不同的是，他从小就喜欢艺术与时尚。独特的喜好与同性恋者的身份使他与周围的保守环境格格不入，他曾打趣道：「与桃乐茜不同，龙卷风来临时，我会向它跑去并喊道：『带我走！』」他希望能通过征兵入伍逃离这一切，但迎来的却是军队中更加严峻的恐同氛围。最终，它以军医身份遂军队驻扎进旧金山（San Francisco），并在1972年以优异的成绩退役后选择了留在那里。旧金山有着当时唯一的同志天堂－卡斯特罗街(Castro Street)，这个街区本来是保守天主教徒的聚居地，后来许多因为性取向被勒令退伍的美国海军逐渐聚集于此。当第一家Gaybar出现在卡斯特罗街后，保守的居民争先恐后地搬走，而性少数群体却如朝圣般蜂拥而至，最终占据了旧金山四分之一的人口。在那里，吉尔伯特自学了缝纫，为自己制作那些在橱窗中可望而不可及的华丽衣装，自由追逐着成为艺术家的梦想。\n卡斯特罗街，彩虹随处可见。 左右滑动查看更多→ 1974年，吉尔伯特遇到了被誉为卡斯特罗街市长的哈维·米尔克（Harvey Milk）。曾经的哈维只是卡斯特罗街上一家照相馆的老板，尽管当地的同性恋已经很多，但是哈维还是发现他们的权利无法得到保障。当时美国的性少数社群基本上已经放弃通过参政来追求自己的权利，保守派性少数团体也主张与右派合作委曲求全。于是奉行「以行动促成改变」的哈维决定跻身政坛，公开追求性少数群体的权利，虽然屡战屡败，但每一次尝试都得到更多人的拥护与支持。在吉尔伯特与他认识后的第三年，哈维终于成功当选为旧金山监事会成员，成为了美国政坛中第一个公开表明自己同性恋身份的人。\n哈维·米尔克 图片来自1984年的纪录片《哈维·米尔克的时代》，2008年的传记电影《米尔克》也讲述了他的故事。 哈维赢得选举之后向好友提议，希望吉尔伯特能设计一个代表性少数社群的独特标志。吉尔伯特在他的回忆录 RAINBOW WARRIOR 中这样写道：「我曾经认为所有飘扬的旗帜和爱国主义都是危险的笑话，但这种观点在1976年发生了变化。美国百年纪念活动将重心放在了美国国旗上。从时尚快消到高雅艺术，从小纪念品到各种广告，国旗无处不在。在彩旗狂欢之后，我发现旗帜具有强大的力量和深入人心的特质。我想到由旗帜凝聚起来的情感联系，以及旗帜是如何代表一个地区和人群。它们是民族主义的，地区性的和标志性的宣传，这正是我们当时所需要的。性少数群体是一个部落，是在艺术和政治中表达自己的全球性集体，我们需要一面旗帜到处飘扬。」\n吉尔伯特的回忆录 粉红色三角是当时的同运象征，但这个标志也代表了历史上的黑暗时刻。衣服上的粉红色三角形曾经是纳粹集中营用来标识、迫害同性恋者的符号。二战结束后，世界各地的同性恋社区怀着骄傲，将带有故意羞辱意味的粉红色大胆地将其重新活用，但在吉尔伯特心里，这个符号依旧受到希特勒和大屠杀阴影的困扰。他认为，同性恋社区应该有一个完全由自己塑造的标志，吉尔伯特总结道，「我们需要一些由我们亲自创造的美好事物。」\n集中营狱服上用于区分身份的倒三角 红色：政治犯；绿色：普通罪犯；蓝色：外来移民；紫色：耶和华见证人；粉色：性犯罪，包括同性恋及双性恋男性；黑色：反社会人士，包括女同和性工作者。字母表示国籍，如P表示波兰人，T代表捷克人。倒三角叠加黄色正三角构成一颗大卫星：犹太人，包括犹太教徒和有犹太血统的人。如粉红三角形与黄色三角形相叠构成一颗大卫星：同性恋的犹太人。黑色三角形或空心倒转黑色三角形放置在黄色三角形上相叠：种族通婚的雅利安人，即“种族败坏者”。这些标记可以随意组合，犯人通常至少有两个标记，但也可能拥有超过六个。 记者和历史学家花费了大量精力猜测1978年的彩虹标志究竟怎样浮现在吉尔伯特的脑海中，并被他转化为旗帜的。一个常被提及的说法是，彩虹标志的灵感来源是一代Gay Icon朱迪·嘉兰（Judy Garland）的著名的歌曲——「飞跃彩虹」（Over the Rainbow），由于嘉兰还在《绿野仙踪》电影中扮演了多萝西，当时的同性恋者又被称为「多萝西的朋友」。吉尔伯特接受现代艺术博物馆的采访时表示，他选择彩虹标志的理由比这些理论假设要简单得多：「这是一面自然的旗帜，它来自于天空。」\n吉尔伯特亲手缝制彩虹旗 在30位志愿者的帮助下，吉尔伯特手工染色并缝制了史上第一面彩虹旗。最初的彩虹旗设计由八种颜色组成，比现在的版本要多出两种颜色，并且每一种颜色都被赋予一个象征意义。顶部的粉色代表性，下面依次为代表生命的红色、代表治愈的橙色、代表阳光的黄色、代表自然的绿色、代表魔力与艺术的青色、代表宁静的靛色和底部代表精神的紫色。1978年6月，巨大的八色彩虹旗第一次在旧金山市中心的联合国广场上升起，以庆祝旧金山同性恋自由日游行。吉尔伯特永远记得第一面彩虹旗升起的时刻：「所有人都能看到它在空中飞扬，就在那一瞬间人们便明白了，这是属于他们的旗帜，属于我们所有人。」\n吉尔伯特和志愿者在1978年升起的第一面八色彩虹星条旗。 1978年11月，就在彩虹旗升起的几个月后，委托吉尔伯特设计旗帜的哈维·米尔克和旧金山市长乔治·莫斯康尼（George Moscone）在市政厅被一个疯狂的反同前同事射杀身亡。同志群体在悲伤之余发起一系列的抗议游行和纪念活动，因此彩虹旗的需求激增。为了批量生产彩虹旗，贝克尔联系了旧金山的派拉蒙旗帜公司，然而当时的市场上很难买到鲜粉色的染料，于是这面旗帜被简化为七种颜色。\n1979年骄傲游行委员会决定在游行时采用吉尔伯特的这面旗帜，同时省去了青色条纹，以便将这几种颜色平均地分配给几条游行路线，三种颜色用于街道的一边，另三种用于另一边。但并不是彩虹旗改为六种颜色的唯一理由，事实上游行之后印刷的旗帜还是七色旗。但人们很快发现，七色旗垂直悬挂在灯柱上时中间的色带刚好被挡住了，而且因为当时印制水平的限制，青色与靛色的界限变得模糊不清。为了解决悬挂和显色的问题，彩虹旗进一步被简化为六种颜色，并用蓝色取代了最初的青色和靛色。1994年，为了纪念1969年发生在格林尼治村的石墙暴动25周年，一面长达一英里的彩虹旗在纽约街头涌动，创造了当时最长旗帜的记录。2003年，为纪念最初的旗帜创立25周年，长达1.25英里的彩虹旗更是打破了以前的纪录。\n左右滑动查看更多→ 1.纽约市第一大街上一英里长的彩虹旗。2.吉尔伯特·贝克穿着白色亮片连衣裙（右）与游行队伍一起举着彩虹旗经过圣帕特里克大教堂。3.当时的志愿者招募广告 简洁的元素、鲜艳的色彩、强烈的视觉冲击，彩虹旗作为性少数群体的骄傲符号早已深入人心，成为一种跨文化、跨地域、跨语言的符号，且不仅仅是一个符号。「彩虹旗不仅是布块和条纹，它本身就是一种行动。当一个人将彩虹旗挂在他的车上或房子上时，他们不仅在悬挂旗帜，他们正在采取行动。」它将全世界的性少数群体凝聚为一个社群，它表达了性少数群体对自我的认同，对自由的追求，它鼓励人们走出性别与身份的桎梏，在多元的世界中勇敢做自己，更给散落在各处的人们带去来自社群的爱与力量。\n“吉尔伯特，你的彩虹拯救了我，谢谢你!” 2017年3月31日，65岁的吉尔伯特·贝克于睡梦中逝世。为了纪念彩虹旗之父，NewFest联合NYC Pride和Fontself以彩虹旗为灵感，创建出一款免费的字体，并将这种字体命名为——「吉尔伯特体」（Gilbert）。虽然你可能没有听说过这款字体，但是你一定已经见过它，purple的logo使用的就是这款字体。就像笔迹一样，我们会不自觉地将一种字体和某种性格、特质、态度联系起来。正如在干净优雅正式的设计场合中人们往往会使用Helvetica，这时候用Cosmic Sans就会显得有些尴尬。吉尔伯特体最初是为游行、集会或海报中出现的醒目标题和横幅上的口号而设计的，设计者赋予吉尔伯特字体的使命，就是让每一个单词都像一面彩虹旗一样，将自信骄傲的态度透过文字的力量传达出去。\n目前，吉尔伯特体英文版已开发完毕并上线，最新的更新中还包括了片假名字符。在他们的官方网站www.typewithpride.com上就可以免费下载吉尔伯特体的预览版本，有纯色字体和彩色字体两种（Open Type-SVG格式），其中彩色字体的版本只能在Adobe系列软件中使用。而更令人激动的消息是，为了让中国酷儿们也能用彩虹书写骄傲，吉尔伯特体的中文版本正由「彩虹青年」小组开发中！希望这款字体能够成为设计师们的骄傲武器，提高LGBT+社群可见度，将彩虹的精神与力量注入到社交媒体、商业领域、工作场所等各种场景中。\n由于字符数量的巨大差异，中文字体的设计难度和工作量远高于英文，因此设计团队需要更多来自社群的支持。如果你是字体设计师、字库工程师，或者了解H5页面开发相关内容，欢迎你扫描下面的二维码一起加入，一起让更多人看见彩虹。\n扫码加入创造彩虹的团队吧！\n多元骄傲，字见不凡。希望有一天，你我都能勇敢追逐自己的色彩，自由而又有尊严地活在世上。6月不再是骄傲月，因为每一个月，我们都能「骄傲做自己」。\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-06-10-history-of-rainbow/","summary":"吉尔伯特·贝克（Gilbert Baker）称自己为 「堪萨斯州的怪孩子」 ，与身边同龄人不同的是，他从小就喜欢艺术与时尚。独特的喜好与同性恋者的身份使他与周围的保守环境格格不入，他曾打趣道：「与桃乐茜不同，龙卷风来临时，我会向它跑去并喊道","title":"骄傲月 | 用彩虹书写骄傲"},{"content":"收听链接：喜马拉雅电台，网易云音乐\n大家好，欢迎收听新一期的电台节目。\n五月份马上就要过去了，这一次之间的小伙伴相约录制了一期闲谈节目，聊了一聊我们在疫情期间使用线上交友软件的经历。-顺便获取了许多软件的奇怪使用方式。-\n祝期末顺利。\n这一期我们会聊到  使用交友软件时发生的故事 为什么卸载了交友软件？ 怎么用闲鱼、微博、知乎、豆瓣钓鱼？ 小软件上的中老年群体会是我们的未来吗？ 最近看到的一些书和影视作品  如果觉得有趣，或者能给你带来一些思考，求一波网易云关注：P\n收听链接：喜马拉雅电台，网易云音乐\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-05-23-between-vol-5/","summary":"五月份马上就要过去了，这一次之间的小伙伴相约录制了一期闲谈节目，聊了一聊我们 在疫情期间使用线上交友软件的经历。 -顺便获取了许多软件的奇怪使用方式。-","title":"之间 | Vol.5 五月闲谈：如何用闲鱼线上交友？"},{"content":"写在最后 今天是5月17日，是五月的第三个星期日，是国际不再恐同恐双恐跨日，是全国助残日，也是国际艾滋病烛光纪念日。虽然世界卫生组织疾病分类在1990年5月17日把同性恋从疾病列表删除了。在2001年，《中国精神障碍诊断与分类标准第三版》也把同性恋从病态中划除。对今天的性少数来说，仍然面对着许许多多的压迫和歧视。\n但是或许歧视这件事，本身就没有那么不同，不论你是什么样的人，你一定都经历过这些感到被冒犯的瞬间，也曾冒犯过别人。\n这个世界上没有真正的永动机，是我们的偏见给了它动力。\n所以我们衷心地希望，你能够在面对歧视时勇敢地说不，更希望可以在日常的生活中多加注意，不要在无意中冒犯甚至歧视他人。\n因为我们也没有那么不同。\n无论是性少数还是性多数，不论你是谁，感谢这么长时间以来对PURPLE的支持。\n祝你自由勇敢。\n深入阅读 歧视，打拳和批判性武器517，我们有点正经地聊聊歧视→\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-05-17-perpetual-machine/","summary":"今天是5月17日，是五月的第三个星期日，是国际不再恐同恐双恐跨日，是全国助残日，也是国际艾滋病烛光纪念日。 虽然世界卫生组织疾病分类在1990年5月17日把同性恋从疾病列表删除了。在2001年，《中国精神障碍诊断与分类标准第三版》也把同性恋","title":"517 | 我们做了个永动机"},{"content":"在「国际不再恐同恐跨恐双日」这天，DT君想聊聊在这个日子最常被提到的一个词：歧视。这个日子本身是为纪念同性恋解放运动取得的一系列成果而设立的，其中最为标志性的一项，莫过于不再将同性情欲视为一种疾病。这是一件值得庆贺的事：它标志着基于实证的科学研究（证明了「同性性唤起是一种病」这个观念站不住脚）与社会运动（揭露、反抗了许多现实存在的暴力）的力量，可以合力改变那种以「科学」之名为压迫助力的现实。\n但同性情欲从《国际疾病与相关健康问题统计分类》（ICD）中除名，不代表它的影响能立即波及到医学界和日常生活。扭转治疗至今仍旧大行其道，有时还被赋予「不要西方那一套」的神圣意义。将同性性唤起、易装或非传统的性别认同视为「变态」的想法，不会简单地就地蒸发。物质化的歧视也不一定只体现为强制性的「治病」，或者对「有病」「变态」「不男不女」的人施加暴力。甚至可以说，人们面对的不止是「歧视」「恐同」，因为它们只是某些底层的东西浮上表面的征候。\nGET OUT! 什么是歧视？ 在言论场域里，因为种种原因，「反歧视」已经想当然地被当成是「拳师行为」了。不过在考虑这件事之前，还是要先回答一下，究竟什么是歧视？「打拳」的人和反对打拳的人是不是无的放矢呢？\n姑且抛开歧视所附带的羞辱意味。歧视（discrimination）的本意贴近「区别对待」。这为反对打拳提供了一个漂亮的解释：「只是人各有别而已，怎么想那么多？」不过如果硬要在「歧视」和「区别对待」之间画一道泾渭分明的界线，那多半要失败：即便是完全同样的「区别对待」行为，是否会造成歧视的后果也不全是由「行为本身」或行为者的初衷来决定的。一种行为的意义与后果取决于它所在的社会场域，取决于某些先在于行为者的、为行为赋予意义的象征体系[1]。\n「这人是个异性恋」和「这人是个同性恋」是否只是单纯的描述性取向的句子？说话和听话的人不一定有什么复杂的动机，但显然，在我们的社会场域里，直人和性少数群体会受到截然不同的待遇。不论是日常经验还是实证研究[2]，都扎实地显示：单单是「同性恋」这个符号本身（不管它究竟是指性偏好、性取向，还是自我认同的身份），就自带负面色彩。这其实正是一种等级秩序的体现：「同性恋」比「异性恋」在统计意义下更难获得某些资源，「同性恋」在小市民文化语境中暗示着非正常的生理心理状态，甚至自动关联某些性传播疾病。处在将「同性恋」一词与负面意象联系起来的象征体系之下的人们，自然知道「同性恋」所代表的等级比「异性恋」低，「同性恋」一词指代的人因为各种各样的原因——公序良俗也好，道德滑坡也好，「国情原因」也好——「不应该享受平等的权利」。这种象征体系的物质根基是劳动的性别分工，基于劳动的性别分工而生的，是将女性普遍置于被支配地位的性别等级秩序，和将男女结合视为唯一可理解的结合的异性恋矩阵（heterosexual matrix） [3]。\n这就是歧视的含义：在特定的社会场域、特定的象征体系之下，某些人处于等级秩序的低位，被等级秩序限定而无法享受特定的资源；这些人还不断地被提醒自己所处的低位，不断地被提醒不应该试图改变这种等级秩序。\n[1]DT君在此无意辨析这些布尔迪厄（Pierre Bourdieu）式的术语究竟附带了哪些nuance（微妙的差别）。感兴趣的读者不妨参照布尔迪厄的《男性统治》。↩  [2]参见，例如，《2000-2015中国人的全性（SEXUALITY）》，潘绥铭著，（香港）1908有限公司出版，《同性之「全性」》一节的统计数据。↩  [3]可参考Purple的往期推送《酷儿理论六讲|第二讲·异性恋矩阵》，或直接参考盖尔·鲁宾（Gayle Rubin）的《女人交易：性的政治经济学》。↩  「打拳」惹到了谁？ 当然，等级秩序有很多种，不同的等级秩序也不一定同出一源。有充分的理由认为，劳动的性别分工造成的性别和性取向的等级秩序和压迫，应该是比资本主义生产方式造成的阶级等级秩序和压迫更古老的等级秩序和压迫形式（当然二者在现实中是结合在一起的）[4]。对于某个人来说，身处不同的社会场域，有可能在被歧视者和歧视者之间互换。\n举个例子：一个已育的城市白领女职员，既有可能面临男上司的骚扰——这是男性居于女性之上的性别歧视和明显的权力不对等，也有可能会面临「事业家庭二择一」的困境——这来自于「女性应该承担家庭责任」的劳动性别分工和为婚育女性设下障碍的隐性歧视，而这种隐性歧视的背后，是劳资纠纷中对劳方的制度性歧视（劳方在工时和休假问题上缺少议价能力），她可能在这方面没少受人事主管部门的白眼。另一方面，如果她与其他家长一道，要求孩子的学校不许招收外来务工人员子女，以防「带坏风气」，那么她又在助力对外来务工人员的制度性歧视（来自于中国的身份等级制度/劳方缺少议价能力）和文化歧视。\n总的来说，资本主义生产方式、社会身份体系、父权体系等社会结构造成的等级秩序——阶级、身份等级、性别与性取向的等级秩序等等——是每个人都逃不掉的。歧视是物质暴力和象征暴力的综合，迫使主体去认同等级秩序。只要有等级秩序以及基于此的利益分配不平等，就会有歧视。\n如果把歧视联系到等级秩序和利益分配，那么「『打拳』惹到了谁」这个问题就很好回答了：「打拳」惹到了处在优势地位的人，让他们看到了等级秩序被拉平、利益被均分、甚至是被追究责任的可能。但若具体到舆论场域中的「打拳」现象，那么值得注意的是，真正占据了大多数资源的人——比如为添了男丁兴奋不已的「赌王」庶长孙何猷君，或暗示十四岁少女的心机远超中年男人的鲍毓明——很少真正参与「打拳」和「反打拳」。毕竟，舆论场上的天翻地覆的争吵，很少能对他们造成实质性的削弱。\n「反打拳」的一方对于何猷君或鲍毓明也不一定有多少同情，比如柯洁实际上非常看不惯何猷君的高调和迂腐，但「拳师」们的行动，确实是从另一个意义上让他们看到了威胁：对根深蒂固的性别等级秩序的某种挑战。这种挑战带着情绪，仔细地审视着他们的一言一行，试图从中找出「不自知的歧视」，用激烈的态度明示「反打拳」的人：某些言辞和行为，不论是否出于无意，在当下的社会场域之中，对于性别等级秩序的低位者——女性——都是冒犯；处在弱势地位的女性，是会用某种方式来反抗的，即便这种方式可能充满「狡猾」「心机」「报复性质」。一言以蔽之，「反打拳」的人忽然意识到，自己本以为顺理成章的想法遭到了激烈的反对，这让他们看到了被拉下马、被追责、被算计的危险。然而哪里有压迫，哪里就有反抗。如果「反打拳」的人因为对方的无理取闹而气愤，那么「打拳」的人也有同样的理由气愤：后者正是出于对弱势的女性或性少数群体的某种共情，才开始「打拳」的，站在弱势者的立场上，站着说话不腰疼的人才是无理取闹。\n[4]同上。↩  「批判的武器不能代替武器的批判」 不过，等级秩序的确有很多种，也并非每种都同出一源——换句话说，有人用一种等级秩序下歧视的方法来反抗另外的等级秩序，也是很可能的。\n柯洁粗鲁地称奚梦瑶产子是「下了个蛋」，这其实倒是很直接地说出了东亚文化熏陶下的男性富豪们对于妻子的态度。《香港为什么有那么多「疯女人」》一文，正是试图解剖这种资本主义和儒家面目的父权制的结合。这种社会结构父权制的一面，是女性生育只被当作「下了个蛋」（在何猷君眼里是金蛋，在无关人柯洁的眼里则什么都不是），而资本主义的一面则无需多言。柯洁的情绪，其实也是对于其资本主义一面的不满。不过，论及柯洁的身份地位，也是名校精英、收入不菲的职业棋手，他的不满，可能是对于前清遗少式资产阶级的家事都能卖出流量的不满。\n然而类似的情绪在无产阶级的身上也是完全可能出现的。比如，保罗·威利斯（Paul Willis）的《学做工》，就记载了一群英国工人阶级出身的男孩们（lads）的小圈子文化。这种小圈子文化充满着物化女性的气息，而且把「知识」与「男子气概」对立起来，认为「知识文化」属于「女气的上等阶级」。他们用反抗校规和粗鲁地对待女孩的方式来反抗他们眼中的「上等阶级娘娘腔调子」。工人阶级在资本主义阶级秩序下的低位，以及女性在任何阶级的普遍失语，让这种小圈子文化有了生长空间。这是多重等级秩序造成的歧视链条，而类似的多重等级秩序，在不同的社会文化背景下，也可以有另外的后果。\n比如，在当代中国，性少数的身份文化基本局限于居住在城市的年轻人，而对于较少接触城市前卫文化的小市民以及「流动人口」——比如许多户口在农村或非一二线城市的工人与农民——来说，LGBT可能意味着什么呢？同样是偏爱同性性行为或对同性有强烈得多的性唤起，或者同样是不认同自己出生时被指派的性别，一个人在城市前卫文化之下可以获得同性恋或跨性别者的身份（可能是通过被恐同文化羞辱的方式），并找到相应的社群文化；但在另外的阶级背景的语境之下，这可能就只被笼统地当成「怪癖人群「」不正常「」变态」，或者直接忽视。这样的歧视，可以被概括地当作是「偏远地区的封建思想」吗？甚至，对于那些认同「终究要找个异性结婚生子」的同性性行为偏爱者和跨性别者来说，这可能根本算不上歧视。「城市人」可以心安理得地把「更先进的观念」灌输进「落后的人」脑子里吗？\n然而，这也不是一个「性别与性向平等和经济地位平等相互冲突」的故事。父权制的性别等级秩序和资本主义的阶级等级秩序，都会引发两个等级秩序之下低地位者无休止的反抗。受压迫的女性和性少数也好，工人阶级的每一分子也好，首先都是活生生的人，有自己的想法、认识和能动性。他们的反抗行动能否动摇等级秩序，也不取决于他们脑子里的想法在某个特定的标准看来是「先进」还是「落后」。有些更加「先进」的想法，还可能会在反抗行动高涨时自然而然地生长出来。\n如果「打拳」的人是「把性别当成比阶级更重要的东西」而不是「真正关心性别平等」，那么以此为理由反对「打拳」的人也没有更加「真正关心性别平等」。之所以会产生这种对立的表象，是因为争取性别平等的斗争和反抗经济剥削的斗争暂时都处于弱势——舆论场上「女拳」声势浩大的另一面，是鲍毓明、刘强东之流总是能够得到庇护，是关于反性骚扰和LGBT群体平等权益的司法实践迟迟无法落实，是男女同工同酬总是被资本逻辑辖制，是女工的权益得不到保障，还涉及到更深层次的受教育权的不平等……这种现状完全能够激起比「四处打拳」要深刻得多的社会斗争。善于将这些争取平等的社会斗争联系起来的人，也只是在这些斗争日益激烈的条件下才涌现出来。\n反对歧视归根结底是反对造成歧视的等级秩序，而靠舆论场域里的漂亮话也不一定能有效地反对等级秩序。有意将反歧视进行到底的人们，终究需要拿起比「批判的武器」更厉害的武器：实际地支持反性骚扰、反性剥削的司法实践，在LGBT群体感受到歧视的地方予以帮助和支持，实际地支持女工们争取权益的斗争，实际地支持LGBT劳动权益斗争，或者在身边的歧视问题上据理力争、要求改变，等等。「批判的武器」可以让等级秩序的上位者感觉到「被舆论暴力戕害」的危险，这种程度的危险可以让个别人不堪其扰、身败名裂，但尚不足以撼动父权制的和资本主义的等级秩序本身；要求追究N号房这样的性剥削产业链的刑事责任，或者打一打LGBT劳动权益官司，对不自知的权力上位者的震慑远胜于舆论围攻。化用马克思的话：「理论被群众掌握」的前提，是「物质力量只能用物质力量来摧毁」。\n延伸阅读 马克思主义看待同性恋马克思主义对待性少数群体及其解放运动是什么态度？→\n异性恋矩阵一张社会理解之网→\n性少数群体九问最常问到的九个问题，回答在这里！→\n \n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-05-16-discrimination/","summary":"在「国际不再恐同恐跨恐双日」这天，DT君想聊聊在这个日子最常被提到的一个词： 歧视 。这个日子本身是为纪念同性恋解放运动取得的一系列成果而设立的，其中最为标志性的一项，莫过于不再将同性情欲视为一种疾病。这是一件值得庆贺的事：它标志着基于实证","title":"在517前夕，有点正经地聊聊歧视"},{"content":"今天的读书会，我们来聊聊——\n画家Anshika Khullar所作的宣传画，图源：Instagram  5月9日，基于《酷儿理论六讲》中引言和第一讲的内容，Purple举办了一场在线读书分享会。感谢到场参与的朋友们，是你们调动自己的生命体验，使这些原本或许有些晦涩难懂的文本活了过来——毕竟,「理论是灰色的，而生命之树常青」。 这篇札记梳理了读书会上我们讨论的一些问题和释疑，或许没能来到现场的朋友也有同样的困惑。在理论的背后，我们更关心身为性少数的你。如果世界在你身上施加了太多枷锁，希望这些概念工具多少能够为你带来一点直面的勇气和挣脱的力量。\n A CULTURE OF SHAME?GET RID OF IT! 「酷儿」是谁？「酷儿理论」指向什么？ Q：酷儿是谁？是有多酷？\nA：酷儿（queer）其实原本并不酷，在英语中，它最初代表「怪异」「异类」「不太正确」的意思。19世纪末，这个词被用来指代那些「性倒错」，即具有女性气质的男性。20世纪中叶，又被进一步引申至指代发生同性恋行为的人。在当时的语境之下，「酷儿」们与其说是「酷」儿，不如说是人们眼中的「变态」，是与现行秩序和规范相背离的人。\n不过，事情在20世纪80年代开始有了转机。性少数群体纷纷用酷儿这个词来称呼自己，这个词的含义转向了中性或者积极，逐渐接近中文「酷儿」的意味了。其实，从「背离规范」，到「反规范」，其中不过是思维方式上有微妙的转变，却会给人完全不一样的感觉，这也是酷儿理论的奇妙之处……\nQ：嗯？展开讲讲？酷儿理论怎么奇妙了？\nA：话说这酷儿理论的奇妙之处，恐怕开一门课来讲也讲不完。但我们在《六讲》和读书会里最想强调的，是一种思维方式的转变。\n让我们想一想，当你遇到某个举止「怪异」，违反规范的人，直觉或者本能的提问方式是怎样的呢——哇，他怎么会变成这样的？他为什么要做这种违反规范的事？怎么能让他「回归正常」，或是想办法把他排除在外？\n但如果你碰巧懂一点酷儿理论，你就会这么提问：凭什么这样的人是「怪异」的？谁来规定什么是「正常」？谁告诉我们应该怎么样做？这样做对他有什么好处吗？他想干嘛？凭什么他可以用暴力来维持这种规范的运作？\n这种思维方式提醒我们，规范是具有历史的，它并不是天然不证自明、永远颠扑不破的真理。在「引言」中，我们以性别规范为例，指出规范背后暗藏的社会分工，并对婚姻、家庭和养育制度展开了反思。而这就是典型的酷儿理论的思维方式。\n你视为万古真理的往往只是社会建构的产物 Q：喔……我好像有些明白了。（其实完全没懂）那，我应该怎样做一个酷儿呢？\nA：虽然我们在谈酷儿理论，但这一理论并非完全没有问题，其内部也还有很多分歧。我们也并不希望人人都精通所有的理论，这不太现实，也没有必要。诚如「引言」中所说，我们想要把它「重新放回到一个更加唯物主义的基础之上」。就算不明白什么是「唯物主义」也没关系，我们希望大家都可以这样在自己的生活中践行酷儿精神：\n一是坚持批判与怀疑的态度。酷儿理论总是在追问规范的历史，探寻概念的裂缝。所以，下次有人企图振振有词地对你指指点点的时候，你可以停下来，问一句：有事吗？凭什么？或许就能在理念断裂之处发现暴力的秘密。\n二是保有对受苦之人的同情。运用这些概念工具来思考，并不是为了显示我们有多聪明，而是为了帮助那些真真切切遭受着压迫的人，那些正在受苦的人。你如果不在他们之列，可能只是因为你幸运，并不是他们活该。\n三是拒绝简单粗暴的逻辑。批判、同情，是我们的起点，但不是终点。我们倡导某种思考方式，不代表我们在复杂的现实生活中不必讲究策略。改变这个世界或许有点复杂有些艰难，但想要改变这个世界的想法并不是天真的臆想，我们会一起努力。\n「酷儿」怎样谈性别？ Q：用酷儿理论的观点来看，人们被按照性别分成了男性、女性，这有什么问题？\nA：把人们分成男性或女性，是我们在日常生活中最熟知的性别分类。有一些人认为这样的分类是「自然的」、「天经地义的」。但仔细想想，真的是这样吗？\n我们会按照一个人性染色体的组成，或是身体上表现出来的一些特征，而判定一个人属于「男人」或「女人」。这叫做一个人的「生理性别」。可是，当我们提到一个人是「男人」或「女人」的时候，不仅仅想到这些生理构造而已，还会附加上更多的「推测」：穿着打扮，性格特征，社会分工……而这些社会基于性别对一个人产生的期待和规范，就属于「社会性别」的范围。\n既然是「社会性别」，就表示这些期待和规范具有一定的社会背景，是在一定的历史条件下产生的。以前的社会对于男性和女性的要求和现在是不同的，古时候男子妻妾成群、鼓吹女子无才便是德，在现在我们已经很难接受。所以当有人说，「男人就应该怎样怎样」「你这样不像一个女人」，我们应该保持警惕：为什么？凭什么？这背后的理由好像很难用一句「天经地义」给敷衍过去。\n即使是「生理性别」，也不一定就是「自然的」。为什么我们会把一些东西看作是「生理的」？为什么把功能或许有很多的人体器官命名为「生殖器官」？我们发现，对事物的描述和归类，背后也反映了人类的思维方式，因此很难说是绝对「自然的」。\n所以，面对「性别」这样一个概念，酷儿会保持警惕。每当有人想要搬出它对你指指点点，认为你没有表现得像「性别」所要求的那样，你可以说：等会儿，这是谁的要求？作为一个容器，「性别」它自己，本来是不会说话的。问题在于：是谁把这个容器放到人们面前，要求每个人必须被放进其中，还要按照它的要求行事？\nQ：如果「性别」这个概念是受到人为操纵的，并不指向固定的含义，也无法表达我们每个人都要遵守的规范，那我到底是谁？我以后怎么跟人说话呢？我说一句「我是男的」「我是同性恋」，都要把自己批判半天吗？\nA：有一些人对酷儿理论存在某种误解，认为提出这种「大逆不道」的想法，只是为了瓦解和崩溃人类社会的全部秩序。实际上，当我们反思「性别」概念中存在的问题的时候，并不是简单地说：从现在开始，所有的人都不准用这些不稳定的词说话！\n我们反对的是，有人用「你是男的，所以你应该……」「你必须是异性恋」这样的说法来对你施加压力，还要宣称这样的压力是天经地义的，要求你必须遵守，尽管你很不情愿，也很不舒服。\n事实上，人们完全可能在现行的性别分类中获得归属感和安全感，我们只是想提醒你：你比你想象的更自由。\n彩虹游行印度，德里，2018年11月 Q：照这么说，「我比自己想象的更自由」，其实我们只要改换一下我们的表达，在心里认同自己就够了，根本不用去争什么权利，是这样吗？可是我就算知道了这些，也还是无法随心所欲地抛开社会施加在我身上的性别规范呀？\nA：我们绝对不是想把争取性别平权的抗争简单化为脑海和观念中的文字游戏。当我们说「你比你想象的更自由」的时候，是希望能够帮助到那些现在仍然正因为性别、性取向蒙受苦难的同仁们，让他们不要一边责怪自己，一边追问「为什么我和别人不一样」，而要想一想，「凭什么我必须那样？」「谁决定了我必须和他一样？」\n但这并不是改变世界的全部。基于性别的不平等，不仅是观念中的游戏，而是一整套社会秩序运作的结果（《酷儿理论六讲》后续有详细解释，此处不再赘述）。有些人批评说，性少数还是不要玩弄那些概念，炮制出那么多令人费解的字母和暗号了，还不如专注于喜欢的人，以及喜欢这件事情本身。可问题在于，我们倒是想专注于喜欢的人，专注于喜欢本身，现实却使我们难以做到。并不是说，我们把这些概念丢到一边，现实中的压迫也就随之烟消云散了。\n总而言之，我们意识到了问题的存在，并且要通过广泛的联合和不懈的努力，最终消灭不平等存在的现实根源。\n而告诉人们「你不是生来如此」「你并不一定非要过那样的人生」，只是我们征程的第一步。\n彩虹游行波黑，萨拉热窝，2019年9月  延伸阅读 酷儿理论六讲 | 第一讲 · 社会性别与性别的描述学→\n酷儿理论六讲 | 第二讲 · 异性恋矩阵→\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-05-14/","summary":"A： 酷儿（queer）其实原本并不酷，在英语中，它最初代表「怪异」「异类」「不太正确」的意思。19世纪末，这个词被用来指代那些「性倒错」，即具有女性气质的男性。20世纪中叶，又被进一步引申至指代发生同性恋行为的人。在当时的语境之下，「酷儿","title":"读书会札记 | 酷儿怎样谈性别"},{"content":"* 标题为译者拟。原标题为：“公理二：性和性别研究并不同延；相应地，反恐同和女性主义也并不同延。但我们无法事先知道它们将如何不同。”\n节译自《暗柜认识论》Epistemology of the ClosetEve Kosofsky Sedgwick  Eve Kosofsky Sedgwick 被誉为「酷儿理论女皇」。在其最为著名的《暗柜认识论》(Epistemology of the Closet)中，她提出性和与之相关的一系列认知背后都是一定社会关系，并进一步指出同性恋/异性恋的二元对立是矛盾和不稳定的。在这本书的简介部分，Sedgwick 提出了七条理解性和性别议题的公理。近三十年后，这七条公理仍具有相当的价值。 Eve Kosofsky Sedgwick (1950-2009) Sedgwick试图在本文中通过两两对举来区分三个重要的概念：性、性别和性存在。并在区分的过程中，进一步指出了女性主义理论和同志理论为代表的性少数理论之间的区别和联系。作者首先从女性主义的「性/性别制度」出发，指出性的生物性及性别的社会性特征，以及二者的混淆如何最终形成本质主义的「天然」式性别认知，并导致了对女性的系统系压迫。其次，作者展开辨析了性和性存在两个概念：性存在作为一个复杂的集合，相较于只偏重一端的生物/生殖意义上的性，横跨了天生-自然和文化-建构这两个端点。最后，Sedgwick重点分析了性存在和性别之间的关系。一方面，二者确实紧密纠缠于一体；但另一方面，二者也绝不相同。女性主义对性别的分析揭示了两点：第一，性别概念本身就存有男性和异性恋霸权的意味；第二，性别这一范畴有强大的塑造性力量，很多和性别无关的二元对立也被对应到了性别对立之上，进而巩固了上述霸权。显然，性别与性存在之间不能划上等号。但性别这一模式也确实影响了当下，混淆性存在和性别这两个分析维度最明显的表现就是将整个性存在理论窄化为对象选择的性别问题，由此导致了对不同性存在的歧视和偏见。同时将性别和性存在紧密绑定在一起无疑也会掩盖性存在同其他分析维度之间的联系。\n 性 (sex) 、性别 (gender) 与性存在 (sexuality)，这三个词语之间用法和理论上的区别模糊到几近无可救药。而厘清被称之为性和性别的这两个事物间的关系，是女性主义一直以来最成功也最具影响力的事业之一。她们给出了如下的理解：性意味着携带XX和XY染色体的两种智人之间存在着一些区别。这些不可缩减的、生理的区别或多或少包括（或者通常被认为包括）一些显著的二态对立：生殖器构成、毛发生长（在有体毛的人群中）、脂肪分布、激素功能以及繁殖禀赋。性——我概括为「染色体性别」(chromosomal sex) ——在这个意义上可相对而言被看作最基本的原始素材，而性别的社会建构正是在这一原材料的基础上展开的。在我们的文化体系内，性别是由社会生产或再生产出的对男女身份与行为的认识，更被详细阐述与严格且完全地一分为二，性别甚至是关于男人和女人的认识。而且男/女作为一个主要且也许是一个模范的二元对立，影响与塑造着许多其他二元对立的含义。而通常这些其他的二元系统和生物性别之间显然的联系是极少或不存在的。生物性别（根据上述定义）通常被认为是个体意义上不可更改与无所不在的，并且还有自己生物学基础。与之相比，性别的意义往往被认为是文化上可变且多变的，同时是高度关联性 (relational) 的（因为男、女都主要是通过与其对立性别之间的关系来定义的），而且性别这个概念也无法和不同性别间权力差异的历史分开来思考。女性主义对被盖尔鲁宾 (Gayle Rubin) 称之为「性/社会性别制度」 (sex/gender system) 的事物给出了如上的理解。[1]这个体系把染色体性别变成文化上的性别，同时也这样处理和要求它。女性主义者的意图即在于，尽量使人们不将各式各样的行为与身份归因到生物性别上，而是归因为社会化的性别建构上。女性主义这一认识策略正是为了在不利女性的社会和历史中获取分析和批判的话语权。她们为此不断质疑女性劣势社会的意识形态合法性基础——基于生物学的「天然/自然」(natural) 论述。\n[1]见Gayle Rubin, “The Traffic in Women: Notes on the ‘Political Economy’ of Sex,” 载Rayna R. Reiter编Toward an Anthropology of the Women (New York: Monthly Review Press, 1975) 157-210页。↩  芭比娃娃 美泰公司为回应女性主义者对芭比娃娃的批评，推出不同职业的芭比娃娃，并辅以口号「你想，你能」。女性主义者费尽心力区分性和性别就是为了对抗将非本质的特性本质化的现象，即反对这样的逻辑：女性做不好/做不到/应该要……（而且往往暗示如此判断有某些生物学基础），这样的表述实则意味着染色体为XX的人一律做不好/做不到/应该要……。如此一来生理性别就规定了社会行为，gender就被化约为了sex。总而言之，女性主义者不能容忍性与性别相混淆的现实，很多流行而普遍的女性特质是社会建构而非与生俱来于染色体，这是其一个重要立场。 毫无疑问，「性」 (sex) 这一语词超越了单纯的「染色体性别」的含义。一直以来它的用法经常和当下或许更适合被称作「性别」的东西相重叠。而这仅仅只是其中一个问题。\n「我只能爱上和我性别一样的人(of my own sex)」，难道在这样的一个表述中「性别」(sex)不应该是「社会性别」(gender)吗？「看看朝我们走过来的那个异性(of the opposite sex)！」社会性别，由于我们认为是由两个被定义为相对的事物组成的，或许可以说存在对立的异性。但是在什么意义上XX和XY是对立的呢？。 然而在染色体之外，尤其是通过肉体，性 (sex) 与繁衍、生殖活动和快感的联系正持续模糊着生物性别和社会性别的边界。当下一个强有力的观点是，性别斗争和压迫中的一个主要（甚至是最主要）的议题就是谁将掌控女性生物意义上独特的生殖禀赋？目前一些最显著的性别压迫形式和女性事实性的生育能力之间的关联，促使一些激进的女性主义者公开或隐晦地质疑，坚持生物性别和社会性别区分的实用性。基于这些原因，女性主义内部涉及到「性/社会性别制度」的用法也仅仅只是用来标明一个充满问题的理论空间，而非系统地辨析二者。本书在介入这一空间时——男女间一整套身体和文化上的区别——更多的是使用社会性别的概念。目的是避免混淆性 (sex) 的两种用法：性作为男、女之间的区别（我选择用社会性别来指称）；以及性作为「性存在」 (sexuality)。\n但性和性别并不总是容易被区分的。一方面日常生活中性既能指XX或XY染色体的分类，也能指一系列性特质和性行为，即 sexuality。另一方面，在激进女性主义理论那里，区分这二者甚至是没有必要的。在激进女性主义看来所谓的对女性的「社会」压迫根源就在于女性的子宫。因此讨论 gender 完全没有必要甚至不能够尝试分离生物意义上的性与性别。 然而女性主义勾勒的性/社会性别体系几乎不可能找到容纳当代文化称之为「性存在」 (sexuality) 也简称为「性」 (sex) 的集合。这一集合囊括了一系列男女都有的行为、期待、叙述、快感、身份构建以及知识。而它们往往都紧密围绕着生殖快感存在，但却不只被生殖快感完全定义。就其中心或起点在某些与生殖或生殖的潜力密切联系的特定的身体部位、行为和周期上这一点而言，性存在或许看起来和生物性别差不多：人作为物种繁衍所必须的行为、个体意义上趋于天生、社会意义上不可变更的以及被给定的。但是，就像弗洛伊德和福柯分析的那样，人类性存在有着独特的性特质(sexual nature)。而性特质正在于人类的性存在往往超越或潜在地区别于纯粹的生殖安排。从这个角度看，性存在或许又恰恰是以染色体为基础的生物性别的对立面。它甚至可以占据比社会性别更极端的位置——更关联性、更社会性/象征性、更被建构、更易变（见图1）。这些理解使我们注意到，一些被普遍合法地称之为性或性存在的东西是横跨关于整个经验与认知地图的。明白这一点意味着我们意识到了一个比单纯地选择某种分析范式或者指定某种语义更难解决的问题。对于一部分当代世界观或直觉来讲，更有价值的是意识到性/性存在确实有可能反映了从一个极端到另一个极端的整个光谱——最个人到最社会、最先天决定到最偶然生成、最根植于具体的身体到充满最象征性的符号、最天生到最后天习得、最自主性到最关联性。\n图1 弗洛伊德 弗洛伊德认为，性绝不仅仅只是性，它与我们从婴儿时期就开始的社会生活密切相关。类似地，福柯则宣言现代的西方文化将性存在和我们最重要的个体身份以及其他知识密切关联起来。这样的想法也深入我们的日常生活，几乎没有人会认为性仅仅只是生殖行为，我们总是附加其他东西于其上——例如我们习惯称其为「性爱」。 如果以上是性和性存在之间关系的正确理解的话，性存在和社会性别之间的联系则更为复杂。从事这一研究的人会认定这两者间至少总会有理论意义上的差异，即便某些性存在的某些特定的表现或特点，使男男女女都无可避免地陷入某些由性别定义、关系和不平等所构成的广泛的、制度化的以及和身体相关的大网之中。盖尔鲁宾也提出了类似的看法：\n然而，我要向这样一种假设提出挑战，即女权主义在性理论中已经具有或者应当具有特权的地位。女权主义是性别压迫(gender oppression)的理论……社会性别影响到性体制的运作，而性体制也具有性别的特征。然而，尽管性和性别(sex and gender)是有关联的，它们却不是一回事。[2] 本书和鲁宾一样，认为性别和性存在并不是同一个问题，尽管这两者紧密相关，因为任意一个都必须通过另一个来表述。在二十世纪的西方文化里，性别和性存在代表着两个相异的分析路径。或许我们可以将它们二者之间的差异类比为性别和阶级或者性别和种族间的差异。当然，性别和性存在的不同或许是更细微的，但却一定是有意义的。\n[2]见Rubin, “Thinking Sex,” 307-308页。↩  盖尔鲁宾 最具影响力的性与性别研究者之一。在Thinking Sex一文中，她展开了性和性别之间的关系。本文作者Sedgwick认同这一观点，但分析路径与她有所不同。 在这样的假设下，就像一个人意识到每一个与种族有关的议题都必须通过一个特殊的阶级立场所提供的具体性被表达出一样（反过来，每一个阶级议题也必须通过某种特定性别立场带来的具体性被表达），任意一个性别议题也必须以特定性存在所提供的具体性作为表达的基础，反之亦然。尽管如此，将这两个分析路径区分开来仍然是有意义的。\n反对上述类比的人会认为，性别从定义上就被置入了性存在的内涵规定中。它们二者间这种定义上的纠缠从来就不存在于例如阶级和种族的规定之中。确实，如果没有性别概念，性存在的内涵里就不会包括同/异性恋(homo-/hetero-sexuality)概念。但是也存在一些其他层面上的性选择（例如自体或异己性欲、同龄人或忘年交、人种等）和性别并没有那么独特和显然的定义上的关联。性存在的一些维度其实并没有和性别绑定在一起，相反可能和种族或阶级的相同与不同有关联。本世纪将性存在整体的定义窄化(definitional narrowing-down)为同/异性恋的二元体系，这是一个重要和严肃的事实，也是一个历史的过程。但把这一既成事实当做从理论上混淆性存在本身与性别的理由，会模糊定义窄化的现实需要解释和分析的必要性。这同样也会掩盖和其他分析路径之间的紧密联系，尤其是当它们互相交叠和包含之后。将性别和性存在之间的关联置于一个特殊的地位，最终会夸大这二者同其他分析路径（例如阶级和种族）之间的距离。\n同志骄傲游行 同志骄傲游行无疑是另类性存在于当下最显眼的一种呈现。但是骄傲同时我们也需要历史化与性别相关的性存在是如何在一系列多样的性存在中取得当下「最可见」的位置，什么样的话语促使我们将这个分类视作性存在最重要甚至全部的内容？ 性别(gender)这一概念同样也不可避免地包括一种有害的、倾向于异性关系(heterosocial)和异性恋主义(heterosexist)的偏见。这一偏见被深深置入所有以性别为基础的分析视角之中。因为性别定义或性别身份一定是关联性的。换言之，在任意的性别系统中，女性身份或定义始终是以男性的类比、补充或对立被建构的，反之亦然。尽管很多以性别为基础的分析确实涉及到单一性别内部的行为和关系，有时这些叙述还相当丰富，但所有的这些分析最终在定义上的诉求几乎仍然是必须确立某种可辨别的男女性别之间的界限。异性关系和异性恋由此获得了重要的概念上的特权。我们必须承认那些指涉两性界限的剩余物、标志、轨迹等无处不在，同样也内在于和决定着单一性别的体验，以及其内部的关系。即便是在单一性别最纯粹的内部，我们也无法逃离这种以性别为基础的分析框架。然而，可以预见的是当其探讨的主题离不同性别间的社会联系越来越远时，以性别为基础的叙述就不那么切中要害了。而且期待能通过一个从最初就只注重不同性别间那些粗糙差异的视角，来细致的分析同性关系显然是不现实的。[3] 发展出一个称为性存在的新的分析维度因此对同性恋或反恐同事业而言是一个十分迫切的任务。\n[3]相关讨论参见Katie King, “The Situation of Lesbianism as Feminism’s Magical Sign: Contests for Meaning and the US Women’s Movement, 1968-1972,”载Communication 9 (1986): 65-91页。特刊, “Feminist Critiques of Popular Culture, ” Paula A. Treichler and Ellen Wartella编, 9: 65-91页。及Teresa de Lauretis, “Sexual Indifference and Lesbian Representation, ” Theatre Journal 40 (5月1988): 155-177页。↩  性别作为一个分析维度和性存在（尤其是同性恋性存在）的不相容即在于，性别作为一种关联性的概念所强调的是两性的界限，且自然地赋予了异性恋关系某种天然的合法性。甚至即便在只讨论单一性别的情况下，性别这个分析维度总是不由自主地要求异性作为一个参照。 公理二的一个很自然的推论就是，同志或反恐同研究仍然需要学习很多东西，尤其是去问女性主义者经常问的那些问题，但我们并不要求在各自的对话中获得完全相同的答案。通过比较女性主义和同志理论当下的立场，后者的独特性以及相应的不足最清晰地体现在两个方面。第一，我们目前非常习惯于以女性主义者的身份去问的问题，并没有被我们以反恐同者的身份提出来：很多不同形式的压迫是如何系统性地互相交杂在一起的？尤其是一个人如何在特定关系中被压迫的同时，以同样的身份和立场，在另一些关系中压迫他人？例如，受过教育的女性那种低调朴素的举止，一方面表明了她们对博学男士的服从，另一方面又表明了没有受过良好教育的底层男女对她的服从。再比如，一个已婚女性冠夫姓，一方面体现了她作为女性的从属地位，但另一方面又体现了她能被推定为异性恋所带来的优势地位。再或者，任何一个种族的女性都容易受到强奸的威胁这一事实在我们国家变成了种族主义者强有力的工具，白人，包括白人女性，因此以黑人男女为代价确立了自己的特权地位。那种一个人要么是压迫者，要么是被压迫者的看法，或者如果一个人碰巧同时是二者，那这两者很大可能没有任何关联的观点，仍然是很多男同性恋研究和运动中的一个普遍认知，[4] 但在细致的女性主义思考或行动中这样的理解已经很少出现了。\n意识到并不是所有的压迫都是一致和协调的确实是漫长和艰难的。但有关少数族裔女性和社会主义-女性主义的思考给我们带来的一个启发就是，这些压迫是以不同方式被构造的，因此通常也是以复杂的表现形式相互交错的。[5] 这一理解自然使得比较不同维度的压迫成为了必须的任务，但绝不是为了给这些压迫排序，恰恰相反，而是因为每一种压迫都有可能指示着，它和文化结构中某一特定的关键点或许有密切联系。就二十世纪同性恋压迫所获得的特殊中心性而言，我倾向于认为是因为其和西方文化中关于知识的问题以及认识的过程这两个仍有待解决的疑惑紧密相关。\n注释较长请上下滑动查看\n[4]有些以男同性恋为中心的研究中使用了更复杂的模型来研究不同压迫间的交错，包括Gay Left Collective编，Homosexuality: Power and Politics(London: Allison \u0026amp; Busby, 1980); Paul Hoch, White Hero Black Beast: Racism, Sexism, and the Mask of Masculinity (London: Pluto, 1979); Guy Hocquenghem, Homosexual Desire, Daniella Dangoor译 (London: Allison \u0026amp; Busby, 1978); Mario Mieli, Homosexuality and Liberation: Elements of a Gay Critique, David Fernbach译 (London: Gay Men’s Press, 1980); D. A. Miller, The Novel and the Police (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1988); Michael Moon, “‘The Gentle Boy from the Dangerous Classes’: Pederasty, Domesticity, and Capitalism in Horatio Alger,” Representations, 第19号(夏季1987): 87-110页; Michael Moon, Disseminating Whitman (Cambridge: Harvard University Press, 1990); 及Jeffrey Weeks, Sexuality and its Discontents: Meanings, Myths and Modern Sexualities (London: Longman, 1980)。↩ [5]影响较大的社会主义-女性主义研究包括Michèle Barrett, Women’s Oppression Today: Problems in Marxist Feminist Analysis (London: Verso, 1980); Zillah Eisenstein编, Capitalist Patriarchy and the Case for Socialist Feminism (New York: Monthly Review Press, 1979); 及Juliet Mitchell, Women’s Estate (New York: Vintage, 1973)。关于种族、性别和性压迫之间的交错，可参见Elly Bulkin, Barbara Smith, and Minnie Bruce Pratt, Yours in Struggle: Three Feminist Perspectives on Anti-Semitism and Racism (New York: Long Haul Press, 1984); Bell Hooks [Gloria Watkins], Feminist Theory: From Margin to Center (Boston: South End Press, 1984); Katie King, “Audre Lorde’s Lacquered Layerings: The Lesbian Bar as a Site of Literary Production,” Cultural Studies 2, 第3号(1988): 321-342页; Audre Lorde, Sister Outsider: Essays and Speeches (Trumansburg, N.Y.: The Crossing Press, 1984); Cherríe Moraga, Loving in the War Years: Lo que nunca paso por sus labios (Boston; South End Press, 1983); Cherríe Moraga and Gloria Anzaldua编, This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color (Watertown: Persephone, 1981; 重印New York: Kitchen Table: Women of Color Press, 1984); 及Barbara Smith编, Home Girls: A Black Feminist Anthology (New York: Kitchen Table: Women of Color Press, 1983). 关于这些交错是如何关联于女性，尤其是女同性恋者，可见Ann Snitow, Christine Stansell, and Sharon Thompson编, The Powers of Desire: The Politics of Sexuality (New York: Monthly Review/ New Feminist Library, 1983); Vance, Pleasure and Danger; and de Lauretis, “Sexual Indifference.”。↩  柯伦泰 柯伦泰在《国际妇女节的意义》一文中指出：「对资产阶级女性而言，政治权利仅仅是她们在这个剥削工人阶级的世界里更方便开路的手段。对于女性工人而言，政治权利则是通往劳动人民理想国的坎坷之路的一小步。很久以前，工人阶级女性和资产阶级妇女参政论者就各行其道了，她们对于人生目标的追求大有不同。这就像女性工人和老板娘之间、女仆和女主人之间，有太多不一致……她们没有、也不可能有任何联系。」 女性主义所提供的第二个更重要的启发是，它意识到性别分类以及由此而生的性别压迫，甚至对一些主题根本就没有被公然和明显地性别化(gendered)的想法和歧视的概念都有一种强大的塑造性力量。上文粗略勾勒的解构性的理解使我们和女性主义者一样认识到，在特定语境下的很多二元对立都在文化和历史的压力下寻找其内部隐含的男女对立的隐喻，例如文化对自然、公共对私人、灵对肉、主动对被动等等。而且，不从性别角度分析这些声称非性别化的建构，这很有可能本身就是性别政治的讨论中极具倾向性的一种策略。总之，我们应该对文本不断发出性别之问，即便在其中文化意义上处于险境的性别（女性）并没有以作者或主题的身份出现。\n在过去一个世纪的西方话语里逐渐浮现的同-异性恋对立，在分析策略上似乎尤其适合女性主义理论里那些解构的部分。事实上，同-异性恋对立甚至比男-女对立更完美地适合这个解构的模板。性别和性取向之间最明显的区别似乎意味着后者能提供更恰当的解构性的事物：自出生那一刻起几乎所有人都被公开和不可更改地分配至一个或另一个性别；但是性取向就重组、模糊和双重性而言有更大潜力。因此，就性的对象选择给出一个本质主义的判断相较性别而言更难，更明显地不合理，也在文化的每个节点上更清晰地被挑战。但这一论点并不是说，本体论或认识论上，性存在这一分析维度位于性别之上，而只是强调二者潜在的区别。\n虽然已经意识到需要建立一个不可化约为性别的性存在叙述的紧迫性，但我们也仍然得记住，在同性恋/反恐同理论和想象一个作为整体的更宏大的性存在理论之间，存在有一些不可避免的变形和扭曲，这两者几乎不能同延(coextensive)。这并不是因为同性恋/反恐同理论无法完全覆盖异性恋和同性恋对象选择（就像女性主义理论也无法覆盖所有的男人和女人一样）。而是因为像上文提过的那样，性存在其实延伸于很多不同的维度，而这些维度完全无法仅用性别和对象选择的角度去描述。尽管如此，很多维度仍被压缩到了对象选择的框架下。而一旦根据所选对象的不同而分类，一些对特定行为(act)和情欲的定位(erotic localization)的偏见和歧视就开始起效了：人们过去曾经常听到被称为「异性生殖」(heterosexual genitality)的发展阶段，似乎选择异性及其生殖器官为对象自动地擦除了附着在嘴、肛门、胸部和脚等处的性欲望。而在异性恋主义密切的恐艾关注下，男同性恋群体内部的肛欲(anal-erotic)越来越突出。同样也在各种历史影响下，许多普遍的（也是女同性恋自己的）对女同性恋间性存在的理解都是去生殖化的(de-genitalization)，同时也扩展和蔓延于整个身体中。一些其他维度的性存在和对象选择完全不同（例如：人/动物、成人/儿童、单人/群体、自体/异己性欲），甚至与其无关（例如性高潮/非性高潮、商品化的/非商品化的、仅涉及身体/使用工具、私密的/公众的、冲动的/仔细规划的）。[6] 其中一些维度在不同的历史语境下有着独特的重要性，例如人/动物和自体/异己性欲。也有一些维度，例如成人/儿童对象选择，显然在今天相当重要，但并没有完全被同/异性恋二元对立收编。还有一些，包括一系列我没有提到，或者根本无法想到的，在我们的文化中作为完全不可辨别的「异类」存在着。但这些「异类」除了他们自己外几乎没有让任何人感到有异，除非我们文化里高压敏感的性存在建构将其放置在合法与非法的那一条边界之上。当下，我们毫不迟疑地将性取向(sexual orientation)理解为「所选择的性对象的性别」(gender of object-choice)，也将「性存在」理论(sexual theory)完全地压缩简化为同性恋和反恐同(gay/lesbian and antihomophobic theory)理论。我想要强调的是，这正是因为产生这些想法的历史语境不断使我们存有某些偏见。\n[6]这一列举借鉴了Rubin, “Thinking Sex”, 尤其是281-282页。↩  / TO BE CONTINUED / 延伸阅读 公理一「人和人是不同的」Sedgwick提出了7条理解性和性别议题的公理→\n社会性别与性别的描述学对生理性别与社会性别的探讨→\n性少数群体九问9个经常被问到的关于性少数群体的问题→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-05-04-epistemology-of-the-closet-sex-gender-sexuality/","summary":"\u003cul\u003e\n\u003cli\u003e标题为译者拟。原标题为：“公理二：性和性别研究并不同延；相应地，反恐同和女性主义也并不同延。但我们无法事先知道它们将如何不同。”\u003c/li\u003e\n\u003c/ul\u003e\n","title":"他山之石 | 性、性别与性存在"},{"content":"作为一个对二次元文化并不太了解的业余编辑，我对百合番的全部了解仅仅是P站上的yuri compilation（x），因为P站强烈的男性视角的存在，在审阅这篇投稿的时候一个类似的问题也始终萦绕在我脑海，就是百合番到底代表着一种什么样的文化？作为一种“描写女性之间的暧昧情愫”的作品，它被生产出来所指向的受众是二次元宅男还是女同性恋呢？百合番是一种衍生于女同性恋亚文化、能体现女性/女同性恋主体性的文化产品，还是一种处于被观赏被猎奇的他者的故事呢？当然也许答案并不非黑即白，在开头抛出这个不成熟的小问题，也希望读者们与我们分享想法，下面就来吃安利吧~\n 百合这个词最早起源于日本，最普遍的看法是上个世纪由日本男同性恋杂志《蔷薇族》的编辑长伊藤文学提倡，将“百合族”作为“蔷薇族”反义语而起。其后因日活浪漫情色出版社制作《百合族》系列书籍而广为流传，百合渐渐成为女同性恋的代称。但在动漫领域，百合番的意义并不局限于简单的女同性恋恋爱故事，更多在于描写女性之间的暧昧情愫。\n百合神作《魔法少女小圆》 下面入百合坑10年的小编，介绍几部在我眼里比较有趣的百合作品，主要是一些百合度比较高或者质量优秀并且有百合元素的作品，很多作品没有上榜，可能是小编没有看过，评价部分比较主观，欢迎大家在评论区讨论和补充(以下作品按年份排序)。\n《少女革命》 1997（强推）\n 说起《少女革命》很多人可能没有听说过，毕竟是20多年前的作品，现在很多人补这部番的原因也只是它被认为是百合番的起始，但是这部番在当年被誉为“御宅三神作”之一，和《新世纪福音战士》齐名，所以它的质量不必怀疑。\n《少女革命》的主角名叫天上欧蒂娜，是一位中性打扮的少女。欧蒂娜小时候曾被一位王子所救，并被这位王子深深吸引着，于是她自己决定要成为一位王子，并开始作男性化打扮。在入读凤学园后，她与名叫姬宫安茜的学生同住。安茜的性格十分柔弱，欧蒂娜为了保护她而与其他人决斗，并因此被扯进了学生会争夺“发动世界革命力量”的一系列决斗中。\n很多人对于这部番的介绍都会加上百合、女权，但是如果只用这些视角去看待这部番就过于狭窄了，百合部分其实本作并不多，而且对于很多百合控来说算是雷点了，这部番的剧情其实过于意识流，很多感觉只有看过这部番才能感受到，精彩的演出，重复的静止画，意有所指的决斗场面，尤其是本番的结尾，也是这部番能成为经典的原因之一。这部所表达的平权意识已经超越了当时的年代，它的表现形式也被后面很多番剧所借鉴。\n神无月的巫女 2004\n 远古之神\"大蛇\"企图灭世，因而产生了两位救世巫女。两位巫女经历不停地轮回转世，相遇后以两人之力封印住大蛇。而原本只是普通高中生、却为\"日之巫女“转世的来栖川姬子以及\"月之巫女\"的转世姬宫千歌音，为了再次封印大蛇，不得不想办法召唤传说中的剑神\"天之丛云\"。大蛇的八个仆人们(人性的八个黑暗面)为阻止两人召唤天之丛云，而屡次对她们发动袭击；这时，原本应该是\"大蛇\"之一、排名顺序七的大神相马因为暗恋姬子已久，而背叛了大蛇的意志，屡次地拯救她们，但却又引发了另一场风波。不停轮回的两人，无法分离的命运，这是身为“神无月之巫女”的命运。\n其实这部番的质量算不上多高，机战部分稍显莫名其妙，让整部番有了很强的割裂感，非常的不协调。推荐这部番的原因是虽然剧情硬伤，但是这部番的百合部分非常的感人，可以见到制作组的用心，两个人轮回转世却始终如一的真情，相爱相杀的命运，虽然有男配感情上的介入，但是这更能突出女主选择女二的不易。作为一部比较经典的百合远古番，其实对于喜欢百合的人士还是值得一看的。\n《樱trick》 2014\n 高山春香与园田优两位好友，一起升学至3年后即将面临合并废校的美里西高中。喜欢优的春香，对于优很快就和其他同学混熟感到很不是滋味，而想成为优最特别的好友。察觉春香想法的优，提议两人一起进行“绝对不会和其他同学一起做的事情”，而对春香来说，绝对不会和其他同学一起做的“特别行动”便是“接吻”……\n作为“接吻狂魔”的一作，主要就是讲三对cp的日常校园生活，每一集的“亮点”是主角cp的花式kiss，本作纯甜无雷，适合不带脑子看，笔者看的时候全程傻笑。其实本作给人的感觉更贴近百合的原本含义，也就是不一定有实际恋爱关系，侧重于女性之间的暧昧关系。需要提醒的是本作作为一部动画来说，制作并不是很好，处处透露着贫穷，但还是推荐喜欢日常校园萌系百合的朋友不要错过。\n《恶魔之谜》 2014\n 只有在特别时期才会开课的班级──明星学园十年黑班。为了暗杀平凡女高中生一之濑晴，十二名女高中生暗杀者齐聚一堂。东兔角也是被派出的刺客之一，但她却渐渐被晴吸引。“要杀了她，自己活着呢？还是要让她活下去，自己去死？或者是，要挑战让她和自己都能活下去？”兔角选择的答案是？还有，为何有人要晴的命──？\n本作作为中二战斗百合番来说不多见，而且继承了百合番的通病——贫穷，可能是因为篇幅和金钱的原因，很多cp的互动删减掉了。本作虽然剧情老套，结局有些让人摸不着头脑，但是本作的人设优秀，画风也十分美好，cp特别好吃，作为罕见的百合番还有什么别的要求呢。（悄悄说一句，漫画的原作作者南方纯老师的画风真心不错，而且漫画cp粮更多）\n《百合熊风暴》 2015（12集，强推）\n 某天，小行星库玛利亚发生了爆炸，随着爆炸的碎片降落地球，地球上的熊突然暴走并对人类发起了袭击，此后世界便陷入人和熊互相交战、残杀的局面……尔后人们建起了巨大的墙壁隔开人类与熊，双方暂时进入互不侵犯的状态。在那之后的某一天，人类一方的岚丘学园转来了两名转学生——百合城银子和百合咲露露，但两人的真实身份却是越过断绝之壁而来的、变化成人类的熊。\n本作的监督还是上面的少女革命的监督几原邦彦。所以本作也多少带一些少革的元素。这是一部十分慢热的番，里面很多名词的代指，让人不由自主的想到了性少数群体。虽然主角身处的环境是校园，但是校园中对其他学生的排除仪式，以及对所谓的熊的排斥，都意有所指。如果说少革是一场对动画界发起的革命，百合熊更像承认鼓励少女们的爱的一首短诗。总之，虽然本作比较短小，但是以性少数人士的眼光来看，充满了善意和鼓舞，正如动漫最后一集的最后一句话一样“世界正因为你的爱而醒来”。\n 篇幅所限目前只总结了一些比较早的百合番，但最近几年有很多质量不错的百合番可以推荐，欢迎大家留言讨论~如果同好众多会有第二期哟～\n需要更多的声音！\n如果你也有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，请发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-05-04-les-animation-1/","summary":"作为一个对二次元文化并不太了解的业余编辑，我对百合番的全部了解仅仅是P站上的yuri compilation（x），因为P站强烈的男性视角的存在，在审阅这篇投稿的时候一个类似的问题也始终萦绕在我脑海，就是百合番到底代表着一种什么样的文化？作","title":"来稿 | 那些年我们一起追过的百合番"},{"content":"收听链接：网易云音乐\n好久不见，我们没倒闭，我们又更新了 ：）\npao友或许是世界上最神奇的一类人，他们可以产生于朋友，可以成为朋友，也可以再也做不成朋友。\n这一次我的请到了两位嘉宾来聊聊有关于约的那些事。\n这一期我们会聊到  什么才叫做约呢？ 第一次约的经历？ 约是无法自控的表现吗？ 有了恋人之后为什么仍旧会去约？ 有了恋人之后为什么不再去约？ 你会和你立场不同的人上床吗？  BGM Tokyo Blues - 斉藤和義\nWhy Baby Why - Mykey\n如果觉得有趣，或者能给你带来一些思考，求一波网易云关注：P\n收听链接：网易云音乐\n    ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-04-30-between-vol-4/","summary":"pao友 或许是世界上最神奇的一类人，他们可以产生于朋友，可以成为朋友，也可以再也做不成朋友。","title":"之间 | Vol 4 朋友以上，朋友以下"},{"content":"非二元性别者的约会困境\n当我在朋友的怂恿之下又又又一次在手机上安装了Tinder(流行约会/炮app)，面对手机屏幕上的性别选项和身旁朋友的催促，我感到紧张，又有点恐慌，在此之前我已经好几年没有用过Tinder了。虽然我可以在个人资料选择非二元性别，但是下一步我还是必须选择「搜索男性时包括我」或者「搜索女性时包括我」。也就是说，如果我选择了「搜索男性时包括我」，那么所有对男性感兴趣的人就可以对我的照片左划拒绝或者右划喜欢。问题的关键来了，我的身份认同是非二元性别，再具体一点，我认为自己是无性别，我不认为自己是男性，也不认为自己是女性，我没有性别，我的性别是没有性别，但是我又必须要二选一。鉴于我的照片里的性别表达偏阴柔，加上朋友想用我的Tinder看异性恋帅哥，我选择了「搜索女性时包括我」。按下那个选项的瞬间和所有用这个app的时间里，我都觉得自己是个骗子，或者一个被这个世界逼成骗子的好人。\n社交软件上千篇一律的性别选项 可能这件事听起来有些奇怪，那么让我再描述一下具体的场景，好让这个已经很奇怪的情景更加奇怪。我们两个当时窝在意大利米兰的一个从爱彼迎租的的公寓里，这个位于二楼的公寓有点老,但是很温馨，客厅里有两个沙发，我和朋友两个人一人一个瘫在上面，我努力想走出前任阴影的朋友执意让我下载Tinder，好让我相信米兰的帅哥比罗马多这个事实，同时也让我帮她看看有没有合她口味的(Tinder里无法搜索名字，只能看到算法随机给你分配的人，但是可以分享你看到人的资料，让你的朋友「喜欢」)。当然，我的确看到了很多米兰帅哥，也算是这段经历里值得欣慰的部分了。幸好这次体验一共只持续了一个周末，我们回到罗马之后我就立刻卸载了这个令我每次打开时都十分别扭的app。\n相比我的真实生活，这段经历只是一个有点好玩，风险很低的实验，但在手机之外的现实中，这种忐忑和不安的感觉无时无刻不在跟随着我。购物时，几乎所有衣服和配饰都被标上了性别，作为一个相信性别只是社会构造(gender is a social construct)的人，我的理智清楚的知道这些物品的性别是被人为强加上去的，但是每次打破性别界限时，还是需要耗费比大多数人更多的精力。被路人投来异样的眼光已经时家常便饭了，我庆幸至今只在厕所里被言语骚扰过一次，相比于数据来说，也只是平均值而已。根据美国非盈利机构GLAAD在2013年统计[1]，53%的跨性别者在公共场所（包括厕所）被骚扰或者谩骂；国际新闻组织Reuters的统计结果表明，在美国将近 60%的跨性别者因为曾经被骚扰或侵害过而避免使用公共厕所[2]。\n美国部分 无性别 / 全性别 / 性别友善 厕所标志 [1]https\u0026#58;//das.ohio.gov/Portals/0/DASDivisions/EqualOpportunity/pdf/EEO%20Academy%20Matrix/GLAAD%20-%20Info.pdf↩ [2]https\u0026#58;//www.reuters.com/article/us-usa-lgbt-survey/u-s-transgender-people-harassed-in-public-restrooms-landmark-survey-idUSKBN13X0BK↩  回到恋爱方面，今年25岁的我，至今没有谈过恋爱，约会也没有过。虽然我认为爱情或者浪漫亲密关系并不是必须的，我也不太相信一生一世一双人，但我还是想体验一下恋爱是什么滋味。看着身边的朋友恋爱，心碎，结婚，看文学作品里和屏幕上的爱情，心里总是充满好奇的。文章开头的那个朋友对我说过好几次：「我真想看看你会和什么样子的人恋爱」 ，我每次都会回她：「我也是呢。」这不止是个玩笑，因为我也真的十分想知道，我会和谁谱写惊天地泣鬼神的爱情故事。而现实仿佛却在告诉我认清现实放弃幻想，我二十五年的单身岁月，并没有要改变的趋势。在我分析看来，我无法恋爱的困境主要包含两个因素：性吸引力和选择池。\n性别是一种社会构造，性别表达同样也是，而性吸引力和性别表达的关系非常紧密，素人改造就是一个例子，大多时候改造的目的是更具有吸引力，被改造的是性别表达，也就是衣着和外表。这个世界对什么样的性别表达有性吸引力是有一套标准的，这套标准在不同地区不同时代下是不一样的，但是在经济文化全球化的今天，这个标准趋向于单一化，公式化。当简体中文环境里充斥着「A4腰」，「好女不过百」，「斩男色」时，在好莱坞电影里男主角一水的展示着体脂个位数和一周在健身房练七天的身材时，我不得不相信，某些性别表达在吸引伴侣上是有更大的优势的。而我，一个毛发旺盛，身形硕大，穿着裙子，涂着口红的非二元性别者，在吸引伴侣上好像的确没什么优势。\nInstagram@alokvmenon：Gender non-conforming people are ruthlessly teased, because we are publicly staging our joy. 在缺乏主流性吸引力的同时，我的约会选择池(dating pool)也很小，很多时候我会想：到底什么样的人会觉得我这个非二元性别有吸引力呢？理论上来讲只有双性恋和泛性恋吧。作为一个泛性恋，有时候在看到一个人时，我会幻想和ta恋爱的场景，在脑海里大喊「我可以」，但是也仅限在我的脑海里。我承认我不是一个主动出击的人，其中一个原因是我近几年的确没有碰到一个让我日思夜想的对象，我不认为一见钟情不存在，但是对我而言更重要的是精神上的契合。\n当然我不是唯一有这种困境的跨性别者，流性别(gender fluid)作家Alok Vaid-Menom曾经在Instagram上说到自己的约会经历，Alok说多数男同性恋认为ta太阴柔，多数直男认为ta不够阴柔，很多人接近ta只是因为ta是个名人或者最多只是想做朋友，却很少有人把ta看作为有性吸引力的对象。有研究也验证了这种情况：根据加拿大两个研究员对958 个受访者的调查(其中7名跨性别，其余为顺性别)，只有12%的受访者表示会和跨性别者约会[3]，这个研究还暴露了更多跨性别群体在约会方面的困难，在此就不赘述了。 总之，在恋爱和约会方面，跨性别群体同样是受到歧视的。而我的困境，只是千万跨性别者里的沧海一粟。\nInstagram @bugbrite [3]https\u0026#58;//www.them.us/story/cis-trans-dating↩  我不会放弃对恋爱的幻想，也会继续抱有未来会变好的期望，性别友善的社会环境需要我们每一个人的努力。这话听起来可能怪怪的，但我能不能恋爱这件事，可能要靠正在读这篇文章的每一个你带来的积极或者消极影响，希望你能让更多人的人正确地认识和接受跨性别群体，或者转发这篇文章到朋友圈，帮我介绍个对象也行？\n需要更多的声音！\n如果你也有想要分享的人生故事、作品鉴赏、时事评议，或是相关议题的调研、采访、综述，请发送邮箱 wdkpurple@outlook.com 并注明联系方式，如有采用还会有适量稿费哦~\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-03-13-non-binary-dating/","summary":"当我在朋友的怂恿之下又又又一次在手机上安装了Tinder(流行约会/炮app)，面对手机屏幕上的性别选项和身旁朋友的催促，我感到紧张，又有点恐慌，在此之前我已经好几年没有用过Tinder了。虽然我可以在个人资料选择非二元性别，但是下一步我还","title":"来稿 | 我想谈恋爱，但是不知道如何开始"},{"content":"在之前的几节中，我们尝试叙述了基于性别表达和性取向的暴力的运作方式。从现在起，我们要试着去追溯这些暴力的社会起源：那些现代化的、精细的规训手段，在历史上是怎样出现并占据主导地位的？对这些规训手段的反制，与其本身又是如何纠缠着演进的？这背后的权力关系是怎么变化的？\n让我们从马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中的一个经典论断开始[1]：\n统治阶级的思想在每一时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是隶属于这个阶级的。占统治地位的思想不过是占统治地位的物质关系在观念上的表现，不过是以思想的形式表现出来的占统治地位的物质关系；因而，这就是那些使某一个阶级成为统治阶级的关系在观念上的表现，因而这也就是这个阶级的统治的思想。此外，构成统治阶级的各个人也都具有意识，因而他们也会思维；既然他们作为一个阶级进行统治，并且决定着某一历史时代的整个面貌，那么不言而喻，他们在这个历史时代的一切领域中也会这样做，就是说，他们还作为思维着的人，作为思想的生产者进行统治，他们调节着自己时代的思想的生产和分配；而这就意味着他们的思想是一个时代的占统治地位的思想。 [1]《马克思恩格斯全集》第三卷，《德意志意识形态》，中共中央编译局第一版，p. 52.↩  这是马克思主义的基本分析视角，而这个道理其实非常简单——在自我持存层面的生产关系中占据权力关系上位者（即统治阶级），也会倾向于在其它的权力关系中占据上位：调配各种资源的权力、对象征秩序进行解释的权力（话语权）、调用镇压性国家机器和意识形态国家机器的权力，等等。当然，这个「权力上位者/统治阶级」未必一定是某个/某几个具体的、肉身的人（例如资本家或高级官僚），而还有可能是凌驾于任何个别人之上的东西——例如，按照米歇尔·福柯在《规训与惩罚》中论述的逻辑来支配下属机构的资本。\n尤为重要的两点是：统治阶级主导着物质层面的暴力的运作，即主导着镇压性国家机器的运作，倾向于使得镇压性的国家机器向着维系其支配地位的方向倾斜；统治阶级同样主导着「精神生产」——即对象征秩序/意识形态体系的生产——向着维系其支配地位的方向倾斜，而这就意味着统治阶级在意识形态国家机器运作中占据支配地位，也意味着意识形态体系倾向于再生产统治阶级占据支配地位的那种社会秩序。我们说，统治阶级的意识形态是一个社会意识形态的主导；不过如果还记得意识形态/象征秩序是指一种超越于个别主体的结构，那么就不应将其与个别隶属于统治阶级的人的「个人思想」相混淆。它是社会的秩序，是所有人的无意识底色，而不是个人的想法。\n在我们的现实社会中占据主导地位的是资本主义。在资本主义社会中，占据统治地位的是资产阶级（bourgeoisie）——对生产资料享有支配权的、人格化了的资本，为了资本积累而进行实践的主体[2]；以及现代官僚（modern bureaucracy）——专职于保证资产阶级的支配权、保证资本主义生产关系进行再生产的那些机构（国家机器）的人格化。社会中最基本的生产关系，是对生产资料享有支配权的资产阶级占有劳动者的剩余价值，以完成资本——在生产、交换和流通中进行积累的价值——的扩大再生产。资本积累的逻辑凌驾于具体的物质资料生产过程之上。国家机器的作用，是通过提供公共服务，保持这样一个社会的平稳运行，保证劳动力的再生产，保卫资产阶级的支配权，使得这个逻辑可以持续不断地维持下去。\n现代国家是资本主义时代所特有的现象 [2]马克思在《资本论》第一卷序言中写道：我决不用玫瑰色描绘资本家和地主的面貌。不过这里涉及到的人，只是经济范畴的人格化，是一定的阶级关系和利益的承担者。我的观点是：社会经济形态的发展是一种自然历史过程。不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物。同其他任何观点比起来，我的观点是更不能要个人对这些关系负责的。由此可以说：马克思主义着力批判的不是个别统治阶级人物的道德沦丧，而是那些基本的、不论出于何种主观动机均难以违拗的、造成人与人相互施加暴力的社会关系。↩  请读者不要以为我们会站在道德高地上谴责「万恶的资本主义」。在梳理性少数群体身份生成的历史过程时，我们的基本结论是：性少数群体身份的生成是市民社会（civil society）发展的结果，而在近现代历史上，这几乎都是由私人资本主义的发展推进的。有必要叙述与性相关的那些话语、那些权力关系在资本主义崛起的过程中如何演进。\n按照约翰·达米利[3]的经典论文《资本主义与同性恋认同》（*Capitalism and Gay Identity*）的论述，至少在19世纪的美国，作为一种身份的同性恋认同，是伴随着私人资本主义对家庭式小生产的瓦解而产生的[4]：\n到了19世纪时，整个家族性生产制度逐渐没落。在东北一带，当商业资本家透过各地货品生产来进行贸易、积累资本时，雇佣劳动也开始变的更为普遍。成群的男、女由原本殖民时期自给自足式的家族经济中给抽离出来，变成资本主义体制下的自由劳工。女性在结婚后就很少外出工作；对男性，外出工作赚钱反成了常事。……\n资本主义在打破家族自主性经济、把性活动与生殖活动分开的同时，它也开创出一些社会条件，而使得一些男/女性可以有机会来发展以自己同性恋爱为中心的个人生活。它促发当今男/女同性恋者在都市中心各种小圈子的形成，而且更造成当今打着性认同旗帜的政治活动。\n……只有当个人靠雇佣工作而能自立更生，而非作为一个自主性经济的家庭的成员时，对同性的爱欲才能与个人身份认同联结起立。这种认同由两方面的条件促成：一个人能脱离异性恋式的家庭关系；以及一个人以自己对同性的爱恋，而建立起自己个人独特的生活方式。到19世纪末，出现一群男/女，他/她们自认爱恋同性，自认他/她们的这个特质「与众不同」，而且不断地在寻找同类的人。\n [3]约翰·达米利（John D’Emilio），美国性别研究学者，现任伊利诺伊大学芝加哥分校历史、女性与性别研究荣誉教授。致力于研究美国的性经验史。其代表作《性政治，性社群》（Sexual Politics, Sexual Communities）是关于美国同性恋解放运动史的经典论著，获得了1984年的石墙图书奖（Stonewall Book Award）。↩ [4]约翰·达米利，《资本主义与同性恋认同》，舒诗伟译，载《岛屿边缘》第六期与第七期。可参考Purple于2016年7月28日发出的推送。↩  我们在之前的章节中已经多次提到人类性行为方式的多元性。然而，依靠性行为的方式来界定个人身份的那种意识形态（如第三节所讲的，不论是「异性恋」的主体还是「非异性恋」的主体都需要它来形成认同），却是在相当晚近的年代才出现的，它伴随着市民社会的生成——个人走出家庭式小生产、成为资本主义制度下出卖劳动力的自由劳动者[5]。我们有必要区分作为「偏好同性性行为者」的「同性恋」和那些通过这种意识形态而形成认同的「同性恋」主体。如达米利所说，只有解脱了家庭式小生产束缚的个人才可能依据其性欲的模式来建立个人身份认同。他接下来概括道[6]：\n在这时期，男女同性恋者开始发展出相互接触的方式，而且形成自己的圈子。因此，到了20世纪初，在一些大都市开始出现男同性恋酒吧；男同性恋也会在一些固定的场所出没。至于女同性恋者，则组织起自己的文学社、私人俱乐部。有些女性劳工，也会「装成」男性来谋得较佳的工作，与其他女性同居……这种同性恋的生活方式之所能发展出来，主要也是资本主义的运作，使得一个人能脱离家庭的限制而独立的生存下来。 二十世纪初期，位于纽约市的Webster Hall夜总会经常举行盛大的易装舞会。 [5]这个大而化之的概括在不同的地域要作不同的理解。西欧的资本主义崛起于完整的、暴力的资产阶级革命，它推翻的是封建制度。美国的资本主义未经历过完整的资产阶级革命，它瓦解的是殖民时期的家庭式小生产。不论是在西欧还是美国，市民社会的出现都伴随着资产阶级获得独立的政治权力的进程。至于在新中国，市民社会的兴起是伴随着改革而出现的——资产阶级诞生自中国共产党放松对经济权力的控制的进程，改革逐步瓦解的是过去的国有体制/集体所有制。即便在改革后，中国资产阶级也从未获得过独立的政治权力。因此，这三个地域的「市民社会」是有所区别的。为了行文方便，我们用「市民社会兴起」来一并概括所有这些历史进程。关于新中国的性少数身份生成的进程的概述，可见魏伟的《公开：当代成都「同志」空间的形成与变迁》（上海三联书店，2012），第一章与第二章。↩ [6]约翰·达米利，《资本主义与同性恋认同》，舒诗伟译，载《岛屿边缘》第六期与第七期。↩  总结起来，私人资本主义的崛起伴随着市民社会的兴起，而这为性行为模式的开放奠定了基础，伴随其诞生的、占据了统治地位的资产阶级意识形态（鼓励独立、自主和进取的「资产阶级个人主义」）是性少数身份认同得以出现的前提。然而事情不只有这好的一面。意识形态场域也从来都充满着涉及到话语的权力关系博弈，关于性身份认同的意识形态也不例外。达米利写道[7]：\n但与此同时，社会中关于同性性行为的论点也开始转变。医学界开始发展出各式有关同性性欲的理论，认为它是一种状态，是人格的一部分，是一些人的「天性」。这些理论事实上并无科学上的突破，也未能澄清科学知识过去在这些方面的失当。相反地，它们是针对一些个体所采纳的新的、独特的生活方式所作的一种歧视性的意识形态回应。但也正是这些医学理论的盛行，使得那些经历过同性恋爱的男女的意识发生转变：他们开始依照自己的情欲生活来设定自己的身份认同。 资本主义的崛起将性从前-市民社会的社会关系（家庭式小生产/封建制度/国有制或集体所有制）中「解放」了出来，却又套上了另一重枷锁。在达米利的论述里，这表现为医学对性的研究和管控。这一现象并非偶然，而是有更深层次的背景的。无疑，通过暴力来对性进行镇压、管控是一直都存在的现象，但不同的时代却有着完全不同的暴力手段，对这些暴力运作进行表述的意识形态也有着不同的逻辑。在《性经验史》中，福柯概括说，近代以前的西欧关于性的规范「都是以夫妻关系为中心的」，而且[8]\n这些不同的规范没有在违反联姻规则与生育偏差之间划出明确的界限。破坏婚姻法则或者寻求奇特的快感都应该受到谴责。在重大罪行的清单中，根据它们的重要程度来区分，有淫荡行为（婚外关系）、通奸、强奸、精神或肉体的乱伦，还有鸡奸或相互「爱抚」。至于法庭，它能够给同性性行为、不贞、未经父母许可的婚姻或者兽奸定罪。……无疑，「违背自然」被视为一种特别可憎的行为，但它只被认为是「违反法律」的极端形式；它触犯了法令——这些法令与婚姻法令一样神圣，而且是为了控制事物的秩序和人们的规划而被确立的。有关的禁令根本上具有法律的性质。 在这种情况之下，法律执行机关并不会细致地区分各种悖轨行为，同性性行为并没有被当作一种与通奸、强奸、乱伦乃至夫妻之间「无益或不正当的爱抚」不同的行为。\n1731年于荷兰阿姆斯特丹出版的描绘「乌特勒支鸡奸审判」的版画。在这一时代的观念中，对「不信神」的「犯罪者」的惩罚被认为是神谴的一种形式。 [7]同上文。↩ [8]米歇尔·福柯，《性经验史》，余碧平译，上海人民出版社（2002），pp. 27-28.↩  但在接下来的时代里，「自然」和「法律」就出现了分裂[9]：\n在性经验的领域里出现了一种「反自然」的特殊向度。与其它被谴责的形式（通奸和诱拐越来越少受到谴责了）相比，它们有着自己的自主性：近亲结婚与鸡奸、引诱修女与性虐待、欺骗妻子与鸡奸变成了本质上不同的事情。……为了管理性，西方人依次地设想了两套庞大的法规体系——联姻法律和性欲秩序。 福柯接下来总结了四种不同于简单禁止的权力运作方式，而其中涉及到悖轨的，正是一种体现出工具理性的、蕴含着科学的萌芽的「整合与说明」。「性倒错者」不止是法律惩罚的对象，还是一种需要被仔细地研究、小心地分类、严密地追踪个人生活史的对象，而研究、分类和追踪个人生活史针对的也不止是「性倒错者」——「性倒错」仅仅只需要研究、分类和追踪的诸多性经验的一种。针对这种性科学，福柯写道[10]：\n18世纪发展起来的社会——我们喜欢称之为资产阶级的、资本主义的或者工业的社会——并没有从根本上拒绝承认性。相反，它使用一套机制来产生有关性的真实话语。它不仅大量谈论性，强迫每个人谈论性，而且有条理地说出性的真相来。好像它怀疑性藏有一个致命的秘密。好像它需要制造这种真相。好像性不仅要被纳入快感结构之中，而且还要整合到秩序井然的知识体制之中，而且这对资本主义社会来说是必不可少的。 作为结果，我们可以观察到两个明显的现象：针对性倒错的规训与惩罚在十九世纪以来经历了爆炸式的增长；性倒错本身被纳入了医学的范畴。在Greenberg和Bystryn的论文《资本主义、官僚制与男同性恋》[11]中可以清楚地看到相关的实证依据。在十八世纪之前的欧洲和美国，「反鸡奸条例的执行总是断断续续的，且在实践中往往不像法律条文本身看上去的那么严厉」，而且「这一时期的通俗文学也没有表现出对同性恋的恐惧」；然而正如二位作者所说，资本主义的崛起尽管使得各种性少数身份认同得以出现，却并没有让社会产生对于性少数们产生更大的容忍[12]：\n在1879年之后的几十年里，美国大多数州都修订了鸡奸法或通过了新的立法，首次将口交定为刑事犯罪。医学界在推动这项立法方面发挥了特别重要的作用。1880年至1890年间，因「反自然性行为罪」（“unnatural crimes”）而入狱的人数增加了3.5倍，尽管这十年间的人口增长率仅为25%。与中世纪一样，这项立法的覆盖面极广，不仅限于同性性行为，但在具体执行中，执法却主要针对同性恋违法行为。 扭转治疗是对性实践的医学化管控的后果之一，但与前时代不同的是，「性倒错」被视为是「违背本能的」「非生产性的」「可以被科学地扭转的」 [9]同上书，pp. 28-29.↩ [10]同上书，pp. 52.↩ [11]Greenberg D., Bystryn M., Capitalism, Bureaucracy and Male Homosexuality. Contemporary Crises, 8 (1984) 33-56. 中译本可参见微信公众号「红棉浪潮」于2019年2月8-9日发出的推送。↩ [12]同上文。↩  欧洲的情况大抵相似，而「同性恋医学化」在这个过程中发挥了很重要的作用。从这时起，性被放在了聚光灯之下，接受一种日益精密且集中的权力机制的渗透。具有工具理性特征的、科学化的性规训并非偶然现象，它与马克斯·韦伯[13]所说的现代资本主义精神是一致的。当然，这不是指那种不顾一切追逐利益的精神，而是指一种为了达到特定的目的而计算各种手段所需要付出的成本、并努力作出最优选择的精神。「同性恋医学化」和这种日益精密的管理，都同针对人的性经验的工具理性有着密切的关系，而近代以来对反规范的性实践的各种暴力——肉体暴力和象征暴力——常常显现出这一工具理性的逻辑底色：\n这样的人/行为不应当出现，因为它违背了社会应有的自然状态，从而使得生产的正常组织无法继续。 男女性别分工在这里不再展现为某种律法或者诫命，而是展现为了完成人的再生产所必须的「自然状态」，维护它便是工具理性所必须达到的那个目的。正是在这个意义下，异性恋矩阵成为了资产阶级意识形态的一部分。当然，工具理性并不追问那些稳固的男女性别分工是否是人类再生产的唯一一种劳动组织形式，并不追问它希望源源不断输送劳动力的生产方式是否会因为社会矛盾爆发而走向崩溃——一言以蔽之，它并不关心这个目的本身是否合理。它所关心的仅仅是一件事：根据一个给定的价值尺度，通过付出最小的代价来达到这一目的。在工具理性精明冷静的表象之下实际上隐藏着深深的盲目。\n福柯并不打算从生产关系的角度来论述这种现象的社会起源，然而实际上对此可以作出一个清晰的解释：正是资本主义生产方式的普及，使得现代资本主义精神这一资产阶级意识形态成为了中介个人社会生活的生产的意识形态底色。针对市民社会的中坚力量——小资产阶级，Greenberg和Bystryn写道[14]：\n既然资本主义企业是劳动密集型企业，个人储蓄是资本的主要来源，那么雇主必须尽可能限制自己的消费，否则他们将耗尽他们的资本，企业也会倒闭。这种趋势到了19世纪初变得更为明显，英国、美国与西欧逐渐增多的注重效益的（productive）经济部门开始将相对廉价的大批量生产的商品置于工人与资本家可控的范围内，然而城市数目的增长却使小城镇中非正式的社会控制力要远逊于之前。在这种情况下，资本主义扩张所需要的消费限制只能通过内部控制来实现。为了满足这种需要，小资产阶级形成了一种高度自律和节俭的道德观念。 现代资本主义精神：以工具理性的方式计算收支 [13]马克斯·韦伯（Max Weber），重要的德国社会学家、历史学家、哲学家。对现代经济与社会的组织架构、政治权力等作出了开创性的研究。代表作包括《新教伦理与资本主义精神》《经济与社会》《宗教社会学》等等。与卡尔·马克思、埃米尔·涂尔干（Émile Durkheim）一道被视为社会学的三位奠基人。↩ [14]同上文。↩  Greenberg和Bystryn接下来总结说：小资产阶级高度自律的道德观念使得他们相对容易地接受「性倒错行为」的生物学化和医学化的解释，因为这使得他们有了一种足够合乎工具理性的、得以约束行为的话语体系。这种逻辑的结果，便是将「非生产性」的性实践同反自然状态联系起来，从而为各种针对性少数的物质暴力和象征暴力提供了前所未有的、「科学的」、系统化的合法性论述。\n这种意识形态在物质层面的具象化是什么呢？我们正好可以用上一节援引的福柯的文字来简单地总结一下：\n在历史上第一次 「一个社会认为它的未来和命运不仅仅与公民的人数和德行有关，也不仅仅与公民之间的婚姻规则和家庭的组织有关，而且与每位公民调用性的方式有关……通过人口，政治经济学逐渐形成了一整套对性的观察结果，并开始了在生物学和经济学的范围内分析性行为及其影响」，\n而国家将对性的管理纳入了 「一整套各种话语、各种知识、各种分析和各种命令的网络」。\n 在Greenberg和Bystryn那里，这种管理性实践的网络被归结到韦伯所提出的理性官僚制。当然，类似的国家机关组织模式不一定只能存在于资本主义社会之中，但是现代资本主义的运转与理性官僚制的确是紧密结合的：如马克思早就指出的，现代资本主义的生产方式依赖于社会化的大生产，这就需要某一支强力将各个生产部门协调组织起来；而且，生产的组织计划必须为资本积累而服务。最重要的一点是，资本主义的生产方式基于资本对劳动者剩余价值的占有，从而使得劳动者与资本的对抗成为常态；为了维系这种矛盾的常态，就需要系统化的暴力机关来将劳动者限制在这种社会关系之内。韦伯对现代国家的定义[15]——合法垄断的暴力——正是对这种现象的概括描述。由此，适宜执行协调、计算和成本评估的理性官僚制很容易在众多备选的组织方案中脱颖而出。与之相匹配的那种资产阶级意识形态，通过诸多意识形态国家机器——家庭、学校、司法、传媒等等——持续不断地渗透进人们的日常生活之中，输送男女性别分工和异性恋矩阵的语料，织成包裹每个人的思想之网。\n这就是近代以来针对性少数群体的暴力的社会起源[16]：为了维系现代资本主义生产方式，社会便需要物质暴力和象征暴力向着特定的社会机关集中，从而形成了我们熟悉的现代国家，并按照符合资本积累逻辑的方式来管理其辖域之内的各种生产实践活动。在这个过程中，占据统治地位的资产阶级意识形态判定性实践是否具有生产性，将那些悖轨的行为视为不利于社会再生产的，并授权物质的和意识形态的国家机器对它们施加暴力。\n这种暴力无疑比前现代时期要系统得多了，毕竟生产力的发展为暴力的集中和大规模调用创造了条件，而精密化、科学化的组织让它成为了名副其实的维系社会关系的「暴力机器」。\n[15]这个定义出自《经济与社会》，但是这个表述与韦伯的原意有所出入。这里参考了皮埃尔·布尔迪厄的讲义《论国家》，在那里，布尔迪厄将现代国家定义为「合法垄断的物理暴力和象征暴力」。↩ [16]这个图式对中国也大体适用。以结果来论断的话，我们应当把1949-1978年的中国社会看作是一个正在进行资本原始积累的社会。除却1966-1968年的短暂断裂之外，这个社会的生产组织逻辑完全是遵照原始积累逻辑的：抽取一切剩余价值，服务于后来将要变成资本的那些物质资料的扩大再生产。掩盖在「工农领导」的社会主义口号下的，是对农民阶级的剩余农产品和工人阶级的剩余价值的残酷剥削。只不过支配这一过程的并非是获得了政治权力的资产阶级（在改革之前它并不存在），而是党-官僚机器。孔诰烽（Ho-fung Hung）的书《中国为何不会统治世界》（The China Boom: Why China Will not Rule the World, Columbia University Press, 2016）对此作出了简练的概述，而更多、更犀利的历史细节描述可参考莫里斯·迈斯纳（Maurice Meisner）的书《毛泽东的中国及其后：中华人民共和国史》（Mao’s China and After: A History of People’s Republic, 中译本由杜蒲翻译，香港中文大学出版社2005年出版）。作为结果，可以看出人民共和国建立以来的社会对待性少数的态度的演进与西方呈现出相当的平行性。对此的概述仍旧可参考魏伟的书《公开：当代成都「同志」空间的形成与变迁》。↩   / TO BE CONTINUED / 延伸阅读 引言 · 反直觉、质疑与必要性理解规范的运作是改变的第一步。→\n第一讲 · 社会性别与性别的描述学生理性别与社会性别的探讨。→\n第二讲 · 异性恋矩阵社会理解之网→\n第三讲 · 主体的生产意识形态训唤→\n第四讲 · 暴力的运作现实中的暴力究竟如何运作→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-03-13-six-lectures-5/","summary":"在之前的几节中，我们尝试叙述了基于性别表达和性取向的暴力的运作方式。从现在起，我们要试着去追溯这些暴力的社会起源： 那些现代化的、精细的规训手段，在历史上是怎样出现并占据主导地位的？对这些规训手段的反制，与其本身又是如何纠缠着演进的？这背后","title":"酷儿理论六讲 | 第五讲 · 暴力的社会起源"},{"content":"喜欢\n可信吗？\n -1- 每天早上下楼，我总在想会不会碰见那个叔叔。\n第一次碰见他，是在电梯里。他有些黑黑瘦瘦的，头发很短、下巴有一些胡茬，穿着一件纯色衬衫。后来又碰见过几次，几乎都是在电梯里。有一次，他推着婴儿车。那之后，还碰见过他抱着一个不怎么会说话的婴儿。\n我犹豫着找个机会去认识他，幻想着两个人之间发生些什么。同时也不确定，他会不会喜欢我——和一个同样有阴茎的人发生婚姻之外的性接触对他有吸引力吗。\n -2- 我不禁想到之前两次被人删微信的经历。\n两个人都是在男同社交软件上认识的。第一个人很热情，主动提出加微信，发生在差不多两年前。当时我正处于性别探索期，对自己的男性身份有些厌恶。整个人强烈地感觉到，男生或女生都只描述了一部分的我、忽视了另一部分的我。微信上的性别也只有男和女两个选项，就像从小到大的生活一样。为了反抗这种暴力，我把微信的性别改为了女性。起码在观感上有冲击力，可以让人想一想（而不是直接把我当男生）。\n加了微信后，他问为什么性别是女生。我解释了一番，他很快发来道歉，表示不喜欢性别不清的人，决定删掉微信。\n 从照片上看，第二个人是我喜欢的感觉，有些木讷和诚恳。认识他的时候，为了省去麻烦，我已经把微信的性别改为了男生。晚上睡觉前，他突然问我娘不娘。我很早前发的一条朋友圈，「试女装该去哪个试衣间」，让他有些担心，他不喜欢娘娘的男生。我有些生气，质问他娘娘的男生怎么了。消息发出后，很快就被删了。\n被删之前，我还问了他为什么不喜欢。他的答复是，他尊重别人娘，别人也应该尊重他不喜欢娘。\n -3- 随着《爱情三十六计》和《舞娘》交叉混剪的音乐响起，一群人出现在了舞台上。灯只亮了一些，不过足够看到黑色纱质短裙下裸露的腿。肌肉线条明显，骨骼的形状分明，正在跳舞的是很多个男生。腿部的线条和力量感，在柔软裙子的上下飘动中显得愈加分明。这是一场公开售票的演出，由关注性少数议题的公益机构成都米尔克举办。\n 我坐在台下，没有眨眼。从来没有过这种体验，也从来没发现肌肉分明和短裙混在一起是这么迷人。不过在一个自我认同为异性恋的顺性别男性观众眼里，这个舞蹈不太好。没有表现出男生应有的阳刚之气。\n他说，男生就应该有男生的样子，女生应该有女生的样子。前者应该是阳刚和干脆，什么事情都帮着别人做、默默付出、少言多做，坚韧不拔、坚强；后者则是阴柔之美，体现软弱的时候多一些。比如，女生会用鸭子步跑步，而男生的姿态就干脆很多。\n对于同一个舞蹈是美还是不美，他和我有着截然不同的感受和判断。什么在当中起着影响？我想到的是「对于身体的预设」，似乎这种预设也总是离不开性别。不禁好奇，他究竟是在感受舞蹈，还是在检查清单一样地完成对性别规则的核对？\n -4- 意识到自己的性欲偏好时，我有些困扰。\n像电梯里的那个叔叔，肤色偏黑、有胡茬以及瘦瘦的，再加上看起来不善言辞、有些衰老，总是很引起我的幻想。而这些形象，是典型男生的传统男性气质。不符合传统男性气质的特征，譬如耳钉、长发，几乎不会让我产生性欲。\n在成长经历里，我经历过很多基于性别气质而施加的暴力。因为不符合有阴茎者的行为特征，很少从事激烈的运动、不说粗话、不会打架、说话时有很多手势动作，从小到大遭受过很多嘲弄与排斥。我深刻地知道，基于性别预设进行认知与活动的糟糕与可怕。\n然而，我的欲望又镶嵌在性别框架之内。\n 反思这些经历，我深深体会到基于性别预设进行认知活动的暴力性。然而自己的性欲对象又总是饱含性别特征。\n我不禁疑惑，性欲究竟表达了自己的喜好，还是社会文化中象征着好的符号。当我产生性欲时，究竟是有了欲望，还是激起了特定文化符号的共鸣。我究竟是有意志的主体，还是只是社会文化发生作用的容器。\n性是本能，但性的形式与内容无疑和「本能」无关。每个人的感受（或喜欢）看似是一种本能反应，实则是所认受的社会规范在个体身上所进行的标记。感受可信吗，喜欢可信吗。\n这一个多月来，我一直没再碰见那个叔叔，和他身上的灰色运动长裤。\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2020-03-02-attraction-credibility/","summary":"第一次碰见他，是在电梯里。他有些黑黑瘦瘦的，头发很短、下巴有一些胡茬，穿着一件纯色衬衫。后来又碰见过几次，几乎都是在电梯里。有一次，他推着婴儿车。那之后，还碰见过他抱着一个不怎么会说话的婴儿。","title":"喜欢可信吗？"},{"content":"如果罗洪玲的丈夫不是一位男同性恋者，那么31岁的她从13楼一跃而下的事件便只是日报版面上微不足道的新闻。罗洪玲的死在当年引起了巨大的轰动，继而引发了社会对同妻群体的关注热潮。\n——中国大概有数百万的在婚男同性恋者[1]，而他们的法定配偶，通常而言即被公众称为同妻。\n罗洪玲就是庞大的同妻群体中的一员。\n在罗洪玲自杀的前一天，程建生，她的丈夫，曾在微博上向妻子道歉：「罗老师，对不起，我就是个gay。是我骗了你，（我）骗婚的目的就是为了掩盖自己（的性取向）。」\n但罗洪玲的微博永远停更于2012年6月15日。除了风，无人将回应程建生迟来的道歉。\n[1]李银河在《同性恋亚文化》一书中指出我国同性恋者占总人口3%～4%，约3600万～4800万。“中国同性恋研究之父”青岛大学医学院张北川教授估计我国男同性恋者总数量近2000 万。忽略不计已婚男同性恋者中具有双性恋倾向者，保守估计狭义上的同妻为百万数量级，偏差不大。↩  1997年，《刑法》删除处罚男同性恋者的「流氓罪」条款；2001年，《中国精神疾病分类与诊断标准(第三版)》将同性恋从精神疾病中移除。随着社会多元化发展，同性恋群体日益被包容。而同性恋群体背后的更弱势群体——不能享受正常的夫妻生活，被同性恋丈夫冷落、漠视的同妻群体却仍在遭受着生理、心理的双重煎熬。[2] 同妻是本就属于少数群体的男同性恋者背后更为弱势的群体。为了了解更多的情况，我对一位同妻进行了访谈[3]。联系到她并不费劲，仅仅稍稍用心在互联网上搜索就能找到她。但在平常，除了同妻本人和高度利益相关的男同性恋者，鲜有人会去主动做这样的事情。\n[2]林旭东：《同妻群体的困境和对策分析》，《中国性科学》，2013,9，第90页。附：我无意讨论同性恋群体是否真正地日益被包容，但至少在许多直观可感的层次上是这样的。↩ [3]线上访谈。值得注意的是，她回复我的速度相当快，没有太长时间间隔。访谈快结束的时候，我才知道这些内容是她在不同的平台发过一遍又一遍的，所以相当熟悉。但即使如此，其中的情绪仍似要将人吞没。↩  狸猫就是我联系上的那位同妻。她在互联网上相当活跃，尽可能争取为同妻发声。「大概做（在网上发声、联络同妻们）快三年了吧。」她说。\n「我们一直在呼吁立法，为维护同妻的权益而努力，希望通过法律惩罚骗婚的基佬，强制纠正基佬犯下的错误，为受害者讨回公道。（应该）加大宣传，争取让所有人辨清男同的真面目，增加男同骗婚的难度。」\n「并不是只有同妻才有权利关注（同妻现象），所有人都有义务来关注和重视！（所有人）都应该防范自己的亲人和朋友被基佬骗。」\n 可以明显感觉到，提及男同性恋者，狸猫她变得情绪激动起来。\n「有人觉得同妻是被反同的人利用了，教唆了。好笑。同妻遇到骗婚的事，焦头烂额自身都难保，哪还有心思去听别人的‘教唆’？同妻反同，也是出于自身憎恶基佬，与其他人的教唆无关。不是还有同妻撑同的么，难道她们是听了基佬的教唆？当然就我个人没有实力去反同，但我也不信任同（性恋者）。」\n「基佬们是要求世界上所有人都是圣人，而他们可以当坏人。」\n「如果这个世界上原谅和饶恕能解决问题，那么还要警察和法律做什么？」\n 「那请问你认为为什么部分男同性恋者会骗婚、进入异性婚姻？」我问出这句话。\n「道德败坏。基佬靠‘骗婚’来伪装自己的性取向，‘延续香火’。同妻就是基佬的‘挡箭牌’和‘生子机器’。但说到底还是因为同性之间无法生育。很多基佬为了要孩子，就会利用女人。」狸猫这样告诉我。 ——因为意图隐瞒性取向，因为男同性恋者自己的生育意愿（就如「狸猫」所说的那样），还因为来自家庭和社会的对不婚的压力，因为法律的空白和非政府组织的缺失[4]。这些原因，促成中国数百万异性恋女性嫁给了同性恋男性。\n_根据张北川教授的研究**[5]**，中国80%的同性恋男性都曾因家人要求和社会压力，而走进了传统婚姻。_ 被同性恋男性「创造」出的同妻们，其数量是惊人的。\n[4]林旭东：《同妻群体的困境和对策分析》。↩ [5]Barclay Bram,”China’s ‘Tongqi’:The Millions of Straight Women Married to Closeted Gay ”,VICE,Dec 14 2016. https\u0026#58;//www.vice.com/en_us/article/43gdpp/chinas-tongqi-the-millions-of-straight-women-married-to-closeted-gay-men.↩  在此之外，同妻所面临的现状同样令人忧心。由于她们丈夫可能存在的同性性行为，同妻也是艾滋病高危群体[6]。\n张北川说30%的同妻会感染上性传播疾病。对于她们当中很多人而言，这正是她们如何发现丈夫和男人上床的。大约10%的同妻会试图自杀，他补充道。在他的办公室里，他指了指那一排排、从地上叠到天花板上的档案柜。那里面装满了上千封来自处于这样虚假婚姻中女性的信件。他最近开始在助手的帮助下整理这些文件，目前已经扫描了四万三千页了。[7] [6]张北川：《固定性伴是MSM的女性之相关健康问题及其影响因素》，《中国性科学》，2015.1，第119页。↩ [7]原文见脚注[5]。Lydia翻译，译文来自北京同志中心。↩  除去性传播疾病这一方面，夫妻性生活严重不和谐、家暴、孩子之后的成长问题也是许多同妻需要直接面对的困境。在诸如「同妻互援工作室」的非政府组织（NGO）组织的活动里，可以见到不少认为「完整的家庭对孩子的成长更有好处」的在婚同妻。值得一提的是，在这些组织里活跃的，不乏为自己也为同性恋发声，相信并理解同性恋者苦衷的同妻们。\n而就在夫妻关系直接带来的这些痛苦之外，同妻们还需要面对严峻的舆论形势和尚处于空白地带的婚姻法条款。\n不少同妻或因为难以忍受空洞无爱的婚姻，或因为和丈夫达成了协议，有和其他男性的婚外性行为。她们不仅面临着妻子权利的缺失，还不得不因此承担他人的指指点点。另一方面，同妻在婚前的社交圈有时会由于地域的分离、身份的转变和时间的限制，不再像之前一样得到维持。但与此同时，由于她们同妻的身份，婚后的社交圈又不能无缝融入。[8] 这使得不少同妻感到自己被边缘化，处在孤立无援的境地。\n「……我的话逛逛网络同妻社区吧。刚开始发现前夫是基佬的时候，我想死的心都有了，哪里还有心思管一般社交。」同妻狸猫这样对我说。 [8]唐魁玉、詹海波：《同性恋丈夫视角下的同妻边缘生活困境及其解困方式》，《山东社会科学》，2016.12，第59页↩  我们无法强制将社会责任感置于个体人性之上，要求同妻完全寄希望于公序良俗来摆脱困境。但另一方面，婚姻法对同性恋相关问题的规定尚处于空白，暂时还不能承担重托。\n 2012年，轰轰烈烈的「同妻跳楼事件」之后，罗洪玲的父母将他们的前女婿，身为男同性恋者的程建生告上了法庭，称程建生「未尽到对因骗婚导致精神抑郁的妻子的法定扶助义务、并在最后时刻多次刺激妻子致其跳楼自杀」。两鬓斑白的二老向被告提出了50万元人民币的责任赔偿，包括死亡赔偿金、扶养人生活费、精神抚恤金等。 2012年9月，成都市武侯区人民法院受理此案。 2012年11月，此案进行不公开审理。 2013年1月6日，法院判决书驳回了罗洪玲父母对程某的诉讼。白纸黑字，「被告言行和罗洪玲的死亡没有法律上的因果关系。」  ——事关同妻的维权相当不易。\n《婚姻法》关于婚姻无效的规定，以及婚姻关系中过错的规定，目前并不涉及夫妇任意一方的性取向。尽管对于同性恋仍有不少争议，但法律也不可能将之污名化为「婚前患有医学上认为不应当结婚的疾病、而婚后未治愈的」一类，想据此判定婚姻无效是不可能的。至于撤销婚姻，必须要满足「胁迫结婚」的条件。一方隐瞒了自己的同性恋倾向诱导另一方与自己结婚，和胁迫另一方与自己结婚两种情况并不能划等号，因此要求撤销婚姻也不现实。\n余下离婚这一条路。同妻如果想要和丈夫完成离婚，除了面对一般离婚存在的子女教育和父母赡养问题、舆论压力以外，由于目前并没有直接针对男同性恋的婚姻法法条，她们不得不寻找丈夫在性取向之外的「种种劣迹」，不得不面对复杂而漫长的取证流程。而本就为丈夫的性取向心力交瘁的同妻要在不侵犯他人隐私权的条件下完成取证，不可谓不困难。\n在现有的，没有考虑到性取向的婚姻法框架之下，「夫妻感情破裂」是对于同妻而言较为合适的离婚理由。但需要补充说明的是，如果同妻仅凭「我的丈夫是一个不折不扣的同性恋者」即声称感情破裂，要求离婚，法院大概率选择不予采信——哪怕对于同妻本人，婚姻中一切不幸的根源尽在于此。甚至，已有的判例，多是按照一般夫妻感情破裂的情形来处理，并没有过多考虑「同性恋」一因在离婚中的角色。又何况，对于何为「同性恋」，目前在法律上尚无统一的标准来衡量。\n[9]可参考：朱某与施某离婚纠纷案，(2015)亭伍民初字第0390号。  回到对狸猫的访谈。\n「离婚是解脱，所以说虽然为了离个婚我脱了层皮，但我还是离了。我要告诉你，你觉得（离婚）就意味着轻松吗？所谓的夫妻共同财产一人一半，我没有领到一分赔偿。而（离婚）之前，他甚至还考虑过把遗产留给他的男友。」\n 关于她提到的离婚赔偿，是有法律依据的。\n《婚姻法》第四十六条　【损害赔偿】有下列情形之一，导致离婚的，无过错方有权请求损害赔偿： （一）重婚的； （二）有配偶者与他人同居的； （三）实施家庭暴力的； （四）虐待、遗弃家庭成员的。\n与此适应，最高人民法院颁布并实施了《最高人民法院关于适用\u0026lt;中华人民共和国婚姻法\u0026gt;若干问题司法解释（一）》。它对「有配偶者与他人同居」做出的解释是，此处具体指「有配偶者与婚外异性，不以夫妻名义，持续、稳定地共同居住。」\n 显然，由于法律对同性恋避而不谈的态度，这种看上去违背常理的事实也是有法可依的：即使丈夫和别的男人稳定同居，同妻也不能获得离婚损害赔偿。\n男同性恋者与同妻就像同一枚硬币的不同两面。为继续理解同妻问题，我随即对几名男同性恋者进行了访谈。[10]\nL，单身，有生育意愿，未来倾向于选择代孕。对进入异性婚姻的男同性恋者没有具备明确褒贬立场的看法，但是L称自己不会选择这种（骗婚）方式。\nG，有稳定伴侣，无生育意愿，有可能选择合法领养。认为骗婚的男同性恋者「可怜可恨」。「主要觉得他们可怜，毕竟一般是迫于压力（才结婚的），可以理解但是非常不支持。」\nP，单身，无生育意愿。不接受男同性恋者进入异性婚姻，觉得这种行为可耻。\nQ，单身，无生育意愿。强烈反对男同性恋骗婚异性恋女性。Q认为，原因之一，骗婚者的行为是一种对无辜女性的欺骗。原因之二，许多选择进入异性婚姻的男同性恋者会使不骗婚的男同性恋者处境更艰难：「他们一边在圈内约炮，一边还要享受着所谓‘正常的’社会生活，甚至还要发表伤害性少数群体的言论。」\n [10]利用计算器生成随机数在北京某高校LGBT小组中抽样。小组共计177人，依次编号。15次操作，若为男同性恋者则邀请访谈，若为其他性取向则生成下一个随机数。最终有效样本9，这里选择其中4份有代表性的样本进行展示。↩  值得注意的是，访谈对象中并没有出现带有骗婚意愿的男性，且多数访谈对象明确表示不接受「同直婚」，这与在社会上广泛募集访谈对象后得到的结果有一定区别。\n得到这样的结果，可能与受访者自身受教育水平较高有关，也可能因为高校思想开放，还可能是因为选择加入LGBT相关组织的学生本身就比较「进步」。另外，在校生目前并没有直面婚育压力的条件，所以仍可能因为暂时没有最直接的利益关系而影响了对同妻问题的回答。但无论如何，我们不得不承认，对于思想开放的年轻一代，谈及男同性恋骗婚，比起以生育后代为原点出发的自私，同婚不合法是个更重要的原因。\n「我觉得‘同妻’现象吧，或许在过去，就如李银河所说是具有中国特色的。但是在未来，随着社会多元程度逐步增加，（情况）应该会变好。」另一位接受我访谈的男同性恋者，D,这样告诉我。 「……西方国家的变化使得同性恋们可以公开生活在一起，并且结婚，这些变化花了几百年。我想同样的过程在这里只需要几十年，而现在就已经开始了。」张北川表示，「社会变化的步伐将会前所未有地快。」\n诚如前文所说，男同性恋与同妻就像同一枚硬币的不同两面。要解决同妻面对的困境自然离不开解决男同性恋者面对的问题。\n前景是令人乐观的。\n但就现状而言，并没有那么令人愉快。毕竟，比起寄希望于未来，快速落实处在当下的同妻权益保护措施更为重要。同妻自我意识的觉醒，社会对骗婚男同性恋者的谴责，非政府组织对同妻的积极援助，婚姻法立法修订的继续完善，都将对彻底解决同妻问题有所帮助。\n民法典婚姻家庭编三审稿于2019年10月31日在中国人大网公布，征求公众意见，一直到2019年11月29日方截止。令人欣喜的是，除了LGBT群体，我们还可以在这次集中意见征集中看到同妻们的身影。如果这次意见征集在法律上承认了同性之间的婚恋关系，那么，受益对象将不仅仅限于同性恋者，还会因承认同性第三者，使得广大同妻受到法律保护，让法律成为保护同妻利益的最坚实的大网。\n「我是挺讨厌基佬的，但如果没有影响到其他人的利益，我也还算同意‘任何人都有追求自己的幸福的权利’这句话。」狸猫在访谈临近尾声的时候对我说道。\n「谁想过得那么辛苦呢。不过，要说追求幸福的话，前夫还是除外吧。」\n结束这句话之后，狸猫给我留下一张表示「偷笑」的表情图片。\n   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-12-06-gay-wives/","summary":"如果罗洪玲的丈夫不是一位男同性恋者，那么31岁的她从13楼一跃而下的事件便只是日报版面上微不足道的新闻。罗洪玲的死在当年引起了巨大的轰动，继而引发了社会对同妻群体的关注热潮。","title":"来稿 | 在这里，嫁给男同性恋者的她们"},{"content":"前言  每年的12月1日是世界艾滋病日，由世界卫生组织1988年发起。今年世界艾滋病日的主题是「Communities make the difference」，即「社群有力量」，旨在强调HIV感染者和受HIV影响的人群相关的社会团体在艾滋病防控中发挥的作用。这些社会团体，包括男同性恋及其他男男性行为者、物质成瘾者、囚犯、性工作者、跨性别者、女性或青少年组成的，或为这些人群服务的社会团体。\n 01　社群已经做了什么 毫无疑问，国家力量应当在艾滋病防治中负起基本责任，包括提供物美价廉的检测与防治服务、对群众普及相关知识、保障HIV关键人群的权益、消除对感染者的歧视，等等。然而，在目前的情况下，对于HIV关键人群来说，社群提供的HIV服务有着国家力量所不具备的优势：社群服务的私密性更受信任，服务提供者很少有偏见和歧视，社群提供的心理支持和归属感能增加人们抵抗艾滋病的动力。许多社群组织也在努力倡导改变不合理的法规、保护社群的权益。\n例如，北京目的地酒吧长期提供HIV检测及预约检测，周五周六晚酒吧最热闹的时候常有做检测得小礼品的活动；淡蓝公益建立了一些公益HIV检测室，在交友软件「Blued」上提供了检测机构和许多社群组织的联系方式。\n 关注「北京目的地」公众号。  点击「预约检测」，填写问卷预约。\n 「Blued」-「我的」-「淡蓝公益」。   点击「现在预约」，选择附近的检测室，还可查看其他检测及治疗机构。\n 「查看全部」防艾公益组织。\n 02　联合国就国家支持社群的建议 联合国艾滋病规划署（UNAIDS）针对今年世界艾滋病日发布的宣传材料 [1] 提出了一些关于国家支持社群工作的建议：\n 为社群投资：联合国大会2016年6月8日通过的关于2030年终结艾滋病的决议（Political Declaration on HIV and AIDS: On the Fast Track to Accelerating the Fight against HIV and to Ending the AIDS Epidemic by 2030）第60 (d)项提出，到2030年，社群主导的HIV服务要占全部的30%。 为志愿者提供收入，保证他们的付出得到补偿。 以身作则，从高层开始倡导消除歧视，向公众展示社群的贡献，与社群自己选出的代表合作。 让社群参与决策，反映真实需求。 修改针对HIV关键人群或影响社群开展工作的不合理的法律法规。 把社群统计的数据纳入国家数据系统。 促进关于歧视和服务质量的问责。  03　世界艾滋病日在中国 今年世界艾滋病日，国内的主题与国际上略有不同。\n《国务院防治艾滋病工作委员会办公室关于做好2019年「世界艾滋病日」主题活动的通知》「2」中指出：\n今年我国宣传活动主题是「社区动员同防艾，健康中国我行动」（英文主题为「Communities make the difference」）。主题意在强调包括参与艾滋病防治工作的社会组织、基层医疗卫生机构、居民委员会、村民委员会等社区的优势和作用，强调个人健康责任意识，与政府、部门和其他社会力量一起，共同防控艾滋病和推进「健康中国行动」，为遏制艾滋病流行和健康中国建设做出贡献。」\n活动要求： （一）主动争取党委政府领导参与艾滋病防治主题活动。 （二）积极开展多种形式宣传教育活动。 （三）持续开展「艾滋病检测月」和「性病防治主题宣传周」活动。 （四）充分利用现有艾滋病性病宣传平台和宣传资料。 （五）认真组织开展本地本系统主题活动。\n  《通知》将「community」解读为「社区」。全文除开头两次提及「参与艾滋病防治工作的社会组织」「其他社会力量」外，没有任何与社群相关的表述，实乃意料之中，情理之外。毫无疑问，我国非常重视艾滋病防控工作，资金投入从2010年的4亿美元增长到2018年的10亿美元「3」，而且国家提供的免费治疗可以覆盖所有HIV感染者「4」。然而，即便如此，回避社群在HIV防治中扮演的角色也并非明智之举，因为社群服务有私密、容易获得、少有歧视等独特的优势。\n另一方面，某些不容乐观的迹象也值得重视。\n首先是近期成都米尔克等社群组织接连关闭，社交平台上的发声受到限制，这说明国家力量对社群的团结、自组织、自我意识、思想多元性以及揭露黑暗的能力感到忌惮。这样的现状，显然不利于社群组织更好地提供HIV服务，也不利于提高相关人群预防或治疗HIV的积极性。\n而后，近期有媒体指出：国内某些地方会在不告知受检人的情况下进行HIV检测 [5]。尽管根据国务院于2006年颁布的《艾滋病防治条例》，国家实行艾滋病自愿咨询和自愿检测制度，然而去年以来的检测扩大化趋势正迫使许多地方违背条例中的相关规定。这种不受群众监督、盲目扩大国家权力的做法，与国家力量对社群力量的忌惮显然是一体两面的。不受群众监督的国家权力，很可能会造成难以预料的负面后果，而社群力量正可以起到制衡国家权力的作用。社群力量对国家力量的监督，不仅要包括监督国家做好艾滋病防治工作（就防治工作持续投入、加大宣传普及力度）、消除歧视，也要包括防止国家权力渗透进它所不应染指的私人领域。\n04　世界艾滋病日，我能做什么 最后，让我们看看UNAIDS对个人支持社群的建议，大家一起行动起来吧！\n 团结：参加受HIV影响的社群的世界艾滋病日活动（如男同性恋和其他男男性行为者、物质成瘾者、性工作者、囚犯或跨性别者的社群活动）。 学习：找到当地的社群，了解他们，从中学习，表达你的支持。 捐助：向附近受HIV影响的社群捐助时间、资金或物品。 讲述：如果你见证或体会了社群的贡献，不妨把故事写出来让更多人知道。 发声：向当地或国家的决策者表达你对社群参与HIV防控的支持。 肯定：在社交媒体表达对优秀社群工作的肯定。 参与：如果你感染了HIV或受HIV影响，加入一个当地的社群。 支持：帮助和支持社群中的其他伙伴。 纪念世界艾滋病日：戴个红丝带吧！  来源 [1]UNAIDS宣传材料 https\u0026#58;//www.unaids.org/en/resources/campaigns/WAD_2019↩[2]国务院防治艾滋病工作委员会办公室关于做好2019年「世界艾滋病日」主题活动的通知 http\u0026#58;//www.nhc.gov.cn/jkj/s5898bm/201911/b3d116fb00ca48119f53c463ba634b3d.shtml[3]Global AIDS update 2019 — Communities at the centre https\u0026#58;//www.unaids.org/en/resources/documents/2019/2019-global-AIDS-update[4]国家卫生计生委办公厅关于调整艾滋病免费抗病毒治疗标准的通知 http\u0026#58;//www.nhc.gov.cn/yzygj/s3593/201606/0b0fa78e10dc41328e842b1bf9cd433e.shtml[5]中国青年报2019年11月27日报道《我为什么被检测了HIV》 http\u0026#58;//zqb.cyol.com/html/2019-11/27/nw.D110000zgqnb_20191127_1-06.htm↩  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-11-30-world-aids-day/","summary":"每年的12月1日是世界艾滋病日，由世界卫生组织1988年发起。今年世界艾滋病日的主题是「Communities make the difference」，即「社群有力量」，旨在 强调HIV感染者和受HIV影响的人群 相关的社会团体在艾滋病防","title":"世界艾滋病日：社群的力量"},{"content":" ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-11-09-survey-on-love-and-sex/","summary":"","title":"“爱”在清华 | 2019年清华在校生爱情与性健康调研报告"},{"content":"做了整整两天的心理准备，鼓起了十二分的勇气，我才走进那年红会在三教的招新宣讲现场，台上分享的姐姐好看、大方，我却坐在后排局促万分，生怕被人发现我「别有居心」，我至今还记得我填问卷时那既忐忑又要装作若无其事的心情，但那时候的我并不知道我将因此与同志公益结缘，而未来的四年，Purple将深深地嵌入我的生命中。\n 从深柜走出来 大一刚结束的时候我还处于深柜状态，结束了两段的暧昧关系我痛苦不堪，却没有任何人可以倾诉，一向对「圈子」敬而远之的我终于决定尝试去接触一些「同类」。好不容易打听到红十字会下面的同伴部会做一些性少数的内容，但网上的评论都阴阳怪气的，「某会某部的故事可太精彩了」、「同伴部不都是gay吗」，由此才会有我开头激烈的心理斗争。但当我终于加入之后，却有些失望地发现里面的人一个个都如此「正常」，我看不出任何人的性取向，更不好意思主动提及，加入的头几个月我甚至谁也没有认识。\n改变发生在那年的十月，当时同伴部的部长Kiki去参加了一个青年论坛，回来突然就风风火火地说我们也要有一个专门做lgbt的小组，说干就干，几个同伴部的老成员当天就注册好了公众号发了第一篇文章：大清基佬紫的故事。当时的校园气氛相对宽松，这篇粗粝直白的创刊号阅读量居然一路飙升过万，甚至一度在我的朋友圈刷屏，我激动得每十分钟就要重新戳开链接看看阅读量涨了多少，原来，这不是一个需要讳莫如深的话题，校园里藏着那么多关心和支持的朋友！\n那个学期之后我以普通打杂者的身份又参与了几次分享沙龙，因为没有做太多实质性工作，心理上好像一直游离于组织之外。但另一方面我开始主动学习、吸收关于lgbt的知识和文化。在那之前我多多少少有些刻意地想把自己排除出「lgbt圈」，看见疑似同性情侣要故作嫌恶，也绝不主动去看同志电影或者关注同志博主，更别提对性少数身份的任何思考！但当我真的见到了一对恩爱的lesbian情侣、听说对岸有热情开放的同志游行、发现同一堂课的同学也喜欢同性！我终于渐渐卸下了心里的防备，可以轻松平常地看待自己的性少数身份。那段时间我逐步向大学室友、高中密友出柜，那些对我来说痛苦无比的暗恋心情终于得以说出口、被聆听、并得到反馈，everything is going right.\n酷儿意识的觉醒 也许很多改变并没有一个明确的节点，大部分变化是慢慢地、悄悄地发生着。在出柜之前我是一种「准恐同」状态，并不是恐惧喜欢同性这件事，而是对未知的性少数文化充满想象和误解，但接触了其他性少数朋友之后这些误解自然就消除了。之后由于我在Purple的一系列经历，我逐渐建立起关于自己的酷儿身份的认同，这个过程伴随着对不公的察觉和反抗，以及对自己身份不断地质疑、追问、和反思。\n2016年的寒假purple第一次正式对外招新，并且开始划分出不同的部门小组，干劲十足的我认领了活动组的工作，主要就是筹备各类交友活动和分享沙龙。特别是当自己从参与者变成组织者以后，对小组更加有了认同感。\n在同伴部的庇护之下，16年春季学期的各种线下活动办得顺风顺水。抱着一切都在变好的盲目乐观态度，那一年的517国际不再恐同日我们向团委申请了在紫荆食堂门口的路演和在学堂路两侧的展板（大二的我第一次知道在食堂门口吆喝是需要申请的hhh），与我们接洽的老师态度其实有些松动，但最后展板还是被毙掉了，路演通过了。收拾好展板被毙掉的失落，我们很快热情投入路演的准备中，热火朝天买来了好多彩虹制品，彩虹贴纸，彩虹印泥，彩色染发剂…然后我们把路演活动通过Purple公众号发了出去，眼看阅读量逐渐攀高，但我们还没来得及高兴三分钟突然收到了团委的电话，路演现在又不批了，原因大概是这样的活动传出去对学校名声不好云云，反正就是不行。这对我们无疑是一个晴天霹雳，东西都买了推送都发了突然又不能做了。紧接着另一个噩耗传来，同一周同伴的另一场活动场地申请也被傲慢地打了回来。虽然如今回想起来也许没什么大不了，但年轻的我们是第一次切身遭遇这样的挫折和不公正，几个人被失望、震惊、悲愤席卷，我对学校的逻辑、对恐同的环境，感到无比的愤怒。\n回想起来有些可爱，后来我们紧急开会，整顿心情，强忍住内心的不忿通知活动取消，但拐弯抹角地告诉大家我们在紫操：抱歉|明天有雨，但请你开心，这篇推送反而收获了比活动通知更多的关注，后台收到了许多留言安慰我们，尽管对学校失望，但困难却将我们更紧密地联结在一起。\n2016年517线下活动合影 随着大环境一年年收紧，后来我遇到过更多荒诞的打压，一次次失望和震惊将我训练得越来越铁心石肠，我也逐渐学会自我审查，知道什么「该做」什么「不该做」，但我还是怀念那个初出茅庐却会轻易崩溃的自己。\n16年暑假Purple再次招新，并迎来了第二次部门重组，小组里相对学术的成员得到了更大的声量，开始推送他山之石系列，同时Purple群里也有了更多严肃的讨论。我开始思考「Born this way」的同志身份是否真的站的住脚，是否让自己掉入另一个僵化的牢笼；如果所谓男女性别气质是被社会建构的，所谓的生理差异是可以通过手术和激素改变的，那么作为「异性恋」「同性恋」等等恋的又是什么呢；性别气质、神圣的婚姻、家庭真的如此天经地义吗，它们为什么又被塑造成了今天的样子呢；性别、种族、阶级问题又在怎样影响着LGBT内部的可见度呢？…\n原本我对带着「马克思主义」的东西是退避三舍的，但学术组的一系列文章：他山之石|同性恋与共产党、他山之石|资本主义与同性恋身份扭转了我对马克思主义的误解，甚至彻底改造了我认识世界的方法。Purple的学术视角回答了我上述很多的疑问，在不断地反思和解构中，我现在更愿意骄傲地宣称自己是一位酷儿。\n校园之外的运动 因为公开的倡导越来越不可行，校园内能做的事情越来越少越来越局限，有时候会觉得好像总在做重复的事情，加上个人生活状态的改变，曾经在Purple的工作激情会逐渐消退。这时候我开始把自己的眼光从局限的校园转移到更广阔的社会中。\n去年十月我到台北参加了当年的同志游行，当时正巧在台湾公投前夕，公投决定了同性婚姻是写入民法还是另立专法，所以人也格外地多。那是我第一次参与游行，游行是欢乐轻快的，满目望去都是花车、彩虹、笑脸，但我却好几次险些情绪失控，人群走着走着突然开始大合唱「身为一道彩虹，雨过了就要闪耀整片天空」，在不远的前方，头发花白的祁家威爷爷在高处奋力的挥着彩虹旗，30年过去了，自己的努力终于要开花结果。在那样的情境当中，我感到自己与另外30万来游行的朋友是联结在一起的，我们有一个共同的关于平等的追求，在性少数经历那么多被打压、排斥、视为变态，甚至出现在街上就要被猎杀的历史之后，我也可以有一天骄傲地走在阳光下。\n台湾同志游行 在那次台北之行里我还认识了一些在其他公益领域活跃的朋友，回来之后我也去了一家在北京的同志机构实习。在机构的实习经历丰富了我对社会运动的认识，我跟着机构去拜访了性工作者还有家政女工相关的机构，在其他活动中听到残障双性恋女性、基督教同性恋的故事和挣扎。特别是，当我听到一个女工大姐特别自然地说「这是他们（LGBT）的自由选择，只要他们开心快乐就好，别人没有权利管」时，我除了感动得想哭，更意识到，不同群体间的理解和尊重是可能的，LGBT并不是一个孤立的议题，它更代表着一个关于尊重、理解、多元和团结的价值。\n 最后我找到一段我在加入Purple一年时写给自己的总结，我想用在今天仍然合适：我曾经在知乎刷到这么一个问题：同性恋有哪些美好之处？里面有很多温暖可爱的小故事，但真正让我眼前一亮大方给出赞同的回答这样写道：「我们会更多地认识自己，质疑一些看起来「天经地义」的事情。以及，更多地去思考人类社会的性别结构的运作，甚至，推翻他们。」这启发了我的回答，我想性少数身份给予我的馈赠是与「弱者」的共情能力、对「传统」最大的警惕和对世界更开放的心态。但这些绝不是性少数身份的必然产物或者专属能力，性少数身份是我叩开新世界大门的契机，但真正让我发生改变的是我在Purple的经历。\n写给Purple的四周年\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-10-26-the-4th-anniversary-of-Purple/","summary":"做了整整两天的心理准备，鼓起了十二分的勇气，我才走进那年红会在三教的招新宣讲现场，台上分享的姐姐好看、大方，我却坐在后排局促万分，生怕被人发现我「别有居心」，我至今还记得我填问卷时那既忐忑又要装作若无其事的心情， 但那时候的我并不知道我将因","title":"写给Purple的四周年"},{"content":"上一节的理论涉及到的人物众多，内容也比较抽象。我们会在这一节中结合一些现实的例子，来显示前面的理论如何解释现实中的暴力运作，尤其是针对性少数群体的暴力运作。\n阿尔都塞区分出镇压性的国家机器和意识形态的国家机器，并指出两者对暴力的使用方式不同（前者主要靠暴力运作而辅以意识形态，后者主要在意识形态中运作而辅以暴力），这实际上是对暴力的运作进行了更细致的刻画。可以说：镇压性的国家机器使用的是物质层面的暴力，而意识形态国家机器通过援引物质层面的暴力来彰显自己的力量，同时通过象征层面的暴力在意识形态层面来规训主体。\n智利1973年政变被镇压 只要稍稍回溯历史，我们都不会对由镇压性的国家机器操作的、物质层面的暴力感到陌生。在欧美近代史上，针对「不符合规范的性行为」——包括口交、肛交、自慰乃至非男上女下的异性性行为姿势——的性悖轨法（sodomy law）都是在二十世纪之后才逐步废止的。这些法律的废止在相当程度上也是科学研究和左翼社会运动——性别研究、性社会学研究、妇女解放运动、同性恋解放运动等等——的结果。在完全废止此之前，法律授权了执法机构针对被发现进行这些行为的人的暴力惩罚，也对非执法机构的暴力行为持默许态度。暴力惩罚包括但不限于：强制的忏悔、关押、殴打、扭转治疗等等。在中国，废除「流氓罪」而代之以单纯针对性暴力的罪名已经是1997年的事情了 [1] ，而在此之前，同行之间的性行为（不论是否双方平等自愿）一经发现当然都是被算作「流氓罪」的。时至今日，我国的法律也仍旧默许进行扭转治疗的机构存在。有些地方甚至还将杨永信这样的机构带头人树为典型人物 [2] 。\n文革时期的强奸流氓犯 [1]对于欧美和我国同性恋群体法律地位的变迁，以及同性恋解放运动在其中所起的作用，李银河在《同性恋亚文化》第八章《同性恋法律地位的变迁》中进行了详细的叙述。↩ [2]参见，例如：http\u0026#58;//news.iqilu.com/other/20161103/3150311.shtml↩  然而，我们不能简单地将这种物质层面的暴力概括成「镇压」。事情比单纯的「镇压」「压制」要复杂得多。让我们援引米歇尔·福柯 [3] 在《规训与惩罚》中对这种权力运作方式的概括 [4] ：\n这是一种重要的机制，因为它使权力自动化和非个性化，权力不再体现在某个人身上，而是体现在对于肉体、表面、光线、目光的某种统一分配上，体现在一种安排上。这种安排的内在机制能够产生制约每个人的关系。……由谁来行使权力就无所谓了。随便挑选出的任何人几乎都能操作这个机器，……同样，他怀有什么样的动机也是无所谓的，可以是出于轻浮者的好奇心，也可以是出于孩子的恶作剧，或是出于哲学家想参观这个人性展览馆的求知欲，或是出于以窥探和惩罚为乐趣的人的邪恶心理。……无论人们出于何种目的来使用它，都会产生同样的权力效应。\n……\n于是，我们看到两种规训意象。在一端是规训-封锁，建立在社会边缘的封闭体制趋向于内向的消极功能：制止灾难，中断交流，冻结时间。在另一端是全景敞视主义的规训机制：一种通过使权力运作变得更轻便、迅速、有效来改善权力运作的功能机制，一种为了实现某种社会而进行巧妙强制的设计。\n……\n「规训」既不会等同于一种体制也不会等同于一种机构。它是一种权力类型，一种行使权力的轨道。它包括一系列手段、技术、程序、应用层次、目标。它是一种权力「物理学」或权力「解剖学」，一种技术学。它可以被各种机构或体制接过来使用，如「专门」机构（19世纪的罪犯教养院或「改造所」），或者是把它作为达到某种特殊目的的基本手段的机构（学校、医院），或者是发现可以用它来加强或改组自己内部权力机制的权威机构……，或者是把纪律作为内部运作原则的机构（自拿破仑时代起，行政机构开始实行纪律），或者是以确保纪律对整个社会的统治为主要职能的国家机构（警察）。\n 「全景敞视」监狱 [3]米歇尔·福柯（Michel Foucault），法国哲学家、思想史学家、社会理论家、语言学家、文学评论家。其主要的研究视角是权力的运作、权力与知识的关系，这一视角开启了批判理论的一个极为重要的面向，也使其思想在性社会学研究、同性恋研究和酷儿理论中占据了重要的地位。代表作包括《疯颠与文明》《临床医学的诞生》《词与物》《知识考古学》《规训与惩罚》《性经验史》等等，另有大量文章与谈话录传世。↩ [4]米歇尔·福柯，《规训与惩罚》，刘北成、杨远婴译，生活·读书·新知三联书店（1999），pp. 226-242.↩  在这里，福柯从对「全景敞视主义」的论述出发，指出了这种现代的规训手段与单纯的镇压的不同之处：它以超越个别具体执行者的具体动机的、集体无意识的方式来执行规训；它并非止步于消极地镇压「不合规范」的实践，而是积极地、高效地生产目的明确的规范；它将这种生产规范的过程复制到社会的各个机构，并加以标准化、去个性化，力图使得主体的实践从一开始就按照规范来进行，而没有脱离的余地。具体到与性相关的实践上，福柯在稍后出版的《性经验史》中写道 [5]：\n各个政府发现，它们要对付的对象不是臣民，也不是人民，而是「人口」，以及它的特殊现象和各种变量：出生率、死亡率、寿命、生育率、健康状况、发病频率、饮食形式和居住形式。……性就处于人口这一政治、经济问题的中心。我们必须分析出生率、婚龄、合法和非法的出生、性关系的早熟和频率、提高生育率或者节育的方式、单身的后果或者禁忌的影响、节育行为的影响。……当然，长久以来人们认为一个国家若要富足和强大，就必须要有人口；但是一个社会认为它的未来和命运不仅仅与公民的人数和德行有关，也不仅仅与公民之间的婚姻规则和家庭的组织有关，而且与每位公民调用性的方式有关，这在历史上还是第一次。……通过人口，政治经济学逐渐形成了一整套对性的观察结果，并开始了在生物学和经济学的范围内分析性行为及其影响。……国家对于公民们的性生活及其使用方式了如指掌，而每位公民也能够控制性生活的使用方式，在国家和个体之间，性成了一种公共的母标。围绕着它形成了一整套各种话语、各种知识、各种分析和各种命令的网络。 依照福柯的这一段文字的思路，我们应当把针对不合规范的性实践的镇压嵌入到一套更严密的逻辑之中去：现代国家围绕着人的生产形成了一套对性实践进行规训的机制；镇压是其重要手段之一，但却并非其最终目的；规训的最终目的，是为了保证某些理性的目标（例如人口指标）的平稳发展。福柯更指出了一个重要的现象：在现代化的进程中，规训（当然包括关于性的规训）更倾向于借助意识形态国家机器——家庭、教育机构、传媒、文化等等——来进行；在这一过程中，暴力的运作更多是在象征的层面上运行的，即通过「公开的仪式展示」来唤起「观众」们的意识。比起单纯的物质层面的暴力，象征暴力常常要隐蔽一些，它是借助于「象征的规则」/「意识形态的规则」即道德、良知等等来运作的，相应的仪式常常深入到私人体验之中。换句话说，这种暴力大多并不施加在人们的肉身上，而是通过象征秩序的规定（道德、良知等等）调用某些特定的符号施加在人们的精神上，为施加在肉身上的暴力提供合法性依据 [6] 。「酷儿」/「变态」（queer）一词便是一个最好的例子：在性少数群体反过来将这个词借用来传达自己的骄傲之前，人们都被教导说，「变态」的行为是羞耻的、不道德的，一旦某人成为了「变态」，那么语言暴力和肉体暴力就都是这人自找的，不值得同情了。象征秩序对这个能指的规定，以及人们调用这一能指去实际地攻击「变态」的个人，都是象征暴力的表现形式。\n艾滋危机中的媒体，彰显传媒中无处不在的规训 [5]米歇尔·福柯，《性经验史》，余碧平译，上海人民出版社（2002），pp. 18-19.↩ [6]关于象征暴力的详细讨论，可参考皮埃尔·布尔迪厄（Pierre Bourdieu）的《实践感》一书第八章《支配方式》中对“温和的暴力”的论述。“象征暴力”这个术语也出自此处。↩  指出社会逐渐形成了对性的精密规训，当然决不是要否定镇压、压抑的存在，而只是为了更清楚地揭示出那些看起来更温和的象征暴力，同时更审慎地对待如下几种简单的结论：进行镇压的目的就是镇压异己本身；对镇压的反抗带来了解放与自由。我们当然决不能否定解放运动的意义，但是我们也必须要对由此而来的「解放」幻象有所警惕。随着反抗运动逐步被主流的社会秩序收编，「解放」和「进步」的政策是否只是一种更加精致的控制术呢？另外，这种「解放」「进步」是否有陷于倒退的风险呢？\n让我们通过一个假想的故事来解释上面的理论。\n我们故事的女主角小A出生在我国某三线城市的一个小市民家庭之中，父母都是收入还算稳定的工薪阶层。小A从小便接受一套非常标准的「要有女孩的样子」的引导：尽管她一直都偏爱深蓝色，但是父母却一定要让她穿粉红色的裙子；虽然每次电视中播放武打和枪战段落时她都看得津津有味，但她在三四岁时收到的玩具只有长相漂亮的娃娃；再长大些之后，她虽然很喜欢和邻居的男孩们到公园里去疯跑，但偶尔听到大人们「小女孩这样疯疯癫癫像什么样子」的抱怨之后，她开始感到不安，于是渐渐地就没那么喜欢疯跑了，而更愿意和别的女孩们坐在椅子上玩过家家——每当这时，大人们脸上都会露出欣慰的笑容，还会打趣地问她：「如果你来当妈妈，那你想要哪个男孩来当爸爸？」有一次小A好奇地问父母：「为什么一定要男孩当爸爸呢？我喜欢邻居家的女孩小B，为什么不能我当妈妈，小B当爸爸？」父母不知道该怎么向小A解释生育繁衍之事，于是便说：「两个女孩生不出宝宝，所以她们不能结婚。」 传统二元性别中的女性儿童的玩具与穿着是一种规训 在这段假想的童年成长经历中，象征暴力主要是由父母来施加的。这些象征暴力的合法性来自于之前提到的异性恋矩阵。小A甫一出生，周围的大人便根据特定的性别规范对她进行教育和约束。对于尚且处在童年的小A来说，因为从记事以来接触的规定就都是「女孩要有女孩的样子」，因此她几乎不能够设想另外的可能性。她唯一一次对异性恋矩阵有所疑惑时，父母的回答也只是明确了一点：同性之间的结合不能生育，所以得不到承认。\n青春期来到之后，小A开始了发育，脸上随之不断地长出粉刺，加上她当时肤色较黑，男同学们常以此来嘲笑她。虽然老师总是呵止男生们的这种行为，但不知是哪个学生从电视剧中学到了一些形容丑女的刻薄的词，这些词几乎一下就在学校里流行开来，而小A也不幸成为了这些词的围攻目标之一。小A从小接受的教育不允许她与这些男生产生正面冲突，不允许她通过嬉笑打闹的方式反击回去，于是在那段时间，她的心情一直有些低落。她开始关注报纸上的嫩肤、美白广告，广告中的模特令她心驰神往。时间一长，父母、老师都发现了这一点，于是开始警告她要把心思都花在学业上，不要想这些乱七八糟的事情，免得变成轻浮的女孩。小A陷入了矛盾，她只好加倍努力学习来掩饰自己的苦闷。\n小A的学校并不开设专门的性教育课程，而只是在生物课上含混地介绍过一些基本的生理卫生知识。小A和同学们学到的，更多是来自于老师的警告：「你们现在年龄太小，喜爱异性决不会有好结果，不仅耽误学习，还影响周边的同学。」然而这种现象并不能完全禁绝。小A偶尔见到过某些异性同学之间亲密暧昧的举止。她知道这与自己学到的规矩不符，但是她也禁不住心神摇曳，有些隐隐的羡慕。\n当然，等到小A考上了大学之后，她的父母就开始不再限制她关注外表了。她感到自己仿佛是从某种枷锁中解放了出来。不过很快她又有了新的烦恼：一旦开始关注外貌，她就意识到，她所听到、看到的所有关于女性外貌的信息（不论是来自于广告、娱乐节目、影视作品还是同龄人）大多都在暗示说，女人应当有一副好身材、一张白净光洁的面孔和良好的衣着品味，而她此前对这些一窍不通；而且，购买各种「女孩必备」的化妆品、成衣和配饰有时会超出她的经济能力。她暗暗埋怨过父母和老师曾经限制她太死，让她没有早点进入这个世界，但直到在大学期间的某个寒假回到高中看望老师时，面对老师「女大十八变」的赞美和「什么时候找到一个金龟婿」的调侃，以及父母有意无意的催婚，小A才明白过来，那时候老师和父母警告她要专注于学习，不过是因为「一个阶段有一个阶段的任务」。在老师和父母看来，要先积累够文化资本，再学习梳妆打扮，才能在婚恋市场上卖出好价钱。\n 「香肠腿」一度成为Instagram上面的热门照片类型 家庭和学校这两个意识形态国家机器的主要功能，是维持劳动技能和意识的再生产，这一点在我国体现得尤为明显。它们不会允许学生在初等教育阶段发展出太多的自主性，因为这会影响生产标准产品的效率（由于不同的历史情境，不同的社会对于「标准人才」的理解有所不同，例如在西方国家的观念中，「标准人才」应该在初等教育阶段就学到一些基本的性知识；但他们学到的性知识仍旧是对现实的过度简化，而且实际上体现出对性实践的更加精细的控制）。因此，在初等教育阶段，它们对与性相关的话题保持沉默，而按照「专注学习」的模板来规训学生。与福柯所关注的现代西欧社会不同的是（这当然与不同地域的不同历史条件有关），在当代中国社会，公民们被期望按照如下的方式来调用性：在十八岁之前，尽管他们身心迅速发育，但对性和亲密关系的渴望被认为是危害学习劳动技能的，因此需要受到压制；在十八岁之后，他们又必须快速地自主习得这些「本能」，并在适当的年龄立即开始恋爱、进入婚姻、繁衍后代，以完成社会结构的再造。对于每个个体来说，这种规训所带来的困惑、矛盾一望便知。在下一节中，我们还要谈到这种规训所暗示的、社会内蕴的矛盾。\n未成年的性教育充满了禁忌与恐吓 于是，在中学阶段，小A被教育说，关注自己的外表有「变得轻浮」的危险，而恋爱则会耽误自己也耽误同学。不过学校中的同龄人带来的象征暴力多少与此矛盾。学校毕竟不是完全封闭的，学生们多少接触到了成人世界的一些规则，而他们的自主性其实也是被这些规则所引导的。在成人世界的普遍规则中，嘲笑皮肤不光滑、不白嫩的女性是不必付出代价的。等到进入大学，小A又必须开始立即适应这些新的规则。尽管从过去的「禁欲主义」之中解放了出来，但她又不得不立刻开始面对消费主义的绑架。\n消费主义的意识形态不断地规定着「女性必备的物品」，它所统合的「理想女性形象」是非常单一的：身材苗条、皮肤光滑、懂得打扮、善于购买，等等。在消费主义力量强大的意识形态之下，若想要被确认为女性主体（「做一个合格的女人」），就必须紧跟潮流，不断地购买，不断地靠近消费主义所规定的那个单一的「理想的女性形象」。购买「女性必需品」，就是消费主义的意识形态所规定的一种物质仪式。这些「女性必备物品」早已超出了基本的功能性物件的范畴，而具有了更多的确认性别身份和社会等级的象征性功能。「禁欲主义」压制人的生理本能，但强势的消费主义也谈不上对本能的「解放」：在消费主义那强大的意识形态之下，表现「本能」大多只能通过购买行为来中介，只能通过进入消费的等级秩序才能获得承认，而人就只能被确认为消费的主体。身体经验的多元性在这里被约化得只剩下消费了。拒绝它的行为则要遭受消费主义意识形态的象征暴力——这样做不够精致，于是「不够女人」，「没有人会喜欢这样的女人」，从而在婚恋市场上没有办法拍出一个好价钱，等等。「不够女人的女人」当然不会被暴力国家机器抓进监狱，但是大众传媒和家庭的意识形态国家机器所施加的象征暴力足以在女人中间制造出一个等级秩序，对低等级者的象征暴力在此秩序之下畅行无阻。这些意识形态国家机器的运作所再生产的，是这样一种社会秩序：以异性恋专偶制家庭为最小单位来完成繁衍；以刺激所有个体不断消费来维持自身的繁荣景象。\n消费主义定义了消费的主义 在几次突如其来的脸热心跳之后，小A发现，自己对报纸上的广告模特的向往不仅仅是出于羡慕。面对模特们光洁的皮肤和丰满的胸部，她总是挪不开眼睛。当她开始探索到自慰的乐趣时（她所受到的教育对此缄口不言），她的幻想却从来不针对异性；她的幻想里从来没有出现过异性形象。联想到自己小时候对邻居女孩小B幼稚的依恋，联想到自己从来没有从身边的哪个男生身上感到过特别的吸引力，小A忽然回忆起了自己在小报上读到的一些隐晦地描写女同性恋的故事。她十分惶恐，一方面是担心自己是否「不正常」，一方面是担心自己的父母发现之后会作何反应。毕竟，她记得父母谈到所有与性相关的话题时草草带过的背后隐藏的嫌恶。于是她将这些心事牢牢地掩藏起来。\n在上大学之后，小A尝试过接受男同学的示好，然而总是过不了太长时间，她就发现自己对于对方从来产生不了任何的激情，任何的身体接触也都不能带给她更多的愉快。对方最终总是失望而去。另一方面，她遇见过好几个令她魂牵梦萦的女生。小A感到越来越烦恼。她开始上网查找一切自己能找到的关于同性恋的资料，结果看到了各种各样的说法，其中有些还相互矛盾：不正常、不道德、病态、与生俱来、可以改变……回想自己的经历，她觉得自己好像是「生来如此」的。不过令她更加困惑的是，「女同性恋」与自己十岁出头时习以为常的「女孩间的亲密」到底有什么区别呢？她有时候觉得自己只是在胡思乱想，自己也许只是格外喜欢女孩间的亲密，也许终究只需要遇到「那个对的男生」；有时候又觉得自己因为某个女同学的一颦一笑而几乎沦陷，觉得自己这一辈子都很难和男生发展出什么超越友谊的关系了。在摇摆中，她唯一越来越确定的是「我多少是个女同性恋」。\n 对于我们的小A来说，她的性取向觉醒开始于发现自己的身体体验与所受教育之间的冲突，在自主获得的零碎的关于同性恋的信息中不断发展。小A在青春期接受的教育试图禁绝所有「影响学习」的行为和想法，而这些禁制的表述方式又天然地假定了浪漫吸引只发生在异性之间。小A是从异性恋矩阵保持缄默的那些裂隙中得知了「同性恋」这种身份界定的。当然，这些关于「同性恋」的信息也受到了异性恋矩阵的媒介，例如它们之中有相当的部分在暗示「同性恋是不正常/不道德/违背自然规律的」。小A的身体经验——受到特定的身体形态的吸引，对女生产生非同一般的好感等等——被意识形态统合成了「女同性恋」的理想形象，而小A（尽管不是很情愿）一步步认同了这一形象。从一开始，这种认同就包含着矛盾与挣扎，而这些私密的「自我审查」都有非常明确的社会来源。\n从网络中寻找各种信息以实现自我认同 随着小A临近大学毕业，父母提起婚恋的频率越来越高了。他们有些焦急于女儿缓慢的进展，于是开始考虑为小A安排相亲。小A了解到的那些出柜故事几乎都伴随着家庭破裂、亲人反目，有些时候甚至还会出现近乎绑架亲生子女的事情，因此她完全不敢同父母谈及自己的秘密。她旁敲侧击地试探过父母对同性恋的态度，而每一次父母的态度都是简单粗暴的：这些不正常的人，关心他们干什么？每一次父母问起婚恋之事时，她都只好以「我真的还没有过想和哪个男孩一起生活的愿望」作为回答的开始，而对话总是以不欢而散告终。父母的理由是很坚实的：别人会如何看待她和她的父母？不曾婚育的女人还是女人吗？没有人照顾的女儿，生了急病都没人照看着，该怎么生存？要是不找个人结婚，单凭她和她的父母，不论是在大城市里还是在老家，买房都会有相当的困难，这样以后如何自处？单凭她一个人，将来如何为父母养老，如何为自己养老？小A不知道自己该何去何从了。 小A再次面对了来自家庭的象征暴力。这里的象征暴力援引了作为背景的社会制度。一方面，小家庭对个人有事实上的支配权，因此尽管成年的小A名义上已经独立，实际上却仍旧必须接受来自父母的约束。这种约束名义上不为法律所保护，但却受到比法律管辖范围更宽的道德律令和人际关系法则（它们都是象征秩序的一部分）的背书。因此，来自亲友的言语上的压力、行动上的攀比，都足以把不结婚不生育的小A打进等级秩序中的低位。在最极端的情形，尽管法律禁止任何人对他人进行非法拘禁（这个权力只属于暴力机关），但是现有的人际关系法则在表述父母对子女的限制时，是不太会轻易地将它联系到「拘禁」的——即便是亲生父母绑架出柜的子女，也多少「情有可原」。另一方面，父母的催婚当然可能是出于让小A将来过得舒适的意愿，然而是什么东西使得不进入婚姻的人面临「没人照顾」「独自养老」的未来呢？这种前景无疑有明确的制度背景：现行的社会制度将生育、抚养和提供基本保障的责任推给了小家庭，因此没有进入小家庭的个体就都成了孤魂野鬼。社会制度将责任划分得泾渭分明，相应的意识形态将小家庭与「公共领域」截然分开，与「私人领域」画上等号，由此就产生了许多看似独立于社会的「家庭内部的冲突」。\n法律「入侵」家庭的作法往往也备受争议 让我们总结一下小A所面对的规训：教育机构和家庭教给她的是劳动技能和主流的「规矩」——异性恋矩阵，而消费主义带给她的是消费主义下的女性主体形象；她那些与异性恋矩阵相冲突的身体经验，则被那些与「规矩」有所抵触的意识形态统合成了「女同性恋」这一身份认同；她的身体经验和身份认同，正与异性恋矩阵之下的婚恋观念产生越来越大的冲突，这表现为她与父母日益频繁的关于婚恋问题的摩擦。所有的这些规训，都是以象征暴力的方式来运作的，而制度性的暴力则是象征暴力的背景音。具体地执行这些暴力的人出于何种动机是不重要的，任何动机的结果都是施加在小A身上的象征暴力。在将小A生产成一个「合格」的劳动者这点上，这些规训到目前为止基本成功了，而在将她生产成一个「合格」的女人这一点上，它们却多少失败了：尽管小A（不太情愿地）接受了消费主义所塑造的女性主体，但规训的总目标同她的身体经验有着巨大的冲突，而正是这种冲突，让小A无意间触及到了一些「可怕的真相」。\n / TO BE CONTINUED / 延伸阅读 引言 · 反直觉、质疑与必要性理解规范的运作是改变的第一步。→\n第一讲 · 社会性别与性别的描述学生理性别与社会性别的探讨。→\n第二讲 · 异性恋矩阵社会理解之网→\n第三讲 · 主体的生产意识形态训唤→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-09-24-six-lectures-4/","summary":"上一节的理论涉及到的人物众多，内容也比较抽象。我们会在这一节中结合一些现实的例子，来显示前面的理论如何解释现实中的暴力运作，尤其是针对性少数群体的暴力运作。","title":"酷儿理论六讲 | 第四讲 · 暴力的运作"},{"content":"在开启关于暴力运作的讨论之前，我们需要更细致地谈谈之前一直存而不论的性别主体（subject of sex/gender）：在关于性别的规范之下，操演性地生产出来的性实践的实践者。不过我们将讨论的实际上是一般的主体生成的理论，不特性别主体而已——只需要把下文中所有关于意识形态的讨论都限定到异性恋矩阵的意识形态上，那就完全可以成为关于性别主体的特殊讨论了。之所以要回过来谈主体，是因为在主体的生产这个问题上，我们可以看见暴力运作的一切方面。\n我们援引了朱迪斯·巴特勒的理论来说明，性别主体不是铭刻在生理机体上的东西，而是反过来的：要先有一套关于性别的规范规定哪些实践是「与性相关的」，个别的机体执行这些实践，才把自己生产为某种性别主体。哪怕仅仅是在头脑中形成一个「我是某某性别的人」「我是某某性倾向的人」的定义（大脑中的活动也是某种实践活动），也需要预先了解到关于某某性别或者某某性倾向的知识才行，而这种知识无疑都是关于性别的规范的一部分。这个视角毫无疑问是颠覆性的：它把主体的生产归结为某种外在的结构（例如话语的规范）运作的结果，而不是原因。这个主体理论直接来自于精神分析学家雅克·拉康[1]和马克思主义哲学家路易·阿尔都塞[2]。关于这三位学者的思想之间的传承关系，已经有过足够多的论述了[3]。我们基本上援引阿尔都塞[4]，在适当的时候简单解释他与拉康的平行关系。\n从左到右：雅克·拉康（Jacques Lacan）、路易·阿尔都塞（Louis Althusser）、朱迪斯·巴特勒（Judith Butler） [1]雅克·拉康（Jacques Lacan），法国精神分析学家。曾在巴黎多年主持召开精神分析研讨班，以「回到弗洛伊德”的口号开启了精神分析的一个全新的重要流派，并逐渐形成了一整套关于语言和言语、能指、无意识、主体、欲望、异化的哲学。这一套理论艰涩难懂，但是对这些理论的各种解读深刻地影响了马克思主义、结构主义、后结构主义和文艺理论。↩ [2]路易·阿尔都塞（Louis Althusser），法国马克思主义哲学家， 1962年起任巴黎高等师范学院哲学系教授。法国共产党员。其重新阐述马克思主义经典理论的论战文集《保卫马克思》使其在法国思想界一战成名，而后的多篇作品奠定了其在西方左翼思想界的重要地位，对马克思主义、精神分析、结构主义、后结构主义、语言哲学等都产生了深远的影响。↩ [3]巴特勒自己在《权力的精神生命》（The Psychic Life of Power）中专辟一章读解阿尔都塞的主体理论，在其它论著中谈及主体时也对阿尔都塞多有传承。对于这一点的讨论，可参见，例如Macherey P., Judith Butler and the Althusserian Theory of Subjection. Translated by Stephanie Bundy. Décalages 1, no. 2 (2012): article 13. 或者Lampert M., Resisting Ideology: On Butler’s Critique of Althusser. Diacritics, vol. 43 no. 2, 2015, pp. 124-147. 前一篇的作者是阿尔都塞的学生。后一篇的核心论点就是阿尔都塞的意识形态理论实际上完全能够回应巴特勒的批判，并且（在提出可行的反抗策略上）比巴特勒更优。↩ [4]限于篇幅，我们无法展开论述他们的传承关系，只能简单地解释一下为什么以援引阿尔都塞为主（当然，读者完全可以在了解过之后根据自己的喜好选择不同的理论）：拉康太过晦涩，而阿尔都塞对拉康进行了马克思主义的重新表述（或者说，重新发掘了那些间接影响了结构主义的马克思主义理论家——巴赫金、沃罗西诺夫等等），让拉康的思想范畴变得容易理解多了；巴特勒的主体理论是对阿尔都塞的批判性继承，她批评阿尔都塞把反抗这种主体训唤的可能性完全抹去，试图在此处引入某种微观的反抗策略以将阿尔都塞变得不那么「决定论”，但其实阿尔都塞自己已经想到了这一步，而巴特勒在这个问题上令人遗憾地抛弃了一些最重要的、唯物主义的内核。↩  阿尔都塞的《意识形态和意识形态国家机器——研究笔记》（Idéologie et appareils idéologiques d’État. (Notes pour une recherche)）是他讨论主体理论的主要文本。他通过讨论生产条件的再生产与意识形态的关系，而试图为马克思主义的意识形态理论提供补充。我们在第一节中已经谈到了《德意志意识形态》中划分出来的生产的第二个方面：生产条件的再生产。阿尔都塞的讨论由此而起[5]：为了保证生产条件的再生产，就不仅仅要让劳动者能够维系基本的自我持存，还需要劳动者能够一直保持为「合格的劳动力」；这不仅需要劳动者掌握一定的劳动技能，更需要他们臣服于自己所在的生产关系所要求的规范。阿尔都塞由此指出：\n只有在意识形态臣服的形式之下，并受到这种形式的制约，才能为劳动力技能的再生产做好准备。 这就要承认一种新的现实——意识形态——的实际存在。在这里，「意识形态」便可以被理解为第二节中的「矩阵」的同义词，而异性恋矩阵便是一种意识形态。\n接下来，阿尔都塞对经典的马克思主义国家理论作出了补充[6]。相对于经典的马克思主义国家理论中的镇压性的国家机器，他提出了意识形态国家机器（appareils idéologiques d’État, AIE）这个重要的概念。他举出了一些意识形态国家机器的例子：宗教AIE（宗教组织）、教育AIE（学校）、家庭AIE（亲属关系）、法律AIE、政治AIE（政治制度）、工会AIE、传播AIE（传媒）、文化AIE（文学/艺术/体育）……意识形态国家机器与镇压性国家机器的区别在于，前者主要「在意识形态层面」起作用（辅之以暴力，常常是削弱的、隐蔽的、象征层面的），而后者主要依靠暴力起作用（辅之以意识形态）。意识形态国家机器的职能，就是提供一套意识形态的叙述，用来论证某种特定的生产方式、特定的社会结构的合法性。阿尔都塞指出，在资本主义社会中，统一的资产阶级国家政权支配着这个时代的所有意识形态国家机器，因此诸多的意识形态国家机器获得了同一个功能：维系资本主义生产方式的再生产。\n宗教、政治AIE等，辅之以暴力（军队等），得以维系资本主义生产方式的再生产。 到此为止还是非常经典的马克思主义风格的文本。但接下来，阿尔都塞就开始集中讨论意识形态了，而这些讨论与结构主义思潮之间有所联系。当他重新解读「意识形态没有历史」这个马克思的论断时，他就已经把意识形态与精神分析所讲的无意识联系了起来[7]：\n意识形态的特殊性在于，它被赋予了一种结构和功能，以至于变成了一种非历史的现实，即在历史上无所不在的现实，也就是说，这种结构和功能是永远不变的……意识形态是永恒的，恰好就像无意识一样。 [5]路易·阿尔都塞，《意识形态与意识形态国家机器：研究笔记》，孟登迎译，陈越校，《哲学与政治：阿尔都塞读本》，陈越编，吉林人民出版社（2003），pp. 320-326.↩ [6]同上书，pp. 334-347.↩ [7]同上书，pp. 351-352.↩  从这里开始，阿尔都塞便与列维-斯特劳斯和拉康发生了对话：他暗示意识形态实际上类似于无意识。在法国左翼思潮的语境之下，「无意识」不是指弗洛伊德所说的那种个人的意识层面之下那些根本的动力；相反，无意识是一种外在于个别主体的结构，它「像语言一样被结构」（拉康语）。拉康在精神分析研讨班上的报告中解释说[8]：\n_当我说「无意识是像语言一样被结构的」时，我表示的意思是什么，你们中的大多数人都会对此有一些想法。……我愿意通过某种确实是在科学的层面被具体化的东西来说明它，通过克劳德·列维-斯特劳斯探索、结构、阐述的那个领域来说明它……_\n在任何经验、任何个体的推演被铭写进它之前，甚至在那些可能仅仅与社会需求有关的集体经验被铭写进它之前，某种东西就开始组织起这个场域，铭写它初始的力线。……\n在严格意义下的人类关系建立起来之前，某些关系就已经被决定了。它们来自于自然界可以提供支持的任何地方，这些支持以二元对立的方式组织起来。自然界提供了——我必须使用这个词——能指，而这些能指以一种创造性的方式组织起了人类关系，为他们提供了结构，并且塑造着他们。\n 能指/所指（signifiant/signifié）是语言学家斐迪南·德·索绪尔[9]在讲授语言学课程时提出的一对概念，用以区分标记一个符号的音响和符号的概念本身。索绪尔在这里阐发了他对语言系统/结构的探索——能指和所指的对应原则上说是任意的（例如在不同的语言中，「树」的写法和发音完全不同），然而由于一些集体的约定，能指与所指的对应可以得到认可，形成一套赋予意义的语言符号系统。列维-斯特劳斯将这种思路应用于人类学研究[10]。他致力于发掘人类社会的组织背后所隐藏的那些类似语言符号系统的象征系统，认为赋予对象以意义的关键，并不在于对象本身的性质（所指之物），赋予意义的是象征系统的结构性法则。人类的实践被这种法则赋予意义，而人类社会的组织的基础，就是某些象征系统的法则之下的象征交换。在某一象征系统下进行实践的具体的主体，对于自己所在的象征系统的结构性法则是无知无觉的——这就是无意识结构的实质。\n能指（signifier）与所指（signified） [8]Jacques Lacan: The Seminar of Jacques Lacan, Book XI: The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis, Translated by Alan Sheridan, W. W. Norton \u0026amp; Company, 1978, p. 20.↩ [9]斐迪南·德·索绪尔（Ferdinand de Saussure），瑞士语言学家。其对语言学的研究开启了现代语言学，并成为了结构主义思潮的源头。他讲授的内容后来被学生整理成了《普通语言学教程》。↩ [10]以下概括所对应的内容见于列维-斯特劳斯的《结构人类学》。↩  拉康更进一步，把语言结构当作某种更加广泛存在的象征结构的模型。他将其命名为象征秩序/象征界（le symbolique ordre / le symbolique）。它是一整套对能指、对符号进行操控和整合的规范，它为调用能指的实践赋予意义。从赋予意义这一点出发，拉康抽空了「所指」的内涵；所指仅仅是一连串的按特定方式组织起来的能指链条，是象征秩序赋予了它意义。拉康在此基础上发展了他的关于主体生成的理论：就像人类婴儿需要经历一个将镜中影像认同为自身的过程那样，主体的生成必须借助于某些外在之物，某些「小他者」，否则便不能区分出「自己」与「非己」；「非己」的作用便是将「自己」的碎片化的身体经验统合起来，形成一个统一的「理想我幻象」，由此，主体才能够通过对这个理想我幻象的误认而确认自身，或者说被生产出来。这个理想我幻象的存在，被拉康称作想象界（l’imaginaire）。然而，统合所有碎片化的身体经验这个操作本身，不过是将一系列的能指——身体经验——按照某种规范组成链条，故生成理想我幻象本身就要受到象征秩序的操纵。在这个意义上，象征秩序先于个别的主体而存在，主体是一连串的能指链条在象征秩序中运行的某种结果。\n回到阿尔都塞。阿尔都塞没有直接沿用马克思和恩格斯在《德意志意识形态》当中那些关于意识形态的模糊不清的说法（「倒映的现实」），而是借用拉康的这些想法为意识形态下了定义[11]：意识形态是个人与其实在生存条件的想象关系的「表述」（répresentation）。在这个定义当中，「表述」所对应的正是象征秩序——不论如何进行表述，都必须要借助一串能指，因而要受到象征秩序的约束。所表述的内容，是一种「想象的关系」[12]：\n「人们」在意识形态中「对自己表述」的并不是他们实在生存条件、他们的实在世界，相反，在那里首先对他们表述出来的是他们与这些生存条件的关系。正是这种关系处在对实在世界的任何意识形态的（即想象的）表述的中心。正是这种关系包含了必定可以解释对实在世界的意识形态表述带有想象性歪曲的「原因」。或者，不谈什么因果关系，我们可以更确切地提出这个论点：正是这种关系的想象性质才构成了我们在全部意识形态中（如果我们不相信它是真理的话）可以看到的一切想象性歪曲的基础。 通过语言的表象，即名称和词语，婴儿将其自身与形象紧密地联系在了一起。 [11]路易·阿尔都塞，《意识形态与意识形态国家机器：研究笔记》，孟登迎译，陈越校，《哲学与政治：阿尔都塞读本》，陈越编，吉林人民出版社（2003），p. 352.↩ [12]同上书，pp. 354-355.↩  这构成了马克思和恩格斯所说的「意识形态是对现实的歪曲」的全新解释：人们与自己实在生存条件（生产关系和机体在生产关系之中的生产实践：生产？剥削？被剥削？镇压？）之间存在各种各样的关系，在这些关系中形成各种各样的身体体验，而为了将这些体验统合起来形成一个「我在生产关系中的角色」的理想我幻象，就需要象征秩序的介入来完成表述。但我们早已提到过，现实是绝对差异化的、不断地变动的，生产关系是运动的，象征秩序本身作为生产的产物而将绝对差异化、不断变动的现实赋予意义，也必须受制于绝对差异化现实的变动。因此，任何经有它调停的表述都只能截取某个固定时刻的它，而不可能完整地再现它。在这个意义上，可以说意识形态所完成的正是教导主体对现实生存条件进行误认。\n阿尔都塞接下来的核心论点已经呼之欲出了[13]：\n意识形态的作用是将个人训唤（interpeller）为主体。 结合刚才的讨论，我们立刻可以看出，这是对拉康的主体生成理论的重新表述——意识形态是规范性的，各种各样的想象关系被它统合起来，形成一个被误认的理想我幻象，而主体认同于这一幻象才得以生成。那么具体怎么训唤呢？阿尔都塞写道[14]：\n意识形态具有一种「物质的存在」。 按照他的解释，这种物质存在正体现在对仪式（包括发生在头脑中的观念的仪式）的规定，意识形态——作为「象征秩序」的同义词——的功能正是为不同的仪式赋予不同的意义，而个人通过表演不同的仪式被确定为不同的主体。阿尔都塞举的例子恰恰符合「训唤」的字面意义：一个人走在大街上，警察在这个人的身后叫一声「喂！叫你呢！」这个人如果回过头来，那就是接受了警察的训唤，从而被确认成为一个主体；是意识形态规定了面对警察的呼喊时回过头来这一仪式的代表的意义：一个接受国家暴力机器镇压的主体。\n「喂！叫你呢！」 [13]同上书，p. 361.↩ [14]同上书，p. 356.↩  通过这个例子，也的确可以看出，主体的生成过程已经包含了暴力运作的成分。主体在一定的生产关系中接受意识形态的训唤来完成表演仪式，而对这些表演仪式进行规范的，正是阿尔都塞在一开始引进的——意识形态国家机器。暴力机器直接管理实践，镇压不符合规范的实践者，而意识形态国家机器则通过「意识形态」来把不符合规定的实践者建构成不能为象征秩序所理解的「变态」，从而为针对这些实践者的任何形式的暴力打开了合法性的口子。由此，现存的社会秩序才能够进行再生产。\n也就是在这个问题上，巴特勒和阿尔都塞发生了分歧。在《权力的精神生命》（The Psychic Life of Power）中，巴特勒认定[15]，在阿尔都塞式的马克思主义理论中，主体根本就没有拒绝训唤的可能性，因为阿尔都塞所举的例子要求被呼喊的个体内心拥有某种必须回应的「原罪」，从而根本不可能拒绝意识形态这种无所不在、结构严谨的神圣权力（divine power）的召唤。\n然而其实阿尔都塞已经想到了这一层。阿尔都塞使用非常正统的马克思主义术语对此进行了解释[16]：\n实际上我们可以说，马克思意识形态理论能够得到发展的本质，就在于坚持阶级斗争相对于国家机器和各种意识形态国家机器的作用及功能的优先性——与任何功能主义都不调和的优先性。 在几年之后写就的补充说明中，阿尔都塞继续解释道[17]：\n我们显然不能认为统治阶级对社会的意识形态「控制」体系——也就是说统治阶级的舆论效果（「统治阶级的意识形态」，马克思语）——就是一个简单的既定事实，就是只由那些机构所限定的一个体系，能够自动复制同一阶级的强制规则或体现有着由其功能规定的一定目标的这个阶级的明确阶级意识。因为占统治地位的意识形态从来都不是阶级斗争的既成事实，从来都不可能摆脱阶级斗争本身对它的影响。 换句话说，象征秩序是一套关于如何操纵能指链条的规范，但是这套规范本身也是生产性的，是在一定的社会条件之下生产出来的，因此不仅总不能完整地再现绝对差异化的社会现实，还总是被那些最基本的生产斗争（例如阶级斗争）所塑造着；意识形态/无意识结构的作用是训唤主体，但是意识形态/无意识结构本身却也是生产性的，是阶级斗争的场域（阿尔都塞语），不同社会集团的意识形态随着这些集团之间的博弈而博弈着。\n[15]Buter J., The Psychic Life of Power, Stanford University Press, 1997, pp. 109-110.↩ [16]路易·阿尔都塞，《意识形态与意识形态国家机器：研究笔记》，孟登迎译，陈越校，《哲学与政治：阿尔都塞读本》，陈越编，吉林人民出版社（2003），pp. 320-326.↩ [17]路易·阿尔都塞，《关于「意识形态国家机器”的说明》，孟登迎、赵文译，见《美术馆――全球化语境中的博物馆经济》（总第12期），上海书店出版社2008年版。↩  生产斗争在意识形态场域往往表现为对能指链条意义生产规则的颠覆。例如，对于性少数群体来说，把酷儿（queer）一词拿来自嘲、乃至传递自己的骄傲，正是一种话语层面的颠覆：它不再被用来表达贬义（「非异性恋的变态」），而是成为被异性恋矩阵的意识形态所边缘化的「不可理解」的人们聚集起来的旗帜，成为一种对异性恋矩阵的意识形态的进攻。这种意义生产建立在同性恋解放运动多年的发展的基础之上，而我们在后面将会谈到，同性恋解放运动本就是性关系和亲属关系在资本主义时代经历变革的直接产物。\n酷儿：对异性恋矩阵的颠覆 这也就表示，意识形态/无意识从来就不是一个平滑完满的体系，而是充满着分裂和矛盾的；对主体的训唤不仅是一种需要不断地进行下去的操演性的过程，而且也是一个充满着分裂和矛盾的过程。对抗占据统治地位的意识形态训唤的可能，从来都是蕴藏在社会本身的运动之中的。马克思早就说过[18]：\n世俗基础使自己从自身中分离出去，并在云霄中固定为一个独立王国，这只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明。因此，对于这个世俗基础本身应当在自身中、从它的矛盾中去理解，并在实践中使之革命化。 [18]《马克思恩格斯全集》第三卷，《马克思论费尔巴哈》，中共中央编译局第一版，p. 7.↩  如果把这些说法翻译到拉康晚年的理论那里，那就是：象征秩序永远不可能是完满的，它充满着断裂，而实在界（le réel）——那些不可能被象征化的剩余——在象征秩序断裂的地方显露出来，它与象征界和想象界相互纠缠、博弈，顽强地对抗着象征化的操作，在象征秩序之中不断地爆破出缺口；因此，对主体的训唤不仅总是进行时的，而且总是内蕴着冲突；主体的认同永远不可能达到完满，永远充满了分裂和矛盾。我们所要做的，正是将这种冲突揭示出来，并且「在实践中使之革命化」。\n回到那个警察呼喊训唤主体的例子：对于那些在1917年春天走上了彼得格勒街头的无产阶级群众来说，他们已经组织了起来，积累了充分的力量，可以不再回应、甚至藐视沙皇警察的呼喊。他们在那时甚至已经挣脱了资产阶级意识形态训唤的出卖剩余价值的主体身份了。所以，反抗是可能的，因为对神圣权力的反制从来都是神圣权力自身的一部分，在有些时候，物质层面的权力博弈可以让这种反制变得极为强大，以至于警察的训唤也不起作用了。这就是对巴特勒的回答。\n / TO BE CONTINUED / 延伸阅读 引言 · 反直觉、质疑与必要性理解规范的运作是改变的第一步。→\n第一讲 · 社会性别与性别的描述学生理性别与社会性别的探讨。→\n第二讲 · 异性恋矩阵社会理解之网→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-09-15-six-lectures-3/","summary":"在开启关于暴力运作的讨论之前，我们需要更细致地谈谈之前一直存而不论的 性别主体 （subject of sex/gender）：在关于性别的规范之下，操演性地生产出来的性实践的实践者。不过我们将讨论的实际上是一般的主体生成的理论，不特性别主","title":"酷儿理论六讲 | 第三讲 · 主体的生产"},{"content":" \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-09-02-flowing-lights/","summary":"","title":"故事 | 飞机窗外的流光"},{"content":"我们已经谈到了人类活动根本上的多元性，谈到性别主体的生产有赖于一套规范规定哪些活动是「与性相关的」。虽然现行的规范无疑倾向于将「生理性别二分」和「一男一女」的性行为模式建构为自然状态，但人类活动的现实却给这种规范带来了张力。如果「与性相关」专指某些「两性之间的活动」，那么通过其它形式获得生殖器快感又算什么呢？反过来，如果获得生殖器快感就算是「与性相关」，那么获得这种快感就一定要靠两性之间进行接触吗？比如，即便是自慰，也非要一边自慰一边「幻想着异性」才是自然的吗？\n在进行有性生殖的动物之中，同性之间的性行为是广泛存在的，并不算罕见。根据一些性社会学调查，同性之间的情欲即便是在人类之中也说不上多么稀少。这方面的开山之作是阿尔弗雷德·金赛[1]的《人类的性行为》（Sexual Behavior in Human Male \u0026amp; Sexual Behavior in Human Female）。尽管它收集的数据未必没有偏差、未必全然适用于当代（毕竟已经过去了七十年，今天看来未必完全经得起推敲），但它首次给出了经验性的、量度性唤起方式的金赛量表（Kinsey scale），根据这一量表将人类性唤起划分为从零至六和X级共八个等级（从只对异性有性唤起，到只对同性有性唤起，以及不对任何人产生性唤起），并在自己调查的范围内给出了每个等级所占的比例。在金赛报告的统计结果中，有37%的男性和13%的女性至少经历过一次与同性达到性高潮的经历[2]。虽然后世的研究大多显示这一数据有些夸张，也给出了更加细致的经验性量表，但金赛报告的确首次严肃地指出了如下基本的社会事实：\n人类性行为的模式远比通常的规范认定的要多元；人类性唤起的方式远不是「同性」和「异性」两极对立，而是一个连续的光谱；「边缘性行为」或「性倒错」在统计意义下算不上十分罕见，但是在规范之中甚少有它们的地位 [3]。 [1]阿尔弗雷德·金赛（Alfred Kinsey），美国生物学家。于二十世纪上半叶主持了大规模的人类性行为研究，为这一领域奠定了基础，并产生了巨大的社会、文化影响。↩ [2]阿尔弗雷德·金赛等编著，《金赛性学报告》，潘绥铭译，海南出版社，三环出版社（2007），pp. 189-191, pp. 379-382.↩ [3]实际上，这项研究非常详细地调查了各超过一万名的男性与女性的性行为方式，并在报告中给予了详细的记录。不止是对同性性行为的调查，对青少年时代性游戏的研究和对自慰的研究也显示出，人类的性实践是极为多元的，传统的「一男一女」「二元性向」模式远远无法概括。后世的许多性学调查报告也都佐证了这一观点。可以参考，例如，B·卡尔（Brett Kahr），《人类性幻想》（Sex and the Psyche），耿文秀译，华东师范大学出版社（2011），第九章《性取向》。李银河的开创性著作《同性恋亚文化》第二章第四节《同性恋身份的自我认同》也记载了许多不完全是「有意识的同性恋爱」式的同性之间性实践的案例。↩  所以，这样的规范显然通过某种特定的方式来表述、剪裁了多元的事实。这一规范是怎么生产出来的，如何表述、剪裁事实，又起到了什么样的作用？（「表述、剪裁事实」不含贬义，毕竟所有的言说行为都必定涉及到对事实的表述和剪裁。）\n人类的性唤起方式，是一个「光谱」 盖尔·鲁宾[4]的《女人交易：性的政治经济学》（Traffics in Women: Notes on the Political Economy of Sex）最早对这类问题进行了讨论。巴特勒回忆自己起初就是从这篇论文里读出了「性别麻烦」[5]。\n[4]盖尔·鲁宾（Gayle Rubin），美国文化人类学家，现任密歇根大学安娜堡分校人类学与女性研究副教授。写作广泛地涉及女性主义、同性恋亚文化、SM和性政治等议题。其代表作《性的思考》（Thinking Sex）常常被认为开创了同性恋文艺批评和酷儿理论之先河。↩ [5]朱迪斯·巴特勒，《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》，宋素凤译，三联书店（2009），p. 5.↩  鲁宾从马克思主义对生产的三个方面的划分出发，将关于性与性别的讨论锚定在了人的再生产这一层面上。她总结道：如果只看到女性在资本主义生产关系下无偿付出家务劳动而服务于剩余价值生产，那并不能完整地解释女性受到压迫的全部缘由；然而，马克思自己已经指出，需求本身也都是一定历史条件的产物，据此，「需要一个妻子」来完成家务劳动（从而服务于劳动力再生产）的资本主义制度，自然是从把女性放在从属地位的前-资本主义制度继承过来的；进一步地，正如恩格斯在《家庭、私有财产和国家的起源》[6]中所做的，为了讨论与性相关的话题，就有必要更加细致地考察人类繁衍/再生产这一方面的社会关系，即亲属关系的基本作用[7]。\n[6]恩格斯写作此书的时代，人类学尚且处于起步阶段，因此后世的人类学研究已经推翻了此书所采纳的相当一部分实证依据和此书所作的一些具体的历史结论。例如，恩格斯的结论是人类族群普遍经历过一个「乱婚制」的阶段，然而后来的人类学研究几乎没有发现过不存在乱伦禁忌的人类族群。尽管如此，恩格斯的历史唯物主义方法论仍旧是值得采纳的，只是所依据的现实材料必须与时俱进。鲁宾引用恩格斯此书序言作为讨论亲属关系的开始：根据唯物主义观点，历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。但是，生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人自身的生产，即种的繁衍。一定历史时代和一定地区内的人们生活于其下的社会制度，受着两种生产的制约：一方面受劳动的发展阶段的制约，另一方面受家庭的发展阶段的制约。……↩ [7]Rubin G., Traffics in Women: Notes on the Political Economy of Sex, in Rayna Reiter, ed., Toward an Anthropology of Women, New York: Monthly View Press, 1975, pp. 162-165.↩  鲁宾接下来援引了人类学家克劳德·列维-斯特劳斯[8]对亲属关系的分析，试图借此来找到女性受压迫的缘由。亲属关系是人的生产这一层面的生产关系，涉及到人的生产这一层面的支配权。它的所指不必与血缘关系重合（例如，只要养父母愿意，现代社会的制度允许领养的子女享有同亲生子女一样的继承权）。既然人是有性生殖的，为了人的生产这一目的，基于各种各样的历史条件，亲属关系便必须包含某种基本的劳动的性别分工。鲁宾对列维-斯特劳斯关于劳动性别分工的论述进行了如下危险的解读[9]：\n劳动的性别分工可以被看成是一个「禁忌」——一个反对男女同样的禁忌，一个把两性分成两个独特类别的禁忌，一个加深两性生物差异从而创造社会性别的禁忌。劳动分工还可以被看成是反对任何不包含一男一女的性的安排的禁忌，于是它规定了异性婚姻。 [8]克劳德·列维-斯特劳斯（Claude Levi-Strauss），法国人类学家。其理论直接开启了结构主义这一思潮，对后世的人类学研究、精神分析、马克思主义理论都产生了巨大的影响。另外，其因从人类学研究中提取出「交换女人」这一概括而饱受争议，但正如鲁宾的解读所显示的，这一概括实际上蕴含着非常激进的可能。代表作包括《神话学》《亲属关系的基本结构》《结构人类学》《野性的思维》《忧郁的热带》等等。↩ [9]Rubin G., Traffics in Women: Notes on the Political Economy of Sex, in Rayna Reiter, ed., Toward an Anthropology of Women, New York: Monthly View Press, 1975, pp. 162-165.↩  家庭与劳动的性别分工 鲁宾还是隐隐持有某种生理性别/社会性别二分的观念，然而她已经触及到了性别角色划分的社会建构性。她明确地指出[10]：\n社会性别是社会强加的两性区分。它是性的社会关系的产物。亲属制度是基于婚姻之上的。它将雄性和雌性转变为「男人」和「女人」……男人和女人当然是不同的。但他们并不像昼夜、天地、阴阳、生死那么不同。……男人和女人是两个互斥类别的想法，一定不是来自某种不存在的「自然」对立，而是其它的东西。……进一步地，个体的社会性别化是为了保证婚姻。列维-斯特劳斯的论述包含着一种危险的暗示：异性恋是体制规定的过程。 鲁宾接下来举出了一系列人类学的实证例子，并总结说这些例子都展现出了劳动的性别分工的基本特征：社会性别分开和强制的异性恋（obligatory heterosexuality / compulsory heterosexuality）。由此，人类性欲组织的基本原则便可被总结为乱伦禁忌、强制的异性恋和两性的不对称划分[11]。此文接下来援引精神分析理论特别是俄狄浦斯情结理论来解释这一原则再生产的过程，但我们暂时没必要去深究那一面了。我们已经得到了一个关键的概念：强制的异性恋。强制的异性恋是一定的社会生产关系——亲属关系——所产生的制度性的要求，它就是第一节中提及的那种规范的直接来源。雄性和雌性是生理上不同的，但除此之外的不同还有许多种；雄性和雌性之间的结合当然是有生理原因的，但同性的结合也有生理原因；对性别角色的二分、对非一男一女结合的禁忌，是基于一定的生产关系所建构出来的，而从来不是「自然而然」的。\n[10]Rubin G., Traffics in Women: Notes on the Political Economy of Sex, in Rayna Reiter, ed., Toward an Anthropology of Women, New York: Monthly View Press, 1975, pp. 179-180.↩ [11]同上书，pp. 182-183. 鲁宾在此进行了一点更细致的解释，即不同的族群因为其不同的历史条件而可能会对「两性划分」有不同的规定。她举例说，莫哈伏人（the Mohave，一个印第安部落）的制度允许一个生理构造上的男人通过某种仪式而被认定为女人，女人也可类似地被认定为男人，而后可以同生理性别相同的人结婚。这在他们的标准下是「异性恋」的。但莫哈伏人不能理解「双性人」。↩  性别分开是基于生产关系建构的，不是「自然而然」的 我们可以提出一些更加危险的暗示：援引一下那些「生产力和生产关系」的古老辩证法，这是不是暗示着，如果辅助生殖技术进一步发展开来，强制的异性恋将很可能彻底丧失其存在的社会物质基础呢？这是不是暗示着，生产力的提升将会容许一种无性别的社会形态出现呢？\n不过还是先把目光拉回过去和现在，看看这种基本的「强制的异性恋」的规范导致了什么后果吧。首先，它当然导致了一种将男女建构为不平等的性别的社会格局。显然，劳动的性别分工似乎并不必然「从逻辑上」导致女性处于从属地位，然而人类社会的其它历史条件却几乎都导致了这种后果，而这种格局也为资产阶级时代所继承了。在资产阶级时代，体力上的差别已经不再是个体进入社会化生产的限制，然而前时代的遗产并不会被社会轻易地抛弃。如鲁宾所举的例子，资产阶级时代也需要将家务劳动推脱给小家庭自己来完成，而前时代遗留下来的性别分工格局正好可以被借来使用。这正像马克思所评论的：一切死去先辈的传统，像梦魇一样纠缠着活人的头脑……\n「强制的异性恋」这个术语后来被阿德里安·里奇[12]在文章《强制的异性恋与女同性恋的存在》（Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence）中专门进行了论述；同一时代的莫妮卡·威蒂格[13]也在其惊世骇俗的演讲《直人思维》（The Straight Mind）提出了类似的说法：「直人思维」或者「异性恋的契约」。里奇和威蒂格都集中火力猛烈抨击了强制的异性恋所造成的文化后果。威蒂格的概括是，「直人思维」将所有「非异性恋」的对象都视为一种统一的他者，它起到的效果是告诉人们「你要么是直人，要么什么也不是。」[14]里奇的论述要具体一些。她重点强调的是这种「强制的异性恋」通过否认女性的性而将女性限制为男性的附属之物，呼吁一种直接的针对强制的异性恋的反话语：女同性恋式的交往。\n[12]阿德里安·里奇（Adrienne Rich），美国诗人、散文家和女权活动家。↩ [13]莫妮卡·威蒂格（Monique Wittig），法国作家、激进女性主义与女同性恋活动家。↩ [14]可参考Purple于2017年9月发出的推送《他山之石 | 直人思维（重译）》。↩  如果再结合强制的异性恋的「禁忌」本质，就可以更清楚地说明里奇和威蒂格论述的是什么——比鲁宾更进一步，她们指出的是，强制的异性恋规定了一男一女的结合之外的性都是违背基本的社会原则的、反常的（extraordinary）、从而是不可理解的（unintelligible）。如果要反思强制的异性恋如何把「非异性恋」建构为不可理解的，那不妨将其与习俗进行类比——当然，强制的异性恋本身就可说是一种广泛存在的基本习俗。鲁宾就给出了一个有趣的类比[15]：如果我们有谁能平静地假设我们也会按照习俗和舅舅的女儿或者姑姑的儿子结婚，那可太反常了。\n概括起来，还是引用巴特勒的论述[16]：\n……在某种意义上，「可理解的」（intelligible）性别是那些建立和维系生理性别、社会性别、性实践与欲望之间的一致与连续关系的性别。换句话说，那些不连续、不一致的幽灵也只能在已经存在的连续性和一致性的规范下才能被设想。幽灵一直是被律法所禁止、所生产的——那些律法企图在生物学性别，文化建构的性别，以及两者通过性实践在性欲展现方面的「表达」或「效果」之间，建立起因果的或者外显的线索。\n认为可能有某种关于性/别的「真理」——福柯的反讽用语——这种观念正是通过管控性的实践而生产的。这些管控性的实践通过一致性的性别规范矩阵生产一致的身份。对性欲的异性恋化要求、创建了「阴柔」与「阳刚」这两个明确区分且不对称的二元对立关系，在其中两者又被理解为「女性」与「男性」的外观属性。我们通过文化矩阵来理解性别身份，而这个文化矩阵要求某些「身份」不能「存在」——这是指那些社会性别风貌不符合生理性别特征的身份，以及欲望的实践并非「根据」生理性别或社会性别而来的那些身份。\n [15]Rubin G., Traffics in Women: Notes on the Political Economy of Sex, in Rayna Reiter, ed., Toward an Anthropology of Women, New York: Monthly View Press, 1975, p. 183. 这样的习俗当然在某些人类族群中存在——不同的族群对乱伦禁忌有不同的规定，按照有些族群的习俗，与舅舅的女儿/姑姑的儿子结婚才是唯一准许的结合，而除却这种「舅舅的女儿恋」「姑姑的儿子恋」（鲁宾的原文如此）之外的结合不论是「异性恋的」还是「同性恋的」都是禁忌。↩ [16]朱迪斯·巴特勒，《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》，宋素凤译，三联书店（2009），pp. 23-24.↩  权力制造知识；现代规训下的性别区隔 这就是那种规范起作用的方式：设定好二分的性别、性倾向和性别规范之后，将所有的事实都剪裁到与这种设定相一致的程度，而那些超出规范的或者被镇压，或者只能够以这种规范所规定的方式去谈论——这当然就导致了「不可理解」。也就是说，「可理解」和「不可理解」的区分也是基于这套规范的。我们终于达到了一个比「强制的异性恋」涵盖更多社会性的概念：异性恋矩阵（heterosexual matrix）。巴特勒写道[17]：\n……我使用异性恋矩阵来指称一张文化理解之网，通过这张网，身体、社会性别和欲望得以自然化。我援引的是莫妮卡·威蒂格的「异性恋契约」的概念，其中一少部分也援引了阿德里安·里奇的「强制的异性恋」，来刻画一种用以理解社会性别的霸权式的话语/认知模式，这个模式假定：若要身体有一致性、有意义，就必须有一种稳定的社会性别来表达稳定的生理性别（阳刚表达雄性，阴柔表达雌性），而社会性别本身又通过强制的异性恋以二元对立的、等级化的方式来定义。 [17]朱迪斯·巴特勒，《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》，宋素凤译，三联书店（2009），p. 6的脚注。宋素凤将matrix一词翻译为数学术语「矩阵」，因为这抓住了「网」这个能指所引发的联想。Matrix一词还有模板、母体等等多重意思，但在这里，暂且还是沿用宋素凤的翻译。↩  对于巴特勒所谈论的东西，只要留心观察，我们在日常生活中是可以经常见到的。我们的规范规定了男性应当阳刚、女性应当阴柔，于是「娘炮」和「男人婆」便成为了可以被肆意取笑的、需要管控的。我们的规范是强制的异性恋式的，只有「异性恋式」的性行为与亲密关系——区分插入方和接收方的角色，并认为插入方是阳刚的，接收方是阴柔的——才可以被理解，于是同性情侣首先常常不能被接受，即便是接受了也常常会被人问这样的问题：你们做爱的时候，谁当「男人」，谁当「女人」？你们在日常生活中谁当「丈夫」（勇于打拼/粗鲁直率的「男人」），谁当「妻子」（温柔贤惠/娇嗔可爱的「女人」）？——在同性情侣之间，也只有存在这种稳固的分工才是可以理解的。我们的规范把某些特定的性别劳动分工视为理所应当，从而为无偿占有女性的家务劳动提供了依据。我们的规范是强制的异性恋式的，它要求人们必须缔结某种特定的亲属关系——异性恋专偶制家庭关系，繁衍子嗣并承担起养育的义务，于是不结婚的人（特别是女人）、不生育的人（特别是女人）便成为了可以被取笑、应该被指责、在制度上应该被压迫的……\n一个「典型的」美式异性恋专偶制家庭 当然，我们已经知道，异性恋矩阵不是自类人猿诞生以来就有的，也不是平滑无缺的。相反，它每时每刻都在不断调整着，因为现实世界中的权力关系博弈每时每刻都与它产生张力。反对霸凌的运动和同性恋解放运动为「娘炮」和「男人婆」、为性少数群体撑开了生存空间。生产力的发展使得社会化大生产日益可能，在此基础上的妇女解放运动每时每刻都在迫使劳动的性别分工进行重新定义。道理很简单：对上位权力的反制也是权力关系的一部分，或者说，哪里有压迫，哪里就有反抗。\n但是反过来，异性恋矩阵尽管不断地自我调整着，但有些根本的东西却没有变动。它仍旧每时每刻都 在施加着暴力。为了看清楚这种暴力的形态，看清楚其下权力关系的博弈，我们就需要对暴力的运作进行更深入的思考。\n / TO BE CONTINUED / 延伸阅读 引言 · 反直觉、质疑与必要性理解规范的运作是改变的第一步。→\n第一讲 · 社会性别与性别的描述学生理性别与社会性别的探讨。→\n性少数群体九问最常问到的九个问题，回答在这里！→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-07-07-six-lectures-2/","summary":"我们已经谈到了人类活动根本上的多元性，谈到性别主体的生产有赖于一套规范规定哪些活动是「与性相关的」。虽然现行的规范无疑倾向于将「生理性别二分」和「一男一女」的性行为模式建构为自然状态，但人类活动的现实却给这种规范带来了 张力 。如果「与性相","title":"酷儿理论六讲 | 第二讲 · 异性恋矩阵"},{"content":"性别阵营 生理性别（sex），社会性别（gender）——在《性别麻烦》（Gender Trouble）的第一章一开头，这两个术语就被朱迪斯·巴特勒[1]劈头盖脸地讦问了一番[2]。通常，人们会说： 「生理性别」是人类个体之间不可化约的、生物学上的区别，以性染色体的区别为基础，而它是「社会性别」得以建构的基础；「社会性别」则是一种对人的性别身份的社会生产和再生产的更加精细、全面和稳固的二分，它尽管以生理性别为基础，却也有相当任意的、「被社会建构起来」的成分；「生理性别」是物质的、自然的，而「社会性别」则是意识的、社会的；在此基础之上，人们谈论「性别认同」「性取向」，等等。然而巴特勒却明确地指出[3]：\n二元社会性别的假定隐隐地保留了社会性别与生理性别是某种模拟关系的信念：社会性别像镜子一样反映生理性别，或者从另一方面来说被它所限制。 [1]朱迪斯·巴特勒（Judith Butler），美国后结构主义学者，现任加州大学伯克利分校比较文学系教授。最早将后结构主义理论应用于性别研究，被认为是酷儿理论最重要的先驱之一。性别方面的代表作包括《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》（Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity）《身体之重》（Bodies that Matter）等等。↩ [2]Butler, J. (1999), Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. Routledge. 第二版有中译本：朱迪斯·巴特勒，《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》，宋素凤译，三联书店（2009）。↩ [3]同上书，中译本p. 9.↩  紧接着就是一连串更深入的质询[4]：\n我们能够指涉某个「特定」的生理性别或者某个「特定」的社会性别，而不探究生理性别和/或社会性别是如何给定、通过什么手段给定的吗？而「生理性别」又是什么？它是自然的，是解剖学的，是染色体的，还是荷尔蒙的？女性主义批评家要如何评估企图为我们建立这些「事实」的科学话语？生理性别有没有历史？是否每一种生理性别都有各自不同的历史，或者多个历史？是否有一种关于性别二分如何建立的历史，是否有一种显示出这种二元选项是可变建构的谱系学？由不同的科学话语所生产的、关于生理性别的那些表面上是自然的事实，是否在为其它的政治或者社会利益服务？如果生理性别的不可变性受到了挑战，那么也许这个称为「生理性别」的建构跟社会性别一样都是文化建构的；的确，也许它一直就是社会性别，而作为结果，生理性别与社会性别之间的区别也根本就不是什么区别。\n……我们不应该把社会性别仅仅看作是文化在某种先在的生理性别上铭刻的意义（一种法律的概念）；社会性别也必定指向生理性别本身能够建立的那个生产机制。结果是，社会性别与生理性别的关系并不像文化之于自然那样；社会性别也是话语/文化的工具，通过这个工具，「生理性别化的自然」或者「自然的生理性别」得以生产，并且被建构为前话语的、先于文化的，成为一种政治中立的表面，任由文化在其上作为。\n [4]同上书，pp.9-10.↩  这些论述可以概括为不存在前话语的生理性别（there does not exist a pre-discursive notion of sex）。说得更具体些：人类的繁殖方式是有性生殖（sexual reproduction），进行有性生殖需要两个个体和两套不同的器官；人们将这些器官命名为生殖器（genitalia），将生殖器依照形态和功能分成了雄性的、雌性的还有「间性的」；但很显然这些器官远不仅仅有直接的生殖功能；人类完全可能单纯为寻求快感而使用这些器官，也并非只有这些器官才能带来快感。将这些器官的繁衍功能和获取快感的功能单独抽取出来、并以之为这些器官命名，或者将所有的功能都与生殖功能联系起来，实际上是某种特定的思维方式/认知结构作用的结果。自然，这种思维方式/认知结构也是历史性的，也是和社会关系网相互影响、相互塑造的。「生理性别」所代表的那种言说人的生理构造、生理功能的方式，也是基于这一思维方式/认知结构的，它也就不可避免地受到相关的影响。\n被建构出的性别 至于「社会性别」即gender，巴特勒在总结了几位女性主义理论家的论述之后概括道[5]：\n……「性别」（gender）不是一个名词，但它也不是一组自由流动的属性，因为我们已经看到，性别的实在效果是由关于性别一致性的管控性实践所操演性地（performatively）生产并强制形成的。……性别一直是一种行动，虽然不是所谓的可能先于它存在的主体所行使的行动。 [5]同上书，p. 34.↩  巴特勒借用了哲学家约翰·奥斯丁[6]的概念：操演性（performativity）。这个词与表演（performance）在拼法上有点接近，但含义却截然不同。巴特勒自己对此解释如下[7]：\n如果我要论述性别（gender）是操演性的，这似乎就表示我设想的是某人早上醒来，从柜子里或者其它更开放的空间里找到一个性别的选项，然后在这一天里套上这种性别，到了晚上再把这套戏服还回去。这种有意志参与的、工具性的主体，即能够决定其性别的主体，显然并非从一开始就是其所是的性别，也并不能意识到其存在已经由其性别所决定了。……但如果根本就没有能够决定其性别的主体呢？如果反过来，性别是决定主体的那些东西的一部分，那么该怎么制定将性别实践保留为批判的能动性节点的纲领呢？ [6]约翰·奥斯丁（John Austin），英国哲学家、语言学家。在奥斯丁的论著《如何以言行事》（How to Do Things with Words）中，performativity一词常被译为“述行性”，然而巴特勒却并没有完全按照奥斯丁的理论来论述，她借用的实际上更多是法国后结构主义哲学家、解构主义思潮的代表人物雅克·德里达（Jacques Derrida）。限于篇幅，我们不能展开相关讨论。请参阅Bodies That Matter一书的序言。↩ [7]Butler, J. (1993), Bodies That Matter. Routledge, x.↩  也就是说，某人的性别身份得到确认，并不是出于某人的主观意志所「自由选择」的、表演出来的；相反，这需要借助于某些外在于此人的规范（norm）。要想确认自己「是」某种性别，就非得借助这种外在的结构不可。例如，每个人甫一出生，便被大人们根据其外生殖器的形态称为「男孩」或者「女孩」，而后大人们根据出生时的这种标记来按照固定的性别角色去培养这个人，例如「男孩要多进行体育运动」或者「女孩要学会在穿衣打扮」。「进行体育运动」或「穿衣打扮」都是被这种秩序所规定的表演仪式。每个人的性别身份依照这种不断进行的实践而生产（produce）出来。大人们进行这些行动，实际上也是在援引、执行某种外在于他们的规范所规定的表演仪式：这种规范将具有阴茎和睾丸的人体称作是男性的，将具有阴道的人体称作是女性的，并为每一个类别加上了诸多的表演仪式。这种规范凸显出其存在，只能是通过一个个的人执行这种行动，而每一次执行这种行动，都反过来确认了这种规范的存在——换句话说，这种规范被再生产（reproduced）了。这种活动——从某种先在的规范中援引话语、执行其规定的仪式以不断地生产某种身份的活动，就是操演性的。\n性别操演 比起追问这些生产活动的主体到底是谁（是什么性别），更有意义的是追问生产活动究竟如何发生。各种各样的生产活动在不断地进行着。根据马克思和恩格斯的一些古老却仍旧十分有用的论述，可以经验地把生产活动归结到三个方面：作为一切活动之基础的，是要能够生产出维系自我持存的机体；在此基础上，这种维系自我持存的生产关系需要能不断地存续下去（再生产）；另外，机体自身也会繁衍/再生产，造就新的机体[8]：\n人们为了能够「创造历史」，必须能够生活。但是为了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些东西。因此第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料，即生产物质生活本身，而且这是这样的历史活动，一切历史的一种基本条件，人们单是为了能够生活就必须每日每时去完成它，现在和几千年前都是这样。…\n第二个事实是，已经得到满足的第一个需要本身、满足需要的活动和已经获得的为满足需要而用的工具又引起新的需要，而这种新的需要的产生是第一个历史活动。……\n一开始就进入历史发展过程的第三种关系是，每日都在重新生产自己生命的人们开始生产另外一些人，即繁殖。这就是夫妻之间的关系，父母和子女之间的关系，也就是家庭。……不应该把社会活动的这三个方面看作是三个不同的阶段，而只应该看作是三个方面……从历史的最初时期起，从第一批人出现时，这三个方面就同时存在着，而且现在也还在历史上起着作用。\n [8]《马克思恩格斯全集》第三卷《德意志意识形态》，中共中央编译局第一版，pp. 31-33.↩  需要注意，哪怕是在马克思自己的论述中，「生产」的含义也都比单纯的物质资料生产要宽广多了。生产出来的未必只是某种具体的「物品」，还可以是人本身，是「社会关系」，是「话语」，等等。被用来界定「生理性别」的那些生理结构当然归属于第一个方面，它是肉身的一部分，而我们在下一节就会谈到，谈论「生理性别」「社会性别」的那些话语实际上却主要锚定在第三个方面，即人的生产/繁衍。如巴特勒所说，\n社会性别也必定指向生理性别本身能够建立的那个生产机制， 而那个生产机制也并不会逃出生产活动的大网。在设想、谈论性别主体时，需要的就不止是自我持存的机体「本身」，还需要一套同时生产出来的外在规范——再生产层面的社会关系——规定好哪种生理特征、哪种活动是「与性/性别相关的」，性别主体需要借助这种规定才能生产出来。例如，二百年前的美国的规范会使得人们责备着长裤的女人打破了性别规范[9]，但今天的规范却不认为女人着长裤与其性别有什么必然关系。在前一种情形下，着长裤的女人就是「违背规范」的女性主体，而后一种情况下则并无此标签，着长裤早已不再被认为是与性/别相关的活动了。\n第一个穿裤装的女性——玛丽·爱德华·沃克 [9]美国军医玛丽·沃克（Mary Walker）的人生经历即是这段历史的写照。↩  人与人之间都有个体差异，上述三个方面的生产活动无论如何都是千差万别的。对这些差异进行表述和分类的那种规范，也是在一定的生产活动中生产出来的，而由于这种生产也受制于生理结构、认知结构和社会关系，它也只能是对包含着无限差异的事实的某种约化。让我们引用伊芙·塞吉维克[10]的「酷儿理论公理一」：人与人是不同的。塞吉维克举出了很多的例子[11]：\n即便是同样的生殖行为（genital acts）对不同人而言都有不同的意义。\n性在部分人看来不过是日常生活中零散的生殖行为；但有些人却会把性当成一个松散地包裹着它或几乎漂浮于自身外的整体。\n性特质（sexuality）构成了人们对自己身份认知的很大一部分，同时也构成了人们对他人身份认知的一小部分。 …… 有些人认为将性置一个语境中是很重要的，而且这个语境充满意义、叙述及与生活各方面的紧密联系；有些人觉得不这样才是重要的；对另一些人来说，他们甚至从未想过还可以这样考虑性。 …… 一些人（包括异性恋、同性恋、双性恋等）将他们的性特质深植于一个性别差异及其意义所组成的矩阵中。另一些同样有着多样性特质的人们则不这么做。\n [10]伊芙·塞吉维克（Eve Sedgwick），美国文艺理论学者、性别研究学者。因对文艺作品进行“酷儿”式的分析而成为酷儿理论最重要的先驱之一。代表作包括《男性之间：英国文学与男同性恋欲望》（Between Men: English Literature and Male Homosexual Desire）《暗柜认识论》（Epistemology of the Closet）等等。↩ [11]Sedgwick E., Epistemology of the Closet, California University Press, 1990, pp. 25-26. 引用的内容来自前言部分的公理一，已经由Purple翻译为中文。↩  塞吉维克的这张表显然还可以无休无止地列下去，而它不过显示出：既有的关于性和性别的话语系统，实际上根本不足以显示出人类活动的多元性。不论如何细致地分类，总也不能穷尽人类的生理形态，不能穷尽人类进行与性相关的活动，甚至都不能一劳永逸地明确规定哪些活动与性有关。巴特勒写道[12]：\n性别是一个复杂的联合体，它最终的整体形式永远被延宕，任何一个时间点上的它都不是它的真实全貌。 据此，《性别麻烦》一书便将「性别」这个概念给解构（deconstruct）了：在最一般的意义上，既然规范总是对无限差异的事实的约化，而性别概念总要依赖着这种规范，那性别概念本身也就不是稳固的。\n当代话语对性别进行解构的实例 [12]朱迪斯·巴特勒，《性别麻烦：女性主义与身份颠覆》，宋素凤译，三联书店（2009），p. 22.↩  换个更唯物主义的视角（这是巴特勒没有系统讨论的），如果生产力已经发展到了人类可以随意更改生理形态、生理功能的程度呢？尽管今日的技术尚且做不到真正的「随心所欲」，但至少这已经变得可以设想了。通过激素、手术，完全可以做到展现「另一种性别」的第二性征；在体内孕育子嗣很可能不再是专属于女性的功能；两个有相同性染色体的人也有可能孕育共同的子嗣……即便 「生理性别」划分在历史上向来都是稳固的，这也不代表它可以一直稳固下去。这种「对身体的改造」在自我持存的层面上——一切生产活动的基础——起作用，它最终一定会动摇此基础上所有的生产关系。社会现实与这套划分出二分生理性别、将其建构为「自然」的规范将会产生越来越大的割裂。到那时，可能不需要费什么力便可撬动这个规范了。\n不过，即便是解构了性别——指出这一概念本身不应该被绝对化——也并不意味着我们现在可以轻易抛弃现存的这套规范。我们毕竟是在当下的社会关系中被生产出来的，不能拽着自己的头发飞上太空。所以，我们仍旧必须继续使用「男性」「女性」「性行为」这些词，但我们会时时刻刻指出这些词所内蕴的张力。酷儿理论的思维体现在如下的信念之中：我们应当承认现存的规范——「生理性别」二元划分、大而化之的分类和命名——确实存在着，而且力量非常强大，但承认其存在并不意味着认同其意义；相反地，就像巴特勒的那一串质询一样，我们会追问这种规范的历史，研究它在现实中的运作方式，揭露出它的「中立」表象所掩盖的利益，批判它所造成的那些压迫，并以这些质询作为改造这种现实的思想武器。\n / TO BE CONTINUED / 延伸阅读 引言 · 反直觉、质疑与必要性理解规范的运作是改变的第一步。→\n《暗柜认识论》节译：公理一 「人和人是不同的」或许我们当下最紧迫的任务已不再是性少数群体对大多数人的抗争，而是每一个独特的个体和剩下所有人的抗争。→\n性少数群体九问最常问到的九个问题，回答在这里！→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-06-17-six-lectures-1/","summary":"生理性别（sex），社会性别（gender） ——在《性别麻烦》（Gender Trouble）的第一章一开头，这两个术语就被朱迪斯·巴特勒 [1] 劈头盖脸地讦问了一番 [2] 。通常，人们会说： 「生理性别」是人类个体之间不可化约的、生","title":"酷儿理论六讲 | 第一讲 · 社会性别与性别的描述学"},{"content":"请戴上耳机，在音乐中读这个故事。  新朋友们问我有没有脱单的时候，\n我下意识地说……有。\n我说我们是高中同学，现在异地。\n他们起哄想要看照片，\n我借口不爱拍照，避开了话题。\n其实我是单身。\n听着他们说自己喜欢的类型，我有些不知所措。\n因为我是同性恋。\n 伪装很累。\n和室友聊理想型很难。\n在同类面前说谎很羞耻。\n后来我出柜了。\n在朋友的鼓励下，我对自己更加坦诚。\n生活仿佛更轻松了一些，\n我有更多精力做喜欢的事。\n阅读，钻研音乐，看好多电影。\n交朋友，了解世界，一腔热血做公益。\n偶尔喝酒蹦迪，有时大声说我可以。\n 我听到，有人说我变了。\n我确实变了。\n我更加自信，对生活更热情了。\n可他们说，我堕落了。\n他们说，我在原地徘徊。\n他们说，我迷失了自己，\n我没有做到更好。\n 我相信，他们是错的。\n或许不那么坚定，但我还是相信。\n我还要继续这样做。我不想重新伪装自己。\n我探求真实的思考，\n讲述亲历的故事，\n分享一点一滴的心情。\n我收获了支持和陪伴，\n无声的爱也能抵过无知的恨。\n 这个世界，对 LGBTQ 仍然不算友好。\n我们可能会面临坎坷，感到失落，\n甚至崩溃绝望。\n但是，我们仍然有伙伴。\n让我们绝望的，不该是我们自己。\n我看过两个女孩相拥而吻，\n两个男孩十指紧扣，\n周围人群为之欢呼落泪。\n我看过“他”拨动长发，\n“她”露出健壮的小腿，\n和朋友谈天说地，无所不提。\n我们要发出声音，\n要歌唱，要舞蹈，要拥抱彼此。\n我们不要错过任何一朵花，\n不要扼杀任何一个梦。\n我们要为彼此加油。\n一抹微小的彩虹也好，\n一处露骨的隐喻也好，\n我们都不放弃。\n也许，在平淡无奇的一天，\n你也看见一点点值得开心的迹象。\n你能感受到这份力量，收下它，\n并且回想起这祝词——\n无论你还年轻，还是已经自觉不再年轻。\n无论你是男是女，无论你如何定义自己。\n无论你是同性恋，还是异性恋，\n还是双性恋，无论你是谁。\n让我们举杯，向自由致敬，\n向勇气致敬，向所有温暖的力量致敬！\n来了——\nT 恤/ AB 两款 要擦出火花，不必是插头加插座。\nA 款 B 款 尺码表    号码 胸围 衣长 适应身高 适应体重     S 92cm 64cm 155-160cm 100斤左右   M 96cm 66cm 160-165cm 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上图列出了一些常见的关于性别、倾向（取向）的概念，但这也远远不是全部。仅对于“性别”而言，被指派性别、生理性别、社会性别、性别表达和性别认同，都是目前生活和思想中不能绕开的部分。\n被指派性别 或许大多数人对于性别的理解，是证件上的“男”或“女”，并且自然地接受了它。事实上，这些出生时被匆匆一瞥后写下的符号，就是我们的“被指派性别”。\n被指派性别不同于我们真实的“生理性别”，它没有真实地反映个体身体的类属。比如，具有两性的性腺或者性征的间性人，仍然会被划分到特定的性别之下；而某些特定的文化和环境下，个体会因为社会、家族的需要被迫转换自己的被指派性别。被指派性别的内涵，更多地包含了社会对于个体的期待。在我国，被指派性别只有“男”“女”两种。\n加拿大政府于2017年推行政策对本国中性国民的护照及及其他证件中设立性别标志“X” 生理性别 生理性别根据个体染色体、性腺、第一第二性征的特征划分。在目前的语境建构下，女性意味着具有XX染色体，卵巢和子宫，第一性征的阴道与第二性征的乳房等等；男性意味着具有XY染色体，睾丸，第一性征的阴茎与第二性征的胡须、喉结等等。\n大部分人可以根据“男”“女”典型的生理性别状态进行归类。不过仍有一部分人由于基因、染色体或荷尔蒙的变化，无法明确地归类于男性或女性，称为间性人，联合国专业机构表明，根据不同医学标准，全世界0.05%至1.7%的人口为间性人。在很多国家间性人会在婴孩时期进行手术重塑生理性别，强行将其划分于“男”“女”的二元框架下。\n2014年，在细细老师主导下，间性人组织“藩篱以外 (Beyond the Boundary) ”成功说服了香港平等机会委员会，使后者在审查地区的反歧视政策时，考量和承认间性人的权益 社会性别 社会性别指的是社会文化形成的男女角色分工、行为规范的体现。英文中“性别”一词有两种表达，一种是侧重生理属性的sex，另一种是社会属性的gender。后者更多强调出个体在社会中组建家庭、与人相处等场景中所采用的性别模式。\n我们在与亲人、朋友的互动和关联中形成了社会性别的观念。社会性别的背后是文化对于每一个个体性别角色的期待，从而形成男女不同的群体特征和行为方式。对于不同民族、文化，不同的时代，社会性别有不同的内涵。比起传统“男主外女主内”的时代，今日男性女性的社会分工更加趋同，社会性别的差异正在逐渐缩小。\n性别表达 “男人要有男人的样子，女人要有女人的样子”——传统文化会对性别表达有着严格的要求，比如穿着与被指派性别相应的服装，言谈举止符合相应的社会规训。把所有人的个性框定在二元的规范下，是一种对于自由和个性的抹杀。\n今日的性别表达已经渐渐走向多元开放。然而从校园到网络，基于性别表达的霸凌与暴力仍然无处不在，背后折射出的是对于个体生命的轻蔑。每一种性别表达，作为个体的权利，都应该得到尊重，每个人可以选择穿戴ta喜欢的服饰，女性可以表现出阳刚、强势的姿态，男性也有精致、温柔的权利。\n“玫瑰少年”叶永志因为阴柔的性别表达遭受校园霸凌致死，在叶妈妈的发声与争取下，台湾六年后通过了《性别平等教育法》 性别认同 认为自己属于“男”“女”或其他性别，即内心对于某种性别的归属感，便是一个人的性别认同。就像段子说的那样，“如果不是为了性，男人更愿意和男人玩”，对于很多女性也是如此，和闺蜜的沟通比起男性朋友更加自然顺畅。\n然而，性别认同不止可以是“男”“女”，也可以是不属于二者的第三性别、不属于所有性别的无性别、在不同性别之间流动的“流性别”、不希望被定义的“性别酷儿”等等……\n漫画《不可解的我的一切》主角，拥有非二元的性别认同 事实上，在认识“我是谁”的过程中，性别是绕不开的一个课题。\n没有人是一座孤岛，人不可能完全脱离社会生存。只要社会和文化分划了性别，就会有各样性别认同存在。\n它不仅仅是对于自身的性征的好恶，也建立了我们对于自身存在方式的判断、感知与确证。\n 做自己的路也许不会一帆风顺，需要对于成规的质疑，需要自我在成长中更多探索，找到自己的性别认同，用喜欢的方式进行性别表达。\n每一个选择做自己的人，都应该得到尊重。\n   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-05-15-what-we-talk-about-gender/","summary":"上图列出了一些常见的关于性别、倾向（取向）的概念，但这也远远不是全部。仅对于“性别”而言，被指派性别、生理性别、社会性别、性别表达和性别认同，都是目前生活和思想中不能绕开的部分。","title":"跨之声 | 当我们在谈性别时，我们在谈什么？"},{"content":" 感兴趣的朋友可以微信搜索或扫描文末二维码关注~\n 故事 “那这双呢？”\n小A挽着我，举起手机给我看一双皮鞋。\n“平底？”我伸出手去划了一下图片。\n小A摇摇头：“有2厘米的跟啦，而且码子很全。”\n我收回目光，谷雨时节微凉湿润的晚风吹过耳边新蓄的长发，痒痒的，很舒服。\n“我还是喜欢刚才那双，8厘米的”。\n我有些执拗地说，眼里又黯淡了一下，\n“可惜跟太高了，好掉跟——你有高跟鞋垫吗？”\n小A撅着唇歪脑袋想了想，说有。\n于是我们说好去她的宿舍拿。\nPhoto by Andrew Tanglao on Unsplash 我在路灯下等着，想着小A方才嘟嘴的样子，十分生动。\n我素来嫌弃自己直男般惨不忍睹的表情，瞪着镜头、僵硬地咧着嘴，就算涂了口红也要吓死摄影师。\n我回味着小A的表情，迎面走来的女孩忍不住多看了我几眼。\n这天楼里停水，女生们只能拿着五颜六色的澡盆，装着沐浴露和洗发水去公共浴室。披散着头发，趿着拖鞋，洗完了往宿舍走的，身上都熏了一层洗发水的淡香，睡衣裙裾在小腿边晃动。\n女生唇角的笑意和微卷的湿润长发都让我惬意极了，我感觉很微妙，很——触动，就像故乡。\n从小A那里拿了高跟鞋垫，我往自己的寝室走。\n校园很大，大到每一个角落都有自己独特的气质，穿过草坪，我来到被我称为“宿舍”的地方，恰逢一群打了篮球的男生一身汗地回来。\n大家心照不宣地没和我打招呼。我随着一波人进了门，值班的保安还是多看了我一眼。\n到了我住的楼层，正好一个同学拿着盆正准备出门。\n“操，停水了——”那人嘟囔着，在我脸上精致的妆容愣了半晌，然后转身“砰砰砰”地下了楼。\n我心中一沉，进了寝室，扶好被人碰歪的香薰加湿器和落地镜。\n停水了。\n这个谷雨的夜晚似乎有意和我作对，我放下高跟鞋垫，缓缓地脱下大衣。\n 是的，故事中的「我」是一名跨性别女生。\n跨性别指的是一个人不认同自身的先天被指派性别，而认同自己属于另一种性别的情况，这也是LGBT中最后一位T的含义。跨性别者承受着灵魂与肉身错位的痛苦与忧郁，也在生活中面临着种种困难。他们需要得到我们的关注、理解与包容。\n于是，我们来了！\n   我们是谁 「跨之声」是多元性与性别小组purple的跨性别分会，致力于跨性别和相关性别知识理论的普及与研究，在高校以至于全社会为跨性别群体创造更友善的环境。\n性少数群体绝不是只有同性恋，也不是仅局限于性取向的维度，而是还包含了涉及性别认同层面的跨性别群体。而跨性别群体的内涵同样是非常丰富的——除了跨性别女性与跨性别男性外，还包括了中间性别、双性别、泛性别、无性别等其他非认同被指派性别者。\n 尽管不少朋友对性少数以及跨性别群体报以包容的态度，但由于总体上社会仍对跨性别群体带有刻板印象，并且大多数人缺乏接触跨性别者的机会，对于相关的性别知识与理论也了解有限，从而跨性别的朋友在生活中仍然遭遇着许许多多的误解与尴尬，同时也使得他们的生活面临着巨大压力。\n图片来源：微博用户@清浅Der 为了让大家看见并理解跨性别群体，也为了让跨性别群体能更轻松、自信地面对生活，我们成立了「跨之声」团队。我们团队的成员主要是北京多个高校的大学生。我们的工作分为线上与线下两个部分。\n线上部分主要是通过公众号发送推文。我们将通过相关推文，普及跨性别知识理论，研讨相关性别议题，翻译相关外文资料与文章，以及为跨性别群体提供医学方面的支持与帮助。同时，我们也将通过公众号分享出各位跨性别朋友的故事，让大家看见并看清跨性别群体。\n我们的线下工作主要是不定期地举办分享会、聚会、聚餐等活动。我们将会组织分享会、观影会等活动，促进跨性别社群内外的对话与沟通。我们也将会组织聚会、聚餐、出游等跨性别专属的活动，增加跨性别社群的团结。此外，我们还将与校外专业且友善的机构合作，为跨性别群体提供心理咨询、疏导等服务。\n 我们希望通过我们的努力，传递出爱与包容的理念，让大家理解跨性别群体，为跨性别的朋友们营造出友善的生活环境。\n   我们有谁 「跨之声」的工作团队主要为北京多个高校的大学生，其中近半数成员为跨性别者。团队中有长期从事跨性别社群建设的圈内名人，有具备医学背景的高手学霸，也有美术设计、文字编辑、公众号排版的专业人士。\n我们的团队目前分为研究部、翻译部、医学支持部、行政部和编辑部。\n研究部： 研究部的工作内容主要为撰写关于跨性别的科普文章，以及研讨相关性别议题，并表明我们的观点。\n翻译部： 在版权法律允许的范围内，将关于跨性别的外文资料、资讯、文章、新闻报道等翻译为中文。\n医学支持部： 在我们能力允许的范围内，从医学角度为跨性别群体提供相应的建议与帮助。\n行政部： 与心理咨询师团队对接与协调；与北京同志中心、同语、Colors World等机构或组织对接与协调；组织分享会等线下活动；财务管理。\n编辑部： 撰写相关活动的文案，设计相关海报与logo，对各类稿件进行编辑，对公众号推文进行排版等。\n   栏目设置\u0026amp;投稿方式 我们的公众号主要设置四个栏目： （1）性别研究：负责跨性别及相关性别知识理论的科普，以及对相关性别议题进行发声； （2）他山之石：翻译相关外文资料、资讯与文章； （3）医学支持：在我们能力允许的范围内，从医学角度为跨性别群体提供支持与建议，包括但不限于性别适合手术、激素替代疗法等方面； （4）跨儿说：征集并分享各位跨性别者或跨性别者身边人的故事。\n我们的所有四个栏目均公开面向所有人征稿。来稿请寄至thevoiceoftrans@126.com，邮件名请命名为「【投稿】+文章名」，邮件正文处请填写联系方式（如手机号、微信号）和自己所希望的署名。相关投稿将在15日内告知是否获采纳，如逾期仍未收到答复可视为退稿，此时可另投他处。\n稿件获采纳的作者，将获得文章打赏金额的50%作为稿费。稿件质量优秀的将有机会成为我们的签约作者，进入我们的核心团队，参与性别议题讨论，同时获得进一步接触跨性别群体的机会。对于分享会等线下活动，签约作者也将获得优先参与的机会。\n   我们的团队目前已经初步组建完成，但仍会在近期进行小范围的招新。有兴趣加入我们的朋友，可留意我们的公众号。\n如果您对我们的活动、稿件等有任何意见或建议，都可以通过公众号给我们留言，或者把想说的话发送至thevoiceoftrans@126.com。我们真诚地期待您的意见与建议！\n   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-05-15-hear-the-voice-of-transgender/","summary":"这天楼里停水，女生们只能拿着五颜六色的澡盆，装着沐浴露和洗发水去公共浴室。披散着头发，趿着拖鞋，洗完了往宿舍走的，身上都熏了一层洗发水的淡香，睡衣裙裾在小腿边晃动。","title":"转载 | 听听跨性别者的声音"},{"content":"这一系列文章是对酷儿理论的概述。然而我们并不想亦步亦趋地综述已有的酷儿理论文本。这样的综述文献已经汗牛充栋[1]，增加一条毫无益处。相反地，我们只是批判性地选取了一部分理论文本，并试图将其重新放回在一个更加唯物主义的基础之上。无视社会中坚实的物质基础、坚实的社会权力关系网的研究已经走得太远，只能成为左翼学术精英的娱乐或者对社会运动的可怜回声了。我们不想重走这条走不通的路。当然，这里所引用的文献都给出了出处，如果读者感兴趣，可以去查阅那些文献，并形成与我们完全不同的见解。\n当然，酷儿（queer）在英语中的意思不像它的中文翻译那么「酷」。它的原意接近于「异常」「变态」等等，在它被性少数群体借用之前，它都是用来侮辱性少数群体的。剧集Queer As Folk被翻译成《同志亦凡人》，但如果要贴近英语语境的意思，更恰切的翻译应该是《变态也是人》。总的来说，这个词本来指涉的就是那些反规范的行为，尤其是性行为。酷儿理论（queer theory）则不止是对反规范的性行为进行研究的理论；它要以反规范的性行为作为窗口，去透视规范本身，研究规范生成的历史和运作机制，并特别注意规范运作的压迫性。\n[1]可参考，例如Selden, R., Widdowson, P., \u0026amp; Brooker, P. (2016). A Reader’s Guide to Contemporary Literary Theory. Routledge. 此书专辟一章综述了同性恋文艺批评和酷儿理论。第五版有中译本：《当代文学理论导读》，拉曼·塞尔登，彼得·威多森，彼得·布鲁克编著，刘象愚译，北京大学出版社（2007）。↩  美版《Queer as Folk》宣传图 举一个例子。性别是什么？是一种根据生理形态而进行的归类吗？如果仅此而已，那么当我们谈论「男人」「女人」的时候，我们的脑中浮现出来的仅仅是具有阴茎和睾丸的人体，或者具有阴道、子宫和卵巢的人体吗？似乎完全不是这样。我们想到的往往不是人体，而是另外的一些符号，例如衣着（男人多着裤装，女人可着裙装）、气质（男性阳刚，女性阴柔）、社会分工（男主外，女主内）等等。这些符号与外生殖器的形态存在某种本质的关联吗？似乎也不尽然。我们今天的主流审美认定男人天生偏爱冷色，女人天生偏爱暖色，因此多用蓝色象征男性，粉色象征女性。然而不过一百年前，人们的想法还完全相反：红色代表男人的血性，而未长成男人的小男孩就应该以粉色来代表；蓝色代表女人「像蓝天大海一样」的温柔、纯净与包容，等等。到底哪种界定更「接近事物的本质」呢？有研究成果能显示出，性染色体上的基因表达对颜色偏好有显著的影响吗？\n生活中一些常见的性别规范 在提到「男人」「女人」时，从我们想到的一系列符号里，便可看出性别规范的影子。我们从学校、书本、影视作品和身边的人那里逐渐学习性别规范。它包括了「男人/女人应有的样子、应做的事」，而这些「应该」简直无所不包，从衣着偏好、气质表现、社会分工、兴趣爱好、性行为的模式、与同性和异性的交往方式、恋爱时该由谁来主动等等，巨细靡遗。一旦作出了一点出格的举动，周遭的人就好像得到了某种授权，可以对出格的人施加暴力：嘲笑、羞辱、孤立、殴打等等，不一而足。仅仅是在学校里，针对「不够男生的男生」和「不够女生的女生」「轻浮随便的女生」的暴力便层出不穷，而校规校纪对此往往采取默认的态度，只要不发生将人打伤打死的事情，这种暴力就不够成问题。如果到了学校之外，那么家庭、工作场所和日常社交都可以对非规范的行为施加某种暴力。性少数群体在各种场合出柜时会遭到的抵触、孤立乃至肢体暴力就是最好的例证。\n不管是「不够男生的男生」「不够女生的女生」「轻浮随便的女生」，还是性少数群体的欲望唤起方式和交往方式，都是主流的规范所不可理解的。人们习得的主流规范对男性和女性的行为方式与交往方式有明确的规定，如果人们在学习规范的过程中从来就不曾听说过其他类型的实践，那么「娘炮」「假小子」「同性恋」「双性人」就都不可理解了。但是，又是谁授权了针对这些不可理解的事物的暴力呢？\n主流规范外的群体——LGBTQ…… 主流规范所规定的行为方式和交往方式有明确的指向：婚姻、生育和抚养后代。与之相关的制度同规范之间存在着千丝万缕的联系。对于初识规范的儿童来说，他们或许只是亦步亦趋地模仿成人世界的暴力模式。而如果探究施加这类暴力的成年人的逻辑，那么多半会到达这样一个根源：这样的人不会结婚生子，即便是结婚生子也做不了好丈夫/好妻子/好家长，那当然就是反常的，他们过得不如意也是事出有因/咎由自取，别人施加暴力也理所应当。当然，他们过得不如意的确是事出有因，但却决不是咎由自取；恰恰相反，他们过得不如意的原因，乃是制度不会给予他们以相应的生存空间。例如，独自一人生活从来都相当艰难，但是同性伴侣之间的结合（这首先是一种社会契约！）却游荡在合法化的边缘，这种矛盾对于大部分同性恋者来说都是难以承受的。为什么社会不能为不结婚的人提供足够的福利保障呢？为什么不生育的结合会是一种活该被施加暴力的罪过呢？再例如，生养后代被视为女性的天职，但是在生存压力越来越大的时代里，有越来越多的女性会选择放弃这一「天职」。为什么社会不接过这一「天职」呢？固然只有女性才能生育和哺乳，但是有任何证据显示抚养也是只有女人才能做的事情吗？退一步说，为什么抚养和教育的责任都推到小家庭身上呢（尤其是在这个义务教育日益退化的时代）？\n我们可以概括一下这些现象：与婚姻、生育和抚养有关的制度，正是基于性别规范的各种暴力的「沉默的背景音」。规范不仅仅是规定，它更加涉及到规范背后的制度，以及制度所依附的诸多权力关系。如果想要研究规范的运作，就必须要透视其背后的所有这些东西。反规范的行为和针对此类行为的暴力，便给了我们一个透视规范及其背景的窗口。\n「一纸婚约」背后暗藏权力关系 这就是酷儿理论的基本思维方式。它是一种批判理论（critical theory）。我们之所以要研究规范的产生和运作机制，正是因为我们注意到了现实中存在的这诸多的暴力，并力图改变这种现状，而理清暴力如何运作正是其第一步。这就要求我们首先要批判地检视那些习以为常的性别规范，分析与之相关的话语，形成另外一套能够与之抗衡的话语，并以此来动员那些受到压迫的性别。\n酷儿理论根植在批判理论的历史脉络之中。在一般的思想史叙述里，酷儿理论是将后结构主义与后现代主义的理念应用于性别研究而产生的。我们不打算过多地叙述那些文字游戏般的「后」学理念，而仅仅是指出，「后」学对语言的过分关注离现实中正在发生的诸多社会斗争离得太远了。我们要反其道而行之，回到一般被认为是批判理论源头的马克思主义那里去。不论是从理论脉络、社会斗争史还是今日的现实情况来说，这样做都有道理。酷儿理论的先驱们常常起步于对马克思主义的反思，而这种反思有时反而丢掉了一些最重要的唯物主义的内核，找回那种从现实出发的批判精神显得尤为重要；从社会斗争史来说，不论是劳动妇女解放运动还是最早的同性恋解放运动，都和共产主义运动存在密切的关联（当然，很不幸，共产主义运动对性别这个涉及到「人的生产」的重要问题始终没有给予过足够的重视，因此才有「女权运动要与马克思主义离婚」的说法）；时至今日，中国的官方意识形态不敢轻易放弃马克思主义的话语，而如果重新挖掘其内蕴的价值取向——为被剥削阶级的民主、自由、平等而斗争，那就有可能促成一种比「普世价值」的自由主义更强大的话语。\n20世纪70年代美国的同性恋平权运动 当然，如同马克思本人一样，我们拒绝那种经济决定论的历史观。对于我们来说，马克思主义是一种方法，一种分析历史和社会的批判武器：从社会生活主体的实践而非观念出发来分析社会的变动；揭示社会生活主体生成的社会性；揭示实践和权力关系变动的联系；在所有类型的实践中格外关注生产斗争的基本作用。它的出发点是对受苦的人的同情，但它不会止步于此。它会批判地检视那些看似最常规的理念，因为暴力秘密正隐藏在那些理念的断裂之处。理念断裂的地方，也正是可以介入现实的地方，改变世界由此开始。\n / TO BE CONTINUED / 延伸阅读 他山之石 |《直人思维》「女同性恋不是女人」→\n马克思主义对待同性恋是什么态度？对待女权和性少数群体解放运动的态度，是试探真假马克思主义的一个标志。→\n性少数群体九问最常问到的九个问题，回答在这里！→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-05-12-six-lectures-intro/","summary":"这一系列文章是对酷儿理论的概述。然而我们并不想亦步亦趋地综述已有的酷儿理论文本。这样的综述文献已经汗牛充栋 [1] ，增加一条毫无益处。相反地，我们只是批判性地选取了一部分理论文本，并试图将其重新放回在一个更加 唯物主义 的基础之上。无视社","title":"酷儿理论六讲 | 引言 · 反直觉、质疑与必要性"},{"content":"1\n从金马奖那天我就开始听电影的主题曲「峇里島」，一边听一边好奇，这到底会是怎样的一部电影。从歌里听，感觉还是很轻松的，夹杂的烦忧味道都是淡淡的，想象的画面浪漫缱绻。这种想象与预告片有些对立起来，更让我一直盼着看到电影。\n—— Naino\n  「他是不是把受益人改成你的名字，你这个不要脸的小三！」\n「十天之内我要拿到宋正远的保险金，否则我就告诉立委，告诉媒体，你是一个破坏别人家庭的死同性恋！」\n「怎么说我也是个男的，要叫也要叫小王。」\n这是故事的最开始，一场有关于保险金的战争，在破旧的居民楼里拉开了帷幕。\n而我们大约也同死者宋正远的儿子宋呈希一样，问着：「小三和小王，到底谁会赢？」\n 影片以 13 岁的宋呈希的视角切入，仿佛进入了原配打小三的经典套路。而小王的男性身份，使这个烂俗桥段不只是争财产夺爱情的寻常，而多了一重隐含意味——这场保险金争夺战，却也是同性情侣的社会身份，能否取得的社会及伦理认可的纠葛。\n问题变得复杂，核心论点不仅在于赢的人是谁，更在于输赢的论域，是宋正远的保险金——代表财产，或是爱上宋正远的时间先后——代表爱情，又或是几张纸的结婚证——代表社会及法律。几重输赢并不独立，交错盘压着，需要一个答案。\n 2\n刘三莲，典型的中国母亲，把人生过成了无私牺牲者，全权供丈夫儿子所需（或者更确切的说，是她以为的丈夫和儿子所需）。她神经质，更年期。讲话永远表情扭曲，声音是挠玻璃质感的130分贝。因为名字里有个「三」，反倒被戏称为为「小三」。\n按理讲小三有够惨——丈夫骗婚，儿子离家出走，保险金都不给她，编剧都作践她。本片之所以能成为轻喜剧，刘三莲气到跳脚又无可奈何的样子，贡献了一大半的笑点。\n 她会在饭桌上对儿子的成绩喋喋不休：「你知道私立国中一年的学费要多少钱吗？宋呈希，我这么苦心的栽培你，就用这样的成绩来报答我？」然后当儿子受不了了摔门而去的一刻，3 秒钟之内，她就能摔下筷子，哭得梨花带雨。\n刘三莲每次找敌人算账都是以气急败坏、剑拔弩张开始，最后回家，眼泪汪汪、委屈巴巴。甚至为了儿子健康，还要给敌人当免费清洁工。\n 刘三莲是个典型的中国式妈妈。每天早上6点叫儿子起床，给儿子做可口的便当和饮料，叮嘱儿子不要吃回锅油炸的东西，把家里打扫的干干静静。\n—— 艾瑞克\n 刘三莲去阿杰家打扫卫生是一个颇具喜剧色彩的片段，但当她拎起包离开的时候，深切的疲惫感却从屏幕中涌出。可以想见，她这样辛苦地照顾宋呈希许多年了，应该远在丈夫离开她之前。\n我们不知道她之前的生活是怎样的，是否过得快乐，不过从仅有的回忆片段来看应该要比现在好，至少她说话的语气柔和很多。也就是说这十几年来，她没有意识到自己的生活或者婚姻有什么严重的问题，琐事掩盖了它们，压力不容许她多想。在生活的重担之下，「有没有一点点爱」只能成为一个小问题。在丈夫给她带来的巨大伤害之外，她还承受了很多。\n 暴躁易怒的背后，实则是敏感脆弱。\n「你如果认识从前的我，也许你会原谅现在的我。」商店外的烂醉、佛像前的哭诉，当年摇晃的风铃前那羞涩的笑容，实在不能让人联想到一处去。太真实的同妻境遇。不爱就是不爱，讲得再好，想得再开，都会从一点一点的琐事把人渗透侵蚀，风化成只能以狂躁掩饰的脆弱样子。\n「为什么你是我妈妈！」宋呈希喊着。\n「为什么，我也好想知道，为什么。」\n 同妻刘三莲，她想知道为什么，为什么丈夫变成同性恋，为什么受伤的总是我。同妻悲剧是一种慢性病毒，不像意外伤亡一样直截了当。就像三莲一样，当察觉爱情的异样的时候，首先是找借口解释，继而怀疑是否自己做得不够好，直到确凿的异样和无法寻根溯源的怀疑将人折磨崩溃，再被丈夫的出柜和同性恋人的出现补上重重一击。\n当宋正远要出去住的时候，刘三莲第一个反应是怀疑自己，这是同妻共同的可怜之处。宋正远说：「错的不是你，错的都是我。」他说的是对的。\n—— 艾瑞克\n 3\n是「高裕杰」不是「高玉洁」，宋正远的出轨对象竟是个男的。\n阿杰会是赢家吗？他不知用了什么伎俩，勾走了老爸的魂，「骗走」了他的保险金。小王邋遢放荡，对一切都不以为意，却天天跑剧场，专注排练着没人看的话剧。「他一定是个坏人」，宋呈希想。\n直到那一天，阿杰弹着吉他，是老爸教他的曲子。「什么是一万年？一万年就是」，他吸了一口烟，「当他说他要做个正常人，之后的每一天，都是一万年。」他站在夜晚的窗台，望着天。\n 阿杰：「我不懂为什么我爱你她会难过」。（指阿杰的母亲）\n宋正远：「我也不懂，但她就是会难过。听话啊。」\n这段对话看得让我泪目。这大概是同性恋群体共同的「天问」吧，为什么我们好不容易找到了相爱的人，我们最亲近的人——父母会非常难过呢？我们都知道答案，可是我们都很无力。正如同性恋父母常常说的：「我知道同性恋的现象是存在的，是合理的，但是我不允许发生在我们家庭。」\n  我正常，你正常，可我们在一起「不正常」。\n这是合理的，但我不能接受。\n人啊，真是莫名其妙。\n想要，却不能拥抱；认同，却不能包容。\n陪伴是能得到的爱情，婚约是得不到的证明。临终病房的铁门，不是亲属，无权叩开。只留一身的血迹，门外空徘徊。\n而那个始作俑者，骗婚的渣男，却以死亡的方式，逃离了所有诘问与矛头的视线之外。\n然而他又何其普通啊，和千千万万骗婚男一样，想要过「正常」的生活，以为结婚就会变「正常」，能爱上一个女人。只不过他失败了，出乎他的意料，却是完全的必然。\n 压迫性的制度以道德戒律和亲情伦理的面目出现，以身边亲友为代言人，逼着宋正远选择与刘三莲结婚生子以成为「正常人」，这是因为男同性恋者的地位在这个等级秩序中地位很低；然而最终承受了大部分压力的还是刘三莲，她变成了一个歇斯底里的「阁楼上的疯女人」，这难道不是因为女性在这个等级秩序中的地位比任何男性都要更低？我们不应该停留在赞美奋不顾身的爱情，我们必须要追问：为什么「非主流」的爱情就一定需要奋不顾身，非得伤害自己、伤害别人、最终舍身成仁不可？是什么东西在逼迫着爱人们付出这样的牺牲，这一切是合理的吗？\n—— DT君\n 4\n终于，我们发现，这似乎是一个太过沉重的话题，三败俱伤，毫无胜算。所幸，矛盾的复杂和难以解决没有把电影现实成一地的鸡毛蒜皮，或是深沉成一部立法草案。整体上还是一部轻喜剧。以宋呈希视角切入而展现的手绘点缀、轻松诙谐的台词还有巴厘岛的音乐，都让人一边心里发酸，一边身体上诚实地捧腹不止。\n本片的剪辑，也堪称励志，从点映时的观众集体写信怒骂，到剪了几十个版本，最后得到最佳剪辑奖，诚心可见。\n 谁先爱上他的，真的重要吗？宋正远和三莲十多年的相处真真假假，真的重要吗？正如《And The Winner Is 》中唱道：「获胜者是生活，获胜者是爱情（And the winner is : la vie, and the winner is : l’amour ）。」\n—— 艾瑞克\n 巴厘岛，是恋人们成婚的地方。阿杰苦心孤诣排练的话剧，原来是与宋老师相遇的开始。一串舞台道具风铃，摇曳了几个人的心。一直在问谁先爱上他的，未成想原来这个问题的答案，并不重要。或许这样的谜底是在说，爱情是不分先后。而真正需要斗争的，是那些来自法律，来自社会的重重阻碍，而不只是受害者之间的唇枪舌影。\n 但是这最终还是一个有关和解，有关告别的故事。不论是宋呈希，还是小三和小王，这都是他们同宋正远的一场最后的告别。故事的结尾，阿杰同母亲的和解，三莲和儿子的和解，原来最后，故事里外的我们学会了同自己和解。\n巴厘岛，多么美好，渴望着的拥抱，何时能到。\n那，再见了，宋正远。\n   \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-04-23/","summary":"「十天之内我要拿到宋正远的保险金，否则我就告诉立委，告诉媒体，你是一个破坏别人家庭的死同性恋！」","title":"影评 | 再见，宋正远"},{"content":"对面日新里的一排临邓脱路的洋楼里，还有几家点着了红绿的电灯，在那里弹罢拉拉衣加，一声二声清脆的歌音，带着哀调，从静寂的深夜的冷空气里传到我的耳膜上来，这大约是俄国的飘泊的少女，在那里卖钱的歌唱。天上罩满了灰白的薄云，同腐烂的尸体似的沉沉的盖在那里。云层破处也能看得出一点两点星来，但星的近处，黝黝看得出来的天色，好像有无限的哀愁蕴藏着的样子。\n——郁达夫《春风沉醉的夜晚》\n 也是王平给姜城念过的文章\n  《春风沉醉的夜晚》是一部借郁达夫小说之名的同性恋题材的影片。三男两女，五种价值观的选择，三个男人都活在自己的爱情理想主义的梦境中，以决绝或是软弱的姿态，但都终而在一种夜色般死亡的仪式中令这份理想主义消亡。\n娄烨在影片中想要表达的感觉和郁达夫在文中表达的感觉很像，低迷、颓废。娄烨的影片真的很能表现人性，在《春风沉醉的夜晚》中，几乎暴露了人们最真实的人性。\n 每个人都在满足自己的欲念，以及逃避痛苦。王平在结婚之后，还是选择放纵自己的欲念，也是因为这种欲念，使自己走向了另外一条轨道。他想要维持妻子与爱人姜城三角的关系的平衡，但是这个关系本身就不可能会平衡的，妻子不可能会接受另一个他的存在。 最后，因爱不得，选择离散。\n“自杀，我有勇气，早就干了。”\n“黄狗，黄狗倒是一个好名词。 ”\n“你在听么。”\n  而姜城呢？这大概是最不让人讨厌不起来的同志了吧。\n他忠诚于自己的性取向，他不会因此而厌倦这个世界，他只是想要找到一个可以好好相爱的男人。没错，在王平妻子戳穿真相时候，他和王平关系面临抉择的时候，他本能的选择了拒绝，他不是不爱，只是不爱这样的麻烦；王平的死让他选择了逃避，他渐渐的把爱转移到了罗海涛身上，即便他有一个女朋友。他想他还是能接受的。终连罗海涛也离开了他，他还有谁可以依靠呢？最后他到了一个陌生的地方，找了一个新的男朋友。所有的过往也变成了纹身上开得灿烂的花儿。\n影片不是单纯的表现同性恋，还表现了多种身份不同的人的多角恋。 电影的细节也处理的很不错，莲花是一个图腾意象，下雨的小屋外，两朵盛开的莲花，屋内两个缠绵的人。影片的结尾，姜成用连枝的莲花纹身遮挡被王平太太割喉的伤口，从来都只是王平。从小老师教我们要首尾呼应，所谓的呼应就是一个圆，东方讲究圆，但更多的时候，圆并不能满，画上的句号也可能只是无奈的感叹号，但一句话，一段情就告一段落了。\n 在这个冷漠复杂的社会世俗背景下，有着这样的一群乌合之众，他们有一个共同的宿命，那就是同性爱情之树更易活于夜幕下。虽然现在越来越多的人群在尝试给同性恋者一个适于生存的空间，但社会制度以及价值观的差异所给予他们的排挤和压抑也是造成《春风沉醉的晚上》中诸如王平之死的主要原因。另外像罗海涛的好奇而体验与同性性爱的做法，也在说明着社会重压下的青年人的爱情模式的变化和不稳定性。\n影片基本上排除光的表现，大部分黑压压的画面给人以压抑感 其实，不管是同性恋、双性恋、还是异性恋，只要是出于内心的最纯粹的情愫之需，都可以看作是爱情的正常模式，是符合爱情本身的需求的。但是，他们都需要阳光，而不是夜色。如同《颐和园》中余虹所说的那样：“什么是道德？两个人在一起，我觉得这就是道德！”\n 半个世纪前的郁达夫应该想不到自己的散文会以这样方式传承着。\n娄烨把人生中最为精华的片段剪切下来，组成了这部影片，看似无序的叙述贴切的表达出边缘人群所经历的喜怒哀乐，是常人无从理解，也是情理之人无法看破的。\n两段无疾而终的激情终于促使常昊明了了感情生活的真相，声色犬马，郎情妾意固然让人醉卧扬州，流连忘放，但欢场终究是会曲终人散的，灯灭时才发现，拉着自己手的人竟然是那么苍白和普通，宛如碌碌匆匆的路人甲，可正是这样的牵手才是真正的一辈子，再一尘不染的画布也敌不过命运的黑手，从这个意义上说，这种同性相互依存的关系却要归属于人类基于本能而促成的群居生活，没有了性别或者是道义上的差异，安安静静的做着一个小本生意，一日三餐烟雾缭绕的日常琐碎，外人又凭什么蒙上道义的纱织指桑骂槐呢？但是这个道理，常昊之前不懂，前BF不懂，妻子就更不懂，最后一个镜头，常昊若有所思的盯着天花，回顾着自己杂乱的前半生，这是影片最好的镜头之一，让作为基调的影片大背景之后的苍凉与无奈感，一下子涌出来了，有时候和生活讲和，不一定就是一件儿违背人心的坏事儿。\n同志、直男、双性、同妻、伪娘，他们都按照自己的意愿活着，此时此刻，花前月下，说不尽的缠绵与温存，下一分下一秒，即使阴阳两重天你活你的，我活我的，多了一些历炼与折磨，生活还是要继续。\n常昊用一只绚丽的梅花刺青遮住了青春的伤疤，在熙攘的街口看到误撞死的流浪狗，恍若看到自己的前世，如灵魂注视着肉体，审视多于心存戚戚也，最终坦然的离去，消失在辛劳忙碌的人世间，至此，心里最重要的那一块死了，但生活也因无趣而变得鲜活起来，本分起来，不能天长地久的也天长地久了，再哭天抢地海誓山盟的也死心塌地了。这实在是与性不同，与爱无关……\n 不是爱风尘，似被前缘误。\n花落花开自有时，总赖东君主。\n去也终须去，住也如何住！\n若得山花插满头，莫问奴归处。\n 参考文献\n01孙晓静，《一个时代的疼痛〈春风沉醉的夜晚〉》[J].《大舞台》，2005（1）02余鸿康，《寂寞行者的爱之体验与发声——浅析娄烨爱情电影的创作特征》[J].《News World》 2014年04期03陶建，《娄烨: 纪实影像中的都市灵魂》[J].《电影评介》，2010（2）   \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-03-20-spring-fever/","summary":"《春风沉醉的夜晚》 是一部借郁达夫小说之名的同性恋题材的影片。三男两女，五种价值观的选择，三个男人都活在自己的爱情理想主义的梦境中，以决绝或是软弱的姿态，但都终而在一种夜色般死亡的仪式中令这份理想主义消亡。","title":"影评 | 春风沉醉的夜晚，没有沉醉只有沉沦"},{"content":"微博上的超级话题 「les」 被封禁。 与此同时，许多网友都发现，在其它的门户网站上，与女同性恋相关的话题也都遭到了封禁。在性少数社群内部，由女同性恋活动家牵头的不少活动人士带上了#我是les#的话题标签，然而由此带来的流量却并不乐观。这背后有两个明显的原因：第一，网络平台针对相关话题采取了限流措施，并封禁了一些最活跃、最有影响力的活动人士的账号：\n图源：微博@麻鸡拿指 第二，社会结构基本上是男权的，女同性恋群体的可见度本来就比较低，相比去年同时，许多人（包括部分女同性恋）更加不愿意参与这些打破「岁月静好」的讨论和行动。\n图源：微博@麻鸡拿指 po出的部分网友言论 在表达态度之前，我们应当先尝试梳理一下背后的逻辑。\n去年的今天发生了类似的事情，只不过那时针对的是泛泛的「同性恋」。对比之下，我们不难发现，这与所谓的「扫黄打非」行动有着密切的关系。从2017年起，全国「扫黄打非」办公室都会在3月末、四月初这段时间开展专项行动。在这个时间节点上有所动作，基本可以肯定是为了对这些专项行动进行回应。\n 《2017年全国各省（区、市）“扫黄打非”办公室主任会议在京召开》2017.4.1\n「会议强调，今年是全面实施“十三五”规划、全面建成小康社会的重要一年，为党的十九大胜利召开营造风清气正的社会文化环境是全国“扫黄打非”战线肩负的重大政治责任。一是要严厉打击各类非法出版物和有害信息传播。二是严格专项治理，各地各部门要深入开展 “净网2017”、“护苗2017”、“秋风2017”等专项行动，集中力量、集中时间开展突出问题专项治理。三是严格网络管理，强化网络空间治理，落实监管职责，提高网络监测水平。四是严格执法监管，强化对出版物市场的集中检查，加强对印刷、物流、寄递企业等的管理约束；要以查办案件为重要抓手，提高案件查办质量和效率。五是严格执纪问责，认真落实意识形态责任制的有关要求。六是严格督查检查，全国“扫黄打非”办公室将统筹五大专项行动任务，开展集中督查和省际互查，既明查也暗访；对组织领导不力、工作不落实、查处整改不到位的，及时约谈、严肃问责。同时，各地各部门要加强统筹、形成合力，强化组织领导、部门协作、宣传教育和基层建设等工作。」\n  《全国“扫黄打非”办公室推进“净网2018”“护苗2018”“秋风2018”专项行动》2018.4.9\n「按照2018年“扫黄打非”行动方案和第三十一次全国“扫黄打非”工作电视电话会议部署要求，从年初开始，各地“扫黄打非”办公室和网信、公安、文化、新闻出版广电等成员单位迅速行动，聚焦网络文化环境问题，组织开展集中整治，严格市场监管，取得了阶段性成效。近日，为推进“净网2018”“护苗2018”“秋风2018”等专项行动深入开展取得更大成效，全国“扫黄打非”办公室作出专门部署，要求各地各部门即日起至11月，围绕打击非法有害出版活动、淫秽色情低俗信息、新闻“三假”和侵权盗版等重点任务，抓住人民群众高度关心的问题，紧盯网上网下重要传播渠道，精准发力，重拳出击，持续净化社会文化环境。」\n  《全国“扫黄打非”办公室组织开展网上低俗信息专项整治》2019.4.10\n「此次专项行动于2019年4月启动，将持续开展8个月，综合运用行政管理、行业规范、道德约束等多种手段，着力解决群众反映强烈的突出问题，重点清理网络传播淫秽色情和夹杂淫秽色情信息内容；以“性”为卖点，不适合传播的内容；宣扬违背正确婚恋观和家庭伦理道德的内容；网络恶搞、调侃等迎合低级趣味的内容；宣扬暴力、血腥、恐怖、残酷的内容等。」\n 可以看出，今年的专项行动目标比去年明确多了：要消灭那些「宣扬违背正确婚恋观和家庭伦理道德的内容」。为了营造一个人人都乐意生育的、道德上「洁净无瑕」（从而便于管理）的社会，指挥行动的先生们实在是煞费苦心了。\nPurple在这些问题上屡次表明过态度了，而今天还是应该再表明一次：\n马克思主义对待同性恋是什么态度？→ 性少数群体九问→ 在目前的社会状况下，色情产品对人们的消极影响远不如缺乏性教育来得大，打击色情产品的结果只能是进一步彰显性教育的缺失，而官僚们之所以不愿意解决后一个问题，无非是因为性教育将不可避免地导致人们的公共意识觉醒，变得难以控制；\n所谓「正确的婚恋观」和「家庭伦理道德」，正是性少数群体受到压迫的意识形态根源，它无非是将生育和抚养的责任全部推给小家庭的工具，用来维系现在的资本主义制度下的劳动力再生产，而这掩盖了资本主义制度对小家庭的剥夺；\n所有的平权行动在根本上都与「正确的婚恋观」和「家庭伦理道德」针锋相对，它们从来都不会造成生育危机，生育危机的原因一定是打着「特色社会主义」旗号的官僚压迫和资本盘剥使得普通人的生活不堪重负，从而承担不动生育抚养的责任，而「开放二胎」「生育补贴」等等做法，不过是大出血时的创可贴；\n最重要的一点，面对这种现实，表达无罪！行动无罪！\n我们可以听到一些针对表达者和行动者的指责：在这种社会现实之下，表达和行动会使得性少数社群的声誉下降，反倒会招来更严重的压制……然而，这种指责完全忽视了基本的现实：除却那些位居剥削阶级地位的个人之外，性少数群体的生存方式本来就不见容于「正确的婚恋观」和「家庭伦理道德」，无论怎样一厢情愿地乞求，暴力的和意识形态的国家机器也决不会宽容地对待性少数群体。相反，国家机器的每一次让步，都是因为活动人士们坚持不懈地、「损耗声誉」地表达、行动——有可能是在学理上说服，有可能是据理力争，有可能是抗议——而迫使其不得不作出妥协。任何权益都不是施舍得来的，而是争取来的。\n我们应该加入已经发起的表达行动：\n北京同志中心：女同话题被封，我们该如何发声？ 这样的表达行动能否改变这种权力机制？不应该对此抱有幻想。舆论压力可能会迫使平台作出些微的让步，但那种运动式治理的权力机制还是没有受到触动，被消声的活动人士也并没有因此重新获得发声的机会。相反，这很可能还容易造成一种「获得了胜利」的幻觉。我们不应该以这些一时的小小的「胜利」作为目的。之所以应该作出这样的表达，完全是因为有可能通过这些表达唤起更多的人对于性少数话题的关注，从而培养公共意识。有可能触动那种权力机制的，只能是现在还非常缺乏的公共意识，而培养公共意识必定任重而道远。\n更进一步地，这种公共意识不应该只属于女同性恋，不应该只属于特定的群体。在现在的社会现实之下，一切挣扎在生存边缘的性少数、日益被强迫生育的女性、互联网民工、职业病工人——一言以蔽之，所有受到官僚压迫和资本盘剥的人们，在生育、抚养和家庭关系的问题上，都会被迫承担那些应该由社会承担的责任，而性少数群体只是对这种压力有更痛切的感受罢了。所有这些人，只有结成同盟、共同表达，才能够对抗那种可以任意进行「运动」、封禁话题、鼓吹「奋斗」、宣扬「家庭伦理道德」的权力机制。性少数群体完全应该在别的群体受到压迫时站出来支援，反过来也一样。在1980年代的英国，性少数群体和日益陷入生存困境的矿工群体能够结成同盟；在今天的中国，这样的事情未必就不可能发生。表达的自由、结社的自由不是什么「西方」的、「资产阶级」的自由，而应该是全世界所有被剥削者、被压迫者都去争取的自由。「社会主义」所要求的正是人们参与进对自己社会生活的生产，而不是把这项基本的权利上交给官僚或者资本。\n1980年代的英国，性少数群体主动支持被打压的矿工群体；而后，英国矿工在性少数平权中给予了莫大的支持。影片 Pride 讲述了这个故事。 寅吃卯粮的社会制度在不断抽空发展的根基，而后把责任推给少数不能够表达的人，压制少数起来反对的人。我们必须明确地说：我们要表达，只有表达才能让人们认识到这种社会状况必须改变，而这是改变社会的第零步。表达无罪！行动无罪！\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-04-15-i-am-les/","summary":"与此同时，许多网友都发现，在其它的门户网站上，与女同性恋相关的话题也都遭到了封禁。在性少数社群内部，由女同性恋活动家牵头的不少活动人士带上了#我是les#的话题标签，然而由此带来的流量却并不乐观。这背后有两个明显的原因： 第一，网络平台针对","title":"#我是les# 表达无罪"},{"content":"本文是 Purple 推送《跨性别女性如何做回自己》的平行篇。\n1 资源推荐 【转介信息】\n 北医三院易性症序列医疗团队： http\u0026#58;//puh3.net.cn/cx(zxmr)wk/tzgg/124007.shtml 北京大学第三医院「易性症」序列治疗就诊指南 跨性别在线-2019年2月上海解放军四一一医院关于性别重置手术前后的简易教程 北京同志中心-全国跨性别热线正式上线啦！：http\u0026#58;//t.cn/EyAAoWa  【扩展阅读】\n  2017中国跨性别群体生存现状调查报告：http\u0026#58;//www.bjlgbtcenter.org.cn/52/i-2623.html\n  Purple-跨性别女性如何做回自己\n  Purple-跨性别医疗服务\n  Purple-跨性别现身｜看见我，看清我\n  跨儿心理-跨性别现身日 | 心理工作者，请看见跨儿\n  跨儿中心-性别家暴报告发布：忽视性别认同暴力将导致高危后果：http\u0026#58;//t.cn/Ei8JcSJ\n  Trans Bodies, Trans Selves | A Resource For The Transgender Community，Laura Erickson-Schroth编，Oxford University Press\n  中国跨性别者受教育权状况研究报告：http\u0026#58;//t.cn/EiYkNEF\n  2 名词解释 参考文献：[1,2]\n性别认同（gender identity）：个人视自己为男性（男孩或男人）、女性（女孩或女人）或其他性别（如中间性别）的内在感受。\n跨性别者（transgender）：描述一种多样化的群体， 其性别认同不同于生理性别。跨性别者的性别认同可以为男性、女性，也可以超出这种传统的性别二元划分体系。\n跨性别男性（transgender man/Female to Male, FtM）：用来描述生理性别为女性，但性别认同为男性的群体。\n性别焦虑（gender dysphoria）：个人的性别认同与出生时的指定性别（以及伴随的性别角色和/或主要与次要的性征）有所差异，因而造成极度的困扰。也有人主张翻译为「性别不安」，区别于焦虑障碍。\n性别重置手术/性别确认手术（sex reassignment surgery/gender confirming surgery）：改变主要和/或次要性征的手术，以便确认和肯定一个人的性别认同。性别重置手术在缓解性别焦虑的必要医疗处置上占有很重要的位置。\n3 前言 粉蓝旗是属于跨性别者们的骄傲旗帜 3 月 31 日是国际跨性别现身日。\n世界跨性别健康专业协会（The World Professional Association for Transgender Health, WPATH）于2010年发表一项声明指出，「性别特质的表达，包括认同，并非刻板地与出生时的指定性别相关联，此是很常见的，并且是文化多样性的人类现象，不应该被判定为与生俱来的病态或负面影响」[1]。\n跨性别群体内部，不同个体的自我认同也具有极大的多样性，远没有「希望成为另一个性别」那么简单。国际顶级医学期刊《柳叶刀》的一篇综述指出：「The only valid route to understanding a person’s gender identity is to listen to them（要理解一个人的性别认同，唯一有效的办法就是听他们说）.」[3]\n世界卫生组织最新的第 11 版《国际疾病分类》（ICD-11）已经将「性别认同障碍」从精神疾病中除名，在「性健康相关的状况」分类中增加了「性别焦虑」，这被视为跨性别的去病化。性别焦虑指的是性征或被指定的性别角色给个人造成困扰的情况，但并非所有跨性别者都会经历性别焦虑。\n儿童期的性别焦虑只有一部分会持续到青春期后 [4]，但在青春期开始后加强的性别焦虑极少消退 [5]。多项研究表明跨性别与多种生物学因素相关，但这些因素都无法预测一个人是否成为跨性别者；而无论性别认同的形成机制如何，任何人对性别表达的自主权都不容侵犯 [3]。\n来自家庭、社会的误解和歧视给跨性别者带来了众多身心健康问题和生活困境。北京同志中心联合北京大学社会学系发布的《2017 中国跨性别群体生存现状调查报告》显示，跨性别者面临来自家庭、亲密关系、校园的暴力，以及就业歧视、公共空间（如卫生间）的不便和严重的心理健康问题。调查对象中有过自杀行为的比例 12.7%，有过自杀想法的比例高达 46.2% [6]。部分跨性别者会经历「内化跨性别恐惧」，即将对跨性别的偏见、歧视等内化，对自己产生厌恶或恐惧，严重损害心理健康 [3]。\n性激素药物或手术可以改变身体的外观，这可以显著提高跨性别者的生活质量。一项对 1833 名跨性别者的研究显示，接受激素治疗以改变身体外观后，性别焦虑显著缓解、精神症状缓解、生活质量提高和性功能提高的比例分别为 80%、78%、80% 和 72% [7]。家长、同伴和社会环境的接纳和支持，对预防跨性别者的抑郁等心理和行为问题也至关重要 [8, 9]。近年来传出的跨性别者被家人限制自由、跨性别者交流渠道遭到社交媒体限制等消息令人痛心。\n必须指出，不能因为极少数跨性别者接受治疗后后悔而阻碍更多跨性别者接受治疗。后悔大多与治疗效果与社会适应相关，而不是因为性别认同改变或性别焦虑消失 [2]。\n医疗手段对跨性别者来说远远不是全部。消除歧视、法律维权、证件证书性别的修改、家庭问题的处理和面向社会的跨性别科普都是必须解决的问题 [6]。\n4 男性化激素治疗 主要参考文献：[10]\n用性激素类的药物进行激素替代治疗（hormone replacement therapy，HRT）可以改变跨性别者的外观，使其更加符合性别认同。\n由于儿童期的性别焦虑不一定持续到青春期后，一般的激素治疗会在 16 岁后开始。但临床医生也认识到，青春期的变化对部分青少年是难以忍受的。提前开始激素治疗需要谨慎的评估。\n促性腺激素释放激素（GnRH）类似物，可以用于暂时抑制性别焦虑儿童的青春期。GnRH 也被用于性早熟的治疗。这种做法是可逆的，可以延长确认性别焦虑的时间，而且把青春期抑制在早期会使随后的激素治疗取得更好的效果。这样做还可以预防跨性别儿童的心理问题。但 GnRH 类似物药物可能对骨骼、体脂比例、血压造成影响，而且长期抑制青春期造成与同伴的身高差距也可能影响跨性别青少年的心理健康，这些问题需要医生注意预防和监测。\n下丘脑释放的GnRH促进卵巢释放雌性激素；GnRH类似物通过与GnRH的竞争导致垂体前叶受体脱敏，进而暂时抑制LH和雌性激素的分泌。 激素治疗的目标是抑制内源激素的作用，同时用认同的性别的性激素进行替代。用性激素进行替代治疗并非专门针对跨性别人群的用药方法，它也可用于非跨性别者性腺功能减退的治疗。在跨性别男性中，可用注射或透皮的睾酮制剂，让体内睾酮浓度达到正常男性体内的水平。睾酮对跨性别男性的男性化作用见下表。\n   效果 起效时间 达到最大效果     皮肤变油、痤疮增加 1-6月 1-2年   面部/身体毛发增多 6-12月 4-5年   脱发 6-12月 预防和治疗同生物学男性   肌肉增多、力量增强 6-12月 2-5年   身体脂肪重新分布 1-6月 2-5年   月经停止 1-6月 月经过多需要妇科医生诊断和治疗   阴蒂增大 1-6月 1-2年   阴道萎缩 1-6月 1-2年   声音变低 6-12月 1-2年    使用睾酮制剂也需要注意不良反应，包括红细胞增多、睡眠呼吸暂停、高血压、体重增加过多、血脂改变、严重痤疮等。医生需要定期检测血清睾酮浓度、红细胞比容、体重、血压、血脂等，有时还需筛查骨质疏松。虽然没有明确证据证明激素治疗会增加跨性别男性患乳腺和生殖道肿瘤的风险，临床指南仍推荐医生筛查乳腺、子宫等的肿瘤。\n在包括我国的许多地方，因为有能力的医疗机构少，以及家庭、社会接纳程度低等因素的阻挠，许多跨性别者无法获取足够的医疗服务。无法获得激素者可能遇到更多心理问题，而自行用药者则会面临剂量不当和副作用等风险。在北京地区，我们了解到北京大学第三医院在 2018 年成立了跨性别多学科诊疗中心（点击查看），为跨性别认识提供心理咨询、激素治疗和手术等医疗服务。\n5 跨性别男性的性别确认手术 主要参考文献：[2,11,12]\n5.1 概述 跨性别人士可能需要进行的医疗评估和医疗操作包括不同的方面：\n  心理咨询。\n  激素疗法：雄激素治疗。\n  性别确认手术。\n 关于保留生育功能的考虑。    跨性别人士可能会在他们「转变」的不同阶段就医。跨性别男性（female to male, FtM）的转变过程可能需要不同方面和不同程度的医疗干预（包括雄激素治疗和手术）。\n性别确认手术包括对身体不同部分的改造。（需要说明的是，并不是所有跨性别男性都需要进行手术，但对于一部分跨性别男性来说，进行手术可以更好的帮助他完成性别认同、缓解性别焦虑、更好的适应社会。）可能会选择进行的手术包括：\n  胸部手术：乳房切除术。\n  生殖器手术，包括不同的部分。\n 子宫切除术。 卵巢切除术。 阴道切除术。 阴核释出术。 阴茎成形术。    对于非生殖器整形专科医生，可能对于上述手术都会较为陌生。同时上述手术可能并不会一次完成，在分阶段完成手术的过程中，每个阶段可能都需要一段时间的休假，并且花费较为高昂。\n前面已经提到，在北京地区，北京大学第三医院在 2018 年成立了跨性别多学科诊疗中心（点击查看），为跨性别认识提供心理咨询、激素治疗和手术等医疗服务。\n5.2 跨性别男性可能经历的手术 5.2.1 胸部手术 很多跨性别男性在服用外源性雄激素，但是服用雄激素并不能显著改变乳房的大小和外观。有些跨性别男性会选择通过束带压迫的方式来使乳房看起来更平坦，但长期这样做所带来的后果，以及它是否影响乳腺重建术的效果，目前还不明确。手术的主要是去除乳腺组织、多余的皮肤、缩小和重建乳头、重建胸壁的轮廓。因为手术本身工程较大，在术后大约有 10% 的患者需要重新进行上台手术，其中最常见的并发症是手术部位的血肿形成。\n想要进行胸部手术需要满足 WPATH （World Professional Association for Transgender Health）制定的要求：\n 有足够的能力完成充分的知情同意。 达到所在国所允许的年龄。 其他身体健康状况良好或可以得到良好的控制。 持续使用雄激素并不是进行乳腺手术的必要前提。  5.2.2 生殖器手术 对于跨性别男性，并不是所有人都需要进行生殖器手术，但这对于一部分跨性别男性是必不可少的医疗干预。进行手术同样需要满足 WPATH 制定的标准，除在乳腺手术中提及的前四条基本要求外，还需要额外的其他要求：\n 两封来自有资质的心理科或精神科医师的转诊信。 持续十二个月使用激素治疗，除非本人不愿意使用激素治疗或者因为其他健康问题无法进行激素治疗。 持续十二个月以自我认同的性别生活。 推荐具有规律的精神科医生或心理医生的随诊，但并不是必须的。  在国内情况可能情况更为复杂，在手术前需要准备的材料还需要：\n 当地公安部门出具的患者《无在案犯罪记录证明》（半年内有效）。 精神科医师开具的「易性症」诊断证明。 患者本人要求手术的书面报告《本人申请书》并进行公证。 直系亲属理解并同意性别确认手术的《父母知情同意书》并进行公证。  手术的具体内容包括：\n  切除女性生殖器官：包括子宫、卵巢（在切除卵巢时，如果有需要可以同时进行生育功能保留的措施，比如冷冻卵子等）、阴道。\n  重建男性生殖器官，包括阴核释出术、阴茎成形术、假体植入术。\n 阴核释出术通常指的是将阴蒂和附属物延长为龟头（glans），将原本的尿道延长以实现尿道在重建生殖器的相应位置。 阴茎成形术的皮肤来源可以有几种选择，通常从身体的其他部位分离皮瓣，带有部分原来的血供，在阴茎成形过程中进行血管的吻合以保证血供。可供选择部位包括前壁、背阔肌、大腿等。    直接采用连续的方式取腰部皮瓣完成阴茎成形术 从前壁或腿部取下皮瓣完成阴茎成形术 值得一提的是，女性生殖器官切除术是临床工作中妇产科医生经常进行的手术类型，所以遵照标准手术路径即可。但是对于重置手术而言，目前还在发展、探索和创新之中，生物医学工程专业人士和医生们都在努力调整方法和选择恰当的植入物以避免并发症，并实现更好的功能。\n关于跨性别人士中究竟有多大比例会选择进行手术还没有过大型的调查和共识。在阿姆斯特丹的一项研究中，大约有 82% 的跨性别男性和 76% 的跨性别女性会在开始急速治疗的 5 年内进行部分或全部生殖器切除术。在一项美国波士顿的研究中，只有 7% 的跨性别男性进行了子宫卵巢切除术。中国目前尚未有相关的统计调查，但可以预测的是，由于相关的医疗可及性较差，进行手术的跨性别人士更少。\n需要意识到的是，不论是女性生殖器切除术或是男性生殖器重建术，均是较大的手术，都有可能产生不同程度的并发症，或无法实现最初的设想。\n关于是否需要进行手术，或者选择何种手术以及手术的具体细节，都应前往专业的医疗机构和医生咨询。\n参考文献 [1]WPATH. 變性者、跨性別者、和非性別常規者的健康照護準則. 2012; Available from: https\u0026#58;//www.wpath.org/media/cms/Documents/SOC%20v7/SOC%20V7_Chinese.pdf.↩[2]Tangpricha, V. and J.D. Safer. Transgender men: Evaluation and management. UpToDate临床顾问 2018 [cited 2019 Mar 30].↩[3]Winter, S., et al., Transgender people: health at the margins of society. The Lancet, 2016. 388(10042): p. 390-400.↩[4]Steensma, T.D., et al., Desisting and persisting gender dysphoria after childhood: a qualitative follow-up study. Clin Child Psychol Psychiatry, 2011. 16(4): p. 499-516.↩[5]Forcier, M. and M. Olson-Kennedy. Gender development and clinical presentation of gender diversity in children and adolescents. UpToDate临床顾问 2019 [cited 2019 Mar 30].↩[6]北京同志中心 and 北京大学社会学系. 2017中国跨性别群体生存现状调查报告. [cited 2019 Mar 29]; Available from: http\u0026#58;//www.bjlgbtcenter.org.cn/52/i-2623.html.↩[7]Murad, M.H., et al., Hormonal therapy and sex reassignment: a systematic review and meta-analysis of quality of life and psychosocial outcomes. Clin Endocrinol (Oxf), 2010. 72(2): p. 214-31.↩[8]Cartaya, J. and X. Lopez, Gender dysphoria in youth: a review of recent literature. Curr Opin Endocrinol Diabetes Obes, 2018. 25(1): p. 44-48.[9]Simons, L., et al., Parental support and mental health among transgender adolescents. J Adolesc Health, 2013. 53(6): p. 791-3.[10]Hembree, W.C., et al., Endocrine Treatment of Gender-Dysphoric/Gender-Incongruent Persons: An Endocrine Society Clinical Practice Guideline. J Clin Endocrinol Metab, 2017. 102(11): p. 3869-3903.↩[11]Ferrando, C., L.C. Zhao, and D. Nikolavsky. Transgender surgery: Female to male. UpToDate临床顾问 2018 [cited 2019 Mar 30].[12]Morrison, S.D., et al., Phalloplasty: A Review of Techniques and Outcomes. Plast Reconstr Surg, 2016. 138(3): p. 594-615.   \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-04-05-ftm/","summary":"2017中国跨性别群体生存现状调查报告： \u003ca href=\"http://www.bjlgbtcenter.org.cn/52/i-2623.html\"\u003ehttp://www.bjlgbtcenter.org.cn/52/i-2623.html\u003c/a\u003e","title":"Purple Med | 跨性别男性如何变回自己"},{"content":"   「但是你还是你， 即使你为此付出的努力被剩下的世界抹除。」\n「在生命中去拥有一个，我知道是真实的人有错吗？」\n——《POSE》\n  性别，无论是作为一种现象，还是作为一种理论，总让人觉得不知该如何深究。\n大多数的我们也许很少会思考与质疑这个概念，女性与男性的分类看上去那样自然、简单、有逻辑。可是我们出生起被打上的这样一个标签，真的是我们真正想要拥有的吗？\nLGBTQIAP中的T是transgender的缩写，意为跨性别，指在心理上不认同自己生理性别的人。他们是今天故事的主角。\n 「一旦死了，就更找不到意义了」 蓝色的校服，盛夏的光打在他不太成熟的、甚至有一些傻气的脸上，头发剪得比学校要求的还要短，眼睛没有看向镜头，微微向着更远的地方看。\n大四那年，看着手机里这张初中的照片，他起身快步走出图书馆。背上的包有一点点沉，大概是笔记本电脑的缘故吧，他想。\n过去的体验称不上是思考，一切都发生得理所应当。初中时，小卖部老板的一句「小伙子」足以让短发的他无视身体变化带来的不适。高中时，当喜欢的女孩说自己只喜欢男生时，一寒脱口而出：「我以后也可以变成男的。」忙碌的高中生活让他无暇烦恼，这个故事没有下文，只在他的记忆里留下淡淡一笔。直到大四，一寒喜欢上了自己的学姐。像电影重映，他一样表白，学姐一样回应，他又一样脱口而出。重看老电影总能带给人们不一样的感受，时过境迁，高中的场景那一刻与眼前重合。\n 坐在食堂里，一寒的呼吸有一点急促，被约来的朋友轩宁明显感觉到了气氛有一些稍稍的不对劲，沉默着看着他。\n「我觉得我其实，是男生。」一寒说道。\n他看着惊讶的表情从轩宁的脸上一闪而过，嘴唇缓缓开合：「嗯，你说。」\n这场饭比想象的更加顺利，放下餐盘，一寒把筷子扔进了白色回收桶。来自朋友的无条件接纳足以让他安心。\n分开的时候，一寒说：「我其实是一个蛮决绝的人吧，如果觉得活着没有意义，那么我宁可选择不活。」\n轩宁开导他：「人一旦死了，就更找不到意义了。」\n临近本科毕业时，一寒剪短头发，穿起男装。突然的变化带来一些小小的不方便，男生之间的勾肩搭背让他紧张又疏离。他不愿意给别人添麻烦，涉及到换衣服的时候有意回避，在系馆上卫生间会避开有熟人的楼层，宿舍楼的新保安不认识他，而他只是礼貌地递出自己的学生卡。\n 「本以为上了大学，就能做回自己」 这份女生宿舍安排表，阿雪仔仔细细地看了几遍，没有她。\n还在军训的阿雪，身上还有防晒霜的淡淡气味，她突然想到了什么。\n「你……是不是住在男生宿舍？」\n小梦愣了一下，点点头，倔强的神情突然泄气。\n「没关系，我懂。」\n后来，她们逐渐成为了最亲密的朋友。小梦的故事，也在阿雪的心中逐渐清晰立体。\n初二到初三，小梦完成了对于性别的自我认同。那时，她被男生欺负，对班上的男生很是反感。也是在那时，她偶然间接触到了跨性别理论。在那个敏感的年纪，面对复杂的思想斗争，她选择了逃避。埋头学习成为了她逃避的方式。\n「其实，初中时我和女生的关系还不错，还有一个女生喜欢我。她来找我问问题，我总是各种不耐烦。现在想想，我也是个『大猪蹄子』吧，嘿嘿。」小梦笑着说。\n但她躲进了「柜子」里，不想出来。\n「我本来以为，上了大学，我就可以像一个女孩子那样生活了。」\n小梦的眼神有一些恍惚，把头发撩起到耳后。军训时小梦的短发，她不得不回的男生宿舍楼，乃至集体锻炼要跑的三千米，无时无刻不在提醒：他们都觉得你就是一个男生。她一点一点地做出改变，试探着合适的尺度，如临深渊，如履薄冰。\n有一年，班长想请她一起准备男生节。可是，一切都还太早。面对着棱角分明的脸和寸头，班长很难把她领进女生的圈子；而小梦，更不敢贸然走出这一步。\n于是这一年，小梦只能像其他男生一样过节。温暖的是，知道她的事情的几个女生，给她准备了不那么男生的礼物。但到了女生节的时候，男生们仍然不愿意为她过节。\n到了第二年，也许是这时她的形象已经足够女生了吧，也许是男生节时她的用心准备让男生们感激，班上的多数同学都接纳了小梦。女生节，她收到了一大箱零食，还有许多张贺卡。她捧着贺卡，感动得要哭了出来。\n 「她有时看起来很脆弱，看动漫会哭得一塌糊涂，会因为一点点小事就一个人『自闭』，把自己关起来哭；但她也很坚强，所有的疼痛、不堪都尽量自己默默承受。她尽量让自己活得积极乐观，做事也努力做到最好。她就是这样一个令人敬佩又让人心疼的人啊。」\n阿雪这样介绍小梦。以前阿雪与前男友的关系跌至冰点时，曾想找她大倒苦水。但阿雪没想到，十分钟以后，自己还没哭，她倒先哭了起来。小梦想到了曾经的恋人。\n那是一个有着闪光的思想和正能量的女生，仿佛时刻发出乐观的光芒。而那时的小梦，情绪状况很不好，颓废抑郁占据了她学习以外的一切，她甚至需要药物缓解。莫名却默契，她们确认了恋爱关系。\n可是，当小梦持续几个月把内心的痛苦甚至扭曲倾诉给乐观小姐，乐观小姐终于艰难地挤出一句话：「对不起，我不是一个好的垃圾桶。我也许没有当初那么喜欢你了。」\n小梦再次濒临崩溃。后来，面对其他朋友，她更加小心翼翼。虽然当初那些激烈的思想和语言慢慢淡去，取而代之的是更多的理性和理解，但她对那段经历，还是不能完全释怀。\n「虽然她说她对不起我，但是我知道，我也对不起她……那个时候我太需要关心了，不管见到谁都想倾诉，只觉得，只要有一个人关心我就好了……」\n 一起从图书馆里出来，她们在自行车的海洋里穿梭，话题突然转向了对未来的打算。\n「未来嘛……好好学习，想要进学术圈。」\n「坚持攒钱，争取说服家长让我做手术。」\n「要我许一个愿望是吗？那就，明天手术。」\n小梦干干地笑了两声，眼睛亮了一下，逐渐黯淡又放空。\n阿雪点点头，是啊，等到手术解除了枷锁，她的眼睛该多亮啊。\n她打开了自行车锁。\n 「做自己的那一刻就是对全世界出柜」 收腰风衣、雪纺衫搭配着过膝长裙，八点的阳光描摹着她。\nLily高中毕业后，在尝试女性装扮的过程中，逐渐完成性别认同。一开始尝试女性装扮时，Lily经常会由于外形上的差距而感到失落——无论是尺码的不合适，还是从背面看起来突兀的肩宽。并且，Lily总是能很敏锐地感受到周围人的态度——他们充满疑惑的目光和窃窃私语，还有脱口而出的男性称呼，都让Lily感到消沉。\n不过，Lily一直在用心地调整自己。慢慢她留起了长发，穿起了裙子，戴上了发卡和手链。对自我形象的有效改造让她感到很满意，也让她的心理状态更平稳。\n有一次，Lily将微信的头像换成了一张自己长发的照片。不出意外，保守的父亲强烈反对，数十条震怒的语音消息如疾风骤雨，指责她让家人抬不起头。幸运的是，母亲很平静地接受了Lily的性别认同，一直在默默地支持和保护Lily。\n 她和父母谈到过使用激素的事，最终决定先观察几年。「我父亲会把我的性别认同和双相情感障碍结合起来，认为这不太正常。」Lily解释道，「但其实我也比较好奇，自己心理状况好一些的时候，还会不会那么想要使用激素。」\n谈到未来的社会观念，Lily希望能达到一种无性别气质的状态。她希望能消除所有的性别刻板印象，将所有的特质打散在人群当中，阳刚也好，细腻也好，都不必按照性别去分配，也不必从另一个人身上去获取。所有人都抛弃了性别的标签，所有人都要「出柜」去展示自己的气质与追求。\n「这可能就太理想化了。」Lily笑着说。只是，当下的生活足够现实了，未来为何不能理想一些呢？\n 「因为自己拥有现在，也很可能会拥有未来」  据北京同志中心称，性少数群体在青少年时期得抑郁症的概率比平均水平高出三倍，而成年后的性少数群体得抑郁症的概率比平均水平高出四倍。心理疾病在性少数中绝不罕见，这一问题亟待关注。Lily在高中的时候就已经有抑郁的迹象了；这种迹象到了大学之后更加严重，而Lily的生活节奏也变得混乱。目前，Lily正在接受双相情感障碍的治疗。惊人的相似，一寒也曾经饱受双相情感障碍的折磨。尽管如今他们的状态都比较稳定，但未来还会有多少跨性别者、有多少性少数要遭受折磨，我们无法保持乐观。\n为了增进社会对跨性别群体和他们所面临的境遇的理解，3月31日被定为国际跨性别现身日。一寒对于目前的跨性别活动有一点自己的担忧：有些跨性别者在完成性别转换之后，可能并不愿意投入到「现身」之中，因为他们希望自己被当做完全的男性或女性，而不是一名跨性别者；可他们又有经验，无论是手术、心态调整还是修改证件，这些经验可以帮到更多人。说到未来，一寒希望大众能够更了解跨性别群体，并关注他们可能遭受的歧视。\n长久以来，性别的概念被理所当然地理解为生理性别，人们不假思索地接受了先天指派性别及其带来的一系列社会性别规范，很少有人去质疑每个独立个体与冰冷性别标签的冲突。\n作为一个跨性别者，从懵懵懂懂意识到自己的与众不同，到逐渐形成跨性别认同，再到勇敢地挑战社会规范，他们心中有太多的挣扎、无奈与彷徨，但他们还是选择勇敢地做自己，活出自己最喜欢的样子。\n看见自己，做自己，对每个人来说都不是一件容易的事情。社会的压力被施加在每个人身上，只有这些枷锁被打破，我们才能更自由地去拥抱自己的真实，无论是跨性别者，还是顺性别者。我们可以放轻松，游走在天地的每一个角落，不必面对无理的非议，不必牺牲自己的尊严。\n如今，在一寒的课题组里，所有人都知道他的性别认同，并且毫不介意，这让他感到很幸运。刚进入课题组的时候，导师介绍他是「小师妹」，而在他出柜之后，老板向新人介绍他是「师兄」。有一次，一寒需要去洗手，正准备下楼的时候，同课题组的学长叫住了他，让他就在这一层的男卫生间洗。\n「他们真的毫不在意！」一寒大笑道，「我们出差的时候，学长甚至只穿内裤在我面前走来走去。」\n小梦把自行车推到阿雪的车旁边，看着她说：\n「失去的永远弥补不回来。我不能拥有女孩子的童年，也不能拥有那些女性天生的能力——腿上下巴上不会长出那么多烦人的毛发，有自然的女性身体，还可以生育。但是，我还是会告诉自己，我至少可以无限地逼近；因为我拥有现在，也很可能会拥有未来。」\n最近几个月，母亲会提出要陪Lily一起逛女装。习惯了独自行动的她觉得有点别扭——「他人在场会影响我的判断力」——可她心里非常高兴。\n跨性别者的现身，更需要我们去拥抱他们的真实与美，也看到他们的艰辛与苦痛。感同身受显得我们自大，但我们都有过格格不入，而我们或许没那么勇敢。\n没有了他们，我们便不再完整。\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-03-31-tdov-see-me-vivid/","summary":"大多数的我们也许很少会思考与质疑这个概念，女性与男性的分类看上去那样自然、简单、有逻辑。 可是我们出生起被打上的这样一个标签，真的是我们真正想要拥有的吗？","title":"跨性别现身｜看见我，看清我"},{"content":"Purple成立于2015年10月19日，是一个倡导多元性别、性向平等的青年社群。\n之所以取名Purple，是因为紫色是彩虹旗里最深沉的颜色——\n我们希望纷繁的观点在这里得到沉淀；\n我们希望自己能够成为促进多元平等的后起之秀；\n我们更希望这里可以成为你拥抱自己的最后阵地。\n2021年7月6日，我们的第一个微信公众号被停止使用；之后，我们建立了新的公众号并取名为UltraViolet紫外，并建设了第一版网站。2026年5月17日，UltraViolet紫外也被停止使用。7天后，我们的备用公众号也被封号。\n但我们仍然在这里。即使被放逐到不可见的紫外波段，我们依旧是大家熟悉的Purple，能量不减。\n欢迎通过过往的招新推送了解我们：Purple招新｜我们站出来了，你在哪里？。如果想要加入Purple线上社群，请填写问卷，管理员将进行审核并统一邀请。问卷链接：https://tally.so/r/q4P6oG。\n联系我们：wdkpurple@outlook.com\n","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/about/","summary":"Purple成立于2015年10月19日，是一个倡导多元性别、性向平等的青年社群。 之所以取名Purple，是因为紫色是彩虹旗里最深沉的颜色—","title":"关于我们"},{"content":" Eve Kosofsky Sedgwick 被誉为「酷儿理论女皇」。在其最为著名的《暗柜认识论》(Epistemology of the Closet)中，她提出性和与之相关的一系列认知背后都是一定社会关系，并进一步指出同性恋/异性恋的二元对立是矛盾和不稳定的。在这本书的简介部分，Sedgwick 提出了七条理解性和性别议题的公理。近三十年后，这七条公理仍具有相当的价值。\nEve Kosofsky Sedgwick (1950-2009) 选译的第一条公理是「人与人是不同的」(People are different from each other)。在两三页的篇幅里，Sedgwick 主要论述了以下几点：\n  当今对「差异」的理解仍然是狭隘和有限的，当代很多流行的思潮仅处理那些宏大的差异（种族、国籍、性别、阶级、殖民/被殖民或性取向），而忽略了人与人之间细微的差异； 人与人之间存在广泛的差异，并且这个差异如此之大以至于不存在任何一种共同的类别，因此所有的分类行为都是在忽略和抹杀个体的差异； 我们应当尊重个体对自我的感受和理解，对每一个体的自陈（self-report）给予充分的信任； 任何身份和有关身份的知识都是一定社会关系的产物，因而相较于弄清某种分类和命名方法的含义，探寻其如何起效，受什么关系影响又创造什么样的社会关系，为谁的利益服务等更重要。   这样一篇短文对当下中国同志与同志运动的意义就在于，它让我们意识到性少数群体内部也存在有广泛和细微的差异。性少数这一集合名词前也可以有各式各样的定语。或许我们当下最紧迫的任务已不再是性少数群体对大多数人的抗争，而是每一个独特的个体和剩下所有人的抗争。总而言之，我们应当更细致地思考（thinking in detail）性少数群体，或者更进一步，细致地思考少数群体，甚至是个体。\n 人与人是不同的。我们几乎没有令人满意的理论工具来应对与处理这个不言自明的事实。这一窘迫现实的确令人震惊。当今的批评和政治思考中，我们惯于用一些特定的坐标轴来给人分类：性别、种族、阶级、国籍和性取向，这些几乎就是全部我们能用的区别了。然而它们却是难以想象地粗糙。尽管这些坐标轴，连同那些建构并不断重现它们的机制一道，都是不可或缺的，但它们也确实掩盖了全部，或者至少是部分，其他形式的相似与差异。我们的兄弟姐妹、好友、同学、父母、子女、爱人、前任，我们的家人、爱人、敌人，都证明即使有人和我们在上述坐标中共享相似的位置，他们仍然可能和我们完全不一样。更别提我们在工作、娱乐与政治参与过程中结成的各式奇特关系。这些人不仅只和我们不同，他们之间也存在差异，甚至看起来像是完全不同的物种。\n我猜测每一个人都已意识到了这一点。并且很可能每个最终生存下来的个体都有足够丰富的、零散的临时分类法（nonce taxonomy）[1]。 他们用这些分类来理解和规划人类社会中的机遇、危险与刺激。或许正是那些曾经被压迫与统治的人们最需要认识到这种分类法的存在。我认为那些珍贵却被贬低的流言蜚语的艺术（arts of gossip）[2]（在久远的欧洲历史里，这种艺术总是和仆人、女人气的男同性恋和所有女人紧紧联系在一起）与其说是和传递必要消息有关，不如说是和精练某种必要的技艺有关。这种技艺就是创造、检验并运用一些临时和非理性假设的能力，关于生活中遇到的人都是何种类型的假设。普鲁斯特和亨利 • 詹姆斯的写作就是明证，他们的作品就是典型的临时分类法作品——建立、废除、重建和再消解那些成百上千的、或新或旧的类型想象。然而正是这些无所不包的类型想象构建了我们的世界。\n译注\n[1]零散的临时分类法（nonce taxonomy）是这一篇短文的一个核心概念，是相对于第一段中那些宏大的分类坐标轴而言。人与人之间有太多细微的超越那些宏大分来的差别，因而我们总是会用一些零散和临时的分类来应对这些细微的差别。简单来讲 Sedgwick 想说人不仅仅只是不同性别、种族、性取向等「大类」的简单排列组合。即便所谓同性恋群体内部也有极其丰富的多样性。↩ [2]流言蜚语的艺术（arts of gossip）是 Sedgwick 为了说明临时分类法的普遍性而举出的一个例子。流言蜚语指的是在私密的语境下传播的关于他人的叙述，关于他人是什么样的人的叙述。这种叙述试图解读和分析所涉及的个体。流言蜚语也往往是在更细微的层面回答他人是什么样的人这个问题，而不仅仅是他人是什么国籍、性别和阶级等。流言蜚语同时也可被视作一种口头文学，或者很多文学在一定层面上都是流言蜚语。据作者注，详细可参看 Parricia Meyer Spacks 的 Gossip 一书。↩  我不假定所有的同志男女都擅长于流言蜚语体现的那种临时分类法。但是，忽略和贬低这种分类法正损害我们作为少数群体的独特的需求。这一观点是有道理的。例如，AIDS 肆虐的那些年里，我们中的有些人一直承受着「失去」的压力。而这些持续的、突出的压力，或许使人们有更加迫切的需要，去认识压迫的存在。他们时时刻刻都有可能面临所爱之人离去的现实。而他们却不得不屈服于一些臆想出的浅薄化认识，或者屈服于某些多愁善感的人细致的要求——逝者对花束的偏好须得考虑周全。\n《平常心》（The Normal Heart）剧照。 电影讲述了80年代纽约的同性恋群体患有艾滋病后，开始与命运抗争的故事。 更戏剧化的是战后所有理论或政治上吸引人的思潮最终都不断阻止人们细致地思考（thinking in detail）：在多重又易变的尺度上，人与人是如何相似与相异的。尽管这些理论都声称自己意在使人们就「差异」这一主题想得更周全。的确，这些思潮展示了人们如何与他们自己不同，从这一点来看，它们并不多余。或者说，人如何不能完全准确地认识自己。解构，这一基于延异的科学，太过迷恋差异的概念，同时也太过忽略差异可能的表现 [3]。以至于当人们想要思考具体的差异时，最后一个寻求帮助的对象才是贯彻「解构」最彻底的那个人。同样的情况在后现代主义的理论家那里似乎仍然成立。\n精神分析似乎有近乎占星术般繁多且相互重叠的分类法。这些分类法有关人的成长阶段、再现机制、不同层次的意识。借此，在讨论不同的人与人之间到底如何不同时，精神分析学家保证自己能引入某种合宜的丰富性。然而在穿过无数惯有的知识边界的轨迹后，精神分析却只是沦为一门过于精炼的元理论学科。它只研究那些简洁的可操作的实体——如母亲、父亲、前俄狄浦斯情结、俄狄浦斯情结、大小他者。\n马克思主义、女权主义、后殖民主义和其他介入的批评思潮，以更被人熟悉的方式持续深化对一些重要的差异标准的理解。但或许这些深化是有代价的——更短暂或更地区化的另类团体的形成不再可能。这些理论展现了太多不同的解构个体的的方法，以至于我们现在相当容易将普鲁斯特理解为当下分类法的消解专家。但是对于普鲁斯特也依靠的那种分类的冲动和力量，那种日渐活跃的和练达的技术，没有任何的理论思考可依靠。我们不可或缺的反人本主义 话语于是有了亏空 [4] 。显然一个本可能是充满着深刻和复杂差异的强大场域被割让出去了——最好的情况是割让给人本主义的宽容或者压抑地琐碎化承认，最坏则是反动的镇压。\n石墙运动，性少数平权的标志性事件。 图中标语写着「石墙即是反击，粉碎同志压迫」 译注\n[3]延异，解构主义的核心概念。延异的一个重要理解是语言永远无法真正的表达它想表达的意义。语言唯一能做的就是呈现一串相关但有差异的意义，在这一串能指链中意义才延缓地被感知。Sedgwick 想要说明的是，解构主义太注重推翻「A是A」的逻各斯中心主义，这至少有两个负面影响：第一是后文 Sedgwick 强调的，人们对自陈不再信任；第二是解构主义无法回答差异到底是怎样表现的这一问题。↩ [4]Sedgwick 此处用的反人本主义的核心和阿尔都塞对马克思后期的反人本主义的分析应该是同一个含义，主要是认为人和人的身份是被社会建构出来的，是社会的产物。而 Sedgwick 之所以认为这样的话语是不可或缺的，正是因为她承 Foucault 的观点，认为性的背后是复杂的社会权力关系，而不简简单单是人的一种单纯的特性或者欲望。↩  和其他很多事一道，这实际上是在说：存在一系列我们知道或者我们应该知道的关于彼此的事情。就我看来，我们目前几乎没有为自己创造任何理论空间来处理这些知识。\n在性这一独特的领域，我假设我们中的大多数都知道下述每一条事实。这些事实可以区分开粗糙地「相同」的人（这些事实就是细致地思考的结果或者路径，是对那些宏大粗糙分类方式的抗争——译注）：拥有相同的性别、种族、国籍、阶级和性取向。但是这些区分标准中的每一个，如果真的被严肃地仅当成纯粹的差异的话，都将可能扰乱许多和性有关的思考。\n  即便是同样的生殖行为（genital acts）对不同人而言都有不同的意义。\n  性在部分人看来不过是日常生活中零散的生殖行为；但有些人却会把性当成一个松散地包裹着它或几乎漂浮于自身外的整体。\n  性特质（sexuality）构成了人们对自己身份认知的很大一部分，同时也构成了人们对他人身份认知的一小部分。\n  一些人会花很多时间来思考性，而一些人则几乎不会去想。\n  一些人喜欢享受大量的性生活，而一些人则需求很少甚至于没有。\n  很多人会从他们没有参与的性行为中获得心灵和情感上的快感，他们甚至都不想付诸实践。\n  有些人认为将性置一个语境中是很重要的，而且这个语境充满意义、叙述及与生活各方面的紧密联系；有些人觉得不这样才是重要的；对另一些人来说，他们甚至从未想过还可以这样考虑性。\n  一些人对于某种性对象、性行为、性角色、性空间和性场景的偏好的形成太久远和持久，以致只能作为天生的产物来体验；另一些人的偏好形成则看起来相当晚，或者是偶然和后天自决而形成的。\n  一些人认为不好的性特质十分有害，因此他们的整个生活都致力避免这类性特质；另一些人的情况则不是这样。\n  对一些人，性提供了一个自我的深度发现和认知的超刺激（cognitive hyperstimulation）所必须的空间。对另一些人，性提供的必须空间则有关常态化习惯的延续和认知的间断（cognitive hiatus）。[5]\n  一些人的性取向和他们自体性欲及其快感与历史有密切的关系，有些时候甚至比性取向和异已性欲对象选择之间的关系更密切。但另一些人的自体性欲则是次要或脆弱的，如果自体性欲对他们而言真的存在的话。\n  一些人（包括异性恋、同性恋、双性恋等）将他们的性特质深植于一个性别差异及其意义所组成的矩阵中。另一些同样有着多样性特质的人们则不这么做。\n  2018年夏天巴黎的 LGBT 骄傲游行 译注\n[5]这一条和认知相关的差异较难理解。事实上这里的认知（cognitive）和书名中的认识论（epistemology）有明显和重要的联系。Sedgwick 对 Foucault 的解读有助于理解这一段话。在《暗柜认识论》的开篇，Sedgwick 写到：「福柯宣言：『现代的西方文化将所谓的性（sexuality）和我们最重要的个体身份、真相和知识联系起来』」。Sedgwick 对此的回应和认同就是质疑我们为什么以及如何认为我们自己对他人的欲望了解得如此之多；为什么我们认为对他人欲望的了解告诉了我们他者作为人是怎样的；以及这种「了解他人」的欲望和我们对自身欲望的理解和忽视有什么关系。Sedgwick 和 Foucault 都试图将焦点从揭示他人性特质真相转移至审视关于性的专业知识和日常思考是如何产生的、它们是如何传播的以及这种传播到底是在为谁的利益服务。那么他们两人的这一关切事实上就是一个认知的关切。这一关切不注重性的内容，更关注人们对性的看法。这一条差异简单来讲就是说，有些人通过性来更深刻的认识自己，形成对自己的全新理解。对他们来说，性是认知过程的一部分。有些人则觉得性只不过是自己以往认知所导致的一个行为上的结果，认知不会在性和性有关的行为中更新。↩  上述关于个体差异的列表可以很轻易地续写下去。这些标准可以在纵向上区分个体人生中的不同阶段，也可以在横向上将个人的总体性区别于他者；很多标准也包含了可以从一个人「传染」到另一个人身上的差异。但我认为这些事实并没有减少前述差异标明界线的能力与权威性。因为前述种种差异是在不同位置和不同的尺度上标明界限的。上述清单的影响和作用似乎极度依赖于对个体的自我感知（self-perception）、自我认识（self-knowledge）和自陈（self-report）的信任。尤其在当下，似乎任何事情都众所周知地抗拒常识和内省的控制：如果人们的性欲望，对所有事的欲望，即使是暂时地被认为对他们自己是完全透明的（to be transparent to themselves）[6]，那么整个令人震惊的、变质的西方情欲传统（我将精神分析也包括在内）将会在何处？然而相较于内化上述清单所必须的果敢和勇气，我更震惊于忽略它所必须的那份自以为是。当今仍有一种重大到令人恐惧的占领和夺取：基于某种理论框架而去毫无疑问地、必然地剥夺一个人描述与命名自己性欲望的权利。这种剥夺可能代表一种最个人和最私密的暴力形式，尤其当性特质在目前这个世纪已经被打造成了一个表现身份和认知的事物。它同时也是充满着潜力的一种行为——在日常建制中削弱个体力量的潜力。当然，这最终是恐同压迫的当代史中最核心的部分。\n宗教人士的反同抗议 更安全的选择似乎是给予任何人有关性差异的自陈能想象到的尽可能多的信任。衡量一个人的可信度只在下述情况必要：为了展现更不被规训的自陈，这些自陈因而也更冒险，也有着更高昂的代价。遵循这样的准则就是在充满冲突的性定义的地图上保护性地圈起大量地域。但并不是大片的不可知论的地域，而是潜在的多元主义的地域。\n举例说，很多自我认同为同性恋的人将性的对象选择（object-choice）中的性别偏好（或者同性恋身份的其他形式的偏好）的形成，归为生命中最不可改变和最久远的部分。但我不认为有任何理由支持将这种看法置于下述看法之上或之下：另一些自我认同为同性恋的人们认为，对象选择的偏好形成相当晚或甚至是可由个体自决的。这两种理解都应该被尊重。在如此恐同的一个文化下，任何人自我认同为同性恋都是一个危险的决定。因此，这些决定都至少应被视为自我的权威描述。基于一些修辞的或政治的基础，在特定的时刻从清晰的本质主义与建构主义（essentialist and constructivist）或者少数化与普泛化（minoritizing and universalizing）的同性恋身份论述之中选择一方是有道理的。[7]\n但是，以同样程度的确定我们能说——也存在另一些修辞的或政治的基础持续性地支持这两种解释的合法性。除此之外，还有其他关键的理由使我们必须尊重每一个体的自陈。因为要使这样的研究切中肯綮地进行下去就一定要以如下方式构造其问题：尽最大可能使得每一个人感觉其自陈的差异是合法的；给每一个体施加尽可能小的将爱欲理想化或精神化的压力。我不断地去问特定的分类法是如何起效的；它们在建立怎样的规则；它们又在创造何种关系，而不是它们本质上意味着什么。这是我切入这些问题的首要策略。\n译注\n[6]对自己完全透明的欲望和近现代以来的西方情欲传统是相冲突的，以精神分析为代表的人文学科相信情欲（或者更广泛意义上的欲望）潜藏于人的潜意识或无意识之内，因而人们无法真正准确全面地认识自己的欲望。在这样的理解下，情欲自然就是对人「不透明的」，仿佛被迷雾覆盖。所以作者会说在当下很多事情都「拒绝常识和内省」的控制，因为这些东西都存在于无意识之中，是我们不知道我们知道的东西，常识和内省因而失效。但是，倘若我们向 Sedgwick 呼唤的那样，信任自我感知和自陈的准确度，那么就必须认定人能够把握自己的欲望，欲望对自己是「完全透明」的。↩ [7]这里是 Sedgwick 关于同性恋身份的一个重要论述的概括表达。本质主义/少数化和建构主义/普泛化是 Sedgwick 概括的有关同性恋的争论中的一个重要对立。通俗的表达就是前两句话中所提到的两种不应该区分上下的看法，简而言之就是同性恋作为一种性取向到底是先天的还是后天的。「少数化」观点坚持同性恋仅为少部分人群的关切，与之相对应的是「同性恋天生」的观点和同性恋身份政治：既然同性恋是天生的且无法改变的，整个社会应该允许同性恋的存在和尊重他Í们的生存权利。「普泛化」观点认为同性恋是多数人的事情。因为性取向是多元化的，并且是由历史和社会等各种原因构建出来的。Sedgwick 自己是支持后者的。↩  延伸阅读 赛博格宣言二十世纪晚期的科学、技术以及社会主义女性主义。→\nI AM DEVINE, SO ARE YOU业力信仰如何树立酷儿身份的尊严。→\n商品文化中的酷儿可见化在资本主义社会中，性身份的可见化往往同时是商品化的过程。→\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-03-16-epistemology-of-the-closet/","summary":"Eve Kosofsky Sedgwick 被誉为「酷儿理论女皇」。在其最为著名的《暗柜认识论》(Epistemology of the Closet)中，她提出性和与之相关的一系列认知背后都是一定社会关系，并进一步指出同性恋/异性恋的二元","title":"他山之石 | 《暗柜认识论》节译：公理一 「人和人是不同的」"},{"content":" F君其实在很久很久以前就获得了发现自己性取向的条件。所谓的男女之间的“青梅竹马”或是“怦然心动”，F君打小就不信。因为首先，F君不太喜欢被当作一个“女孩儿”对待；其次，F君一直没有看上哪个男生。\n说F君不太喜欢被当作女孩儿对待，也并不是说F君觉得自己是男孩子的意思。不如说她“不喜欢对性别特质的强调”更准确一点。最初的原因很难解释清楚，F君自己也不知道，究竟是不服输的性格决定了她事事都想和无论男女生都较量个遍，还是喜欢女孩子的心情让她——很自然地——逐渐开始“扮演”男生的角色。\nF君甚至也弄不明白，到底什么时候算是她发现自己“其实是弯的”的起始。\n可能是遇见X吧。\n 一\n和X的事情发生在初中，是很典型的校园初恋——只不过是单方面的而已。那个年代稍有些远，智能手机尚不是人手标配。这让人感到怀念，像泛黄相册里从前慢的时光。F君最初“追”X的时候，用的是货真价实纸笔写出的信，字说不上好看但绝对工整，写错一个字就要换张纸重抄一遍，写完了还要再抄一遍给自己留个底。\n“我们来做笔友吧”，她对她说。校园不大，但只要隔几面墙壁，人就会被重重喧嚣阻拦开来。这时如果有人在茫茫人海之中探头张望，眼里寻觅的都是你的身影，最终她跨越重重阻隔，只为让一封信落入你手中，这该是多美的事情。\nF君最喜欢秋天了。梧桐飒飒，她远远地看着她迎面走来，隔着风，听不清她的声音，却只因看到她的笑容而扬起了嘴角。\n“刚刚有男生跟我表白了。” “你怎么说？” “就，直接拒绝了。” “太残忍了，总得给个理由吧。” “给什么理由啊？” “要我我就说，‘我有喜欢的人了’。”\nF君一直在期待她问过来，“是谁啊？”，然后她就要说——她就会说——“是你。”\n可是她没有问。\n二\nF君曾在写给X的信中写道，“我不是同性恋”，用现在的话说，可以算是“真香”了。\n她说不出当时为什么要那么写。只觉得那三个字听起来很刺耳，看起来也扎眼得很，所以她本能地想要澄清自己，摆脱干系。\n为什么要叫“同性恋”呢。“我喜欢你”就好了嘛，听起来是不是自然很多。\n“我不是同性恋；我喜欢你；我们是最好的朋友。”F君自以为笃信的三句话，好像其实只有一句真的是真的。F君也一直试图找到前两件事情同时成立的合理性，最终还是失败了。\nYunmeArt 三\n后来升了高中，F君和X不再同校。\n梧桐变成了银杏，秋天依旧美好得不真实。这个秋天，F君依旧没有喜欢上男生。这个秋天，F君爱上了S。\n不同于众星捧月被男生追求的X，S是相对不起眼的存在。虽然后来沉陷爱河的F君表示S天下第一好看，但不得不承认的是，S确实不是从人群里扫第一眼就能立马pick到的那种级别的美人。\n但F君并不是颜控，让F君后来无法自拔深陷其中的，是S“有趣的灵魂”。用比喻来形容的话，像黑色的、湿漉漉的玫瑰——这让人想起庞德那首很短的诗——美丽、危险、带点颓丧、散发致命的诱惑气息。用清新点的意象来说，可能是顾城的那句“你看我时很远，你看云时很近”。\n但S喜欢的是北岛。\nS是个文学涉猎十分广博的人，尽管看起来少言寡语，了解后却真能感受到她腹有诗书的气质。她总在不经意的时候吐露出星点般零落的语句，让F君听得云里雾里，想要一头扎进去追寻她的影子，溯洄从之，未果，反失却了自己的来路。\n就比如，S喜欢北岛，F君便买了本北岛选集，却发现自己并不能看懂。\n正如她并不能读懂S其人。\n可是S在谈起那些她所一知半解的东西的时候，眼里有一种缓缓流泻出的星芒。是那种虽然只有微光，却让人安心地觉得永不会熄灭的亮度。她的语调里也有一种如鱼得水的自在感，好像在说，那是我的世界，我正徜徉其中，你愿不愿意一起涉足？\nF君正站在那个世界的边缘。她无法不去握住S伸出的手。\n就这样她爱上她，爱得一发不可收拾，爱她一并爱她所爱，念她所念，对她深夜在微信上发出的意义不明的、散发淡淡忧愁的话语一一努力地想回复得恰到好处——对，微信已经流行了起来，她的手机里存满了她们的聊天截图——因为她是她很重要的人，是她在那种时候唯一可以伸手触及到的、一直在的人。\n“有你真好”，S这么对F君说过。 “别这样，我会以为你喜欢我的”，F君笑着回复。\n四\nS是知道F君的性取向的，并对此表示十分理解和接纳。S喜欢接触形形色色的人，尤其是在一般标准下看起来比较“奇怪”的那些。其实每个人都会有奇怪的地方，S这么说，她自己也自诩为奇怪的人之一——F君私心觉得，S最大的奇怪之处在于她没有爱情。\nS从未谈过恋爱，并不是无人追求，也并不是故作清高。只是，不想。\n这让F君很是难过，因为这无论如何都是暂时性的。她能那么那么清晰地预见到S的未来：爱上一个男人，或者没有爱上一个男人，但这都一样，最后不外乎是——和一个男人结婚，成家，生子，老去。如果这就是结局，F君多么希望时间定格在她和她尚未成年的日子里，她一直偷偷地爱着她，她一直不爱上任何人。然后她就可以永远以“可能性”自欺，永远做着这样那样的幻想，想象着，将是她让她第一次知道，什么是吻、什么是爱。\n所以究竟什么是爱？这不好用语言描述，但F君知道，这就是了。\nTony Skeor 五\n毕业典礼那天，她和她一起在后台做调度。她们躲在舞台灯只能照到一小半的暗角，光影被丝绒幕布映实，在她脸上流转变幻着，在F君眼中，胜过最盛大的宴请。那边的喧嚣距离不远却仍像与己无关，这边是她和她独有的世界。突然，她眼中是她放大了的脸。\n“一会儿结束之后，我们去旅行吧”，S说。为了话音能不被歌舞所淹没，她凑她很近很近。她感到她温热的气息掠过鼻尖，她心跳漏了半拍，耳后一阵轻微的簌簌声。\n好像樱花绽放的声音。\n六\n遥远的异乡，暖黄色的酒店。\nF君陪她聊天，陪她看书，陪她玩手机，陪她赖着、赖着一直到后半夜。\n“不想睡觉，我们看看外面吧——说不定会有星空。”\n拉开窗帘，并没有星空的踪影。但是俯瞰下去，城市的灯火延绵不绝，星星点点，一路向北，再也望不到尽头。\n“这也算星空了。”F君轻轻地说。 “嗯。”\n然后F君从她的背后拥抱住她，缓缓地，轻轻地。没有情侣间如胶似漆的紧密，也不止于普通友谊礼节性的短暂。介于其间，正如她的感情。她的感情流水一样晕开来，晕开来，像打翻在地的调色盘。她身上好闻的味道充盈了她的鼻腔。眼中的灯火通明被她乌黑的发丝所替代，铺满了她的视野，铺满了她的心扉。\n没有人言声。\n她应该说“我喜欢你”的。\n但没有人言声。\n七\n被时间推搡着的她们，终都换了城市，换了衣装，换了心境。\n可是F君依旧在寻找爱情。\nF君不知道自己为什么对这东西如此地渴望。她渴望与一个人分享自己的生命，她渴望完完全全地走近一个人的世界里，她渴望对一个人给予她所有她不舍得给自己的关爱，她渴望看到一双眼神，里面满满当当只有她自己的身影。\n这一年秋天结束很早。大雪早早压境，柳絮落于银杏，一夜间金黄洒了遍地。\n那一天，身着一袭白衣的K出现在那白底的画布上。\n那一天，F君和K尚且懵懂而初识。\n来源于网络 后记——F君的话 这是我的故事。也不是我的故事。\n但无论我的故事，还是这个故事，都既是幸福的故事，也是难过的故事。\n但我不太喜欢自己难过的时候。因为我想成为坚强的人。并不是因为我走的这条路让我必须坚强，不是因为我是同性恋或什么，也不是因为我一直活得“像个男孩子”。当然，上述的确占据了不可忽略的部分。但我更希望的，是成为自己想要成为的样子，而不是某个性别被要求的样子；去爱想要爱的人，而不是某种性取向被要求爱的人。\n不过话又说回来，这无比简单的愿望，想要实现何其困难呢。\n想到这儿的时候就会难过，为什么我就是和别人不一样、像个异类，为什么直人不需要有“出柜”的程序就能让别人知道自己的取向，为什么总有“结婚”“未来”之类的问题打过来让人突然语塞。“我最开始喜欢的就是女孩子，我也很无奈啊”我每次都这么说。\n可是抱怨归抱怨，要说实话，心里其实还是很开心的。能获得爱女孩子的能力，我打心底感到幸运和幸福。如果没有这份能力的话，稚嫩的信笺该何处安放，舞台上的光影也只是冰冷的棱角，昏黄的酒店将不再有令人心醉的气息，城市的夜也会与星空一同黯淡下来的吧。\n如果没有爱过她们的话，世界一定就不那么美好了。我是这么想的。\n——“喜欢”真的是很神奇的东西。 ——也是最最简单的东西。\n对吧？\n祝看到这里的大家都能获得自己想要的那一份幸福。\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-03-12-f-and-her-autums/","summary":"F君其实在很久很久以前就获得了发现自己性取向的条件。所谓的男女之间的“青梅竹马”或是“怦然心动”，F君打小就不信。因为首先，F君不太喜欢被当作一个“女孩儿”对待；其次，F君一直没有看上哪个男生。","title":"故事｜F君和她的秋天们"},{"content":"又到了一年一度的“三八”国际劳动妇女节——为了照顾那些不愿被称作妇女和不愿称他人为妇女的人们的小情绪，这个节日改名换姓、改头换面，摇身一变成了“女生节”，“女神节”，“女王节”，为女人们带来欢乐和礼物，商场网店财源广进，一派热闹景象，着实可喜可贺。但也有一些不那么值得高兴和庆贺的事情发生，有严峻的问题需要我们思考。\n首先，需要来谈谈为什么设置“三八”国际劳动妇女节。“劳动妇女”本是个光荣的称号。设立妇女节，为的是纪念上世纪如火如荼的国际劳动妇女解放运动。在一场场社会主义妇女运动中，女人们走上街头，为姐妹同胞争取投票权，反对高物价，反对战争，反对日益恶劣的生存环境和旧专制制度。这些故事里，有一串女性共产主义革命家的名字：波兰的罗莎•卢森堡、德国的克拉拉•蔡特金、俄国的亚历山德拉•柯伦泰和伊涅萨•阿尔曼德，中国的向警予和蔡畅……而她们代表的是千万个在政治上觉醒而行动起来、为自己的解放而斗争的女性劳动者。事实上，1917年俄国革命的序幕，正是1917年3月的彼得堡女工罢工。她们喊出的口号，就是著名的“面包、和平与自由”。\n1922年，国际劳动妇女节作为一个共产主义节日正式设立；同年，中国共产党开始庆祝妇女节。1977年，联合国设立了以“妇女权利和世界和平”为口号的国际妇女节。联合国的倡议使妇女节“国际化”，也淡化了它的共产主义底色。但是，妇女节始终是也应该是一个有着强烈政治诉求的节日——\n 无产阶级妇女必须极其坚决地参加推翻资本主义和实现共产主义的革命斗争。必须保证全体妇女享有充分的社会权利，使她们既能在教育和职业活动方面，又能在母性方面发展自由的人类个性，从而使她们与整个社会联系在一起。无产阶级应当团结一致和坚强有力，以便在反对资产阶级制度的革命斗争中，以及在以革命方式进行新制度的建设中，为达到上述目的创造先决的社会条件。\n——1920年7月共产国际第二次代表大会《关于共产主义妇女运动的提纲草案》\n……他（国际妇女节）的目标在于反抗一切压迫和剥削；反抗资本制度的统治，而力争解放无权利受压迫之妇女，尤其是无权利最受压迫的劳动妇女——女工和农妇。\n——1925年3月8日《妇女周报》\n 九十多年过去了，共和国新一代的妇女们发现，尽管比起百年前的先辈们，她们的权益增进了，地位提高了，但是她们应得的东西还没有全数兑现，还有着大的小的、明显的隐藏的压迫和歧视潜藏在市场经济改革后的新社会里，她们已得的权利甚至面临着被收回的危险。“劳动妇女”变成了贬义词，就是一个最明显不过的症候。\n尽管共和国已经用更进步的经济制度取代了小农经济，但是小农经济时代的小生产者意识形态却巧妙地潜藏到新社会的阴影里，继续发挥余热。在小生产者意识形态下，社会劳动力再生产的需求为所有人赋予了繁衍、养育后代的义务。在人们的话语中，这个义务的名字叫“传统宗族家庭文化”；在实际操作中，它要求所有人都必须加入婚姻，组成异性恋专偶制家庭，并甶家庭承担生育抚养孩子的几乎全部责任。在家庭内的进一步分工，则要求妇女不仅承担妊娠分娩的劳动——是的，这也是一种劳动！——还要承担绝大部分家务和养育工作。前者是因为男女的生理不同限制，而后者则是纯由文化使然——也就是说，随着社会变迁，这个分工的格局也会变化，而不由所谓“母职天性”做永恒的规定。这是马克思主义的分析应该给出的基本结论。旧式父权家庭制度阻挠妇女参与社会化劳动，使得妇女在经济上极难独立，妇女不仅人身附属于其父兄，在家庭中处于次要地位，其权利难以得到保证。妇女遭受此制度压迫的血泪和苦难，无须多赘言。\n伴随着资本主义的发展，劳动生产过程日益社会化，妇女因此有了走出家门、走进社会的机会。战后妇女运动的高涨，正是后方劳动妇女比例增加的成果。工业化和资本主义制度使得妇女有了独立的契机；但是在“工业的”“资本的”新社会，妇女的独立和自甶仍旧是有限的，因为她们依旧承担着生养后代的义务。\n共和国在工业化建设的初期，喊出过许多激动人心的口号，宣扬“妇女能顶半边天”，妇女们像她们的父兄和丈夫一样，在生产线前挥洒汗水，建设国家。但是彼时百废待兴，弱小的社会主义制度不能接过妇女的重担，养育社会化一直没有得到落实。妇女从生产线回到家里，仍然面对生养的工作。共和国的工业化和农业集体化进程虽然解决了妇女们的很多旧问题，但由落后导致的重积累轻消费、重奉献轻分配的生产分配制度和阴魂不散的小生产者意识形态纠缠在一起，又造就了妇女们的很多新问题。那的确是一个“奉献的时代”，但是一个轻描淡写的“奉献”，就能化解生产力落后、特权集团生长、社会生活被压制的矛盾，就能让我们大言不惭地说“妇女已经解放了”吗？\n在市场经济改革开始后，逐步壮大的国家资本主义对小生产者的剥削不仅体现为剩余价值的无偿占有，还体现在社会把生育和养老的责任全部推卸给家庭。政府大发慈悲下赐的少得可怜的津贴，根本不足以补偿家庭的巨大付出。对于现在的资本主义制度来说，相比有着强大“传统文化”支撑的异性恋专偶制家庭制度，社会养育养老的高福利制度没有短期利润可图，它不可能在这上面增加投入。至于同性伴侣缔结的社会契约，则更被视为大逆不道。所谓“天价彩礼”、“有房有车才敢结婚”等新世纪的怪异现象，不是随手扣一个“拜金主义”的黑锅给女性和她们的娘家就能说清的，它们的真实原因就是“4-2-1”的小家庭已经不堪重负。“社会承担不起”的，小家庭也承担不起。\n 1992年1月27日，邓小平视察珠海江海电子有限公司，在谈到人才和创新问题的同时，出人意料地谈到了家庭问题。他说：欧洲发达国家的经验证明，没有家庭不行，家庭是个好东西。我们还要维持家庭。孔夫子讲，修身齐家治国平天下，家庭是社会的一个单元，修身齐家才能治国平天下。他还特别举例说明了家庭的社会功能。他说：都搞集体性质的福利会带来社会问题，比如养老问题，可以让家庭消化。欧洲搞福利社会，由国家、社会承担，现在走不通了。老人多了，人口老化，国家承担不起，社会承担不起，问题就会越来越大。全国有多少老人，都是靠一家一户养活的。\n——《党的文献》2010年第6期\n 当下，不少明眼人可能已经发现，随着社会经济的发展，妇女权利问题却有了严重“开倒车”的势头。在自由劳动力市场，背负着生育的包袱前行的女性，只有付出加倍的努力，才能与男性的竞争对手齐头并进。同样面临巨大竞争压力的企业，也不可能为了“性别公平”的许愿，为女工们的产假和她们缺职造成的间接损失白白买单。男女同工同酬难，女性晋升难，根源也在于此——哪怕是最浅显的经济学也会指出，倘若有利可图，难以想象企业会在乎无聊的性别偏见。\n在总体经济面临劳动力短缺的情况下，不如说上层设计者更乐意看到事情如此发展——从许多传统家庭文化的宣传中都能看出端倪——强制妇女回归家庭。当然，强制妇女回归家庭会否造成妇女政治、经济、教育等领域权利的倒退，不是值得他们着急解决的问题。在某些人的理想蓝图中，这些总会“随着社会发展自然解决”。放开二胎政策、提前的法定结婚年龄等，更向女性发出了明白无误的信号。随着经济体系日益融入全球资本主义体系，又有了上层设计的“借力”，劳动市场上男女分工程度深化——男性从事社会生产劳动，女性从事家庭生产劳动——的格局越来越明显，“重男轻女”的传统观念又找到了新的社会经济基础，意欲借尸还魂。“劳动妇女”的意义消解了，让位于精致无害的“女生”和“女神”了。在这样强大的对手面前，空喊什么“生男生女都一样”，不如说要是真有人打心底相信才是怪事——令人咋舌的男女出生比就是最有力的证据。社会也必定会为这个畸形的数字付出代价，劳动力供给必然因此受到极大冲击——这不正是资本主义暴露出的内部矛盾吗？\n说到此，还应谈谈近几年争论不休的开放“志愿代孕”问题。有人把它包装成“不孕家庭的福音”，但是大家都心知肚明，怎么可能只是“志愿帮助”一小部分不孕群体这么简单昵？且不表在共和国不见光的地方有多大的地下代孕产业链，想要在“志愿代孕”中以各种名目掺入利益交换也不难。说到底，代孕技术就是把一部分女性妊娠出产的工作转移给另一部分女性完成，就好像家庭通过雇佣保姆转移家务和养育的工作。这项技术解除了前者身为女性的“义务”带来的作为劳动者的劣势，不过代价却是使后者的女性身体像一架机器一样“全力开动”，加深了女性群体内部的分工和阶级分化（甚至是在现有“女性”这个词语所指的群体中，重新规定了“女性”概念与其反面）。\n对于资产阶级女性来说，她们解除了后顾之忧，可以更安心地投入社会生产，不过无产阶级女性却更容易沦为靠出租子宫为生的底层。细化分工无疑将带来劳动力再生产率的短期增长——这才是某些设计者的真实意图。至于这种短期的增长会不会带来长期的倒退，例如沦为生育工具的那部分女性会不会再也没有资格参与其它类型的社会生产，这似乎也不是一个需要担心的问题。有的资产阶级女性担心，人贩子又有了一个抓走她们的动机，不过这纯粹是杞人忧天——有的是过着她们难以想象的贫困生活的姐妹愿意接下这份活计。\n到头来，就算生育的皮球在女人间踢来踢去，最终作为全体的女性还是势必受到来自社会家庭制度的压迫——她们必须生产抚育下一代的劳动力。我无意攻击自愿结合给人提供情感慰藉等等好处的一面，但是以“自愿结合”为掩护的异性恋专偶制家庭，作为资本主义社会生育养老的工具，实际上已经成为了资本主义制度压迫的最小单位。《共产党宣言》中早就写过：“无产者的一切家庭联系越是由于大工业的发展而被破坏，他们的子女越是由于这种发展而被变成单纯的商品和劳动工具，资产阶级关于家庭和教育、关于父母和子女的亲密关系的空话就越是令人作呕。”无独有偶，泉镜花先生也在1895年所著散文《爱与婚姻》中点明：“与其说我们向新郎新妇贺喜，不如说我们是在向他们为了社会做出的牺牲表达谢意。”\n诚然，也有许多男性承担着家庭的繁重劳务，但是这个事实只会使他们的利益与妇女的解放一致，而不该成为拥护异性恋专偶制家庭制度的借口。妇女解放运动从来不是要斗倒个别的男人，她们要斗倒的是不公平的制度，要将权力掌握在自己的手里，而不是让渡给全知全能的裁决者。只有当养育的职责能够由全社会共同承担时，女性和男性的劳动者获得完全的解放才是有可能的。\n这样的条件何时才能满足，是我穷尽拙思也无法断定的问题。在节日的欢快气氛散去后，无论是赞同或异议，但愿诸君能来一同思考我等的前途命运。再并祝愿各位女性读者节日快乐。\n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-03-08-iwd-women-s-position/","summary":"又到了一年一度的“三八”国际劳动妇女节——为了照顾那些不愿被称作妇女和不愿称他人为妇女的人们的小情绪，这个节日改名换姓、改头换面，摇身一变成了“女生节”，“女神节”，“女王节”，为女人们带来欢乐和礼物，商场网店财源广进，一派热闹景象，着实可","title":"从“妇女节”到“女王节”，女性地位提高了吗?"},{"content":" 第一次听说“女生节”，是在大一入学的时候。\n对任何一个节日，我都会抱有期待——节日，意味着这一天可能会有放假、活动和礼物。\n比较可惜，女生节那天没有放假。但是我们班的男生确实组织了一些活动，大家玩得很愉快、很放松；我确实收到了不错的礼物，现在仍然放在我的书桌上。\n第一年的女生节，过得平淡而自然。而转天的妇女节，在忙碌的学业奔走中被遗忘了。\n妇女节那天晚上，妈妈给我打来电话，埋怨我没有祝她妇女节快乐。\n我的妈妈，不喜欢过生日，黄金周向来是在家躺着，却计较一个妇女节。第一年离开家的我，非常惊讶。\n 我想起小学时发生的一件事。\n小学生打打闹闹的时候，男生会叫女生“三八”。\n也不知道为什么，这个词总是会引得女生恼羞成怒，要么冲上去掐男生，要么尖声哭出来跑去找老师。\n只有一次，我旁观到班里一个女生，骄傲地扬起头来，大声地宣布：“没错，我就是三八。我妈妈说我已经长大了，我要过三八妇女节了！”\n那是我第一次感受到，原来妇女节，代表一个女生的成长，代表一个女生对自己的骄傲。\n时过境迁，我忘了妇女节，我也忘了自己的骄傲和成长。\n 我开始关注女性的话题。\n我看到，很多人还在重男轻女。有的女孩无法顺利地来到这个世上，有的女孩生下来得不到父母的爱，有的女孩只能在厨房忙碌，不能坐上餐桌吃一顿热饭，还有很多女孩，本以为远离了那个牢笼，却难以逃离原生的、持续不断的阴影。\n 我看到，社会对女性的偏见。有的女孩成绩好也要被说只会努力不够聪明，有的女孩因为社会偏见而不敢选择喜欢的专业，有的女孩工作水平很高，却仍被建议好好打扮嫁个好人家，还有很多女孩结了婚，同时成了全职保姆，未来还有可能成为已婚的单亲妈妈。\n 我看到，职场对女性的苛刻。有的女孩在招聘时被明确要求未来三年不生孩子，有的女孩能力出众却因为性别无法进入管理层，有的女孩走到了企业的顶点，却还要被问“如何平衡家庭和职场”，还有很多女孩，仅仅由于被认为“更听话”，而只能接下劳累、低酬的工作。\n 我还看到了很多很多，女性被剥夺的教育权、继承权、话语权、性自由，在犯罪中被侵害的健康和尊严，消费主义面具下的刻板、物化和污名化，被严重制约和塑造的单一化审美，等等。\n我感到难过。谁不喜欢可爱的女孩子呢？为什么女性要遭遇这么多困境呢？\n 我是一个贪图享乐的人，能躺着绝对不坐着。我学理工科，我化妆，我喜欢卫衣和棒球服。\n我当然想要一个轻松快乐的女生节，做自己喜欢的事情，和喜欢的人一起看大学时代的青春飞扬。我知道在这样一个日子里，我也是骄傲而自信的我自己。\n 可我也需要妇女节。我不要女神节，不要别有目的的祝福，不要被塑造的一切面目。\n即使是在女生节，我也不要再忘记妇女节。我在先驱前辈的抗争历史下成长，我也愿意继续不懈地为女性权益去奋斗。\n 其实我们很幸运。我们能够受到良好的教育，进入大学，接触到独特的女生节。\n可我们未在今时今刻感受到的枷锁，和我们的同伴正在面临的压迫，都应当使我们不断前进。\n 女生节快乐，妇女节快乐。   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-03-07-happy-girls-day-happy-womens-day/","summary":"比较可惜，女生节那天没有放假。但是我们班的男生确实组织了一些活动，大家玩得很愉快、很放松；我确实收到了不错的礼物，现在仍然放在我的书桌上。","title":"女生节快乐，妇女节快乐"},{"content":"2018年，HBO和Netflix继续保持了高产姿态，在艾美和金球的舞台上叱咤风云；Hulu和Amazon等新近崛起的视频平台都拿出了“杀手锏”，吹响了自制剧集的号角。不论是新剧还是续订剧，表现都异常优秀。\n在2017年奥斯卡影后制作的 Big Little Lies （大小谎言）大获成功之后，越来越多的“电影咖”回归小荧幕，Benedict Cumberbatch、Emma Stone、Amy Adams…纷纷挑战“复杂人格”角色，在分裂和阴郁中大飙演技。\n 2019开年之初的Black Mirror （黑镜）交互式剧集可以视为2018年无数精彩尝试的总结。创作者们试图打破电视传统的限制，突破类型的界限，探讨更为广阔的世界。西部片的复兴，政治讽刺剧的蓄力，以及各种看起来怪异的神剧都是这种探讨的产物。\n我们评选了2018年十佳英美剧集，这里面既有专业奖项拿到手软的绩优生，也有评分一骑绝尘的大热剧，当然还有热度、口碑看起来没有那么光鲜，但是令人印象深刻，愿意一刷再刷的怪咖。我们的评选宗旨向来都是，不看奖项，不看评分，不看热度，只看这部剧集能否感染到你，让你惊呼：\n Awesome！   想当演员的抑郁症杀手  从SNL（周六夜现场）走出“小芳”Bill Hader，自编自导自演了一出荒诞黑色喜剧。隐蔽在暗处的社交恐惧症杀手机缘巧合之下闯进了剧院，从此便有了当演员，“抛头露面”的大梦想，只是他实在毫无天赋，还要面对警察和黑帮的双重追击。不太冷的杀手逐梦演艺圈，如此剑走偏锋、嘲讽满分的才华之作，如果在嘴里有东西的时候看，就会被呆萌杀手Barry轻易KO。\n 没有奖杯的奥斯卡影后  Gone Girl （消失的爱人）作者的原著小说，描写了一个并不复杂的在南方小镇找凶手的故事。但HBO向来能从简单的剧情里延展出深度的人性与社会反射。全片大部分时间用于铺垫以及描绘一个传统闭塞、阴郁压抑的小镇，一众虚伪、保守、八卦、瞎凑热闹、自以为是的居民，以及各种让人头疼的躲闪推诿，阴谋掩藏。Amy Adams将一个内心苦闷、酗酒自残，但是美丽固执的记者描绘得入木三分。从一宗疑云密布的凶杀案到一场毛骨悚然的原生家庭悲剧，配合着粘腻缓慢的气氛，让人难以摆脱。\n 贫穷家庭的女孩生活有多难 色调灰蓝冰凉，剧情黑暗压抑，作为Elena Ferrante所著的“那不勒斯四部曲”的第一部，本剧讲述了两个女主人公Lila和Elena的少女时代。在贫穷家庭出生的女孩似乎带有原罪，被欺凌轻视，被剥夺很多权利，被迫早婚。如何在这样的泥泞中仰头求生，绝不屈服，可以戳中所有人的泪点。因为黑色看得多了，灰色似乎已经算得上是白色。\n 休叔、本喵相爱相杀 根据自由党党魁Jeremy Thorpe真人真事改编的三集迷你剧，节奏紧凑，反转过瘾。党魁为了铺平上位道路，策划谋杀前任同性恋人Norman Scott，结果反而被后者告发，成为首位因谋杀案而受审判的英国政治家。休叔贪婪老练，不折不扣玩弄他人感情的渣男；本喵单纯脆弱，妥妥一枚受伤黑化的小奶狗。腐国的浪漫和狗血看一万遍也不够，其解构历史并戏剧化重述的功力无人能及。\n 80年代的复古LGBT狂欢 已有 American Horror Story （美国恐怖故事）等多部大热剧在播的鬼才Ryan Murphy并不满足于当前的成就，他希望通过复刻80年代的繁华与痛苦再登高峰。五光十色的场景服化，复古精致的编舞配乐，挖掘得极其深入的LGBT群体内部故事，都让这部剧无可挑剔。姐妹既包括了“想把对方大卸八块”的争奇斗艳，也满怀“世界都抛弃你但我站你”的温情体贴。\n 女性视角的1984  承接上一季的爆棚口碑，视后Elizabeth Moss饰演的June回归，比起一开始的逆来顺受、害怕畏缩、明哲保身，这一季中她失去了更多朋友，经历了更多希望破裂的绝望，遭受了更多非人的磨难，这让她的眼神更加锐利，保护孩子、逃出基列的想法更加强烈。女配角的群像也塑造得更有血肉，占据艾美女配提名半壁江山。每个人都是善恶的集合，复杂的多面体。前一刻还残忍的虐打女主，后一刻却愿意为了孩子挺身而出。因为人性复杂，所以想用极权把人塑造成无思想的、整齐划一的傀儡才显得荒唐。\n 双女主的猫鼠游戏 捧出了第一个亚裔金球视后吴珊卓的优秀剧集。两个“变态女”的斗法，吴珊卓是毒舌军情处职员，聪明飒爽，又逗比亲切；啾迪是乖张蛇蝎女杀手，冷血残忍，又优雅时尚。虽然推理破案的环节Bug多多，惊悚悬疑又流于表面，但是不掩双女主斗智斗勇和啾迪个人时装秀带来的张力。\n 女人的傲骨，职场剧的标杆 作为 The Good Wife （傲骨贤妻）的衍生剧，卸下了“妻子”这一身份的束缚，反而让女性在职场的打拼更加纯粹和硬气。Christine Baranski饰演的Diane完美诠释了一个女人就算到了 60 岁，被人骗走退休金，离异无子女，也还可以凭借自己的本事活的漂亮。金发碧眼，纤瘦但有力的身材，精致的套装，硬气专业的实力，她一出场，让所有所谓的“大女主”都黯然失色。\n 浑浑噩噩、极度癫狂的话剧式表演 西装革履的外壳下是千疮百孔，堕落至极的灵魂。本尼将被药物控制之后迷醉和清醒展现得淋漓尽致，堪称教科书级别的表演。当一个人无可避免地陷入父亲带给他的阴影，却最终身不由己的变成了父亲的影子，就会成就最辛辣的讽刺和最刻骨的悲凉。外表的极尽浮华和内里的极度空虚，像梦魇一般萦绕心头，把观众也逼到“疯狂”之地。\n 动物版《权力的游戏》 政变下台、东山再起、家族倾轧、同盟反目、中道崩殂……如果说凛冬将至的王权斗争引人入胜，那么这出自然界的王朝更迭则更是惊心动魄。铁王座上的王者总是用超乎寻常的智慧与果敢，面对着难以想象的痛苦与挑战：身负重伤的大猩猩David勉力站起，在夕阳下拖着伤腿赶上家族的步伐；肩负整个狮群生存重担的母狮Charm，不得不在烈日当头的时候抛下中毒的儿子；杂色狼女王Tait面临女儿的驱逐和挑战，而她默默努力伺机东山再起……虽然是纪录片，但是情节跌宕起伏不输艾美佳作，动物们的“演技”出神入化比肩众多戏骨。当历经磨难的David回归，一个意味深长的抬眸就胜过万千剧集。\n当然，2018年的优秀剧集只用一个“十佳”是很难概括的。\n石头姐的Maniac（疯子）用疏离冷僻的基调讲着一个阴谋论的故事； High Maintenance （难以伺候）第二季继续描绘布鲁克林众生态；执导了“边境三部曲”的Taylor Sheridan把视野落在壮阔的蒙大拿草原创作了 Yellowstone （黄石）。\n 永不止步的探索与温暖的人性关怀是英美剧长盛不衰的活力之源。在 #MeToo 运动之后，女性的生存状况得到了前所未有的关注。\n老中青三代挑大梁的真·大女主戏 The Good Fight （傲骨之战），助力第一个亚裔视后的相爱相杀猫鼠游戏 Killing Eve （杀死伊芙），以及让Elizabeth Moss演到过瘾的反乌托邦续集 The Handmaid‘s Tale （使女的故事）……\n 与女性平权运动相随的，还有多元化的潮流，怪咖和LGBT群体开始在剧集中发光。\nBenedict Cumberbatch和Amy Adams诠释了童年受伤，嗑药酗酒的“怪人”的日常；鬼才Ryan Murphy带来了关注80年代LGBT群体炫目的新作；Hugh Grant和Ben Whishaw用一段荒唐的爱情故事吊打 The House of Cards （纸牌屋）最终季……\n 总而言之，整个2018年，欧美国家的电视剧集创作者们，都在用剧集里的故事和剧集外的人生讲述着这样一个道理：无论你是谁，无论你身在何处，你都是独特的自我，都是发光的个体。\n 祝亲爱的你新年快乐\n2019成就最耀眼的自己\n与我们一起并肩前行\n   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-02-01/","summary":"2018年，HBO和Netflix继续保持了高产姿态，在艾美和金球的舞台上叱咤风云；Hulu和Amazon等新近崛起的视频平台都拿出了“杀手锏”，吹响了自制剧集的号角。不论是新剧还是续订剧，表现都异常优秀。","title":"野榜之十佳英美剧 | 女性、怪咖和LGBT群体在发光"},{"content":"【编者按】\n艾滋病人能够获得救治，从而延长生命、提高生活质量，这件事是怎么做成的？很显然，针对艾滋病的科学研究是其最基本的先决条件。然而如果没有相关的政策跟进，研究有可能进行下去吗？如果舆论场上充满了对艾滋病的无知和恐慌，如果病人受到严重的歧视，那么即便有了技术和政策这两项硬件，就真的能做到提高病人的生活质量、阻止艾滋病的传播吗？\n要让艾滋病至少变成一种“像高血压、糖尿病一样的慢性病”（报道中的李太生医生语），就不仅需要科学技术的进步，还需要政策上的进步和人们观念的进步。也只有后两者的进步才能为前者的进步营造宽松的环境。为此，针对这种疾病进行恰当的科普是非常重要的。应当让人们认识到：\n日常接触不会造成HIV传染；\n为了阻断传染，任何形式的性行为（不限于同性之间的性行为）都需要恰当的防护；\n目前的科学技术已经可以保证艾滋病人和HIV携带者的生活质量；\n艾滋病人和HIV携带者不因为感染某种病毒就变得邪恶，对艾滋病人和HIV携带者的恐慌和歧视都会将这种疾病神秘化，根本无助于阻止它的传播；\n必须要有惠及全民的公共卫生政策，必须要有物美价廉的公共卫生资源，才能真正消灭艾滋病，而社会承担救治费用、加大对科研的投入、重点加强预防和教育都是其中重要的环节。\n  她与艾滋病病毒迄今共处了15年，是最早用上国产仿制药的一批患者。\n  她在北京协和医院感染内科留下厚厚两摞病历，吃过国家免费治疗政策覆盖的所有治疗艾滋病的药物，其中一些已经因为副作用停产。\n  因为经历特殊，她简直是一部艾滋病“药典”。她住院时，常有外国专家来围观这个“稀有动物”。\n  “她就是一本书，是整个中国艾滋病免费治疗史。”北京协和医院感染内科主任、艾滋病学组组长李太生会给每一个学生讲孙明娟的案例，“看再多教材，都不如把她的病历本从头到尾读一遍。”\n  最初与她一起看病的患者，很多没能等到黎明的到来。她确诊那年，国内对艾滋病的认识还很粗浅，艾滋病一度被翻译为“爱死病”。\n  出于你一定能够理解的原因，我们今天介绍的这位新闻当事人是化名。\n 本文约8569字\n 预计阅读时间22分钟\n视觉中国供图 那是一种直径小到120纳米、像仙人球似的病毒，但它能“感染”直径12756公里的地球。\n自1981年被发现以来，艾滋病病毒已经夺走了4000万人的生命，并继续寄生在3700万人体内。最早的“鸡尾酒疗法”一直到15年后才被发明出来，之后又过了8年，中国人才用上国产仿制药。在2004年以前，国内患者使用进口药物治疗，每个月至少要花费1万元。\n孙明娟（为保护隐私用化名）与艾滋病病毒共处了15年，是最早用上国产仿制药的一批患者。最初与她一起看病的患者，很多没能等到黎明的到来。\n15年过去了，治疗药物由最初白色的粉末，发展为后来红色、黄色的大粒药片。\n她在北京协和医院感染内科留下厚厚两摞病历，吃过国家免费治疗政策覆盖的所有治疗艾滋病的药物，其中一些已经因为副作用停产。这些药物也在她的身上留下痕迹：多处肌肉萎缩、股骨头坏死。\n“她就是一本书，是整个中国艾滋病免费治疗史。”北京协和医院感染内科主任、艾滋病学组组长李太生会给每一个学生讲孙明娟的案例，“看再多教材，都不如把她的病历本从头到尾读一遍。”\n她可能是协和最有名的艾滋病人，但走出李太生的这间诊室，与病毒一起携带的还有“秘密”。她和中国80万艾滋病毒感染者中的绝大多数人一样，隐匿在茫茫人群中。\n2004年，即使是专门的传染病医院，面对艾滋病人都如临大敌\n在北京协和医院内科门诊的走廊里，通过熙熙攘攘的人群走到最里面，就到了艾滋病随诊门诊。它在医院里的名称是免疫低下门诊，常有不明就里的患者挂号到这里，再被转到其他科室。\n宋晓璟是门诊成立以来第三任专科护士，她和李太生每周三都会守在这里，迎接新确诊的病人，为1500名长期随诊的患者提供治疗和心理疏导。他们能叫出每个患者的名字。\n和很多患者一样，孙明娟得知自己患病后，陷入了长久的沉默。“艾滋病”只是新闻里她认得的三个字，完全没有概念，她“做梦都想不到会得这个病”，只觉得“马上就要死了”。\n她不肯相信，要求重做检查。直到第二天，护士拿着化验单进来，什么都没说，只是摸了摸孙明娟的后背，她才相信自己真的得病了。\n那是2004年，国内对艾滋病的认识还很粗浅，它一度被翻译为“爱死病”。即使是专门的传染病医院，面对艾滋病人都如临大敌，洗衣房拒绝清洗艾滋病人用过的床单和被褥。\n2001年，作为前卫生部专家组成员的李太生（前左二）在河南考察。受访人供图 李太生见过艾滋病肆虐的景象。1999年学成归国后的几年时间，他到中国所有的艾滋病流行区调研。2002年，在河南驻马店上蔡县文楼村，村头出现了很多新修的坟。村小学的课也停了，即使是白天，村里都没有人，走在路上他感到“瘆得慌”。\n那几年，李太生做了超过150场宣教，还是没能消除很多人的错误观念：艾滋病是坏人才会得的病，“你得肺癌了，也没得治，会告诉亲戚朋友，大家来告别一下。你得了艾滋病，你能告诉你的亲人朋友吗？”有些家庭来医院，一听是艾滋病，就说不治了，把患者带回去。\n确诊后的一个月里，孙明娟每天坐在病床上发呆。当时27岁的她是全家的希望，这个年轻人从北方一座小城市考进北京某知名大学，毕业后留在北京工作，还供着妹妹上学。她爱美，上班午休时间也要到公司旁的商场逛一逛。\n艾滋病的残酷故事每天都在她眼前发生。有人以肉眼可见的速度消瘦，眼窝深深下陷；有十几岁的小孩被送进医院，父母都已因艾滋病亡故。孙明娟的邻床是一个来自农村的男人，妻子过来照顾，李太生见了，让妻子去检查，结果也是，第二天就住进了医院。\n那是治疗艾滋病的国产仿制药纳入我国免费治疗范畴的前夕，“吃得起每月1万多元（进口药）的病人用手就能数得过来。”李太生说。面对绝大多数病人，他只能想办法维持他们的生命，甚至试过用中医的办法恢复病人的免疫力。\n孙明娟的男朋友学医，却误以为自己得了糖尿病或是肝病，至死都不知道自己得了艾滋病\n住进感染内科的病房后，孙明娟每天听的最多的话，就是艾滋病不可怕，能治疗。护士似乎也不害怕艾滋病，每天和孙明娟一起吃饭，有空还和她拉家常、拍照。\n在法国留学时，李太生经历了艾滋病最恐怖的年代。那时候，做医生很没有成就感，每天都是被动应对出血感染，“开始转一圈，过几天再转一圈，发现你管的病人全都死了。”他们对艾滋病束手无策，能做的只有安慰和预防感染。\n回国后，因为没有便宜的抗艾滋病药物，李太生觉得就像敌人都冲上山头了，手上却没有子弹。后来，国内一家医药公司向他赞助了20人份1年的抗艾滋病药物，在他的软磨硬泡下，药量增加到30人份2年。孙明娟是那幸运的30人之一。\n那半年，孙明娟每个月都要来医院复查一次，观察身体状况，衡量治疗方案是否适合。因为药的副作用，每次往返北京的火车上，孙明娟一路都在吐。李太生说，他知道药物副作用大，也没有别的办法，无药可换，“要么接受，要么死”。\n孙明娟和很多那个年代的病人一样，都经受了肌肉萎缩的副作用，面部塌陷，腿跟火柴棍一样。在国外，这甚至催生了一批整容医生，专门为这些患者做皮肤整容。这种药物现在已经退出市场。\n2003年，时任国务院总理温家宝向全世界承诺，中国政府要对所有艾滋病患者给予免费的抗艾滋病治疗。国外药物一过专利保护期，国内药厂很快就生产出仿制药。\n包括孙明娟在内的患者虽然等来了免费药，但究竟该怎么用，包括李太生在内的专家心里都没底。首批接受免费治疗的患者，超过四成出现了呕吐、肝功能损伤等副作用或耐药情况，很多人要求退出治疗，甚至有人说，中国政府给患者用的是“毒药”、国外不用的“垃圾药”。\n在2005年，国内只有5种仿制药。用这5种药，只能设计出3种治疗方案。李太生带领的团队用了一年时间，淘汰了一种方案。他们又花了4年时间，降低了药物副作用。\n李太生还改良了两项病人关键指标的检测手段，使价格从200元、1200元降低到20元、150元。过去，这两种检测只能在省级及以上医院进行，但现在，县医院甚至乡镇卫生院都能办到。\n到2012年，研究人员想在全国找出300个治疗失败的病人，结果只找到217个。\n“中国用了最小的代价，得到了最大的治疗效果。”李太生告诉记者。\n患病后，孙明娟开始关注和艾滋病有关的新闻。每次到医院，孙明娟都会找护士要有关艾滋病的内部杂志。\n看过很多资料，她才意识到，自己是被男朋友传染了艾滋病。孙明娟确诊的时候，她的男朋友已经离世2年。去世前，他体形消瘦，常常生病，这都是艾滋病的典型症状。\n孙明娟的男朋友学医，却误以为自己得了糖尿病或是肝病，至死都不知道自己得了艾滋病，最后在出差的途中去世。\n每次想到这些，孙明娟都懊悔得流泪，“如果早点知道这些知识，也许他还有救。”他们本打算在那年结婚。\n协和医院的护士摸索出一套向病人和亲属讲解艾滋病的方式。对所有第一次来的病人，宋晓璟都会和病人单独进行1小时的首诊谈话。\n“这也是建立信任的过程。他们越信任你，治疗效果越好，感染者体内的病毒量越低，传播几率也越低。”宋晓璟说，“我们努力做到共情，而不是同情。”据估计，在不受控制的情况下，一个艾滋病患者平均能传染3~4人。很多病人会带着情绪来医院，因为他们在其他场合已经被人歧视、议论过了。\n孙明娟没有把自己患艾滋病的消息告诉任何同事或朋友，只有她的母亲和妹妹知道。休息半年后，她回到原来的公司工作，努力把生活拉回正常的轨道。\n虽然孙明娟很清楚，与身边人日常的接触不会传染艾滋病，但她还是尽量和所有人保持距离，不和人握手、拥抱。吃饭时，她永远用公筷夹菜，不会给人倒水或是拿食物，也不会把自己的东西给别人吃。\n“李大夫就是你的新药”\n因为服药方式错误，在最初几年，一套治疗方案用上1~2年，孙明娟体内的艾滋病毒就有了耐药性，不得不换新的方案。每次产生耐药性，她的肾病就会反复，还伴随着高血糖、高血脂等一系列并发症。\n2009年，她因为艾滋病的并发症，开始用激素辅助治疗。2011年，她又产生耐药性，用上了医保范围内的最后一种药物，但那给她的身体带来极大的负担。直到最近几年，孙明娟的病情才平稳一些。\n她的日子过得格外谨慎，出门时戴口罩，尽可能不坐公交、地铁，不出现在人多的场合。身边一有人打喷嚏，她就紧张得不得了，赶紧回家吃感冒药。每到流感季节，她都疯狂喝水。\n恢复上班后几个月，孙明娟的脸就瘦尖了，双脚却肿得穿不进去普通的鞋，每天只能穿拖鞋出门。\n她复诊见到李太生时，他生气地说，“你离我这么近，出这么大问题不来。”一名护士看到她惊呼，“你不要命了！”\n她的身体已经不能支撑她做一份平常的工作。她本以为自己瘦是因为辛苦，却从李太生那里得知，这是抗艾滋病药物的副作用，她的脸永远都不可能恢复了。下巴和颧骨处的肉都萎缩了，能看出骨头的形状。\n一起萎缩的，还有她的理想。“以前我还想出人头地，挣多少钱，（现在）都没了。”她辞掉了工作，回家休养身体，“还是身体重要……接受不了这样的自己，太丑了。”\n药物还让她健忘。到北京随诊，她好几次等车或坐车时忘拿行李。去超市买东西回来，她总是忘记东西放在了哪里。\n2011年，药物让她掉光了头发，肾病再次变得严重，还伴随着高血糖、高血脂、糖尿病、青光眼。护士给她测血糖，高到机器都“爆”了，测不出来。\n一次，因为吃了两个包子，血糖飙升，她被医生批评，“你怎么能这么吃？”之前一直强作镇定的她在病房里号啕大哭，“我怎么活成了这样，连两个包子都不能吃”。\n她不得不用上当时医保覆盖的最后一种药物，但那会给她的肾增加负担。而且如果再一次产生耐药性，她将不得不自费购买进口药物，每个月花费数千元。后来，她赶上了一个国内尚在试验阶段的疗法。\n症状稍稍好转，她又被夺走了独自行走的能力。药物让她的双腿肌肉萎缩，股骨头坏死，走路“从脚后跟连到大脑地疼”。做活检需要从大腿上挖一块肌肉，她疼得几乎晕倒，当场就觉得这病不治了。\n地上几厘米的小坑就能让她摔倒。她家在五楼，每次上楼都要花费半小时，一路跌倒，完全靠抓着扶手才能回去。\n有一次她想自己去菜场转转，都走到跟前了，地砖的不平整让她跌倒在地。她向路人求助，却没人敢扶她，让她给家人打电话。她不想麻烦家人，最后一点点爬到路边，扶着树才站起来。\n到协和看病的时候，她的脸色非常差，不断咳嗽，一度意识都不清醒了。李太生还是和往常一样，告诉她“你很好”“没问题的，别担心”“你这种情况我们都治过”。事后才知道，那一次李太生真的担心她“过不来”。\n医院检查结果说孙明娟双下肢神经受损。“既然没说坏死，就还有恢复的可能。”于是她每天到小区里蹬健身器材，光路上往返就要一个半小时。冬天天黑得早，老头老太太都回去了，她一个人顶着寒风锻炼。一开始她只能蹬3个，后来，她一次能蹬300个，每天都坚持。\n后来在李太生的协调下，她又在协和医院做了股骨头置换手术。2014年医保多覆盖了一种抗艾滋病药物，副作用更小，李太生便给她换了药物。\n每一次治疗走进死胡同，她都幸运地赶上新的项目和疗法。她总是因为病痛紧张得睡不着觉，“很奇怪，每次见到李大夫，他都轻描淡写地说能治，我也都相信了”。还有护士向她打趣，“李大夫就是你的新药。”\n她依赖了这个大夫15年。在家嗓子疼，她一个电话打到医院，护士接都不行，一定要李太生接电话。李太生出国开会了，她就住进医院等他回来。\n每年夏天过完，她就开始忧心，自己能不能挺过这个冬天，甚至几次想过写遗书，“要好好把自己对父母的歉疚说出来”。天冷起来，她又想到春暖花开的样子，便给自己打气，一定要撑到那个时候，出门看看新生，“多活一天就赚了一天”。\n李太生不止一次感慨，在孙明娟身上看到“生命真的很强大”。他掂着孙明娟大腿的肉，“你看这就是生命力。”孙明娟自己也感到不可思议，现在长胖了，头发比年轻时候还要浓密，糖尿病、青光眼……种种不可逆转的疾病，“到我身上居然都好了”。\n孙明娟有个堂姐，30多岁因车祸去世。每次亲戚见面，姑母还是会哭得不成人样。当时姑母和孙明娟说，你虽病着，但你父母还是能见到你。即使难过，也不是天人永隔的痛苦。\n她说，是这句话一直支撑自己活到现在，“我得让父母看到我，我要在他们的视线之内。”\n刚回国时，有同行知道他在国外学的治疗艾滋病，都不和他坐在一张餐桌吃饭\n艾滋病的秘密，孙明娟守了15年。\n曾有亲近的朋友怀疑过她得了艾滋病，她赶紧把话题岔开。有人也得了严重的肾病，向她打听在北京怎么治的，她只说帮忙问问出不出诊。这些都让她心里发慌。她办不到坦然地和别人谈论艾滋病，“可能大家都说社会观念进步了，但我个人没有感受到”。\n就在孙明娟确诊艾滋病那年的“世界艾滋病日”前夕，时任国家主席胡锦涛曾到北京市一家传染病医院视察，并与两名艾滋病患者握手。当日《新闻联播》播出时，他们的脸没有打马赛克。\n他们直面镜头，本希望消除歧视，“老百姓会觉得，看，国家领导都不害怕艾滋病病人，咱更不用怕了”，却让全家人陷入了被歧视的境地。\n孙明娟在医院听别人说起过这件事。那阵子，走在街上，在医院拿药、做检查时，她总觉得身边的人在议论自己。\n在门诊，患者总是把自己裹得严严实实。医护人员发现，三四十岁的人最谨慎，“外界带来的压力，甚至比疾病本身还要重。”他和护士有时在医院附近的商场遇到病人，都当作不认识，从来不会主动打招呼。\n对艾滋病患者来说，身份暴露最直接的影响就是丢掉工作，有的连生活都过不下去，后一步才是亲朋好友歧视带来的伤害。《中华人民共和国传染病防治法》等多部法律都规定不得歧视HIV感染者，但患者维权成本极高，耗时长。\n2010年，中国首例艾滋病感染者就业歧视案中，安徽当地法院驳回原告（患者）全部诉讼请求；次年发生在贵州的一起艾滋病就业歧视事件中，法院不予受理。一直到2016年，中国才迎来首例获得法院判决胜诉的艾滋病就业歧视案。\n 2008年，李太生提出，应该把艾滋病当作一种像高血压、糖尿病一样的慢性病进行治疗。在他们长期随诊的1500个病人里，过去七八年，死亡的病人只有9个，7个死因跟艾滋病无关。\n他还记得，刚回国时，有同行知道他在国外学的治疗艾滋病，都不和他坐在一张餐桌吃饭。\n目前，仍有很多医院拒绝给艾滋病患者做手术，“他们不会明说，但就给你拖着，或者采取保守疗法，只吃药，不开刀。”李太生说。\n“现在医疗资源紧张，绝大多数科室不缺病人，多一个少一个都无所谓，更何况是艾滋病人。”\n他能理解大家对艾滋病的恐惧。上世纪90年代在法国学习时，他也很害怕。第一次碰到患者的皮肤时特别紧张，感觉“凉凉的”“像蛇一样”。但是他学习的医院里，很多医生上手摸艾滋病人从不戴手套，看完病人后，走进咖啡屋，手都不洗拿起面包就啃。\n在他眼里，艾滋病人反而是最容易沟通的病人群体，他们大多很听话，态度也很好。\n从查出艾滋病算起，花了5年，医院才肯给孙明娟做肾穿刺。她是协和最早做肾穿刺、股骨头手术的患者之一。当时，李太生完全靠私人关系，说服了主治医生、麻醉医生、相关护士，才让手术成行。次数多了，一些科室就不再排斥艾滋病患者，从感染内科转过去做手术成了家常便饭。\n李太生觉得，宣传还是很管用的。在10年前，很多人都认为艾滋病是绝症，不会去看医生。他还经手过一对夫妇，把孩子送给了亲戚，把老家的房子和地都卖了来北京看病，打算看看天安门就等死了。\n结果病情控制得很好，他们冬天卖煤球，夏天养猪挣钱，把卖掉的房子和地又挣了回来，孩子也接了回来。现在，来看病的人已经很少会认为自己没得治。\n艾滋病在孙明娟的身上留下很多痕迹。因为经历特殊，她简直是一部艾滋病“药典”。她住院时，常有外国专家来围观这个“稀有动物”。她被置换下的股骨头都成了重要标本，供国内专家和日本东京大学的专家研究抗艾滋病药物对人体的影响。\n在医学以外的世界，作为“活化石”的孙明娟依旧保持着“低调”，她打算将自己的秘密永远保守下去。\n回想过去的15年，孙明娟最后悔的是，太多时间都用在了担心上\n迄今为止，孙明娟把自己保护得很好。她从来没有感受过来自别人的歧视，但她自己瞧不上自己。\n长期的病痛，让她觉得自己是个没用的废人，“谁愿意和这样的人打交道？”即使是亲人，她都很少倾诉或抱怨，“谁都不愿意听这些。”\n她本能地疏远了所有的同学、朋友，不愿意和任何人亲近。想要来探病的，她直接拒绝。她从不参加朋友聚会，“脸都这样了，腿脚也不利索，怎么见人？能见到每天的太阳都不错了。”\n她生活的圈子越来越小，最后只剩下家附近的一小片区域，只和少数几个亲戚保持着来往。\n她只告诉了母亲和妹妹自己患病的消息，生活在同一个屋檐下的父亲和妹夫对此一无所知。她担心喜欢喝酒的父亲酒后不小心说出去，也不忍心父亲再经历母亲那样的担忧，“他话少，怕他在心里憋坏了”，她也不想给妹妹和妹夫的关系引入潜在的矛盾。\n她甚至不知道怎么开口。妹妹来医院时，她只是递给她一本书，折着的一页讲的是艾滋病预防和治疗。当时妹妹看完以后沉默了很久。\n后来，妹妹和母亲比孙明娟还要关心和艾滋病有关的新闻。反而是孙明娟在得病几年后不再看这些新闻，“失望过太多次了。今天一个新发现，明天在动物身上试验成功，都是虚无的希望。”她只对艾滋病能被彻底治愈的消息感兴趣。\n最初辞职回家时，她很不甘心，本想休息一阵再出来闯荡。在家帮母亲做生意不久，病痛就接踵而至。她试过在当地找一点零活儿干，才上了三天班，就开始莫名发烧，挂了一周的点滴。家人再也不允许她出门工作。\n因为休息在家，孙明娟包揽了几乎一切家务。她抢着洗碗、布置餐桌，只因想在亲人不察觉的情况下，让自己只用一套餐具、杯子；她抢着洗衣服，便能偷偷把自己的衣服单独洗。尽管她知道，艾滋病不通过这些途径传播。\n她把药的盒子都扔了，存放在钙片和维生素片盒子里，再包上黑色的袋子，分别放在床头柜和五斗橱里。每天早上和晚上9点，闹钟准时响起，提醒吃药，除夕也不例外——那时，她便从合家团聚的客厅回到自己的房间。\n孙明娟总是买一大堆消毒液放在家里，每隔10天就把家里彻底消个毒，“消毒水的味道让我感到安心”。她很爱做饭，每次都特别小心，避免弄出伤口。她害怕家人介意自己做饭，妹妹却说那有什么关系。\n因为妹妹一家工作繁忙，孩子出生后，这家人把孩子交给她照看。孙明娟一直记得，孩子出生后，她把孩子抱在怀里，很想亲一口。妹妹看出了她的想法，告诉她:“亲吧，没事。”小孩调皮，她一直避免被小外甥挠破皮。\n但对孙明娟来说，亲人对她越好，她越感到压力大。她觉得自己是家庭的累赘、社会的负担。做股骨头置换手术花费了家里10万元，前期治疗的费用已经算不过来了。\n如果又产生耐药性了怎么办？股骨头置换手术只能做两次，到时候怎么办？她不敢想这些问题。她完全靠家人养活，“不知道自己活着还有什么意义”。直到后来开始照看小外甥和年迈的父母，孙明娟才觉得自己“有点用”，“算是最后发点光发点热吧。”\n小外甥常常让她想到自己死去的爱人。她很多次幻想两人结婚后的生活，如果没有后来那些病痛，她觉得他们会有自己的孩子，母婴阻断艾滋病早就是很成熟的技术。\n男朋友离世后，孙明娟再也没有恋爱过。孙明娟的母亲经常说，“这世上那么多人，你怎么偏偏就碰上这么个人。”\n“（刚确诊时）会怨恨他，很强烈的恨。但人都死了，再恨也没有用了。”说起男朋友，孙明娟说话的声音变得很小，“那种感情不是一个恨或者爱能够形容的，很复杂。他对我很好，我相信他很爱我。”\n“人生也不能重来，只能接受。真是失败的人生啊。”她说。\n回想过去的15年，孙明娟最后悔的是，太多时间都用在了担心上。担心过完了今天没有明天，担心别人的眼光，检查结果有一点点不正常，都惶惶不可终日。她觉得，这些时间本应该用来学习、充实地生活，但都白白浪费了。\n“人生就是本大书，这辈子这个答案没交好。如果让我重活一遍，应该会比现在精彩很多。”在门诊遇到看病的年轻人，她会忍不住和人说这些。\n15年里，她看着医院挂号费从7元涨到9元，14元，再到“医改”后的100元。以前在医院候诊的时候，诊室外的人她都认识，大家还会一起聊天。到最近两三年，多了很多年轻的生面孔，有些人没有再见到了。\n对医生护士来说，病人能健康地活着，就是最好的奖励，但他们常常收到意外的礼物。有一年，诊室收到一箱来历不明的橙子，后来宋晓璟收到一条短信：“今年的橙子甜吗？我跟种树的人说好了，万一哪天我不在了，橙子也会在成熟后第一时间到协和。”\n每一年，橙子都如期而至。\n中国青年报出品\n微信编辑|王海涵\n转载本文请扫码\n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2019-01-09-most-famous-aids-patient/","summary":"艾滋病人能够获得救治，从而延长生命、提高生活质量，这件事是怎么做成的？很显然，针对艾滋病的科学研究是其最基本的先决条件。然而如果没有相关的政策跟进，研究有可能进行下去吗？如果舆论场上充满了对艾滋病的无知和恐慌，如果病人受到严重的歧视，那么即","title":"转载 | 她可能是协和最有名的艾滋病人"},{"content":"从1988年到现在，世界艾滋病日已经走过了30年。今年的主题是“知晓自己的HIV感染状况”（Live life positively. Know your HIV status.）。[1] 中国疾病预防控制中心将于11月中旬至12月中旬组织开展“全国艾滋病检测咨询月”宣传系列活动。[2]\n对于检测的推广甚至整个艾滋防控工作，关注相关群体的社会地位和生活状态十分重要，对性少数群体尤其如此。世界卫生组织提出，男男性行为者和跨性别者都是艾滋病防控的关键人群（key population）。[3]如今性传播已成为我国HIV传播的主要途径，[4]与性少数者的艾滋疫情相关的偏见和误解相当普遍，甚至在全国顶尖医院的医生、全国顶级医学院校师生和艾滋防控专业人员中亦是如此。这些在最不该出现偏见和误解的地方出现的偏见和误解，比不知晓自己的HIV感染状况可怕得多。\n本文将介绍一些与性少数群体相关的基本概念，相关群体的艾滋疫情，以及关于男男性行为者、跨性别者艾滋防控的科学研究成果。\n本文要点(1) 男男性行为者可能以男同性恋者为主，但这两个概念有本质的不同：同性恋是基于情欲的身份认同，而男男性行为者是基于行为的描述。艾滋病的流行病学研究中常用男男性行为者的概念，而较少用男同性恋者的概念，因为影响HIV传播的是行为特点，而非某种性取向的自我认同。跨性别者是指心理层面上的性别认同与出生时的生理性别不一致者。跨性别的去病理化正在进行中。\n(2) 就国内整体情况而言，HIV的异性性传播数量远多于同性性传播，但男男性行为者的感染率远高于一般人群。青年学生中的新发感染以同性性传播为主。同性性传播主要发生在城市。\n(3) 生物因素在男男性行为者的艾滋流行中扮演重要角色。利用抗病毒药物进行预防和治疗十分重要。性传播疾病不是污名化感染者及性活动本身的理由。\n(4) 性取向歧视、经济条件、社会地位等因素对理解和响应男男性行为者的艾滋病疫情十分重要。不应当无视这些因素而空谈个人责任、乱做价值判断，甚至对相关群体进行道德攻击。包含多元性别性取向内容的性教育、民间组织和社群的力量对艾滋病的防控也十分重要。\n(5) 跨性别者的艾滋防控迫切需要更多疫情研究，以及消除歧视和提高可见度的努力、性别表达相关服务的完善和有针对性的艾滋防控措施的开发。\n目录1 基本概念\n2 中国艾滋病疫情与男男性行为者\n3 男男性行为者HIV感染率高的原因\n4 男男性行为者的艾滋病防控\n5 跨性别者的艾滋病疫情\n补充内容\n1 基本概念“同性恋”（homosexuality）这个概念是伴随着现代文明的发展而出现的，它是一种与对立的“异性恋”一道建构的概念，专门用来指称对同性产生情欲的人。[5]男男性行为者（men who have sex with men，MSM）是指与男性发生性行为的男性。男男性行为者可能以男同性恋者为主，但这两个概念有本质的不同：同性恋是基于情欲的身份认同，而男男性行为者是基于行为的描述。男性中并非只有同性恋者才会与男性发生性行为。艾滋病的流行病学研究中常用男男性行为者的概念，而较少用男同性恋者的概念，因为影响HIV传播的是行为特点，而非某种性取向的认同。\n同性恋不是疾病。世界卫生组织在1990年已经把同性恋从精神疾病中除名。[6]同性恋不是价值观决定的。没有证据表明性取向可以被人工干预，[7]也没有人有权干预别人的性取向。同性恋者从古至今一直存在，在不同文化中比例接近；社会的态度和规范既不会阻碍也不会助长同性恋倾向。[8]\n跨性别者（transgender people）是指心理层面上的性别认同与出生时的生理性别不一致者。跨性别的去病理化正在进行中。世界卫生组织今年发布的《疾病和相关健康问题的国际统计分类（第11版）》（ICD-11）（尚未正式启用）把ICD-10中属于精神和行为障碍的“gender identity disorder”（性别认同障碍）改为“gender incongruence”（性别不符），改列在“Conditions related to sexual health”（性健康相关的状态）类目中。[9, 10]\n性少数群体相关概念的深入解读见Purple往期推送：骄傲月 | 旧文新发 | 性少数群体九问。\n2 中国艾滋病疫情与男男性行为者我国HIV的性传播以异性传播为主国家卫生健康委员会2018年11月23日例行新闻发布会发布：据中国疾控中心、联合国艾滋病规划署、世界卫生组织联合评估，截至2018年底，我国估计存活艾滋病感染者约125万；截至2018年9月底，全国报告存活感染者85.0万，死亡26.2万例；估计新发感染者每年8万例左右；全人群感染率约为9.0/万，参照国际标准，与其他国家相比，我国艾滋病疫情处于低流行水平，但疫情分布不平衡；性传播是主要传播途径，2017年报告感染者中经异性传播占比为69.6%，男性同性传播为25.5%。[4]2012年至今的异性和同性性传播情况如图1所示。就国内整体情况而言，异性性传播的数量远多于同性性传播。\n【图1】中国2012年至今的HIV性传播情况（数据来源：[11-20]）\n男男性行为者群体感染率高，学生和大城市男性同性传播相对较多尽管如此，男男性行为者基数小，其HIV阳性率远高于一般人群（但不应以此谴责男男性行为者，下文中将详细解释）。目前我国全人群感染率约为9.0/万[4]，而2015年的报告显示，男男性行为者的感染率已达约8.0%。[21]值得注意的是，受许多地区家庭、社会的不包容和传宗接代的思想影响，同性恋者可能走入异性婚姻，[22]从而扩大疫情并使男男性行为者与其他群体的HIV毒株相互交换。\n另外，近年来青年学生中的新发感染以同性性传播为主，2017年我国有3077例学生感染，其中81.8%经同性性传播。[4, 22]城市异性性传播与同性性传播并存，农村则以异性性传播为主，这可能与城市中男男性行为者社群网络规模大有关。[22]在大城市，更大的社群有利于交友和寻找伴侣；大城市的交友场所和友善机构也相对较多；许多外地男男性行为者还可以躲避来自家庭和熟人的压力，这可能使得男男性行为者更倾向于向大城市聚集。例如，据媒体报道，北京市2018年1-10月新报告的病例中，经性传播2784例，占96.87%，其中异性传播777例，占27.04%，同性传播2007例，占69.83%。[23]\n3 男男性行为者HIV感染率高的原因世界卫生组织指出，关键群体中HIV的高流行不仅与该群体的行为特点有关，也与一些法律和社会问题相关，这些问题让他们更可能暴露在受HIV威胁的环境中。[24]一些生物学因素也对男男性行为者的HIV高流行起到了重要作用。[25]借艾滋病污名化相关群体是不可接受的。\n生物因素肛交的生物学特点最主要的生物因素。虽然男男性行为者中肛交并不是最主要的性行为方式，但其发生率还是明显高于异性性行为群体。[8, 26]直肠黏膜比阴道黏膜对HIV的抵抗力更弱。[27]肛交被插入方与感染者单次行为被感染的几率约为1.4%，这一结果在同性和异性性行为间没有显著差异。[28]而对阴茎阴道性交传播的研究显示，女性单次行为被传播的几率仅为0.08%[29]。可以认为，对被插入方而言，单次肛交的感染风险比单次阴道性交高出十几倍。Beyrer等的建模研究也证实，将单次肛交的传染风险改为与阴茎阴道性交相同时，模型模拟的男男性行为者感染率只有真实情况的2%-20%。[25]\n需要指出的是，异性性行为者也有人进行肛交[26, 30]，男男性行为者中肛交也并不是最主要的性行为方式。[8, 26]成年人双方自愿、私密的性行为不应受到他人干涉；性传播疾病不是污名化性行为和感染者的理由。联合国人权事务高级专员的报告《基于性取向和性别认同对个人的歧视性法律、做法和暴力行为》指出，将私下的、双方同意的同性恋行为定为刑事犯罪，侵犯了个人的隐私权和不受歧视的权利，构成对国际人权法的违反。[31]采取正确的保护措施（如安全套、润滑剂和抗病毒药物暴露前预防）才是解决问题的关键。\n社会因素包括男男性行为者、跨性别者、老年人、流动人口、性工作者在内的关键人群常被边缘化，他们的经济条件、社会地位和受到的歧视对HIV的传播有重要影响。歧视性环境下，男男性行为者寻找伴侣的过程具有隐秘性，伴侣关系缺乏法律保护，维持长期关系更困难，性伴侣数量可能更多。与性取向相关的歧视、不良的经济条件和社会地位也会影响相关人群的心理健康、家庭关系、社会支持和行为模式，造成利于传播的行为多发，寻求预防或治疗的意愿降低；歧视还会妨碍艾滋防控中从疫情调查到措施落实的各个环节。[25, 27, 32-34]\n一些人（包括一些身处包容度高的环境中、经济条件和情感支持较好的男男性行为者）无视这些社会因素，污名化感染者和易感人群，认为他们对自己不负责任，反对向他们提供更多艾滋防控资源，这样的论调是不可接受的。\n例如，国际顶级医学期刊《柳叶刀》2012年发表了一篇关于非洲裔男男性行为者HIV疫情的综述，文章指出：非裔男男性行为者难以接触到友好的、保护隐私的医疗服务；相关地区的艾滋防控手段缺乏有针对性的措施，相关投资也不足；相关地区的文化强调所谓男性气质；非裔男男性行为者还面对种族主义、监禁和暴力的威胁。[35]不出意外，非洲裔男男性行为者的HIV感染率是一般人群的15倍，是黑种人一般水平的8.5倍；在加勒比地区中视同性恋为犯罪的地区，非裔男男性行为者HIV感染率反而更高。[35]\n4 男男性行为者的艾滋病防控针对HIV流行的生物因素：利用抗病毒药物进行预防和治疗安全性行为宣传、艾滋科普和教育警示是绝对必要的，但仅进行行为干预对群体水平的艾滋病疫情影响有限。早在2004年，一项通过辅导课程进行行为干预的研究就发现，无保护肛交数量暂时减少后反弹，HIV感染率并未受到显著影响。[36]Beyrer等基于建模研究指出，对男男性行为者的行为干预（例如减少随意性伴侣、警示教育）即使取得明显成果，也无法将传播率降到控制HIV感染所需的水平。[25]美国国立卫生研究院（NIH）已经不再把相关研究作为优先提供经费支持的对象。[33]\n针对男男性行为者相关的生物学因素（尤其是肛交的高传播率）采取措施可能才是问题的关键，例如用抗病毒药物进行暴露前预防并采取措施保证预防用药的依从性[25, 33]。推行PrEP后，加强对男男性行为者社群网络中感染者的治疗、控制病毒载量也是重要的防控手段。[25]\n（参见Purple往期推送：\nHIV感染的暴露前预防（PrEP）科普（上篇：基本知识和获取方式）\nHIV感染的暴露前预防（PrEP）科普（下篇：技术信息和中国PrEP进展）\n艾滋暴露后，我该怎么办？| 暴露后预防(PEP)指南\nPurple Med | HIV治疗即预防策略\nPurple Med | 在家门口做艾滋检测）\n在国外一些批准了PrEP的地区，包括HIV检测、治疗即预防策略和PrEP等在内的综合预防措施已经取得了前所未有的成效：[37] 2012年美国批准PrEP后，旧金山新发HIV感染数的下降速度加快，2014和2015年分别比前一年下降18%和17%；伦敦四家医疗机构发现，2016年男男性行为者的新发HIV感染数比前一年下降了约40%；2017年，澳大利亚西澳洲男男性行为者的新发感染数比前一年下降了50%。[38-40]\n关注关键人群的经济条件、社会地位和受到的歧视关键人群的经济、社会地位和受到的歧视也是影响艾滋防控的重要因素。我们不应无视这些因素，空谈个人责任、乱做价值判断，甚至用“淫乱”“坏人老了”之类的说法攻击相关群体。\n世界卫生组织呼吁，修改、删除将同性性行为等行为定罪的法律和其他歧视性的法律法规，保证所有人都有能力获得卫生保健服务并且在过程中不受到歧视，并采取措施监控、报告、惩戒针对关键人群的暴力，维护正义。[24]\n及时的、多元性别性取向友好的性教育及时的性教育对艾滋病等许多疾病的防控十分重要。没有证据显示多元性别性取向教育会引导儿童的性取向和性别认同。而研究表明，大部分性少数者的自我发现与自我认知在青春期初期已经开始且有提早趋势；越来越多的证据显示，儿童时期的不良经历与性少数者的精神卫生问题和风险行为相关。[27]所以，以“保护儿童”的名义阻止青少年接触多元性别性取向知识的做法实际上会给性少数者的自我探索和自我接纳带来巨大困难，给部分性少数者的身心健康、社会适应能力造成巨大的伤害，加剧校园霸凌，助长歧视，从而使性少数者更容易受到HIV的威胁。\n目前中国的性教育极不完善，相关教材和教学资料极度缺乏，农村尤为严重，城市的情况也不容乐观。[41, 42]近期台湾地区公投中，将同志教育纳入中学课程的提案也未获通过。[43]\n民间组织和男男性行为者社群的参与艾滋病的防控显然需要对男男性行为者包容友好的社会文化。[25, 33]一些实践已经证明，民间组织和男男性行为者社群的力量可以在性取向歧视的消除和艾滋防控措施的推行中扮演重要、积极的角色，受益者将不只是男男性行为者，而是整个社会。[44]\n例如，北京同志中心提供性少数友善的心理咨询服务，组织友善咨询师培训；[45]北京目的地酒吧提供免费的HIV咨询检测服务。[46]这些友善环境中，男男性行为者不必担忧来自咨询师和检测人员的误解和歧视，寻求干预的意愿会更高。\n在全球范围内，相关的投资和组织建设迫切需要加强。[33]如果一个国家的官方对内回避性取向歧视相关问题，因为心虚而对民间力量的自组织怀有恐惧和敌意，艾滋病的防控将会受到巨大的不利影响。\n5 跨性别者的艾滋病疫情目前国内跨性别者的可见度很低，许多医务人员并不了解跨性别者。我国跨性别者在家庭关系、亲密关系、就业与工作环境、公共空间、医疗需求等方面承受着巨大的压力，许多人因此受到精神卫生问题困扰。[47]\n2013年对全球11066名跨性别女性（出生时生理性别为男性）的研究发现，HIV感染率已达19.1%。[48]2008年的一项研究显示，跨性别女性性工作者的HIV感染率高达27.3%，不参与性工作的跨性别女性感染率为14.7%；跨性别男性的感染率较小，但相关研究和数据较少。[49] 世界卫生组织把跨性别者列为艾滋病防控的关键人群（key population）之一。[49]\n目前，关于跨性别者艾滋病的流行病学和干预措施研究较少；跨性别者常常被纳入男男性行为者的研究，这不利于我们准确地理解和应对跨性别群体的艾滋疫情。[50]同时，精神卫生问题、歧视和暴力、性别表达相关指导和服务的缺乏、制度对性别变更的限制、法律保障的缺乏、失业、不良经济状况、性工作、物质滥用等因素，也影响着跨性别者感染HIV的风险，以及接触医疗资源的能力和意愿。[49] 跨性别者的艾滋防控迫切需要更多疫情研究，以及消除歧视和提高可见度的努力、性别表达相关服务的完善和有针对性的艾滋防控措施的开发。[49]\n补充内容入境HIV感染者近期有传言称，2010年开放对艾滋病的入境限制，导致我国艾滋病感染人数激增，甚至有人指责黑人留学生与中国女学生滥交。国家卫生健康委员会2018年11月23日例行新闻发布会上澄清了这一夹杂种族主义和性别歧视的恶毒流言：2010年到2017年入境感染确实呈现增长的趋势，但是并未导致HIV感染激增（数据见表1）；2017年报告的2154例入境感染者中，大多数都是云南和广西边境地区的一些跨境婚姻中的外籍配偶或者是吸毒人员，2017年报告的100例学生占当年发现的外籍人的4.6%。[4]\n【表1】2010-2017年入境HIV感染者数据[4, 13, 16-20]其他需要关注的群体老年人[4, 51]、流动人口[41, 52]等也是我国艾滋病疫情中需要重点关注的群体，限于本文的篇幅暂不详述。\n致谢作者感谢某研究所生理学系的Z某、免疫学系的J某在某清代亲王府旧址处的学校的课堂上的言论及北京市某同志公园附近某医院感染科L某对性少数者的态度促使本文成文。\n参考文献[1] World AIDS Day 2018 message by UNAIDS Executive Director, Michel Sidibé. [cited 2018 Nov 25]; Available from: http://www.unaids.org/en/resources/presscentre/pressreleaseandstatementarchive/2018/november/wad2018-exd-message.\n[2] 国务院防治艾滋病工作委员会办公室关于做好2018年“世界艾滋病日”宣传活动的通知. [cited 2018 Nov 25]; Available from: http://www.moh.gov.cn/jkj/s7925/201810/485b0eeda06a4a57a97584339585f8fa.shtml.\n[3] WHO, Consolidated guidelines on HIV prevention,diagnosis, treatment and care for key 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White Gauze, 1984   情欲的精髓很简单 不过是在于生命力......  1 小提琴 抵在肩上的重量，闪烁着乌木的光泽，轻薄的皮肤触感。它会随着你胸脯的起伏微弱的呼吸，而你需要以一个虔诚的姿态包围它的存在。肉体的相抵，停顿，开合之间流淌的音符，从一只耳，到另外一只，它在你的肩头微微颤动。\n那是环抱着我的，用下巴抵住我颈窝的恋人的低语，把所有的所有在木质的胸腔里共鸣，然后赋予我存在。\n2 水 感觉特别喜欢一个人的时候能听到心里有汩汩在流的声音\nquq整个人都要化成液体化在“喜欢她”里面了..\n就 很温柔很长久的意象呀\n3 心脏喷薄而出的热血 随着心脏跳动，温热粘稠，涨落代表强度。\n@果壳网 4 下巴下脖子侧面的皮肤 温软，带着脉搏的皮肤。\n用鼻尖去蹭会有点痒，鼻息打到皮肤上会让人安心。\n但咬下去会不会致命呢？\n5 口红 以女生的角度来讲，我觉得情欲可以物化应该会是一支口红，我所理解的物化应该就是物我互化,一种忘我的精神境界.\n情欲是潜藏在唇红齿白之下的，是引人想入非非的妙曼想象。\n但怎么说呢，口红与其说是“涂”，更像是“画”，色彩极其鲜艳浓烈，以至于看不到细节，没有人规定女性一定要被渲染成温温柔柔，好像不入尘世的仙女，口红可以呈现女性形象的另一种可能性。情欲的精髓很简单，不过是在于生命力…\n@Alexandra Von Fuerst 6 胸肌，正装，耳语 胸肌给人以健康勇敢的力量感\n正装给人以严肃正式的色情感\n耳语给人以包容亲昵的安全感\n所以我的情欲化身就是一个穿着正装的胸肌帅哥在我耳边讲情话\n7 短裤 就像cmbyn里，多是由短裤来完成的，简约而不简单，那由身体本身的线条感共同完成的着装，不禁令人感叹：原来短裤也有这么浪漫的表达。\n清爽的短裤给人一股纯粹之感，在休闲与慵懒之间游刃有余。 另外还会带给人们一些创造力和想象感，没有固定的框架，可以自由徜徉在浪漫星球里。\n8 声音 周深和慕寒的声音可以让我颅内高潮（不是）。\n很多时候和说或者唱的内容无关，只要听到这样的声音大脑就一片空白，同时产生心动的感觉。\n9 秘密 少有人能独自保守秘密，但是周知的暗语就不再特别了。在你那照亮一切真理的光辉面前，我向你，也只向你，祭献出连梵天也不得而知的心，毫无保留。听从心中的细微声音，我把你斟满的酒杯倾倒，令我的呼息归于它的归宿和源泉，如同你用秘密祝福以你为魂的人。\n“人们从诗人的字句中，选取自己心爱的意义，但是诗句的最终意义是指向你。”\n即使是万国言语也无法向不知者阐明你的秘密，而在无人注意的一瞬，我瞥见你狡黠闪烁的微笑，它就被揭示了。爱人啊，于是我知道万国言语也无法尽诉你的秘密，你的欢乐和爱。主人啊，于是我知道我是属于你的，我不再需要世界的证明了。\n@Sonya Kydeeva 10 沾满他脖子味道的围巾 因为脖子是人最柔弱的地方之一，而且你一般能在喜欢的人脖子那里闻到最亲密的属于你们俩的味道，让人想咬上去。\n然后围巾本身的用途又会给人一种纠缠的感觉，把脸埋在围巾里嗅他的味道，就好像在他最柔软的地方撒野打滚。\n11 火 英文中“flame”的意思还有“强烈的情感”之意。\n当时不假思索地回答这个答案是因为联想到了粉妈的《try》，中间有一句歌词写道：“where there is desire there is gonna be a flame.\"\n火可以是思念的焦灼，可以是恋爱中的狂热，可以是脑海中奇妙的化学反应，可以是肢体间曼妙的共舞。火大概象征人性中至纯而近乎野蛮的冲动，虽然可能遭至灼伤，但这种丧失理性的快感总驱使着人追逐。（抖m属性暴露/挠头）\n12 长发 发丝披散在身上，随着顶撞的节奏摇晃，像开了屏的雀尾。头发遮住大半边脸颊，隐约透出后面染上潮红的肌肤。\n一下下顺着发丝抚摸，偶尔你看不清ta的表情，拨开ta面上覆着的那一层被汗水潮湿了的发，又似欢愉又似痛苦的面容隐忍而诱惑。\n长发最适合缠绵一词。\n@Lukasz Wierzbowski  ·喉结\n ·一件大衣\n ·多汁的橘子\n ·腹部的浅表静脉\n ·一个面包\n ·一只猫\n 欲望不是一种惩罚，欲望是唯一的救赎。 去正视欲望，去正视我们自己。\n仍旧以塞尔努达结束。\n  “没有形状的热烈 没有故事的刑期 仿佛抓住胸膛的伤口 一个吻 欲望 你不知道 你不知道”  \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-11-29-objectification-of-lust/","summary":"《Call me by your name》中，水果的暗喻，在电影画面被诠释得最有情调。一颗熟透的桃子，也能承载主角饱满的欲望。","title":"投稿 | “情欲物化”——问所有人"},{"content":"1.梁深跟我出柜的那天，正好是我的生日。\n他在肯德基这样一个巨吵无比的地方跟我出柜，旁边还有一个小孩在开生日聚会。\n我问了他两遍，听清楚之后第一反应是笑了。\n我真笑了，因为这件事实在很好笑。我跟梁深从小便认识，他的爷爷和外公是老红军，父母是警察，一家人根正苗红，浩然正气。梁深平时内向，整日忙着码代码，没什么健身、摄影、记手账之类的小爱好。那时我在晋江连载耽美长篇小说，点击率很少，转给他让他看看帮我挣点击率，他很罕见地跟我开玩笑说，辣眼睛。\n他瘦弱得很，留着圆寸，戴程序员标准的粗框眼镜，整天因为睡不好顶着厚厚的黑眼圈。\n跟我小说里或倾世风流、或玉树临风的男主们没有半点相似。\n我的笑容从放肆到收敛，再到渐渐没有。\n因为梁深看着我渐渐红了眼眶。\n“真的假的。”我故作夸张地问，告诉自己一定要笑，好像笑出来这件事就OK，就没什么大不了的，“你别逗我，我真的会信。”\n梁深抱着他的书包——他把书包抱在膝上，善于敲代码的手指修长，骨节分明，和我的小说中所有的男主角的手一样。我以前怎么没注意到？\n梁深不点头，也不摇头，只是红着眼圈转过头，蔫蔫地看着边上过生日的小孩。\n我很气，追问道：“给你最后一个机会，要是开玩笑就马上收回。”\n梁深没动。\n我几乎有点无奈了，一棍子打上去也听不到一个响！探身过去把他的脑袋扳过来，故意让他闻到我昨晚刚洗的头发的香味。他出奇地乖，脑袋毛茸茸的，正对着我。\n拿出自己所有的耐心，放低嗓音道：“你知道什么是同性恋？你真知道么？不是男生之间随便打打闹闹，不是兄弟，不是我小说里那样的，很复杂，是，就是——你要对男生有……有那种——”\n我发现很难直接解释出来，尤其在梁深满含眼泪，用小鹿一般的眸子看着我的时候。\n我以前也没有发现他的眼睛又黑又大，里面有一种忧郁的光。\n我：“梁深你知道今天什么日子么？”\n梁深显然有些迷茫，他眼眶下堆着厚厚的於紫的黑眼圈，两颊微微凹陷，一看就知道是爆肝一夜快要猝死的程序员，沉迷代码世界不知今夕何夕那种。\n这样的人为什么会是gay？\n我叹气：“今天是你女朋友的生日，你非要添堵么？”\n梁深好像是想起来我生日这回事，他挠挠脑袋，好像又回到了正常的状态，居然还一脸歉疚地跟我说了一句生日快乐。\n2.回家洗了澡，躺在床上发了一会儿呆，脑子才逐渐明白了怎么回事，翻来覆去地把和梁深从认识到现在的所有细节回忆了一遍，得出了一个最终的结果：\n梁深移情别恋，所以编了这么一个拙劣的借口出来。\n也许他看我写耽美小说，觉得说自己是同性恋更能博得我的同情？\n想利用我的同情心？\n真TM幼稚！\n越想越生气，噼里啪啦给他发微信。\n你是不是不爱我了，找个借口糊弄我？\n你到底喜欢谁，是不是你那个小师妹？\n我到底哪里不好了？？\n你回我啊！\n我们之前说好，有什么话都说给彼此，不要隐瞒着，坦诚相待。有什么事情你就直说，不要这么藏着掖着，随便找个东西来搪塞我，好吗？\n你为什么不早说？你骗我这么长时间？？？\n你又不帅，身材又不好，谁TM真的相信你是gay啊！\n行吧，就算你是gay，你回我一句会死吗！\n拜托你回我一句好不好。\n给你冷静这么长时间还不够吗？\n梁深，叔叔阿姨知道么？\n你在干嘛？\n你在哪？\n你在哪？！\n。。。。。。\n我累了，就这样吧，晚安。\n道了晚安，却又实在忍不住打电话给他，不出所料，果然关机。\n“砰”！\n一下子将他去年送我作生日礼物的手机扔到床脚，钻到被窝里。\n胆小鬼！死梁深！\n我说尽了能想到的所有恶毒的话\n3.第二天，上课的时候从室友那里听到隔壁班梁深住院了，一瞬间以为他想不开自杀，心里又内疚又抓狂，是gay又怎么样！是gay就要死吗！世界上那么多gay不都好好活着么！\n咒骂了无数遍梁深胆小鬼，也咒骂自己心软，打了车就跑过去。\n梁深趟在华山医院，他头上缠着厚厚的纱布，脸色苍白如纸，双眸紧闭，打着点滴。长长的睫毛投下一圈阴影，让那有些发紫的黑眼圈竟有了一丝好看。\n他不是自杀，但伤成这样，和我有关。\n那天晚上给他发短信，他正在洗澡，来信显示在手机屏幕上被他妈看见了。\n以前梁深从来不在屏幕上显示手机信息，去年我们班去雅鲁藏布江，他担心我，怕错过什么消息，就设置了在屏幕上显示来信，一直没有改。\n这次他妈看见了那条信息，那个“gay”字立马点燃了人民女警察的神经，一个电话直接打到他爸的办公室，命令他马上回来，他爸说在加班走不开。\n我不管，你老梁家马上就要少个儿子了！\n他妈吼。\n在他妈眼里，同性恋和阉割、断子绝孙之类的没有什么太大区别。\n梁深一旦是同性恋，就不是那个可以绵延子嗣、光宗耀祖的儿子了。\n事关老梁家，于是他爸开了警车回来，五分钟都不到。进门后用了一分钟了解情况，用了三秒钟冲进浴室，直接拎着后颈将梁深囫囵地拖了出来。\n让他老实交代。\n数九寒天，梁深跪在地板上，南方没有暖气，他身上还有洗澡水和泡沫，赤条条的就像在接受洗礼。\n梁深不知道要交代什么。\n然后他妈妈就帮他交代。\n他爸吼道：“你闭嘴！让这个不成器的东西自己讲！”\n然后一皮带抽在“不成器的东西”的脊梁上。\n被抽的人一颤。\n那天晚上，他爸凭着自己审讯犯人多年的经验，扔了一地板的烟头之后，将梁深内心深处最不堪的一切都挖了出来。梁深都冻麻了，蜷缩着身子，一个成年的男生在母亲面前竭力护着自己最隐秘的地方，木着脸交代自己如何喜欢上自己的老板，如何在实习单位聚餐之后被他们老板带出去睡了一觉，如何在第二天后就被炒了鱿鱼。\n以及如何炒鱿鱼之后依旧对他们老板念念不忘。\n听到他被炒鱿鱼，他爸后面的也来不及听了，又给了他一皮带。\n最终完成了审讯工作，他爸将犯人留在审讯室里，自己回屋了。\n梁深的妈妈看着儿子就像看着怪物，尤其是在听梁深哆嗦地、一字一字地讲出自己如何被老板睡了的时候。犹豫片刻，她也跟着丈夫一起回了屋。\n那已经不是她儿子的同性恋在客厅的地板上跪了一宿。\n天快亮的时候，不知是睡着了还是昏过去，梁深额角磕在了桌角上，血流了一地。\n就这样，梁深被我出柜了。\n4.住院期间，除了我与他妈之外，没有人来看梁深。\n梁深全家人都不知道这件事，对学校，也只说梁深在家摔了一跤。\n距离他爸上次来看他已经过了一周，上周他爸穿着警服，郑重地感谢我“及时让他们知道了梁深的动态，好让他们早做准备，早点预防，让梁深早日走回正道”。\n我不知如何回应，平时参加一些LGBT平权活动时候的伶牙俐齿全没了，只能笑笑。\n他妈每天给他送饭，这对母子心照不宣地谁也不提出柜这件事，好像没发生。他妈会招呼我一起吃饭，语气比以往还要热情。\n每次他妈妈走了，梁深又恢复了那忧郁的神色，抱着膝盖呆呆地盯着某个角落发呆，如果有一点声音，他就会像是被电击了一样一激灵，眼底立刻带起浓浓的戒备性，惊弓之鸟地看着发出声音地方。\n有时候我暗示他，说他们老板这样其实算性侵，犯法了，可以告他。\n梁深总是摇头。\n我有时候会恨铁不成钢地想，你这样算怎么回事？这样消沉下去？出柜就出柜啊，绝食啊，离家出走啊。然后振作起来，找个优秀得让你父母无可挑剔的男人，轰轰烈烈地爱一场啊。\n也许是小说写多了，我老幻想在医院这一片洁白的混沌中出现一个风度翩翩、才华横溢的医生，戴着金丝边眼镜，霸气而温柔地将他保护在自己的羽翼下，天作之合。\n很长时间之后，我才明白现实与耽美小说到底不同，在现实中，梁深能做的只有发呆，迷茫。然后一个人默默地舔着自己的伤口，佝偻着、艰难而又缓慢地，振作起来。\n每个人都有这样长大的过程，只是梁深的要更艰难一点罢了。\n5.梁深出院之后，正好赶上学校研支团招人，他便应招去了西藏支教。\n我呢？原本对他莫名的恨意、遗憾，似乎在看到他惨烈的出柜经历后渐渐消弭。梁深走后，亦给自己找了一堆事情，忙着去北京读研。\n因为太忙，晋江的小说也停更了。\n梁深在高原上晒了一年回上海，整个人黑了许多。他爸妈从虹桥站将阔别一年的儿子接回来，全家人自拍留念，票圈里的他们满脸都是幸福。\n梁深还是那个魔都top1学校的程序狗。有子如此，当骄傲如斯，全家都好像忘记了一年前的事情。\n然而忘记只是表象，那一夜在他父母心中终究是如鲠在喉，如蛆附骨。\n梁深的妈开始疯狂地给他相亲，警察局里所有的适龄女青年、老同学的闺女都介绍给梁深。梁深不胜其烦，统统找借口回绝了。他妈就来求我。\n求我和梁深复合。\n她说，阿深现在已经改好了，瑶瑶你回来吧，我们家都不会亏待你的。\n搞得好像梁深以前是个纨绔子弟，在外面吸毒嫖娼，现在浪子回头了。\n我已经和梁深分手一年多，却是唯一知道他悄悄地有了一个男朋友的人，他们在上海那块自由而无用的象牙塔里活得很好。他们只发过一次照片，两个人的手都很好看。\n然而未来走进社会会怎么样，他不敢想。\n每次回家，他爸妈看他的目光，他也不敢想。\n可能要很长时间之后才知道该怎么办吧。\n6.上个月他来北京开研讨会，在五道口的麦当劳坐下来，面对面。\n我们终于有一个机会谈一谈想当年了。\n梁深说，那日清晨醒来，发现自己躺在老板身边，惊慌、欣喜与疼痛之余，唯一反应就是告诉我。\n我是他身边唯一一个对同性恋、LGBT、腐剧、搞基这类字眼不排斥的人。\n平日里，我亦自诩是一个LGBT平权运动的支持者，脸上涂着彩旗上街发传单，朋友圈里随处可见有关的推送。\n所以天真的他以为在我这里，可以得到我对别人赠出的、至少是同等程度的温暖。\n可没想到事情一到自己身上，我就慌了神，什么理论知识、摇旗呐喊都忘记了，只想着，这是我男朋友，我的权益被侵犯了。\n我发过去的如催命一样的短信他在医院里一条条地都看了，看得痛彻心扉，泪流满面。\n我这才明白，我是辜负了绝望而无助的他多么大的信任。\n7.他说，那天在肯德基，他看我表现淡淡的，以为我就支持他了，所以还很愧疚没有给买生日礼物。\n听了他这番告白，我简直想笑。\n他说，你看你又笑了，你一笑，我就搞不清楚你到底在想什么。\n我说，你第一个想到的就是我，我受宠若惊啊。\n他说，准确来说，我当时想到的是你每次写腐段子笑得花枝乱颤的样子，特别傻。\n我想起自己以前写的超级无敌玛丽苏的小说，又笑得很傻。\n他叹息道，你啊。\n我被那句“你啊”弄得凡心大动，嘴硬道，反正你从来都不看我写的东西。\n他突然认真地道，我看的，你每更新一集我都在下面评论。\n我不信，他非要打开手机，指着我好久没有更新的小说，道：你看，这个读者就是我。\n我承认自己还是喜欢他，这句话让我眼圈都红了。\n他看我要哭，顿时手足无措，就像个初恋少年，说对不起。\n其实他没有什么对不起的，我应该烧香礼佛，感谢他能够坦诚相告，没提出形婚，亦没有骗婚。他当初只要稍微自私一点，现在的生活也许会好很多。\n但我终究觉得委屈，那天在肯德基，等的也就是一句“对不起”。\n隔了这么长时间，他终于把那声“对不起”给我了。\n8.梁深。\n我想，我总有一天会笑着说出，没关系。\n然后，祝你幸福。\n我也要去寻找我的幸福了\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-11-16-archive-w252/","summary":"我真笑了，因为这件事实在很好笑。我跟梁深从小便认识，他的爷爷和外公是老红军，父母是警察，一家人根正苗红，浩然正气。梁深平时内向，整日忙着码代码，没什么健身、摄影、记手账之类的小爱好。那时我在晋江连载耽美长篇小说，点击率很少，转给他让他看看帮我挣点击率，他很罕见","title":"故事 | 出柜"},{"content":"2015年的10月11日，张惠妹“乌托邦世界巡城演唱会”登陆北京工体。迎接张惠妹的不仅是北京粉丝的热情，还有演唱歌曲《彩虹》整场飘扬的彩虹旗。\n张惠妹演唱会现场飘扬的彩虹旗\n“衣柜不算太宽，\n“藏著你的天堂，\n“依然欢迎我分享。\"\n——张惠妹《彩虹》\n张惠妹的声音，温暖中充满坚定。这首原名为《我的同志朋友》的歌曲，从一个积极、正面的角度描述了阿妹的同志朋友：敏感、温柔而又坚强。这首歌不仅帮助阿妹《阿密特》这张实验性专辑赢得了金曲奖最佳国语专辑奖，更是确定了阿妹华语乐坛最有影响力的gay icon之一的身份。\nGay icon是指在LGBT群体广受支持的公众人物。Gay Icon没有具体的行为准则，但主流的gay icon往往具有一些共同特征：魅力（glamour），热烈的表现力（flamboyant），克服逆境的韧性（strength through adversity）以及去性别化的表现形式（androgyny in presentation） 。\nJUDY GARLAND现代意义上最初的gay icon当属一代影星Judy Garland。\nJudy Garland 在1939年的电影 The Wizard of Oz（《绿野仙踪》）中饰演女主角Dorothy Gale。\nJudy Garland（1922-1969）是二十世纪美国最知名的女艺人之一，获得过少年奥斯卡奖、金球奖和托尼特殊贡献奖。此外，Judy Garland还是第一位获得格莱美年度专辑奖的女性。\n1939年，Judy Garland在她的代表作The Wizard of Oz中饰演了女主角Dorothy Gale，与三位特殊的朋友：缺乏自信的稻草人、缺乏爱心的锡人、和缺乏勇气的狮子一同踏上了寻找奥兹的旅程。这个角色让Judy Garland成为当时美国最为著名的Gay Icon之一，以至于当时在Gay群体中曾用 \"A friend of Dorothy\" 来指代 “gay” 。同时Judy Garland为这部电影演唱的主题曲Over the Rainbow，由于其与彩虹旗的不谋而合，以及其歌词中对于一个美好世界的期盼，也在这一时期成为了LGBT群体中广为传唱的金曲。\nALLEN GINSBERGAllen Ginsberg（1926-1997）是二十世纪美国最有影响力的诗人之一，美国Beat Generation（二十世纪五十年代）以及随后的Counterconture的代表人物，文学终身成就奖（Lifetime Literary Achievement Award）得主。\nAllen Ginsberg的代表作《嚎叫》（“Howl”）50周年纪念封面Allen Ginsberg以前独特的方式为同志平权运动做出重要了供献。Allen最大的供献在于他对于自己同性恋身份的坦诚。Allen是早期的同性恋群体自由的支持者之一，他公开表示他早在17岁时（1943年）就意识到自己的同性恋身份（“ discovered within himself 'mountains of homosexuality' \")。在他的诗作中，Allen多次坦诚地表达了自己对于同性的欲望。\n节选自Allen Ginsberg的诗作《嚎叫的注释》“Footnote to Howl”的注释，其中明确的提及到自己对于同性的欲望，并被收录到 \"Collection: LGBTQ Pride Poems” 中。来源：poetryfoundation.orgAllen Ginsberg（左）和他伴侣，诗人、演员Peter Prlovsky此外，Allen也明确的表达了他对于同性婚姻的支持。在他自己的Who is Who（相当于非常权威的名人百科）条目中，他将自己的终身伴侣，诗人兼演员Peter Orlovsky列为自己的配偶。Allen对于自己的性取向的坦诚，开创了在文学作品中承认公开承认性取向，而非通过比喻等暗示自己性取向的先河，并从文化上激励了女权、性少数平权等多种平权运动。\n二十世纪七十年代以后，随着Gay Liberation Movement (1969-1974) 和 LGBT Rights Movement （1974至今）的发生和兴起，更多的公众人物开始愿意公开表达自己对于LGBTQ人群的支持。根据美国的一项研究[1]，这个时期 （1970至今）最受LGBT群体认可的gay icon是Cher，Madonna，Lady Gaga 和 Ellen DeGeneres。\nCHERCher单曲《Believe》封面Cher（1946至今）被媒体誉为“流行女神” ，一位“在这个由男性统治的行业中获得自主的女性”。Cher凭借其独特的女低音嗓音和多变的风格，在众多领域大放异彩。艺龄近60年的Cher曾获得包括格莱美奖、艾美奖、奥斯卡奖、金球奖、戛纳金棕榈奖在内的多种奖项。作为一名艺人，Cher最受LGBT人群认可的特质在于她不断创新的精神。Cher在1998年发行的热单《Believe》中首次全程使用了autotune技术，使得她的声音变得充满来自未来的奇异感。这支单曲使得Cher成为拥有Billboard Hot 100冠军单曲的最年长的艺人（吉尼斯世界纪录）。\nCher （左）和她的孩子Chaz Bono（右）除去在音乐等方面的成就外，Cher作为gay icon的巨大影响力还来自于她对于LGBT群体的支持。早在80年代，Cher的皮草装束就在drag queen当中掀起了一股经久不衰的热潮。后来Cher的儿子Chaz Bono的出柜（Chaz Bono在17岁时以gay的身份出柜，数年后又公开承认自己transgender的身份），Cher更是为LGBTQ人群的父母书立了一个典范。刚得知儿子性取向的Cher第一反应是“愧疚、恐惧和痛苦”（ \"guilt, fear and pain\"）。但当Cher接受了这个事实后，她意识到她的儿子Chaz和其他所有的LGBTQ群体“没能获得和其他人同等的权利，（而她）认为这是不公平的”（ \"didn't have the same rights as everyone else, [and she] thought that was unfair\" ）。Cher为LGBTQ群体的平权做出了许多的努力。1997年，Cher成为了PFLAG （Parents，Familes and Friends of Lesbians and Gays）年会的主要发言人之一。\nMADONNAMadonna，图源自Madonna个人主页\n上个世纪80年代以来，“流行界的女皇”的Madonna （1958至今）一直在以自身的努力不断探索和拓展流行音乐创作的边界，为自己的作品注入新的活力。\nMadonna的作品深受LGBT文化的影响。如Madonna的1990年的热单《Vogue》就取材自纽约的drag文化。Madonna多元的风格和强势的人格使得她在LGBT人群中成为一种偶像即得存在。有学者认为Madonna是可以与Judy Garland比肩的gay icon[2]。曾有媒体评论说 “Madonna发行新的视频或者单曲就如国庆一般，至少在她的同志粉丝群体中是这样”（ \"the release of a new Madonna video or single was akin to a national holiday, at least among her gay fans\". ）。\n在《Vogue》MV中，Madonna展示了\n源于纽约drag社区的舞蹈形式vogue除去作为“流行女皇”的一面，Madonna在同志群体中得以“封神”的很重要的一个原因在于Madonna为LGBT运动做出的种种努力。\n曾有人这样评价Madonna：20世纪80年代至90年代初，正是AIDS疫情在美国爆发的时期，”当其他艺人努力远离那些让他们成为明星的特殊观众（指同志粉丝群体）时，Madonna却将关注放回到她的同志粉丝身上并让他们变得更加耀眼“（\" when other artists tried to distance themselves from the very audience that helped their stars to rise, Madonna only turned the light back on her gay fans and made it burn all the brighter\".）。时至今日，Madonna一直坚持在为LGBTQ发声，坚定的支持LGBT运动。\n56届格莱美颁奖典礼，Madonna（右）助阵Macklemore \u0026amp; Ryan Lewis 以及 Mary Lambert（左）表演单曲《Same Love》。同时现场还为33对同性或异性情侣举行了集体婚礼。\nLADY GAGA作为新世纪的流行女王（“Queen of Pop“，The Rolling Stones，2011），Lady Gaga认为她早期的事业起步很大程度上归功于gay community对她的支持（\"The turning point for me was the gay community.\"）。\n作为一名双性恋，Lady Gaga在全世界范围内积极地为LGBT权益发声。\n2009年，Lady Gaga在National Equality March上在白宫门前喊道：“奥巴马，我知道你在听。”（\"Obama, I know you are listening. Are you listening? We will continue to push you and your administration to bring your words of promise to a reality.\")， 发表了演讲并参加了游行。\nLady Gaga在National Equality March上发表演说次年，Lady Gaga在VMA颁奖典礼公开表示反对“don't ask，don't tell”（美国军队当时禁止同性恋服役者公开自己性取向的政策），并在YouTube上号召自己的粉丝一同反对该政策。同年Lady Gaga在缅因州波特兰公开发表演说反对这一政策。\nLady Gaga 2010年在缅因州波特兰的集会中\n发表演说反对DADT政策2011年，Lady Gaga释出歌曲《born this way》，传达“做自己、勇敢爱”的价值观，鼓舞了世界各地的LGBT群体。\n上图：《Born This Way》单曲封面\n下图：《Born This Way》部分歌词\n同年，Lady Gaga的一名14岁粉丝因gay的身份受到校园霸凌而自杀，Lady gaga发推悼念，并与奥巴马探讨校园霸凌问题。\nLady Gaga悼念自杀粉丝的推文\n2016年，Lady Gaga在人权运动组织（Human Rights Campaign）悼念奥兰多枪击案遇难者的纪念视频中出镜。Lady Gaga还公开谴责特朗普关于禁止跨性别者参军的禁令。\n连续近十年，Lady Gaga一直在平权运动的最前线为所有的性少数群体发声，这也使得Lady Gaga成为当代最具代表性、最具影响力的gay icon。\nELLEN DEGENERESEllen DeGeneres（右）和她的妻子Partia de Rossi（左）Ellen DeGeneres是从那个由男性统治的喜剧界中走出自己的一片天的成功女性。获得过30座艾美奖以及总统自由勋章等多种的Ellen在1997年就在The Oprah Winfrey Show上公开出柜。Ellen以自己的亲身行为支持同性恋婚姻。在加州推翻关于同性婚姻的禁令（In re Marriage Cases，183 P.3d 384 (Cal. 2008)）发生后，Ellen和她的伴侣Partia de Rossi在当年订婚并在8月完婚。但由于提案8（Proposition 8）的缘故，两人婚姻的法律效率受到了怀疑，但在随后的加州最高法院的判决中证实了她们婚姻的有效性。在2010年8月6日，de Rossi正式提交申请将其姓名改为Portia Lee James DeGeneres。该申请在同年的9月23日得到了通过。\n而在华语区，gay icon的文化现象起步相对较晚，但也出现了一批具有优秀作品，同时也愿意为LGBT人群发声的gay icon。除去开篇提到的张惠妹外，华语圈最具代表性的gay icon当属华语天后蔡依林。\n蔡依林《迷幻》MV2012年，蔡依林释出由吴青峰作词的歌曲《迷幻》，MV开头即为 “这世界，宛如现代伊甸园，有许多不同的族群，他们的爱平等，他们因爱而生。”\n网易云音乐内《迷幻》评论对歌词的解读2015年，收录在蔡依林的专辑《呸Play》中收录了林夕填词、machoboy谱曲的《不一样又怎样》MV发布。MV根据真实故事改编。在MV中，归亚蕾饰演的主角和同性恋人相伴30年，因为没有法律上的身份认定而无法签署急救同意书。后来，护士询问她和病人的关系时，归亚蕾满怀深情地说：“她是我妻子。”\n《不一样又怎样》MV的结尾2016年，蔡依林、张惠妹、田馥甄、萧亚轩、杨丞琳等歌手一起在台北举行了 “爱最大-婚姻平权公益演唱会”，她们不收取任何唱酬，并将演唱会收益全部捐给LGBT公益组织。\n”爱最大-婚姻平权公益演唱会“海报2017年，billboard专访蔡依林，称赞她通过音乐支持LGBTQ群体，她表示，“我不打算成为任何特定群体的崇拜对象，制作音乐的当下，并没有特别想要讨好哪个族群，我所想的只是用音乐表达我关心的议题，并让社会上的人了解我认为正确的事。”\n现代Gay Icon在近一个世纪的蓬勃发展，与LGBT平权运动的发展有着密切的联系。作为流行文化的一种亚文化，gay icon的背后仍有许多值得讨论的问题，比如：\n什么样的人更可能成为gay icon？\n为什么欧美、港台等容易出gay icon但日韩、大陆就很少？\n虽然统称gay icon，是否存在les icon、trans icon等更细节的划分？\n现在流行的”腐文化“是在造就gay icon还是抑制gay icon文化的形成？\n是不是像网络上流传那样，国内“鳖屎无直男”，“粉碧昂斯的全是骚受”？\n与gay icon伴生的一些次文化，比如淋语，究竟是一种什么样的存在？\ngay icon是否与LGBT平权运动有必然联系？gay icon在平权运动中起到的作用是什么？\n这一次，purple想听到你们的声音！\nGay Icon ：平权运动中的公众人物11月18日（第九周周日）15:00-17:00\n报名后将通知活动具体时间和地点\n请扫描二维码，参与调查问卷，\n报名参加gay icon专题讨论会\nRef：\n[1]: Forenza B. Exploring the affirmative role of gay icons in coming out.[J]. Psychology of popular media culture, 2017, 6(4): 338-347.\n[2]: Guilbert, G.-C. (2002). Madonna as postmodern myth: How one star's self-construction rewrites sex, gender, Hollywood, and the American dream. Jefferson, N.C: McFarland \u0026amp; Co.\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-11-09-archive-w250/","summary":"2015年的10月11日，张惠妹“乌托邦世界巡城演唱会”登陆北京工体。迎接张惠妹的不仅是北京粉丝的热情，还有演唱歌曲《彩虹》整场飘扬的彩虹旗。 张惠妹的声音，温暖中充满坚定。这首原名为《我的同志朋友》的歌曲，从一个积极、正面的角度描述了阿妹的同志朋友：敏感、温","title":"【活动预告】Gay Icon：平权运动中的公众人物"},{"content":"   译序 本文译自《I AM DEVINE, SO ARE YOU》第一部分“Introduction to the Karmic Faiths”的第二节，第十至十二节。第一部分由印度教徒、神话学及印度文化学者Devdutt Pattanaik著。如同原作编者所述，本书的目的并非对业力信仰作权威的解释或严肃的学术论述，而仅是一些有关建立在业力原则上的信仰如何助力于酷儿的身份认同的个人意见。\n业力信仰发源于印度，播及亚洲，在世界上有着为数众多的信徒。在中国，各种业力信仰中群众最为熟悉的是广为流传的大乘佛教。不过，若非宗教人士，一般人（尤其是无神论者）可能对佛教的教义只有简单的认识，如“不杀生”等行为戒律，而对其背后的哲学/神学基础知之甚少。即使是在信息流通的现代，国人对于我们的南亚邻居复杂的、多元的、与宗教紧密交织的文化背景也较为陌生。一方面，这是出自基础文科教育中对东亚以外亚洲文明的忽视——我们还有太多更紧迫的主题需要年轻人们了解，中国、西方、现代……而学生们毕竟精力有限。一方面，语言也是一道无形的壁垒。尽管英语足够用于日常沟通，但是若要真的深入了解宗教与文化，就不可避免地要触及多种语言或方言的卷帙浩繁的经典——梵语、巴利语、泰米尔语、古代俗语（Prakrit）、藏语……学习这些在现代生活中缺少实用性的精巧语言需要耗费大量时间，而这还只是为了获得一块开门砖。由此可见培养印度学学者何其艰难，而待有志研究者挖掘译介的南亚文明宝山却是无尽藏的（向他们致敬！）。\n近年来，我国引进了不少印度流行作品，使得国人对南亚文化重新燃起兴趣。由于佛教对本民族的深远影响，中国人天生就比西方人对南亚更加容易亲近。在西方文明遭遇现代性危机的时候，东方的古老智慧或许是一块可以攻玉的他山之石。\n回到正题。译者向Purple推荐这篇文章的目的也正是希望它能为众多已经/正在/即将纠结于性主体身份认同的朋友提供一点启迪。这并非要求读者接受业力说的全部或某些内容，或劝告读者皈依某宗教以期救赎（如此短的篇幅也不可能做到）。“宗教是人民的精神鸦片”，但我们不必对它完全抗拒，仍可从中炼取一些为我所用的部分。在思想的交锋中，坚实的信念是锋利的武器，古板的教条是锈钝的链条。我们从各种意识形态体系（业力信仰/亚伯拉罕诸教/儒家思想/马克思主义）的文本中也许都多少可看出酷儿的所指，但是文本的简单呈现与解读并利用话语进行的现实实践之间仍有着一条鸿沟——这是需要我们跨出的一步。作者在文末亦指出了阐发业力信仰的理念核心及脉络的重要性——对某种意识形态体系依托的文本做酷儿化的解读，这本身就是在为酷儿群体争夺领导权。\n这篇文章不只面向LGBTQ+，也面向所谓的“性多数”：无论我们自认具有何等性特质——我们反思过自己的生活意义和生活方式吗？我们为什么是男人/女人/或者其他什么人？为什么他们规定爱与欲望的善恶？要不要建立家庭？要不要延续血缘？这种生活是完满或者缺憾？这样的问题不一而足，也不仅涉及性与性别。有的人或许从本国传统中继承了对天伦慈孝的向往，有的人或许从西方传统中汲取了对自由权利的渴望，这些外部固有的文化观念（意识形态）有时是承载内心立命的支柱，有时却把我们逼入存在的绝境。当话语出现裂隙的时候，这些话语的命令让我们感觉困惑痛苦。一块他山之石，或能助我们照亮话语系统中不被言说的阴暗背侧，成为意义荒芜之地上播下的种子。\n图为作者DEVDUTT PATTANAIK 一、业力信仰的核心特征是什么？ 佛教、耆那教、锡克教以及印度教有许多共同的根基。[1]\n  他们都相信世界无始（anādi）[2]亦无穷尽（ananta）。事件总是循环地发生。\n  他们都相信没有任何事情会自发发生。每个事件都是以往事件的业果，包括前世。过去的事件创造了现在，现在的事件创造了未来。这就是业（karma，音写“羯磨”）。\n  他们都相信人类因为拥有心智的力量而是幸运的——人类拥有认识世界的本真的潜能。\n  世界在人类的心灵中激起了各种各样的感觉，情感和想法。人可以去享受这些，但我们也因此冒着陷入愚痴无明（moha，音写“谟贺”）的风险。\n  错误地认识世界、被世界迷惑、试图控制世界[3]、被世界所控制会让人陷入不幸。\n  由于幻（māyā），众生囿于生死轮回。\n  如果一个人能认识世界的本真，不再愚痴而被迷惑，就可能从物质世界和转世轮回解脱而获得自由。\n  智者和大师的教导和他们开示的实践法使我们能应付不幸，包括而不限于：仪式、祈祷、崇拜、朝圣、服侍、冥想和祝福。\n  正法[4]（dharma，音写“达摩”）是一系列理念和行动，它帮助人在航渡于业力的河流时既不受惊惧也不惊惧他人。它植根于同理心，而不仅仅是正确性。\n  瑜伽（yoga）是一套使我们能够打开忧惧的心结，不再被世界幻惑的实践。\n  [1]译注：这些宗教都建立了相当复杂的宗教哲学体系，区区数言只能描画出大致框架，而不足以窥其全貌。显然，在以下列出的诸观念的具体解释问题上各教各派也有所分歧。选编这一篇章的目的仅是让不熟悉业报宗教的读者能对其建立基本的了解。它所用的语言相当通俗，并非对其所介绍的观念的严肃定义。 [2]译注：括号中为对应梵文词的IAST转写或英文，下同。 [3]译注：“控制世界”，不宜理解成“在世界中行动”。 [4]译注：汉译佛经中常用“达摩”。这个词的含义在历史上经历了复杂的演化，各教派别也发展出不同的用法。道德伦理、人生道路、政治法律、信仰教法、事物的本质秩序、维持事物存在的发展规律，都是“正法”的指涉范畴，佛教还用“达摩”指一切事物现象。“正法”强调的不是理论，而更偏重实践。在汉语中很难找到一个词完全对应“dharma”概念，“法”、“道”、“理”、“义”等词，或可帮助读者理解。关于此概念，海内外有不少专门论著，读者可自行了解，此处只是极其粗浅的介绍。  二、业力信仰如何看待酷儿？ 普罗大众总是通过故事来理解他们的信仰。理解业力信仰，关键在于理解宗教故事。\n我们发现，在印度教的许多故事中都有男神变幻为女神及普通人在男女性别中转换的情节[1]，这暗示了性别的流动性，并显示出它对跨性别更加包容的态度。然而，尽管在这些故事中刻画了男性之间、女性之间的友爱图景，我们仍旧无法确证这些感情是柏拉图式的、罗曼蒂克式的还是包括肉体关系的，留下了解读的空间。另外，在印度教中许多酷儿主题的故事都是隐喻，意在以叙述的形式传达复杂的形而上学思想。\n印度教对跨性别故事的包容性更强。例如，一些故事描绘了毗湿奴变为少女、湿婆神变为半女性的情节。不过，同性情爱并不是印度教神话的主导话题。\n与此形成对比的是，希腊神话中充满了同性爱情的故事，男人与男人相爱，女人与女人相爱。阿波罗钟爱雅辛托斯，他的姐姐阿尔忒弥斯则赶走了怀孕的卡利斯托。希腊传说中也有许多男子与男孩相爱的描述。所以希腊神话体现了对酷儿性取向的包容，更关注内显的内心感情；而印度教神话则体现出对酷儿性别的认同，更关注外显的形体特征。\n这样的分野也体现在现代LGBTIQ政治中。受到希腊神话影响的西方社会比起跨性别更包容同性恋；而受到印度教神话影响的印度比起同性恋更包容跨性别。\n亚伯拉罕诸教传统中，往往认为罪恶之城所多玛和蛾摩拉受到的天罚是缘自其酷儿行为，但重要的是，在印度教、佛教或耆那教的圣书中并没有类似的传说。\n[1]译注：作者Devdutt Pattanaik另有著作《The Man who was a Women and Other Queer Tales from Hindu Lore》对这些故事做简介。。  三、业力信仰是如何被用来反对酷儿的？ 业力信仰的隐士传统认为感官[1]会导致个体被束缚在物性之海，并将人困在无尽的转世轮回中。性被认为是污浊的，只有独身男子（saṃnyāsin[2]）和贞妇（sati）才被认为是圣洁的，所以基于性特质的身份认同招致了许多批评。因此规范僧侣行为的佛教戒律明确说明了酷儿的一种，般荼迦（paṇḍaka[3]）不应该剃度出家。这些规则也延伸到那些装扮得像男性，或者行为举止不像女性的女性（我们可以认为是指女同性恋）身上。耆那教中对同性恋的排斥也来源于它对隐修禁欲的生活方式的偏爱。《摩奴法典》中对同性恋行为的反酷儿批评更多是出于玷污种姓而非性行为本身的考虑。有过非阴道（ayoni）性交的人被要求进行净化仪式，例如穿衣沐浴或禁食。针对异性私通或强奸，则有更严酷的净化方式。\n业力信仰认为生命得于祖先，从而众生需要通过婚配和繁衍子孙来偿还此债务（pitṛ-ṛṇa[4]），这是其宗义中的核心仪式[5]之一（saṃskāra[6]）。因为同性关系基本被认为是无法繁衍，没有生产性的，于是这就成为了反对同性关系的主要根据。锡克教中并没有对酷儿性别或性取向的批评，但珍视婚姻和家庭生活的价值。\n[1]译注：英文原文“sensuality”。阻止解脱的“感官”包括但不限于性方面，但下文主要探讨了性方面。 [2]译注：印度教主张人生分为四阶段：梵行期、家居期、林栖期、遁世期（又译游方期）。进入遁世期者称弃世者，舍弃对世俗的所有关注，四处游方冥想，唯求解脱。 [3]译注：指“不男之人”，生殖力（欲望）有某种缺陷的男性。但此词并不限定具体如何缺陷，文献中可见不同的解释和更详细的分类。 [4]译注：直译为“（欠）父祖的债务” [5]译注：英文原文“key rite of passage”，人进入下一阶段、获得新的身份地位时举行的仪式 [6]译注：此词含义众多。可译为：准备；再生族家庭中净化的仪轨；[佛教]为，等。  四、业力信仰如何确立酷儿的尊严？ 以下基于业力信仰的理念可用于确立酷儿群体的尊严：\n  在众多业力信仰中皆没有“审判日（Judgement Day）”的概念。神（God）不是判官，也没有任何人将堕入所谓“永恒的惩罚（eternal damnation）[1]”——酷儿们也不会。\n  自然/神（God）是无穷尽（ananta）的。无穷尽没有边界（rekhā），没有区隔（khaṇḍa）。它如同液体，酷儿也包蕴于这川流中。人类的心智有穷尽，受到限制，所以我们无法理解所有事物。我们必须怀着对无穷尽的奉爱和虔信，接受一切，甚至是那些我们看来毫无道理的事情。\n  我们的身体、我们的人格以及我们的性特质（sexuality）是其因果业报（karmic burden）的结果。接受它们的原本面貌，而非拒斥才是智慧的做法。\n  知识帮助我们适应社会中的酷儿。每个社会都必须根据地理（sthāna），历史（kāla）和人（pātra[2]）的需要改变社会规则。 往昔认为，女性次于男性，贱民[3]（Dalit）次于婆罗门，而酷儿次于直人。但是在现代，这些观点被认为是不可接受的。 我们必须与时俱进。\n  我们必须思考以下的实际问题：\n  我们的家庭如何接纳酷儿成员？\n  当酷儿老去，由谁照料Ta？\n  酷儿如何照顾Ta年迈的父母？\n  酷儿如何延续家族氏名香火？\n    对我们来说，酷儿们面临的问题同样是众多年轻男女面临的问题——他们愈发乐意选择事业胜过家庭，单身胜过婚姻，离婚胜过貌合神离，以及只生育一个孩子。 随着男孩和女孩们跨越宗教、语言、种姓、社区的界限而结合，旧的宗教习俗被抛弃，新的实践被创造出来了。这样的改变（adjustment）和为了适应于酷儿群体的改变没有什么不同。\n  酷儿可以结婚，因为婚姻是没有性别的灵魂（ātma[4]）之间的结合。一具身体可以是男性，女性或酷儿，可我们却赋予了无关紧要的身体（śarīra）赘余的价值。\n  无论我们的身体是男，女，或者酷儿；无论我们的社会地位如何（富人/穷人，受过教育/未受过教育，已婚/未婚，商人/服务业者）；每个人都必须应对孤独，无力感，以及沮丧和被遗弃的感觉。这是众生普遍面对的状况，而智慧在于去帮助人们应对这一切。\n  神内在于你我（jivātma[5]）及他者（parātma[6]）。通过他者，我们能知晓终极的神圣存在（paramatma[7]）。奥义书中有格言：我者即梵，汝亦其如（ahaṃ brahmāsmi tat tvam asi[8]）。探索如何去爱并领会现实世界（the world as it is）而非我们希望世界成为的样子，就能获得智慧。更加宽容，接纳自身和他人的酷儿一面，就能发现内在的神——神即智慧与爱。\n  在永恒信仰(sanātana dharma[9])中，众生皆有出路（upāya，音写“烏卑夜”）。只要我们心态开放，智识开阔，愿意“适应”，就会发现：没有什么是永固不变的。\n  [1]译注：业力信仰并非没有地狱，但是它们所谈论的地狱既不永恒，也不是终点。 [2]译注：梵文本义“容器；主人” [3]译注：被排除于四大种姓（瓦尔纳）之外，最下等的“不可接触者”，历史上长期受到社会严重压迫。印度独立后立宪废止种姓歧视和“不可接触”的旧习。印度官方于2018年9月建议媒体停用“Dalit”的称法，改用中性的“Scheduled Castes”，不过亦有说法认为这两个词覆盖的人群并不完全一致。↩ [4]译注：梵文本义是“自我；自己”，印度哲学中常以“自我”为“灵魂”。↩ [5]译注：梵文本义“众生的自我”↩ [6]译注：梵文本义“他者的自我”↩ [7]译注：梵文本义“无上自我”，又译“第一自在我”，即宇宙最高精神。↩ [8]译注：即标题“I am devine, so are you.”此两句是吠檀多哲学中的核心格言（mahāvākyam，直译“伟大的言辞”），传递了最高精神“梵”与“自我”统一的不二论思想，并从形而上学角度暗示不同个体间的平等。佛教也受到这一哲学理念的影响。↩ [9]译注：梵文本义“永恒正法”。现代印度人常以此称呼自己的宗教信仰，“dharma”是印度文明的核心，就如同“仁”在儒家思想中占有的地位。古代典籍如《薄伽梵歌》等也有用例，不过是以本义出现。↩   我们必须考虑到佛教，耆那教，锡克教和印度教不是同质的，这些宗教本身也由无数教派和社区组成。然而，在各种业力信仰的智慧中共通的提纲挈领的原则能够以多种创新路径留出容纳酷儿群体的充足理论空间。\n当论及国家和性特质（Sexuality）时，问题之复杂容易引起困惑。如前所述，虽然印度对跨性别者持有深刻的宽容，且这种宽容的态度有着久远的历史，跨儿们仍然是印度社会的边缘群体。不过，印度总理莫迪在2016年8月公开倡导了跨性别权利；中央邦乌贾因市于2016年6月举行的盛大节日庆典中，政府实际上也为跨性别者（当地称为“紧那罗”[1]）提供了单独的厕所。美国的情况与此形成鲜明对比：是否建设跨性别厕所引发了争论，恐跨女权主义也不乏拥趸。值得注意的是，在亚伯拉罕诸教中，上帝是明确的男性，他的大多数著名使徒也是如此。它们也讲述同性之爱的故事，例如大卫和扫罗的儿子乔纳森之间的爱情；关于性（sexuality）的重点论述则集中在所多玛城和蛾摩拉城，二城皆因酷儿和享受肉欲的倾向而被上帝摧毁。\n虽然第三性别的存在得到了承认，但其余的酷儿光谱仍然是被不可见化的。在印度，虽然跨性别者享有充分的公民权利和人权，但同性恋结合依然是“非自然”法条规定的刑事犯罪[2]。这种恐同症可以追溯到基督教保守主义和伊斯兰框架的影响，以及印度至上主义者尝试以亚伯拉罕路径重构印度教的努力。因此，强调业力信仰核心中的自由主义基本原则，并阐明可树立酷儿表达之尊严的理念脉络是非常重要的：佛教主张对酷儿怀有深刻的共情心，并鼓励一种真实的，业已从虚幻的社会建构中解放的身份认同。耆那教主张非暴力和激进的怀疑主义，因此它不会意图急匆匆地对酷儿现实（queer realities）下定论（judgement）。锡克教强烈主张不同性别和不同个体之间的平等。印度教崇尚多样性，其中自然也包括所有表现形式的酷儿。\n[1]译注：来源于神话中的半人半兽（有说半鸟或半马）紧那罗神，在不同宗派中演绎出不同形象和司职，此处从略。梵文Kiṃnara，意为“是人乎”，即“是人非人”。佛经中又译作“真陀罗”等。↩ [2]译注：即印度刑法377条。377条订于19世纪中叶英殖民时期，2018年9月被最高法院判定违宪，从而实现了印度的同性恋非罪化。本书出版时，该法条尚未被取消。↩    \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-11-02-i-am-devine-so-are-you/","summary":"本文译自《I AM DEVINE, SO ARE YOU》第一部分“Introduction to the Karmic Faiths”的第二节，第十至十二节。第一部分由印度教徒、神话学及印度文化学者Devdutt Pattanaik著。如","title":"他山之石 | I AM DEVINE, SO ARE YOU"},{"content":"【按】\n在这一期的“他山之石”栏目中，我们将继续推送亚历山德拉·米哈伊洛芙娜·柯伦泰（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й，1872-1952）的小说《三代情事》下篇。小说上篇与中篇请见：\n他山之石 | 小说新译：三代情事（上）\n他山之石丨小说新译：三代情事（中）\n《三代情事（上）》情节梗概：“我”收到了奥尔加·谢尔盖耶夫娜的信。祖孙三代中外祖母玛利亚·斯捷潘诺夫娜的事业与爱情故事。母亲奥尔加的思想底色。母亲奥尔加同时爱上两个人的矛盾心情。\n《三代情事（中）》情节梗概：玛丽亚要求奥尔加必须在康斯坦丁与M先生之间作出选择。奥尔加生下了女儿吉尼亚。奥尔加在革命期间的工作。革命的发展使得奥尔加与康斯坦丁、与M先生都产生了思想上和志向上的分歧。\n三代情事（下）\n亚历山德拉·柯伦泰\nKay H 译\n几天以后，就在我们电话里约好的时间，奥尔加·谢尔盖耶夫娜来见我了。比起我上一次见到她时，她看起来更加面色苍白、身材瘦削，眼神也闪烁不定。\n尽管她沉默寡言，不苟言笑，但这个衣着朴素、发型简单的女人还是散发出某种巨大魅力——成熟人格的魅力。我们简短地聊了聊目前的政治问题，期间她明显在努力保持沉着。我试图把这个在本国工业组织中身居要职的女人和她的信里展现出来的形象合并在一起，但是徒劳无功。\n“我们还是立刻讲讲私人问题吧，也是我今天来这里的原因。”奥尔加·谢尔盖耶夫娜打断我道，她声音中明显带着一点不近人情的意味，这让我立刻想起玛利亚·斯捷潘诺夫娜。“我想跟你谈谈我的女儿。希望你告诉我对她的看法。可能我真的是不能理解，可能这又是一出父母和孩子之间不可避免的悲剧，也可能是别的——是执拗，吉尼亚出生和成长的反常环境所导致的执拗。这孩子整个儿时早期都被迫四处流离辗转。先是她的外祖母，然后是我，后来又是我的朋友们照顾她。革命的最初几年，她住在工厂里，上前线照顾伤员，当然她的许多所见所闻是我那时候像她这么大的女孩一无所知的。也许这样更好……就应该认识到生活的原本面目。但是另一方面……\n“这几个星期以来，我已经自信尽丧，再也难辨对错了。过去我总是很高兴看到吉尼亚不受偏见所困地长大，了解生活的方方面面，能够应付任何可能的情况，不像我们国家的很多知识分子一样毫无骨气。她完美无缺，率直坦诚。但是如今却……\n“让我告诉你……\n“你知道我在达沃斯遇到了嘉布科夫同志，并照料他康复。从那以后，我们就以夫妻的身份住在一起，尽管我比他大很多。从某种意义上来说，他是我的门徒。但是，我们在一起的这七年中，彼此之间尽是和睦友爱。1917年我们一起回国，也一起全身心地为苏维埃斗争，奉献一切。\n“你认识嘉布科夫同志。立场坚定的无产阶级一员——他无疑如此。我没必要提起他的贡献，对此大家肯定绝无异议。\n“他患有肺结核，我也尽全力对他关怀备至。我一直觉得，没有任何一片乌云能让我们的友谊蒙阴。一切都那么明亮、安宁、明朗……\n“去年我们定居莫斯科后，我让吉尼亚搬来与我同住。那时她才二十岁，但是积极参加党内工作已经有一段时间了。她坚定不移，孜孜不倦，像她外祖母一般满腔热情地投身工作。尽管她还很年轻，但是在她那个区域，大家都认为她是这场运动的重要财富。\n“你知道莫斯科的居住条件——我们三个人只有一间房。当然，这很不方便，但是眼下我们应该尽量不要挑剔。毕竟，我们都几乎不怎么在家。我经常连着几周出长差，去视察我们的工厂。\n“一开始，我有些不确定长期分离对于我们的关系会有什么影响。但我们立刻成了密友。没错，就是朋友，因为我对她的爱并非出于母性。看到她，我就像看到了年轻时的自己，她的热情和笑容都让我看到自己的青春。她那种自信如此积极，富有感染力。\n“我很高兴的是，嘉布科夫同志和她立刻建立了很好的关系。我之前还担心他们两个会处不来。他跟她一起去剧院，去开会，去参加代表大会的开幕式。我们在一起的生活轻松而友爱。安德烈的身体也逐渐好转；他的病越来越少发作了。\n“我们就这样过日子，直到发生了这件事……\n奥尔加·谢尔盖耶夫娜犹豫着，似乎很难说下去。她的目光越过我的肩膀，望向窗外，一言不发。\n“我能猜到发生了什么，奥尔加·谢尔盖耶夫娜。必然会这样。吉尼亚和嘉布科夫同志昏了头。但是这为什么那么让你难以忍受，那么令你羞耻呢？我会觉得你能够理解的。\n“但并不只是那样。我当然可以理解那样的事，”奥尔加·谢尔盖耶夫娜打断了我。“问题在于之后我发现了他们灵魂有问题，他和吉尼亚都是……”\n“你发现了什么？”\n“无情冷酷，自以为是地认为他们有权利这样做……这，这种犬儒主义……你能理解吗？没有真爱，没有热情。想想我当时如何痛苦，我爱得不幸，因此如何艰难地挣脱情网！对于他们来说，发生的这一切都是理所当然的事。如果我不能理解，那便是因为我是反动分子。在我看来，整个世界都陷入了堕落、放纵，已经放荡到无法理解的地步。但是，我还是有迟疑的时候。也许，终究我就是个反动分子。我记得自己在经历爱情之痛时，母亲也不能理解我。我需要你的引导。请帮助我找到出路。”\n奥尔加·谢尔盖耶夫娜告诉我，她女儿之前去过她办公室，恳请她给自己十分钟。\n“‘母亲，我必须立刻跟你说点事。只有在这里我才能跟你单独说话。’”\n之后，她毫不遮掩，非常平静地告诉母亲自己怀孕了。奥尔加·谢尔盖耶夫娜惊恐万分。\n“但是是谁？”她质问道。\n“‘我不知道。’女儿回答道。母亲认为女儿是不愿告诉她孩子的父亲是谁，也就没有再问。但是，女儿回答时满不在乎的态度直击她心扉。\n吉尼亚是来找她母亲寻求建议的。她打算堕胎……不久前刚刚通过了合法中止妊娠的法律。“有谁帮她一起做些必要的安排呢？她母亲会不会给她开介绍信？她并不想要孩子。”\n“‘我现在没有时间生养小孩。’”\n奥尔加·谢尔盖耶夫娜没有把女儿的困境告诉她丈夫。她认为那是女儿的私事。如果女儿自己选择告诉他……但是，一种模糊的不安挥之不去。潜意识里的骚乱使她心灵不得安宁。疑虑逐渐明晰，他们共同生活中的一些小片段重回脑海，但却呈现出一个她之前从未设想过的角度。\n她因自己的猜疑而深深鄙视自己，努力把这些想法赶出脑海。但是，疑虑挥之不去，干扰着她的工作。她一定要知道真相——一定要知道，哪怕只是为了让自己确信这些想法仅仅是空穴来风也好。一天晚上，她称病提早结束会议，她知道那时女儿和丈夫正在家里独处。她赶回家，发现女儿在他怀中。\n“你会理解的，我敢肯定。让我震怒的并不是他们俩在一起这件事，而是之后发生的事情。安德烈拿上帽子便离开了家，不出一言。吉尼亚则等着我说话。\n“‘你为什么不告诉我是安德烈让你怀孕的？’\n“吉尼亚轻声回答：‘我只能重复一遍我之前跟你说的——我不知道是谁。可能是安德烈，也有可能是其他同志。你不认识他。’\n“你能理解我当时目瞪口呆了吗？吉尼亚告诉我，她几年以前在前线的时候有性关系了。这对我来说真是个打击。我之前还把她当作个孩子。但是这我还能理解。但是她又说这些男人她谁也不爱！她从没爱过！\n“‘但是，为什么，吉尼亚？’我问她。‘你的欲望就强烈到无法抑制吗？你还这么年轻。这肯定是不正常的。’\n“‘母亲，我怎么才能让你理解？我从没有过你说的什么欲望，或者说，至少在我遇见那个男人之前都没有，就是这几个月跟我在一起的那人。但是我们已经结束了。我倒是确实挺喜欢他的，我感到他也很喜欢我。这一切都非常简单，没有迫使谁承担任何责任。母亲，我想不通为什么你会因为这件事如此激动。要是我去卖身了，或者我被强奸了……但是我是自愿的。只要还互相关爱，我们就在一起。当我们的友情不能够满足我们时就分开。我和他都没有失去什么。当然，这次怀孕非常倒霉——我得有两三个星期不能工作。但这是我自己的错。以后我应该更加谨慎一点。’”\n她同时有两个男人，尽管她不爱他们任何一个。和安德烈的事则颇为偶然。事实上，安德烈远没有另外那个男人那么吸引她，但是那人总是惹她生气。他非要把她当小孩子一样对待，从不把她当回事，因此她经常气愤郁闷地回到家。在这种时候，安德烈是如此体贴她，支持她。他属于她，他是她的同志。跟安德烈在一起总是愉快幸福的。\n“‘这两个人都互相知道对方吗？’\n“‘当然了。我为什么要藏着掖着？安德烈完全不介意。我承认，另一个人曾大发雷霆，还给我下了最后通牒。但是不久他就想开了。我最终离开了他，因为他真是越来越无聊。他很粗暴，而我鄙视粗暴。’”\n奥尔加·谢尔盖耶夫娜努力让她明白，如此轻浮地对待生活、爱情和婚姻，是很危险的。但是吉尼亚不接受她的观点。\n“‘母亲，你说我的所作所为粗俗不雅，说我不应该没有爱情就把自己交出去。你告诉我，我的犬儒主义令你极度不悦。但是，母亲，请你实话告诉我：如果我是你二十一岁的儿子，去过前线，独立生活，要是你听说他与喜欢的女人发生了关系，会同样愤慨吗？请注意，我指的不是妓女或者性交易，当然也不是遭人欺骗和背叛的女孩。那确实很卑鄙。我指的是与他互相喜欢的女人？你会这样愤怒吗？那么，你为什么对于我的“道德沦丧”如此介怀？我向你保证，我跟那个假设的儿子一样有人性。我完全清楚我的责任。我知道我对党应尽的义务。但是这些事情，党、革命、白军，还有你所说的什么礼崩乐坏，跟我和安德烈发生关系这件事又有何干？是这样，母亲，在现在这样每个人都忙不开的时候生孩子，那是错的。这我明白，我现在无论如何也不会成为母亲的。但是其他……’\n“那难道你从来没有考虑过我吗？” 奥尔加·谢尔盖耶夫娜问过她。“你想没想过我会怎么想你和安德烈的关系？”\n“‘考不考虑又有什么关系？你也想让我们成为朋友。你看到我们喜欢彼此时还很开心。友谊的边界在哪里？为什么我们可以一起生活，保持友好关系，却不能亲吻？我们没有夺走一丁点属于你的东西。安德烈一如既往地崇拜你。我没有夺走一丁点他对你的感情。至于我亲了他……？你有时间陪他吗？母亲，想必你不会想要把安德烈牢牢拴在身边，你不在时都不让他享受生活吧！那可不是爱。那是自私的占有欲。这儿，外祖母的资产阶级式培养就在你身上体现出来了。这不公平。你年轻时随心所欲，为什么安德烈就不行？’”\n奥尔加·谢尔盖耶夫娜既痛苦又气愤，因为无论是她女儿，还是安德烈，对于发生的事都没有表现出一丝悔意。他们把这一切看作是稀松平常，理所当然——她觉得，吉尼亚和安德烈凑合出几句话来开导她时，肯定感觉他们自己无比宽容。他们明显对所发生的事感到遗憾，可要是他们果真如此的话，那也只是因为这事令奥尔加·谢尔盖耶夫娜——他们深爱的人——不快；他们在内心深处丝毫没有意识到自己的错误。无论是他们俩一起，还是其中一个单独与她谈话时，都一遍遍向她保证，他们对她的爱毫无改变，他们做梦也不会想到要有意伤害她；如果她真的这样看这件事，那么他们当然保证将来断绝一切关系。正是在这样的危局中，奥尔加·谢尔盖耶夫娜决定来找我，寻求建议和帮助。\n我们恳谈了很久。该拿这新的一代怎么办？这究竟是肆无忌惮的淫乱——除了满足欲望以外一概不知——还是新生活所孕育的真诚信念，植根于新国家发展过程中与之俱来的种种问题？崭新的道德观……\n“最让我伤心的，”奥尔加·谢尔盖耶夫娜一边用手撑着头，一边说道，她那优雅的手像极了玛利亚·斯捷潘诺夫娜，“是这一切都那么冷漠无情。这种冷酷精明的对错权衡，仿佛他们已老于世故……不带一丝感情。如果吉尼亚爱安德烈，或者他爱她，那么我倒能理解。那样我会无比伤心，因为我全心全意爱着安德烈，但是我不会感到这种恶心和痛楚。我怎么才能告诉你我的感受，告诉你我多么怨恨他们两个背叛了我？我可是完全信任他们啊！他们口口声声说全心全意爱我，也肯定能料到我会有多痛苦，为什么他们就毫不顾虑呢？请不要误解。我觉得能够像他们这样无视一切人之常情的人，从本质上说，是不懂得爱的。他们两个都保证说爱我，但是这爱如此轻率地伤害了所爱的对象心中最深、最真的感情，还毫无遗憾，毫不后悔，这还是爱吗？我看到的只有冷漠无情、铁板一块的心灵。……我没法理解他们……\n“当我批评吉尼亚时，她回答道：‘但是母亲，你也背着父亲的妻子和他保持关系。那不也是谎话连篇吗？’\n“但是这有很大区别，吉尼亚不能或者不愿理解这点。我从没爱过M的妻子。对我来说，她是个陌生人。我们之间毫无共同点，我不让她知道，是因为这样比较仁慈。而且那时我爱M。我多么爱他啊！不比他妻子爱得少——啊，不对，远比她爱得多。这些情感赋予了我拥有他的权利，我爱之深与痛之切给予了我正当理由。但现在他们心中空空如也——没有爱，没有痛，没有快乐，也没有悔意……只是冷漠地相信自己有权利寻欢作乐，一会儿在这儿，一会儿又在那儿，就像采摘生命花园里的花朵，无论什么时候、什么地方，看到了便采。这才是使我恐惧的地方。没有热情，甚至没有对人最基本的情感，也没有把所爱之人的感情至于一切之上的善良心灵……这就是共产主义吗？”\n我不禁笑她不合逻辑的结论。奥尔加·谢尔盖耶夫娜也有些惭愧地承认，至少在这里，眼下的情况几乎无法推出她的结论。\n我们决定第二天由我和吉尼亚本人谈一谈，然后便道别了。\n第二天一早，吉尼亚来找我。她解释说，这是一天之中唯一属于她自己的一段时间，下午和晚上都被区里的工作占满了。\n她高挑而苗条，面容严肃认真，昂首的样子让我想起她外祖母胸有成竹的姿态。她脸色有些苍白，还带着黑眼圈，双手冰冷而微湿。很明显，她还没有完全从手术的后遗症中恢复过来。\n她颇有礼貌，礼节简单而友好。\n“我想您跟我母亲一样反对吧，因为我没有恋爱就和男人发生了关系。但是恋爱是要花时间的。我看过小说，知道爱情会如何让人无法自拔，其他什么事也做不了。但是我没有时间。我们区里的活动完全占满了每个人的时间，没人有时间想别的，想什么个人问题。我们的任务一个接一个。有时候事情稍微少一点……便会有时间注意到某个人比其他人更有吸引力一点。但是在这种一时空想能落实之前，我们又去迎接新工作了。我们之间从来不会超过同志友爱的最初阶段。一会儿这个被派去前线了，一会儿那个又被调走了。令人兴奋的事接踵而至，我们总有新的想法，旧的便忘了。所以我们便利用一下那短短几个小时的解散时间。没有什么约束力，也无需承担责任……当然，总会有感染疾病的危险。但是没人会在这一点上说谎——我是指，没有同志会这样——只要你直直看着他的眼睛，问他真相。我有过两次这样的经历。其中一个人非常喜欢我——有时我觉得他是真的爱我。我能看出来，要他坦白很难。但是我们从没有在一起过。他知道，要是那样的话，我绝对不会原谅他的。”\n吉尼亚迷人的大眼睛中闪烁着诚实坦率。\n“但是，吉尼亚同志，告诉我，”我打断她，“为什么你没有立刻告诉你母亲。为什么你背着她和安德烈保持秘密关系，还持续了几个月，直到她偶然发现真相为止？”\n“这只是因为我觉得这件事跟她没关系……如果我和安德烈相爱了，那么我当然会立刻告诉母亲，或者，更有可能的是，我会直接在她的生活中消失。我不想她不快乐。但是我们的关系丝毫没有改变安德烈对她的感情。她就是不明白，如果不是我，也会有别人。她难道认为她可以牢牢拴住安德烈，以至于他眼里就没有其他人，就不会和其他人产生感情吗？至少我是不能理解这种爱的。我和安德烈关系友好，比起向她，他更多向我说心事，他内心里也与我更接近——这些都丝毫没有让母亲担心。但是，他吻了我，这就说明我从她身边抢走了他？然而，母亲自己都没有时间跟安德烈在一起。相信我，她太忙了。从年龄上说，安德烈也远更与我这一代接近。我们品味相似。我们两个在一起，这太正常了。”\n“也许你不清楚你对他的感情，”我提出，“你确定自己不爱安德烈吗？”\n吉尼亚猛烈地摇头。\n“我从没有感受过您所说的爱，但是我肯定我对安德烈的不是爱。相爱的人想要守在一起，他们愿意为对方最微小的愿望赴汤蹈火，总想着彼此，记挂着对方过得怎么样。……如果安德烈要我和他白头到老，那么我会婉言谢绝。我喜欢有他陪着，跟他在一起时觉得快乐。他是一个好极了的同志，我为他感到遗憾——他那么娇弱，那么美好而飘逸，母亲也一直这么说。但他会变得无趣……总体上说我还是更喜欢阿布拉斯卡。但是，爱情？不，我也不爱他，尽管有一段时间他对我来说有种魔力。那时，我就是得什么都依他，因为我受不了看到他不高兴。他无可抗拒。”\n吉尼亚皱起眉头，陷入思考。\n“母亲听我说他们两个我都不爱时，非常生气。她说我这个年纪的人没有爱情就把自己给了出去，是不道德的。但是我认为她错了。我是说，这样反而更简单，更好。我清楚记得我小时候，母亲在康斯坦丁和我父亲之间摇摆不定，那时她多么绝望，多么折磨自己和其他人啊。他们都受了多少苦！康斯坦丁！外祖母！我现在仿佛还能听到外祖母要求母亲做出决定的声音。‘不要懦弱，’她以前一直说，‘选一个，做决定！’但是母亲做不了决定，因为她爱他们两个，而他们两个也都爱她。所以他们相爱又互相折磨，直到最终闹得不快收场。我不会和朋友们怀着敌意分开。一切结束，我再也不在乎，仅此而已。当朋友表现出嫉妒时，我总是想起母亲经历的痛苦、康斯坦丁和父亲的妒火……然后我便告诉自己：‘你不会经历那种事的。他们得从一开始就明白，我只属于我自己。’”\n“你真的从没爱过任何人？我不敢相信。你谈起爱来头头是道。这种对于爱的理解可不是光看书就能看来的。”\n“是什么让您觉得我从来没爱过任何人？”吉尼亚毫不掩饰她的惊讶，问道，“我只是说，我从没爱过任何跟我有过亲密关系的男人。”\n“那你爱谁？这样问是不是有些莽撞？”\n“爱谁？唔，我最爱我母亲，我爱她胜过爱世界上其他任何人。没有人能跟她相比。在某种意义上，对我来说，她比列宁还重要。她身上有某些特质……我觉得要是没有她，我也无法生活下去。对我来说，这个世界上没有比她的幸福更重要的了。”\n“但你还是牺牲了她的幸福，深深伤害了她。这你又怎么解释？”\n“是这样的，”吉尼亚若有所思地回答，“如果我之前就想到，如果我之前就知道母亲会这样想，会因为这件事这么痛苦，那我相信——实际上我敢肯定我不会干出那些事。但是我一直都觉得她绝不会为这种事情所困扰。现在我知道我想错了。我说不出有多抱歉，她也不会理解我有多难受。”\n我们谈话开始以来，我第一次看到吉尼亚眼中闪着泪花。她偷偷用指尖擦去眼泪，不让我看见。\n“我可以为了母亲而死。这不是夸大其辞。母亲可以跟您讲讲那次我们以为她得了斑疹伤寒的时候……您知道什么最让我伤心吗？我很遗憾我伤害了她，我也恨我自己没有早点想到她会多难受。如果我可以抹平我带来的伤害，我愿意付出——我也不知道什么。但是我又的的确确忍不住觉得我和安德烈之间发生的事并没有错。我们应该换个角度看这个问题。只要母亲愿意从我的角度来看，不怀偏见地来看，那我敢肯定她会理解我的。我一如既往地爱她，但是我真的觉得她错了，这才是最让人心痛的地方。我一直以来觉得她是绝对智慧、永不犯错的，但现在这个信念动摇了。出了这件事，我如何还能相信母亲远超我们之上，相信她无所不知、无所不懂？您能理解这多么让人伤心吗？我绝对不能不再爱她，绝对不能丧失我对她的信念，否则我还怎么相信其他人？您不能想象这念头让我多么不安……我不是指母亲非要我感到的悔意，而是指这一切带给我的种种怀疑和问题……”\n吉尼亚泪如泉涌，毫不害羞，泪珠打在她破旧的黑色衣服腰身上，留下湿痕。接着她逐渐平静下来，我们便从各方面讨论了现在的情况。首要的问题是，该做什么？\n吉尼亚决心离开她母亲的住处，去她大多数同事住的“家园”。过几天她就要搬家了。但是，她走了，她母亲和安德烈要怎么过呢？他们都太习惯于她的照顾。\n“母亲会一直吃不饱，”她感叹道，“除非有人照顾她，把每顿饭摆到她跟前，否则她会一整天油盐不进。安德烈也好不到哪里去。说实话，我不知道没了我他们要怎么过日子。他们两个都像是个孩子。当然，我会每天去他们那儿，干些我力所能及的活。但这最多也只是临时安排，因为我太忙了。我们住在一起的时候，一切都那么简单。”\n她叹了口气。她听起来充满母性。她的母亲和安德烈都是小孩子，是小弟弟、小妹妹，需要她的保护。\n她起身要离开时，我向她保证：“我很高兴我可以安慰你母亲，可以告诉她你有多爱她。她深深忧虑着，觉得你不会真正地爱一个人，无法拥有那种更深层次、更强烈、更健康的感情，那种感情才能使芸芸众生变得伟大。她担忧你满脑子只有原则和信仰。”\n吉尼亚笑了笑。\n“您可以让她不要担心这个了。我肯定，将来有一天我也会为爱痴狂，爱到丧失理智。毕竟，我是她的女儿，是我外婆的外孙女。而且我也有所爱的人们——啊，我是多么爱他们啊……不仅是母亲，还有比如列宁。请别笑。我爱他之深，远超过我爱任何一个我一时喜欢的人。当我知道我将要亲眼见到他，将要亲耳聆听他的声音时，我好几天都欣喜若狂。我可以为他而死。还有我们区的书记吉拉西姆同志。您知道他吗？他是怎样的一个男人啊！我爱他……全心全意地爱他。无论他叫我做什么，即使我知道他是错的，我也会服从，因为我知道他的初衷是那样善良而值得尊敬……一年以前，您大概记得那些人暗算他的那个臭名昭著的诡计？我整夜睡不着。啊，但是我们为他而斗争，还动员了整个区。没错，我爱他。”吉尼亚语气坚定地说完这些，好像她刚刚也测试了一下自己能不能动真情，而结果让她满意。\n“但是我要赶快走了。有好多事要做。我当上了我们小组的书记，”她言语间明显透露出自豪，“这意味着比以往更多的工作。啊，生活如此多娇，只要母亲试着理解我。”\n又是一声孩童般的长叹。\n“您会让母亲相信安德烈一如既往是属于她的，对吧？他完全属于她。我不需要他……一点也不需要。您觉得她会理解吗？她还会爱我吗？我真害怕……没了她和她给我的爱，我活不下去。当我一想到情绪激动使她不再有充沛的精力，不再能出色完成工作，而这都是由于她爱之切……不，我永远不会像母亲那样去爱……如果一个人那般失去自我，那还怎么工作呢？”\n吉尼亚抛下这个问题，就消失在门后了。我还立在送她出门时的位置，试图回答她和她母亲抛给我的问题。谁对谁错？时间是否终会证明，新的阶级、新的青年带着他们新的经历、新的观念和感情，正走在通向真正幸福的道路上？\n我听到门外吉尼亚朝气蓬勃的笑声，和她兴高采烈的声音。“同志们，今晚再说。现在我得走了。我已经晚了。要做的还有那么多，那么多呢。”\n（完）\n【编后记】亚历山德拉·米哈伊洛芙娜·柯伦泰（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й，1872-1952）是俄罗斯共产主义革命家、马克思主义女性主义思潮的代表人物。她于1915年加入布尔什维克党，1917年当选为彼得格勒苏维埃执行委员会成员、布尔什维克党中央委员会成员，并成为当时的中央委员会中少数坚定地支持列宁武装起义纲领的人之一。十月革命之后，她成为苏维埃政府中最为杰出的女性工作者，因致力于妇女与儿童工作而在全俄享有很高的声望。从二十年代初开始，她因支持党内的左翼派别“工人反对派”（以反对官僚主义为旗帜的派别）而逐渐被排斥出党的领导层，转而从事外交工作，成为了近代世界史上第三位女性外交官。这二十年的外交工作使得她免于经受“大清洗”，而成为了十月革命时代的布尔什维克中央委员会中除斯大林本人之外唯一一个活过“大清洗”的成员。\n柯伦泰的马克思主义女性主义思想是十月革命上升时期日常生活革命思想（可参考Purple的往期推送：马克思主义对待同性恋是什么态度？转载 | 译文 | 十月革命与LGBTQ+的斗争）的代表。十月革命创造的宽松氛围——终止妊娠合法化、结婚与离婚登记手续简化、同性性行为去罪化、允许个人更改性别等等——成为了这些思想得以生长的土壤。她秉承了马克思主义对于妇女问题的基本分析，认为资本主义带来了社会化生产的扩大，这使得妇女逐渐成为生产劳动的中坚力量，从而开始在政治上提出平等的要求；但是，资本主义生产方式之下的生产资料是非社会化占有的，生产活动是为了资本的扩张而服务的，这一社会现实一方面日复一日地摧毁着家庭制度，剥削着作为工人阶级的妇女，一方面又出于对劳动力再生产的需要而将妇女束缚在家庭中，无偿占有她们家务和生育劳动的成果；这造成了劳动妇女深重的苦难。柯伦泰认为，为了改造这种社会现实，唯一的出路就是进行无产阶级革命。可参考她的《新妇女论》，中译本可以在马克思主义网络文库找到：\nhttps://www.marxists.org/chinese/kollontai/NewWoman/Kollontai_NewWoman_content.htm\n后世那些宣称“马克思主义将阶级问题置于性/别问题之前”的批评对柯伦泰并不适用。柯伦泰在苏维埃政府中成立的妇女部致力于提升妇女的教育水平、提供社会化的生活服务和养育服务，将妇女从家务劳动和养育劳动的束缚中解放出来。在极端困难的条件之下，这些工作在十月革命胜利的十几年之后被迫中止（这恐怕不是某种思想上的“主义”的责任），然而这些今日看来仍旧极为先锋的尝试却也在历史中留下了痕迹：随着那些实际工作的展开，柯伦泰写下了一系列的理论论著或者文学作品，在捍卫革命政权的同时，向维护旧秩序的旧时代道德展开猛烈的进攻。对于柯伦泰来说，拷问旧道德、建立新生活对于革命的最终胜利有着至关重要的作用。小说《三代情事》即是柯伦泰进行这些深入思考的代表作。\n柯伦泰一向主张自由恋爱，也主张将人类的性行为去神秘化。这两项主张是她为人所误解得最多的。在《论婚姻关系中的共产主义道德》（英译本可在马克思主义网络文库中找到：\nhttps://www.marxists.org/archive/kollonta/1921/theses-morality.htm）一文中，她提出“性需求就像饥饿和口渴一样，是健康器官的正常需求；除非威胁到了自身或集体的健康，否则不应当被视为不道德”——这常常被曲解为“杯水主义”（“满足性需求就像喝一杯水那么简单”），而或者成为纵欲的借口（其实柯伦泰在原文中紧接着就写道：纵欲过度或者未达生理成熟即发生性关系都应该被视为有害健康），或者成为卫道士们斥责社会主义革命“败坏道德”的“原始证据”。其实，十月革命带来的社会生活剧变是不太能被归结到某个人的某种思想上的，柯伦泰只不过说出了那个时代的精神而已。\n相比这两项在今天看来早就再正常不过的主张，作为文艺作品的《三代情事》则远为激进，因为它的拷问直击人们对亲密关系的传统认知——亲密关系一定要是排斥第三者、坚持“守贞”的吗？柯伦泰似乎给出了否定的回答：这种认知是伴随着一定的社会关系而巩固下来的，因而具有历史性；全新的亲密关系、全新的生活，很可能会从改造世界的革命中诞生。在这个故事里，祖母玛丽亚、母亲奥尔加、女儿吉尼亚这三代人代表了三代革命者：具有小资产阶级民主思想的民主革命者、尚未与旧思想决断的马克思主义者、已经树立起新道德观念的共产党人。对于祖母来说，感情上的忠贞是重要的底线，因而当母亲为同时爱着自己当时的合法丈夫康斯坦丁和已婚的M（即女儿吉尼亚的生父）苦恼不已时，祖母劝说她放弃其中一人；母亲的观念正在破与立之间摇摆，她虽然不情愿地接受了爱情有可能并不排他的事实，但仍旧以固定的态度对待性关系与婚姻，因此当她发现自己的女儿“对待爱情与婚姻态度随意”——她竟然与自己的现任丈夫安德烈成为情人，竟然不知道令自己意外怀孕的人是谁，甚至还对于与安德烈的暧昧表现出无所谓的态度——之时，她既愤怒又恐惧：难道真的是自己的观念太过陈旧了吗？然而，女儿的观念却又比母亲激进了一个层次：身体上的“吸引”和情感上的“爱”未必是绑定的，她与母亲的现任丈夫乃至前线上因工作有短暂交集的同志交好，不过都是各取所需，而她真正钟爱的人，都与自己的革命事业密切相关，她的爱与革命事业是不能分离的。她为伤害了母亲而痛苦，但她更愿意捍卫自己所追求的自由。\n柯伦泰当然无意为玩弄伴侣感情的行为辩护（实际上，在她看来，如果不能实现养育的社会化、破除关于家庭的旧观念，那么至少直人之间的亲密关系对于女方就是不对等的，因为女方至少要承担独自抚养孩子的责任），也对可能有害身体健康的不安全性行为持批判态度（柯伦泰在小说中设计了吉尼亚意外怀孕而影响了身体健康的情节，综合她在理论论著中表现出的思想，她无疑对于这种全新的关系可能造成的负面后果有颇多认识）。她对开放式关系的思考基于投身改造世界这项事业的人所努力创造、维系的平等关系与集体关系。如果没有这一保障，“开放式关系”就有沦为玩弄感情的说辞的风险。在此基础上，《三代情事》等作品所体现出来的审慎的乐观和先锋意识，即便在近百年之后的今天看来，仍旧是十分前卫、大胆的。它没有止步于对开放式关系的片面想象，而是尝试为它找到一个具体的情境，引申出但凡思索亲密关系都必然触及到的问题，并且试图给出革命性的解决办法来。卫道士们尽可以批评这是“败坏道德”，然而对于改变世界来说，拷问道德、质疑说教几乎是必行的一步。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-09-25-archive-w245/","summary":"在这一期的“他山之石”栏目中，我们将继续推送亚历山德拉·米哈伊洛芙娜·柯伦泰（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й，1872-1952）的小说《三代情事》下篇。小说上篇与中篇请见： 《三代情事（上）》情节梗概：“我”收到了奥尔加","title":"他山之石 | 小说新译：三代情事（下）"},{"content":"【按】\n在这一期的“他山之石”栏目中，我们将继续推送亚历山德拉·米哈伊洛芙娜·柯伦泰（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й，1872-1952）的小说《三代情事》中篇。小说上篇请见：\n他山之石 | 小说新译：三代情事（上）\n《三代情事（上）》情节梗概：“我”收到了奥尔加·谢尔盖耶夫娜的信。祖孙三代中外祖母玛利亚·斯捷潘诺夫娜的事业与爱情故事。母亲奥尔加的思想底色。母亲奥尔加同时爱上两个人的矛盾心情。\n三代情事（中）\n亚历山德拉·柯伦泰\nKay H 译\n这里，奥尔加·谢尔盖耶夫娜的信戛然而止。这封信显然是在极端紧张的精神状态下写的，常有中断。在公文页上，她用铅笔继续仓促写道：\n“我向母亲和盘托出。我努力让她明白我内心的纷争以及我们之间的冲突，让她理解我正经受的痛苦——我既爱我的丈夫，又爱M，而M也既爱他的妻子，也爱我。\n“我母亲一言不发地听我讲完，然后久久坐在她卧房里，若有所思地端详着手中的烟。\n“第二天早上，她来到我的房间，坐在床沿上，不容置疑地宣布：\n“‘显而易见，你爱这位M先生。你必须立刻给康斯坦丁写信。’\n“‘但是我写什么呢？’\n“‘当然写你爱上了别人。在这一点上，你不能给他留有任何幻想。女儿，相信我，在这种情况下同情心毫无益处，只会带来更多痛苦。’\n“‘但是我并没有同情康斯坦丁。我爱他。我从没有停止过爱他。’\n“‘要是那样的话，你怎么可能爱上另一个人？’我母亲质问道，‘真是一派胡言。’\n“‘这不是胡言乱语，母亲……这才是悲剧之处……’\n“我越是努力让母亲理解这样两种情感可以同时存在——一方面是对康斯坦丁的款款柔情、深深爱意，以及完全与他灵魂相恰的感觉，另一方面是对M 暴风雨般的渴求，虽然单就他作为一个人来说，我既不爱他也不尊敬他——我越是不成功。\n“她理解不了。\n“‘如果你对M只是有肉欲，那你应该控制自己。要是这样的话，你对康斯坦丁的感情总该足够让你离开那个男人了。’\n“‘母亲，你不理解！我对他不只是欲望。我爱他，只不过跟我爱康斯坦丁不一样……如果我知道M遇到了危险， 那么我会牺牲自己去救他。如果要我为康斯坦丁献出自己的生命，那我不干。即便如此，我还是爱康斯坦丁。我需要他。我的灵魂需要他。没有他，生活就是冰冷空洞的。从这个意义上说，我既不爱M，也不尊重他。’\n“‘这完全是疯言疯语，’母亲暴躁地反对。但是她不知道再说些什么了。她也困惑起来，拿不定主意，一会儿要求我立刻写信给康斯坦丁，要我离开他，跟我孩子的父亲在一起，几个小时以后，又坚持说我应该结束和M的这段不当关系。\n“这是我人生中第一次，母亲和我无法理解对方。我向她寻求帮助真是个错误。她坚持要求我做个抉择——两者只能取其一。但是M和康斯坦丁两者我都想要。在我看来，这样才更近人情，更正确，更符合当下情况在我眼中的精神价值。\n“最终，我写信给康斯坦丁，告诉他发生了什么。当然，不只是事实，还一并告诉了他我内心的剧烈冲突，以及拷问着我灵魂的疑虑。一开始，我只收到了一个简短的答复——他说他会仔细考虑，努力适应这个新情况。他也说很快会再回信。但单单那几行字就充满了暖暖爱意，因此我立刻告诉自己：康斯坦丁不像母亲那样，他会理解的。\n“他确实理解了。流放远方的他能够感我所感，惑我所惑。他接受了不可避免之事。我的灵魂本就渴望着他，没有他便不能存活。现在，正是由于他的接受，又使我的心前所未有地牢牢系在他身上。\n“前路明朗起来。母亲还是坚持要我抉择，我仍然以她的名义收到M和康斯坦丁两个人的信，她因此十分不满。就是那时，她把自己的不幸经历讲给我听，无疑是希望她的亲身例子能够帮助我。她说，当时她正是因为像我这样缺乏意志力，才饱尝辛酸。\n“‘这样懦弱不敢决断，真不像你，’有一次，她这样说道，‘你一直都那么意志坚定，搞得我现在都看不懂你了。我在想，你是不是继承了你父亲的软弱……?’\n“她就是不能明白，我其实已经做出决定了。我已经理清了和我深爱的两个男人的关系，而且下决心接受人性本就是我所发现的那样——这本身就是一种决定。\n“‘那M太太怎么办？’母亲会问。‘你会告诉她吗？你指望她能理解你的观点？’\n“‘不。’我承认道。‘很遗憾，她多半不能理解。一定不能告诉她。但是她和她丈夫之间从来就没有过将我和康斯坦丁绑在一起的那种精神纽带。他只不过把她当作一个脆弱又迷人的玩具来爱。现在她丈夫爱我，她并不会因此而失去任何东西。’\n“这话让我母亲震怒。她认为我对于婚姻关系的看法简直就像巴黎的波西米亚人那样轻浮随便。\n“那年春天，我生了一个女儿。我临产的那几周，M与我们同住。在我母亲家与M共处的那几周是我此生最快乐的时光。\n“不出一会儿，母亲和M便建立了友好的相互理解。比起康斯坦丁，她变得更喜欢M，因此前所未有地坚持认为我应该离开康斯坦丁，与我孩子的父亲在一起。\n“但是，不知怎么地，母亲的坚持适得其反。似乎母亲和M站在同一阵营，而我和康斯坦丁则站在他们的对立面。也许是母亲心中那个有修养的女人，那个民粹主义者，使她不可抗拒地被M这个自由资产阶级的代表所吸引。在精神倾向上，他们两个的接近程度是我望尘莫及的。而正是他们这个联盟，急剧地促使我捍卫自己的立场，也就是革命无产阶级的立场。没有康斯坦丁的生活——我越来越清晰地感受到这一点——会孤独得不可忍受。\n“眼下，逮捕和流放决定了我的走向。我被迫离开母亲家；我的女儿由她的外祖母照管。我继续保持与M和康斯坦丁的通信，直到我最终得以再一次与康斯坦丁见面。\n“使我母亲极为震惊的是，我们住在了一起——并没有戏剧性的破镜重圆，也没有宽恕原谅——只有两个灵魂相通、心有灵犀的人，才能这样自然、快乐地住在一起。我母亲立刻站到了M那边，坚称我毁了他的人生，也毁了我自己的生活，而这仅仅是因为我对于婚姻义务抱有某种不切实际的想法，对一个我已不再爱的男人错误地怀有同情。M写了一封又一封信，再三要求我回到他身边。这些书信的最后一封本质上已是最后通牒。在那之后，他便不再写信了。我还是与康斯坦丁待在一起。\n“春天来了，自由派也迎来了自己的春天，他们在斯维亚托波尔克-米尔斯基▼1 屈尊俯就的注视下大办宴会。我们获准回到俄国，而命运的安排把我再一次推向了圣彼得堡。不可避免要与M见面了。我难道要否认这一点吗？我想要与他见面，因此找机会碰到他。\n▼1斯维亚托波尔克-米尔斯基：彼得·德米特里耶维奇·斯维亚托波尔克-米尔斯基，俄罗斯帝国政治家，曾任俄罗斯帝国内政大臣（1904年-1905年）。——译者注\n“我们见面了，好像从没有分别三年一般。还是同样欣喜若狂，同样痛苦煎熬，同样不可思议，同样的疑虑，同样强烈的狂恋之火。我震惊于痴心将我们玩弄于股掌的魔力；M甚至凭借着爱火重燃时的鲁莽疯狂，决定离婚，以便我们能在法律意义上结合。我仍是拒绝了他，因为在精神上我们从来都形同陌路。我视同生命的政治斗争正进入新阶段，两个党派之间的鸿沟与日俱增。三年前，我们的激烈争论不过是在理论层面，而现在那些观点已成为了党派活动的核心——对我来说，也就是生存之本。\n“一方面，M已经如此不食人间烟火，不懂群众每天的艰辛，以至于他根本不愿与‘解放者’共命运。当我说起我最珍视的事物时，也已是对牛弹琴了。每一次见面后，我都鄙视自己的懦弱，但是几天不见到他，我又会愁绪如麻……M毫不掩饰对我那些活动的厌恶。他鄙视布尔什维克，用尽一切力量把我拉到他那一边。另一方面，我鄙视资产阶级，讨厌他那副资产阶级自由主义者的样子，但又无法让自己彻底离开他。我对他的感情中带着些母性，似乎总觉得他故意表现得比实际更糟糕，而我必须帮助他找到自己，不能在这政治变革的关键时刻抛弃他。\n“所以，我连续几个月痛苦不堪，直到康斯坦丁到来后我才不再犹豫。这一次，我的坦白残忍地伤害了他；他妒火中烧，之前小心翼翼建立起的心理防卫也几乎要坍塌。但我们继续住在一起——作为朋友。但是M却忍无可忍，大发脾气，哀求我离开康斯坦丁。当我向他保证我和康斯坦丁纯属朋友关系时，他也拒不相信。我用尽一切办法，才避免了与他妻子公开撕破脸皮。……没有一天不带来新的指责和痛苦。然后，M终是被嫉妒逼疯，他强行闯进我们家，要求我立即跟他一起离开这个城市，威胁说要是我不同意，他就永远离开我。我拒绝他后，我们怀着尖刻的敌意分开了。我的痛苦难以言表，康斯坦丁看在眼里，但帮不得我半分。他显然因为事情的走向而欢欣鼓舞，又怎么可能指望他帮我分摊悲痛？\n“这是我人生中第一次无法投入工作。我心烦意乱，无法悉力以赴。\n“M给我母亲写了一封悲戚的信，于是她便带着我的小女儿来见我。她坚持要求我做一个明确决定，一劳永逸地了结这档子邪门事。\n“‘我很久以前就做出决定了，’我告诉她。\n“‘那么，’她愤怒地答道，‘你就不应该跟康斯坦丁住在一起。你说你们不是作为夫妻一起住，我相信你。但要是这样的话，为什么非要装样子呢？为什么你要让M这么痛苦？’\n“‘母亲，你不会理解的。我必须要跟康斯坦丁在一起。’\n“她坚决反对，但毫无用处。M在信中已经告诉了她最近十个月来发生了什么，而我也已让她对我的痛苦有所了解。\n“‘你爱M，这没有错，’她坚持道。‘但是你斤斤计较，处处分析，使得你们的爱不再神圣。你为什么非要折磨自己呢？当爱神召唤时，人要有勇气冲破阻碍——即使是政治信仰的阻碍。你会把M变成马克思主义者的。他那么爱你，会愿意为你做任何事的。你比他强大得多。’\n“母亲想要使我回心转意的努力总是适得其反。她越是劝我，我越是看清了我不可能和M永结连理。对我来说，这样的结合会意味着精神沦丧；我和M的信仰水火不容。\n“为了让母亲满意，我同意了和M再见一面。她甚至试图利用孩子来影响我的决定。但是这次见面只不过徒增痛苦和误解。\n“接着，历史性的1905年来临了，首次俄国革命爆发。大事接踵而来，不容抗拒，汹涌的时代潮流裹挟着我们向前，一切个人问题和情感都只得靠边站。在国家剧变面前，我们自己微不足道的不幸不过沧海一粟。大革命的浪潮将我们推向各方。我去了南方，康斯坦丁出国，而母亲则赶忙回到了她自己的省。\n“我们工作、期盼、战栗、奋斗、抗争。\n“接着是反动时代，比起之前，我们能用来考虑个人问题的时间更少了。\n“1908年秋，命运让我的人生轨迹再一次和M交汇，这一次是在一个工厂小镇。那时，反动派大肆夸耀着胜利；革命一败涂地。我再次成了“非法分子”。M在1905年剧烈动荡的强烈影响下，曾短暂支持过激进主义，之后，他与激进运动完全断绝了一切联系，转而在金融界和工业界一跃成名。他成了重要人物，重要到政府报纸都会报道他的行踪。我知道他当时就在这个城市，而仅仅知道他在，就足以使我兴奋不已，几乎无法工作。尽管如此，我还是避开他，害怕重新见面必然又会带来痛苦。之后，警方洞察了我的行踪。同志们的及时告知才使我勉强逃过逮捕。\n“我立刻逃命去了，倒不是担心自己的安危，而是为了保护交由我负责的文件。正当黔驴技穷之际，我想到了一个可能的避难所：M家。我去找了他。仆人一报上我的名字，他就立刻迎上前来，满心欢喜地欢迎我。但是当我们俩独处时，我告诉他我的来意后，他便惊慌失措。当时投向我的目光中没有爱意，也没有友情。我们面对面地站着——两个陌生人。也许那时他也在问自己：我曾经居然爱过这个女人？我眼前的似乎不是M，而是某个跟他长相一样的远亲。我曾经深爱的那张脸只是依稀可辨——仅此而已。\n“我后悔来找他了，但为了保护我带着的文件，我还是决定坚持初衷。就让这个资本家向我发火吧！这样他能减减肥，也有好处。\n“他试图礼貌地表示，我在这里对他不方便。但我假装不懂他为什么尴尬，并且恳请他看在老朋友的份上帮助我。\n“那晚他没有别的办法，只得容我过夜。我可以想象他一定辗转难眠，我自己倒是呼呼大睡。\n“我几乎没有想到，就在两扇门之隔，正在睡觉（或者说，更有可能的是，正在竭力入睡）的男人，就是我曾经的爱人——曾几何时，他的脚步声、笑声、或仅仅一瞥，就足以让我心血上涌，在房子最远的角落我也能感应到他的存在。就在这晚，我意识到：我们的爱情已成死灰。留下的只有一种模糊的空虚感，和我的小女儿。他甚至都没有问起女儿。\n“我们冷淡地道了别。谁也没有说起要再次见面。往事已如烟，无人记起。\n“但是，后续的事还更奇怪，更令人费解。不久之后，我见到了康斯坦丁，这中间隔了很长时间，那时他在国家的另一块地区工作。我对他也感到了同样别扭的疏离感。我看着他，但我似乎不再是原先的我。这些年汹涌巨变，是否抹去了我们每一个人原先那熟悉的面容？现在的我们各自带着不同观点看待所发生的事情，从不同角度理解眼下的问题，也站在不同的经历背景上展望未来。\n“这些年来，康斯坦丁屡遭痛苦的失望。他与我党分歧严重，有时甚至到了针锋相对的私仇斗争的程度，这浇灭了他原有的激情。由于目前革命中产生的错误，以及他自己所遭受的不公，他丧失了对于革命前景的信念。展望未来，他只看到连年的原地踏步，因此建议我们要小心慎重。从他的讲话和情绪中，我只看到一个厌倦了斗争的人。那时他或许还没有意识到，但毫无疑问，他正逐渐远离革命运动，去寻求某个宁静的安乐窝。\n“但另一方面，我则正处于心高气盛的顶峰。革命非但没有使我灰心丧气，反而鼓舞了我，激励了我。那时，我的力量与日俱增，认为自己可以在艰难岁月中成就非凡之举。我再见康斯坦丁时，还是保持着长久以来的温暖友爱之情。我们本可以像一直以来那样并肩工作。但是现在这也不可能了。我们已形同陌路。\n“我利用一次出国机会——当然是非法的——留学继续学习化学；我之前因响应革命的召唤而中断了学业。那时，我和康斯坦丁已经如此疏远，以至于我走之前都没想着见他一面。在那以后，他与革命运动失去了一切联系。战争期间，他作为预备军官，在一所男校教书。他还积极参与破坏苏维埃的行动。再之后，我听说他在白军的一次暴动中丧命。\n“M也加入了反革命派，他及时出逃国外，才勉强逃避了无产阶级的报复。对我来说，他们两个都早已不存在了，我对于他们的命运也无动于衷。\n“‘这就是她的悲剧？’你在看这冗长的生平传记时或许会问。这些老故事……老掉牙，早已被人遗忘。\n“但你得知道我是个什么样的女人，知道我过去如何，才能评判我的现在。在讲我的故事前，我先坦述了我的过去，这样你就能知道我与别的女人没有什么不同（如果我能这样直说），知道我完全可以理解人之常情。\n“但是，我现在经历的事情，我女儿的这件事……纵使我再有耐心，再有信心，也无法理解。\n“我还是那句话，有时我也会安慰自己我只是不理解吉尼亚，就像我母亲玛利亚·斯捷潘诺夫娜不能理解我一样。但是，更多时候，我还是觉得她就是缺乏自尊自律到离谱的地步，这让我震惊得心里打颤。请帮帮我找到出路……要是我该骂，就尽管斥责我；要是我是个反动分子，要是现在的新生活确实创造了一种崭新的爱情观和生活观，也请你指出来。\n“今天我只能写这么多了。请让我来找你吧。既然你了解了我的过去，我就可以更容易、也没那么难堪地向你讲述命运摆在我面前的这道新坎，我不知道该怎么跨过去。请打电话给20751号，转分号3，告诉我什么时候可以单独见你。晚上对我来说最合适，只要你方便，到几点都行。静候回复。\n“祝好，奥尔加·瓦塞洛夫斯卡娅。”\n几天以后，就在我们电话里约好的时间，奥尔加·谢尔盖耶夫娜来见我了。……\n（未完待续）\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-09-24-archive-w244/","summary":"在这一期的“他山之石”栏目中，我们将继续推送亚历山德拉·米哈伊洛芙娜·柯伦泰（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й，1872-1952）的小说《三代情事》中篇。小说上篇请见： 《三代情事（上）》情节梗概：“我”收到了奥尔加·谢尔","title":"他山之石 | 小说新译：三代情事（中）"},{"content":"【按】\n在接下来的三期“他山之石”栏目中，我们将推送亚历山德拉·米哈伊洛芙娜·柯伦泰（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й，1872-1952）的小说《三代情事》，由Purple学术组成员Kay H根据俄语原文的英译本转译。小说的英译本可以在马克思主义网络文库中找到：\nhttps://www.marxists.org/archive/kollonta/1929/great/ch03.htm\n因全文较长，故只能拆分成上、中、下三期来进行推送，请读者谅解。\n亚历山德拉·柯伦泰是俄罗斯共产主义革命家，在新生的苏维埃政权中享有很高的声望。她的小说《三代情事》出版于上世纪二十年代初期，即苏维埃政权刚刚建立的时期，收录于她的小说集《伟大的爱》之中。《三代情事》是柯伦泰最著名的、最惊世骇俗的文学作品，更是苏维埃俄国初创阶段前卫艺术的代表。小说展现出的性观念和感情观念极为大胆、前卫，因此甫一出版就立刻在苏维埃俄国乃至资本主义世界引起了巨大的争议。即便是在近一百年后的今天看来，这篇小说仍旧是非常先锋的作品，对今日的人们探索亲密关系的新可能不无启迪。\n图为亚历山德拉·柯伦泰图为1910年哥本哈根国际社会主义大会合影，照片右下为亚历山德拉·柯伦泰与克拉拉·蔡特金手挽手，她们身后的女性是罗莎·卢森堡《三代情事》于上世纪二十年代被译介至中国，最初译名为《三代的恋爱》，沈端先（夏衍）、周起应（周扬）、李兰等左翼知识分子都进行过翻译。考虑到近百年之前的汉语语言习惯与今天差异很大，我们选择将这篇小说重新译出，而不是根据已有的译本进行录入。祝各位读者阅读愉快。\n三代情事（上）\n亚历山德拉·柯伦泰\nKay H 译\n一天早上，我到办公室后，桌上一摞私人和公务信件中，一个厚信封立刻吸引了我的注意。我想着这里面可能有张报纸，便打开了它。是一封信，一封洋洋洒洒的长信。落款……奥尔加·瓦塞洛夫斯卡娅。我沉思着端详这封信。\n据我所知，奥尔加·谢尔盖耶夫娜·瓦塞洛夫斯卡娅同志是苏维埃共和国的一名组织干部，身居要职。我也知道，对于我当时正在从事的妇女工作，她是毫无兴趣的。到底是什么促使她写这封无休无止的长信？我又看了一眼信封，发现“纯属私事”四个大字写在角落处。\n“私事？”女性讲私事的信多半意味着家庭悲剧，寻求建议和理解。难道奥尔加·谢尔盖耶夫娜，那个冷静、自立的女人，也会……？这不可思议！\n眼下我无暇读这封信；有紧急事务亟待处理，而这封信这么长，这么严肃，显然不能匆匆一瞥。但我在工作时，思绪不由自主地飘回到这封信和其作者上。\n我回想了为数不多与她见面的场合——总是以公职身份。我想起她待人接物时一板一眼、无人情味、甚至讳莫如深的态度；我也记得她作为俄国女性来说，处理公务时效率非凡。有一次，我还结识了她的丈夫：他以前是工人；尽管他可能没有他妻子那么广为人知、受人尊敬，但他看起来坦率又讨人喜欢，所以走到哪儿都受人爱戴。他们隶属于同一组织，她是他的上级。他比她年纪小一点。也许这场婚姻……但是他们看起来总是如此琴瑟和谐，无论一起走到哪儿，都让人对他们的和睦和友爱印象深刻。他毫无保留地仰慕她。\n我记得有一次，当着我的面，他说：“但你既然知道了奥尔加·谢尔盖耶夫娜对于这件事的看法，为什么还要继续争辩？”对他来说，她是绝对权威，无可置疑。\n她也极其喜欢他，但更多是种母性的慈爱。我想起来还有一次——那是在一次代表大会上，我们两个都是代表——当她得知丈夫生病了时，神情轻柔起来，那拒人千里的寡言和严厉荡然无存。他经常生病。或许就是因为他体弱多病，老让她提心吊胆，她才逐渐变得平易近人。但她为什么要写信给我呢？为了寻求同情？她这种女人，要是没什么更严肃的理由，是不会写出这样的信的。\n当晚我回到自己房间后，才有机会仔细阅读这封在我脑海中挥之不去的信。\n“我以一个同志的身份，私下里给你写这封信。我写信给你，是因为你是一个女人，而且我知道你经常面对这类问题。我现在抑郁不已，或许你能帮我找到解决之法。\n“我活了四十三年，从来没有像现在这样荒唐，一无所措。\n“你所认识的我是个高效的干部。我知道自己在一般人眼中总是严肃、迂腐的。不知道你能不能把我想象成爱情悲剧的女主角——一出普通、琐碎、杂耍表演似的悲剧？正因为它无足轻重，才让人更难忍受。我之所以能来找你倾诉，完全是因为我觉得它仅仅是表面上无足轻重，实际上我目前的痛苦背后存在着更重要、更深层的意义。要是这纯属私事，那么我会尽量自己忍受，但是我确信，我的经历是俄国现在礼崩乐坏的直接后果。天才伟业确实存在，但同时却有人暗中作恶。\n“我相信我的经历并非个例，这让我不寒而栗，十分恶心。我是不是错了？我的生活观是不是还充斥着过时观念？被推翻的资产阶级的偏见是不是还在控制我的想法，所以我才会用扭曲的眼光看待一个完全自然的局面？我的女儿坚持这样认为，而我的丈夫嘉布科夫同志也同意她的看法。谁是正确的？他们，还是我？请帮助我找到出路，如果我错了，如果确实只是资产阶级偏见导致了我的惊恐，请你告诉我。”\n信在这里停住了。在新的一页上，奥尔加·谢尔盖耶夫娜以一种更平稳、显然更克制的笔调，继续写道：\n“我想要立即向你讲述这个悲剧如何折磨着我的灵魂，但如果我只是告诉你最近发生的事而不提过去的话，你便会对我的心路历程产生歪曲的印象。你会容易在某些肤浅的事情上小题大做，难以认识到这些事其实与我的痛苦毫无关系。这悲剧并不是那种女人没了爱人的陈词滥调；事实远要更复杂，更痛切。我也并非不能理解发生了什么。只是这背后的动机……动机……我恳请你保持耐心，把我的信从头读到尾。请记得，写信给你的是一个极度苦恼、痛苦的同志，正寻求其他同志的建议和帮助。”\n处处有修改的痕迹。这里，她划线删除了一整段文字。在下一页上她继续写道：\n“你还记得我的母亲，对吧？她还健在，负责N省的一所巡回图书馆，也是该省公共教育协会的一名重要成员。”\n我清楚记得她的母亲玛利亚·斯捷潘诺夫娜。她是一位典型的90年代宣传人员，出版科普读物，翻译社会主义手册，不屈不饶地致力于公众教育领域。在她那个时代的自由派政治工作者中，她广受尊重和爱戴，地下革命者也因为她不止一次地大力帮助他们，而对她十分敬重。她广交朋友，广受仰慕。\n她的政治观点接近俄国民粹派▼1，但她在政治上并不活跃。为穷人和农民提供书籍、开办学校和图书馆，这才是她的兴趣所在。我收到她女儿的这封信后不久，她便去世了。虽然她生前从未参与任何政治党派或劳工组织，但当地劳工组织、苏维埃代表和党代表都出席了她的葬礼。\n▼1民粹派：十九世纪中叶至二十世纪初俄罗斯的一个政治派别，以鼓吹村社社会主义而闻名，在俄国革命史上有一定的影响力。——译者注\n\n她是个高挑苗条的女人，面容姣好又盛气凌人，五官生动，眼中透露着智慧。她的人格让人肃然起敬——的确，那些不如我们了解她的人会怯于见她。她说话简洁精炼，声音沉稳清晰；双唇间常常叼着烟。她衣着简朴，穿衣风格总是我行我素，毫不关心当下风尚。尤其让我印象深刻的是她的双手，那么美丽，那么精心地护理着——真是一位“女士”的双手。她的无名指上总是戴着一枚镶着深色红宝石的大金戒指。\n“你可能不知道”——我收回思绪，继续读奥尔加·谢尔盖耶夫娜的信——“我母亲年轻时也曾经历过一段不幸的爱情，她从那段感情中走出来时——确切地说，是她进入那段感情时——是带着她自己一套关于性关系的非常明确的道德准则的。对于所有行为不符合她准则的人，她都不留情面地予以谴责；她发自内心地鄙视他们，尽管广义而言，她总是善良且高尚的。但是就是在这个问题上，她偏狭到了迂腐的程度。\n“外界一般认为，我跟她因为政治分歧而变得形同路人。这并不是事实。我的人生故事伊始，我和她在男女关系中什么是对的、什么可以允许这一问题上就起了冲突。\n“我母亲违背她父母之意，嫁给了一名军官。作为军团指挥官的太太，她婚姻美满，生了两个儿子，人们都把她当作模范主妇。\n“但好景不长。军官们的生活都如死水一般，唯一显著的特色便是奢侈铺张。她天性活泼，难以忍受这种生活。你知道，我母亲一直以来都精力无穷。她所接受的教育程度远超与她同阶级、同时代的女孩们，她博览群书，出过几次国，与托尔斯泰常有热切通信。你肯定能理解，过不了多久，地方上一个小军团的指挥官就不能令她感到满足了。她与地区医生谢尔盖·伊万诺维奇相识，实是命运的安排。\n“谢尔盖·伊万诺维奇，也就是我的父亲，或许就是契诃夫哪本小说中一个人物的现实化身；他带点困惑的理想主义和不懈探索未知的精神，正是那一时代俄国知识分子的共同特征。他有着俄国人那种对于美食和舒适生活的热爱，也像典型的俄国人一样，在面对现实生活的磨炼和沉浮时无能为力。他英俊潇洒，体格健壮；我母亲推崇的书他也爱看。他在谈到穷苦农民的苦难时总是唏嘘感伤，也想要到生活艰苦的群众中去；对于大规模建立图书馆、开办学校、开展教育工作，他满怀柏拉图式的理想。\n“该来的总会来。一个燥热的夏夜——那时指挥官去指挥军事演习了——我母亲在我父亲怀中，他们脚下的草地上还放着一本关于新西兰巡回图书馆的书，尚未翻阅。\n“我父亲当时似乎并没有觉得这场随随便便的仲夏夜‘诗意之梦’将会扭转他的人生坦途。在私人关系上，他渴望绝对自由。而且，他的管家还是个年轻、漂亮又健壮的农民寡妇。\n“但是，就像我之前说的，我母亲在这种事上主意非常明确。她从没想过要压抑爱意，或者要向外界和她丈夫保密。这是因为，她一向相信并主张爱的权利优先于婚姻。对她来说，爱情是神圣的；不把爱情当回事才有损尊严。\n“母亲相信谢尔盖就是她心灵、头脑、灵魂所寻找的完美另一半——既是她狂热爱恋的男人，又是她深深尊重的个人，还是能够与她携手致力于公众教育的伙伴。\n“要解决眼下困境，她能想到的办法只有一个——立刻与指挥官分手。她要按照自己的意愿重建生活，将邻居的流言蜚语置之不理。因此，第二天早上，母亲叫谢尔盖·伊万诺维奇来见她，带他到椴树遮荫的小路上，把她写给丈夫的那封短暂而坚决的信读给他听；信中她以自己特有的坦率，告诉丈夫发生了什么，并要求离婚。\n“谢尔盖·伊万诺维奇目瞪口呆。他没料到事情会发展得这么快。他支支吾吾说了什么要保护母亲名声之类的话，让她别忘了她的两个儿子。母亲非常惊讶，但仍固执己见。由于她当时美得摄人心魄，而我父亲正处于热恋期，他们的谈话以又一次拥抱告终。这更让我母亲决心要立刻解决眼下的局面——这对她来说不可思议的局面。\n“但这并没有看起来那么简单。可怜的指挥官爱她爱到不能自已，大为光火地赶回家，生硬地拒绝考虑离婚。让他妻子非常惊讶的是，他满口尽是些毫无用处的埋怨，一会儿威胁要自杀，一会儿又说要杀死那医生，过了一会儿又央求她回家，哪怕只是当一个管家和母亲也好。\n“母亲对他深感歉意，但是她爱那个她认为与自己灵魂相通的男人，这爱意胜过怜悯。母亲最终发现，再怎么解释也不能让她丈夫听进去任何道理，于是打点了行李，带上她的钱和书，亲吻了儿子，没向指挥官告别就走了。\n“这场婚外情让政府震惊了很久。我母亲得到自由派的支持，他们认为她为了一个地区医生而抛弃指挥官，乃是向当下制度抗议的壮举。当地报纸印了一首赞颂她的诗。当地一场晚宴上，有人提议为‘敢于卸下传统婚姻的枷锁、与工薪阶层共命运、为人民服务的巾帼英雄们’干杯。\n“她一在谢尔盖·伊万诺维奇家里站稳脚跟，就开始致力于实现长久以来的梦想——建立公众图书馆。我父亲像个契诃夫笔下的主人公一般，全力支持她。那时，俄国正遭遇最黑暗的反动时期，但是母亲以她一贯的坚韧为理想斗争，从地区法官到省长，她都一一拜会；她还去到圣彼得堡，在一切可能的地方用上她的个人影响力，永不言败。\n“那时，正当他们的计划就要实现时，我母亲和她那稀里糊涂、胆战心惊的丈夫遭到逮捕，被迫流亡到一个偏远地方。我就在那里出生了。\n“就算在流亡期间，母亲的热情也丝毫不减。她建立了一个自学组织，为一系列图书馆打下了基础，自己也教书育人……\n“我父亲却闷闷不乐，逐渐发胖，健康状况和心理状态都不断恶化。\n“尽管如此，当他最终结束流亡回来时，他作为坚定革命者早已声名远扬，他也开始在地方上组织活动。母亲以重燃的热情，投身于公众教育事业。我父母的生活似乎终于安定下来……直到有一天，母亲撞破她那几乎秃顶但仍旧帅气的丈夫和挤奶女工阿丽斯查在一起，场面毫无疑问有伤风化。\n“我父亲试图辩解。但是情况比他想象得更复杂。阿丽斯查怀孕了。\n“母亲毫不迟延，理了行李便带我前往省会。她给我父亲留了一封信，信里她要求让阿丽斯查的孩子衣食无忧，并告诫他不要饮酒，那时酒精对他味觉的影响越来越大。她小心翼翼地不抱怨，不指责。这都是多年后我从母亲自己口中得知的，那时她把她的故事讲给我听，希望能够以此影响我的决定，把我引回到她认为的唯一光荣的道路上。\n“在我的印象中，母亲总是以可敬的意志力面对命运的安排。我从没见过她流泪，尽管她一直爱着谢尔盖·伊万诺维奇，并且一生都忠贞于他。\n“在省会，我母亲开始组织一系列科普书籍的出版，她因这项工作而享誉全国，名声经久不衰。\n“我跟她住，很小就对革命者圈子的想法和活动熟稔于心；‘被禁文学’就是我十二三岁时的读物。对于违法行为和违法人员，我视之如家常便饭。\n“我们生活节俭，几近清苦，家里总是洋溢着勤劳奋斗的氛围，心中满是理想和‘新起点’。十六岁时我第一次被捕，母亲为我自豪至极。\n“这就是我早年的成长环境。但是，早至那时，我的想法就已经开始和母亲分道扬镳了。我强烈倾向于马克思主义，但是母亲依然认同民粹主义。在与革命者一起工作时，我结识了战斗组织的一名重要成员。可以说，他是我的上级，还有一段‘过去’。母亲摇头反对，认为我太年轻，不知道自己在想什么，又觉得我最好再等等。她担心我继承了我父亲对待风流韵事的轻浮态度，但她最终还是勉强让步了。我和他跟母亲住在一起，同时两个人都继续工作。但我们并没有结婚，因为我们从根本上反对婚姻制度。\n“我丈夫是‘非法’的，不久我们就被捕了。一些朋友动用影响力使母亲得以释放，而我和丈夫则被迫流亡。\n“我担心这么长的开场白会令你厌烦，但是不说的话，你就无法明白我现在的痛苦。我希望你理解这个事实，不要忘记——我是玛利亚·斯捷潘诺夫娜的女儿，也是她的门徒！幼年时吸收的想法，并不会仅仅因为不合逻辑就能忘记。\n“因此，我恳请你耐心一点，继续读这封长信。现在，我要讲述第二代的悲剧了。\n“我成功从流亡中逃了出来，丈夫却还留在那里。我逃到圣彼得堡，为了掩藏行踪，朋友们安排我作为私人女教师，住在一位富有的工程师M先生家中。自从学生时代起，M就或多或少对于马克思主义运动有所接触。\n“在这个奢华的家中，每个人都依据自己的心愿和倾向来生活。总体上说，除了现下艺术剧场的演出，或是鲁贝尔的最新画展，他们对于政治问题就没有什么兴趣了。对他们来说，政治只是客厅聊天时的有趣谈资——仅此而已。\n“我之前从没有接触过这种气氛；这气氛很诡异，我在心里对它百般厌恶。住在那里的第一晚，我就陷入了与雇主的激烈辩论。之后我才发现，我那时的语调完全够不上公认的礼貌沙龙谈话的标准。我记得我们讨论了伯恩斯坦▼2。我非常愤怒，又羞愧于自控不足，因此几乎整夜无法入眠。不知为什么，我尤其厌恶我对他发火时，工程师M先生投向我的目光——既是嘲弄，又带着点奉承。很奇怪，这男人身上有些地方令人兴奋。他的本性无疑是肤浅而令人不快的，但是他又让人着迷，使得我一次又一次想要接近他；我拼命地迫使他接受我的观点，劝说他信奉我们的原则。\n▼2 伯恩斯坦：爱德华·伯恩斯坦，德国社会民主党内修正主义思潮的代表人物。——译者注\n“他的妻子是个穿着蕾丝和裘皮的瓷娃娃，有五个强壮健康的孩子，她真心地把丈夫当偶像一样崇拜。她会经常笑着向我们保证自己的婚姻可没有什么七年之痒——她与丈夫在一起越久，越是深爱他。\n“她如此自鸣得意，这家人如此自负地展现出家庭和满的一面，这激怒了我。丈夫始终如一地忠于娇妻，一直对她嘘寒问暖，这让我恼火到几乎生出恶意。我会故意说些羞辱自由主义的话，说它如何浅薄；我嘲笑资产阶级的快乐之餍足，嘲笑他们的存在之微不足道。我把我之前的见闻和经历一一告诉莉迪亚·安德列杰娃，那个迷人又脆弱的小女人，并且不止一次使她声泪俱下。\n“‘你为什么要做这种事？’那位工程师会略带责备地问我，但是他的眼神里分明带着钦佩。\n“我对他们两个的恨意强烈地怂恿着我胡作非为，哪怕只是导致他们冷不丁被警察问话也好，这样就能打破他们心安理得的安逸生活。\n“我想离开他们，但这完全没有可能。他们家对我来说不只是个避难所，而且还为我提供了一个便利的聚点，在这儿我就可以密切了解我的同志们的工作进展。他们听到我说要换个藏身地时，愤然提出反对，要我给出理由。\n“‘你干什么要和他们有任何瓜葛？’当我试图解释时，朋友们就这样问道。‘离他们远点。’但那我也不可能做到。我跟中了魔咒似的，极度痛恨那雇主自满又帅气的样子，痛恨他嗓音刺耳，走路随意。连着几天见不到他时，我就会因神经紧张而痛苦异常。要是失去了哪怕一点点他的注意，我就会苦恼得难以形容。\n“但是我们一见面就争吵，吵到两个人都声音沙哑，然后竟然互相说些不入耳的刻薄之语。在外人眼里，我们互相之间根深蒂固的恨意肯定显而易见。\n“但是在这些争争吵吵之中，我们会目光相汇，眼神相通。谁都不敢解释或理解这眼神在交流着什么。\n“有一次，我因为党内事务在郊区留到比预计的晚；当我那晚很晚回去时，M亲自帮我开了门。\n“‘啊，你还是回来了。我都已经放弃希望了。’\n“然后也不知道怎么回事，我就躺在他怀中，热吻不止。\n“奇怪的是，我们的关系发展成这样，我并不惊讶。好像很久以前我就预料到这会发生……\n“破晓时，我蹑手蹑脚地回到自己房间，他则留在书房里。一般他在楼下工作到特别晚的时候，就会整夜睡在书房。\n“第二天晚上，他人在场时我们激烈争吵，只有两个死敌在为自己根深蒂固的信念辩护时才会吵得这么凶。客人走后，M邀请我乘他车去“群岛”上，那是圣彼得堡一个广受欢迎的游乐园。那时正是春天——极昼之季。他的妻子坚持要我去——她似乎觉得这个点子很有意思。她从没有把我看作过她的潜在情敌。\n“我的生命之结就此系上了。\n“那时我党遇到了极大的困难，我全心全意扑在工作上，专心致志履行职责。每一天我都茫然度过，一次又一次推迟对我的未来道路作最后决定。我以时间不足为由，为自己开脱罪名。M太太则准备带着孩子去南方。\n“也许你会觉得难以置信，在那焦躁不安的几周中，每每想到我的丈夫，我总是满怀柔情和思念。我使劲浑身解数，只为了使他得到释放。\n“如果那时有人问我到底爱谁，我会毫不犹豫地回答：我的丈夫，也是我的朋友。但是要是让我离开M，那我宁愿去死。他对我来说是个陌生人，但是我又觉得与他难以言喻地接近。我厌恶他的目光、他的习惯、他的生活方式，但是我又爱他的一切弱点和愚笨，尽管他根本不是我所爱、所崇拜的男人类型。\n“我们谁也没有在这段爱情中感到快乐，但是一想到要分开，我们又都痛苦无比。我不能理解，我到现在也不能理解，自己身上到底哪一点吸引了他。那时我几乎毫无魅力可言，也不懂怎么穿衣打扮，甚至对服饰都没什么兴趣。我行动笨拙，缺乏女人味。即便如此，M还是爱我，好似他从不曾爱过他那备受宠爱的妻子。\n“整个夏天，我们都呆在那空寂的房子里——真是一个恼人的夏天，我们对彼此的感情矛盾至极。两人都不快乐，也都没有试图掩藏自己的不满。你能理解吗？就是这种不快，比起我们这段关系中的任何其他因素，都更使我们互相接近。\n“初秋时我怀孕了。……堕胎？我们都无法忍受这个想法。\n“我去找我母亲了……”\n这里，奥尔加·谢尔盖耶夫娜的信戛然而止。……\n（未完待续）\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-09-23-archive-w243/","summary":"在接下来的三期“他山之石”栏目中，我们将推送亚历山德拉·米哈伊洛芙娜·柯伦泰（Алекса́ндра Миха́йловна Коллонта́й，1872-1952）的小说《三代情事》，由Purple学术组成员Kay H根据俄语原文的英译本转译。小说的英译本","title":"他山之石 | 小说新译：三代情事（上）"},{"content":"艾滋预防对安全的性生活十分重要。虽然艾滋病的抗病毒治疗已经能让HIV对许多感染者不再致命，但是它不仅需要终身服药，而且并不是总能成功。我国一项研究根据2002-2014年368449人的数据得出，我国接受免费艾滋病抗病毒治疗患者的1、5、10年生存率分别为92.2%、80.5%、69.6%。[1]另一方面，HIV在一些群体中的蔓延值得警惕：青年学生和60岁以上老年人的感染有增加趋势；2015年男男性行为（men who have sex with men，MSM）人群的感染率已达8%。[2]因此对个人来说，关注自身健康，防患于未然，全面了解HIV的预防手段非常重要。\nHIV感染的暴露前预防（pre-exposure prophylaxis，PrEP）是近年来取得重大进展的新预防手段。它指的是未感染HIV但感染风险高的人群在暴露于HIV的潜在传染源之前就开始服用抗病毒药物，以降低暴露于HIV时的感染几率。本文回答了关于PrEP的常见问题。\n为求严谨，本文部分内容专业性较强。若无相关知识储备或无意了解细节，可仅阅读“本文要点”和正文中加粗的内容。\n本文要点1) PrEP是日常使用抗病毒药物预防HIV感染的方法，它可以帮助人们享受更安全的性生活。\n2) PrEP适用于未感染HIV但感染风险高的人群。\n3) PrEP已经被证实可安全、有效地预防HIV感染，且在多个国家已经投入实际应用。PrEP还有利于引起使用者对整体身心健康的关注。\n4) 中国大陆尚未批准任何药物用于PrEP，但相关研究正在进行。\n5) PrEP不能100%防止HIV感染。使用了PrEP不意味着可以随意进行无保护性行为，定期检测和安全措施仍是必须的。\n6) PrEP使用者需要监测副作用，使用前和使用中定期（每3个月）的身体检查是必须的。私自服用PrEP药物，不按医嘱服药，或不能按要求定期检查，不但不能预防HIV感染，还可能带来额外的风险。\n目录上篇\n1 基本知识\nQ1-1 PrEP是什么？\nQ1-2 我应该考虑使用PrEP吗？\nQ1-3 我可以用PrEP取代安全套吗？\nQ1-4 我能否在暴露于HIV传染源之后开始PrEP？\nQ1-5 PrEP的实施过程是怎样的？除了吃药还要做什么？\n2 PrEP的获取方式\nQ2-1 在中国可以获取PrEP吗？在哪些国家可以获取PrEP？\nQ2-2 我可以自行购买PrEP药物吗？\nQ2-3 我可以使用朋友、伴侣或其他人分享的PrEP药物吗？\nQ2-4 我开始PrEP后可以不去进行定期检查吗？\nQ2-5 PrEP的价格是多少？\nQ2-6 如何在国外获取PrEP？\n下篇\n3 技术信息\nQ3-1 PrEP的原理是什么？它是疫苗吗？\nQ3-2 PrEP与暴露后预防（PEP）有什么区别？如果需要每天服药，它和感染后的抗病毒治疗又有什么区别？\nQ3-3 PrEP的效果怎么样？\nQ3-4 PrEP安全吗？有无副作用？\nQ3-5 我开始服用PrEP多久之后才会起效？\nQ3-6 每日服药和事件驱动型的服药方法有什么区别？\nQ3-7 关于PrEP的科学实验是怎样进行的？研究者会鼓励受试者实施可能导致感染的行为吗？\nQ3-8 除了可预防HIV感染，PrEP还有哪些好处？\n4 中国PrEP进展\nQ4-1 中国有关于PrEP的科学研究吗？\nQ4-2 中国是否应该批准PrEP？\nQ4-3 我可以参加国内关于PrEP的临床试验吗？\n国外PrEP宣传海报3 技术信息Q3-1 PrEP的原理是什么？它是疫苗吗？PrEP不是疫苗。疫苗的工作原理是刺激人体免疫系统，使之产生抵抗特定病原体入侵的能力。PrEP则是在体内维持一定的抗病毒药物浓度，当HIV入侵时，药物会直接干扰病毒的活动，防止感染。\n要了解抗病毒药物的原理，就要先了解HIV是如何感染人体的（如图2）。感染时，HIV首先穿透皮肤、黏膜或直接进入血液，识别并进入宿主细胞；随后HIV的基因组RNA在来自病毒的逆转录酶的作用下被转化为DNA；这些DNA被来自病毒的整合酶整合进宿主细胞的染色体，成为前病毒；前病毒可被宿主细胞转录，产生病毒的基因组RNA和mRNA；病毒mRNA被宿主细胞翻译，经来自病毒的蛋白酶和宿主细胞的加工，形成病毒的蛋白质；病毒的蛋白质、基因组RNA及部分宿主细胞的膜结构组装成新的HIV。[3] 另外，病毒组装后的最终成熟还需要来自病毒的蛋白酶的加工。[4]\n【图2】HIV的复制周期简图[3-7]2012年，美国食品药品监督管理局（FDA）批准了将Truvada®（中文商品名舒发泰）用于PrEP，它含有富马酸替诺福韦二吡呋酯（tenofovir disoproxil fumarate，TDF）和恩曲他滨（emtricitabine，FTC）两种成分。[8]这两种成分都是逆转录酶抑制剂[9]，可阻止HIV感染新的宿主细胞。这也是目前唯一投入实际应用的暴露前预防药物，大多数批准PrEP的国家只批准了每日口服的用法（只有法国批准了事件驱动型的服药方法，详见Q3-6）。[5]\n其他的暴露前预防手段包括TDF+FTC的其他给药方式（如阴道环）、其他抗病毒药物（如长效注射用整合酶抑制剂cabotegravir）、HIV广谱中和单克隆抗体（broadly neutralizing monoclonal antibodies，bnmAbs，能特异性结合HIV的组分并抑制HIV复制）等，这些方法还在临床研究阶段，尚未被批准投入实际应用。[5]\nQ3-2 PrEP与暴露后预防（PEP）有什么区别？如果需要每天服药，它和感染后的抗病毒治疗又有什么区别？需要首先强调的是，PrEP、PEP和感染后的高效抗逆转录病毒治疗（highly active antiretroviral therapy，HAART）都必须在医生的指导和定期监测下进行，不能私自实施。\nPrEP适用于HIV感染风险极高的人群的日常预防[5]，但不能在暴露于HIV之后紧急使用[10]，因为PrEP药物可以阻断HIV感染的最初阶段，但如果暴露已经发生，PrEP药物很可能无法控制感染。目前大多数批准PrEP的国家只批准了每日口服药物的方法（只有法国批准了事件驱动型的服药方法，详见Q3-6）。[5]PrEP使用者还必须定期检测HIV、检测其他性传播疾病、监测药物副作用等等。[5]\nPEP只能在紧急情况下（如遭遇性侵、遭遇恶意传播、发生职业暴露等）使用，不能将其作为日常的预防手段。[11]与PrEP相比，暴露后预防（PEP）同时使用更多药物（比较文献[3, 5]），因为病毒可能已经进入体内并开始复制、扩散。目前国内推荐的PEP方案是使用三种药物连续服药28天，并在发生暴露后立即、4周、8周、12周和6个月后检测HIV抗体。[3]\n感染HIV后高效抗逆转录病毒治疗（HAART）的目标是，抑制病毒复制并减少病毒变异，重建或者维持免疫功能，减少异常的免疫激活，使患者获得正常的期望寿命，改善生活质量，并减少HIV的传播。[3]其用药方案更加复杂，需要终生服药并定期监测疗效、不良反应、病毒耐药情况等。[3]我国向所有HIV感染者免费提供抗病毒治疗，且感染者有权自主选择是否接受。[12]\n三者的区别见表2。\n【表2】PrEP、PEP和HAART的区别[3, 5, 11]Q3-3 PrEP的效果怎么样？基于多项大型III期临床试验的结果，世界卫生组织WHO已经认可了PrEP的有效性，推荐将PrEP作为HIV感染高发人群综合预防措施的一部分，并指出在新发感染超过3/100人年（每年每100人超过3例）的地区或人群使用是有成本效益的。[13] 富马酸替诺福韦二吡呋酯（TDF）和恩曲他滨（FTC）用于PrEP的主要III期临床试验大多显示PrEP可以减少HIV感染[14-19]；2个显示无效的研究中，参与者的用药依从性低（未按要求服药）可能是导致PrEP无效的主要原因[20, 21]。图3总结了上述研究[14-22]中PrEP有效性和依从性的主要数据。\n【图3】主要PrEP临床试验中的有效性和依从性[14-22]PrEP的效果与用药依从性密切相关，按要求规范服药才能达到预防HIV感染的效果。[5]例如，iPrEx试验中，血浆中可探测到药物的参与者与血液中不可测得药物者相比，HIV感染风险低95%[14]；在Partners PrEP试验TDF组和TDF+FTC组中，血浆药物浓度可测者与不可测者相比感染风险分别降低86%和90%[15]。但是，即使正确用药，PrEP也不能100%防止HIV感染（如暴露于对TDF或FTC耐药的病毒时），其他预防手段和安全措施仍然是必要的。\n在国外一些批准了PrEP的地区，包括HIV检测、治疗即预防策略和PrEP等在内的综合预防措施已经取得了前所未有的成效[23]：2012年美国批准PrEP后，旧金山新发HIV感染数的下降速度加快，2014和2015年分别比前一年下降18%和17%；伦敦四家医疗机构发现，2016年男男性行为者的新发HIV感染数比前一年下降了约40%；2017年，澳大利亚西澳洲男男性行为者的新发感染数比前一年下降了50%。[24-26]虽然无法得知PrEP在这些成果中具体有多少贡献，它仍被认为是一个主要因素。[24-26]\nQ3-4 PrEP安全吗？有无副作用？(1) 副作用PrEP药物有一定的副作用，但在正确监测的前提下是安全的。各临床试验中，严重不良事件在实验组和对照组（安慰剂）中都无显著差异。[14-19, 22]\n用于PrEP的药物替诺福韦有可能造成急性肾脏损伤，但这种损伤是可逆的，在停药后可以恢复。%PrEP临床试验中没有观察到严重的肾脏损伤：iPrEx试验实验组2%和对照组1%（p=0.08）的受试者发生了轻度肾功能降低，但停药后均恢复[14]；IPERGAY试验中实验组肾功能下降多于对照组，但均在正常范围内，无人停药[19]；PROUD试验实验组的275人中有3人因肌酐升高（与肾功能相关）停药[17]；Partners PrEP试验[15]、TDF2试验[16]、Bangkok Tenofovir试验[18]中未发现与试验相关的肾功能下降。尽管风险很小，如果不经正确监测和处理，替诺福韦造成的肾损伤可能恶化，甚至需要透析治疗。[27]所以PrEP使用者定期（每3个月[5]）检查肾功能是必须的。\n使用TDF和FTC的PrEP临床试验大多报告了与药物相关的轻中度恶心、呕吐等胃肠道副作用[14-19, 22]。TDF2试验实验组报告恶心的比例为18.5%（对照组为7.1%，p\u0026lt;0.001），报告呕吐的比例为11.3%（对照组为7.1%，p=0.008）。这些副作用是自限性的[22]，一般在服药1个月后缓解[14-16, 18]。\nTDF和FTC还可能导致骨密度下降[16, 28]，但TDF2试验实验组和对照组的骨折发生率并没有显著差异。[16]如果没有其他造成骨折的危险因素（如骨质疏松、骨质减少），PrEP使用者不必定期检测骨密度。[5]\nPrEP药物还有其他副作用，如头晕[16]、乏力[15]、肝功能降低[18]、中性粒细胞减少[15]等，但没有证据显示需要针对它们采取措施。由于临床试验的时间较短（至多几年），长期使用PrEP的不良反应还有待进一步研究。[29]\n(2) 耐药另外，感染后开始PrEP或PrEP失败可能导致感染对TDF和FTC耐药的HIV。[30]这是因为PrEP的药物不足以控制已经开始的HIV感染，而具有耐药突变的HIV更容易在药物的选择压力下存活。因此，在开始PrEP前和PrEP使用过程中定期检测HIV非常重要，否则感染耐药HIV后可供选择的治疗药物就会更少。\nPrEP造成耐药的风险较低。Partners试验中，3163名实验组受试者中有8人在开始PrEP前已经感染但未检出，其中2人感染的HIV分别产生了对TDF和FTC的耐药性；PrEP失败的感染者没有感染耐药HIV。[15]TDF2试验中实验组和对照组分别有1人感染耐药HIV。[16]iPrEx试验未发现耐药HIV。[14]\n(3) 风险补偿风险补偿是指PrEP使用者认为自己感染HIV的风险降低，导致高风险行为增加，如无保护的性行为。\n无保护的性行为会补偿由PrEP降低的HIV感染风险，还会增加感染其他性传播疾病的几率。关于PrEP是否会造成性行为方面的风险补偿，目前尚无定论。国外多项对受试者设盲的PrEP临床试验中，由于受试者不知道自己接受的是真正的PrEP药物还是安慰剂，所以没有发现除HIV感染外其他性传播疾病发生率的组间差异，也没有发现高危行为的增加[14-16, 19]。开放标签的两项研究中，PROUD试验没有发现除HIV感染外其他性传播疾病的组间差异[17]；IPERGAY试验的开放标签阶段发现受试者无套性行为比例显著增加，从基线（开放标签阶段开始时）的77%增加到了后来的86%，但除HIV感染外其他性传播疾病的发生率与设盲阶段无显著差异[22]。由于PrEP使用者必须定期检查性病，会用拭子检测口和肛门是否感染[5]，观察到性病增加可能是因为PrEP配套的性病检测查出了以前检查不出的感染。[31]\nQ3-5 我开始服用PrEP多久之后才会起效？在直肠组织中，用药第7天起细胞内药物浓度可起到保护效果，而在阴道组织中需要到第21天。[5]\nQ3-6 每日服药和事件驱动型的服药方法有什么区别？事件驱动型（event-driven）的服药方法也叫“按需的”（on-demand）服药方法，是指在可能造成HIV感染的事件前后使用PrEP药物。[14-18]目前大多数批准PrEP的国家使用的方法是每日服药，而只有法国批准了事件驱动型的服药方法作为一种备选方案。[5]大多数临床试验使用的也是每日服药的方法。\n在直肠组织中，PrEP用药第7天起细胞内药物浓度才可起到保护效果，而在阴道组织中需要到第21天；直肠组织中，替诺福韦和二磷酸替诺福韦的浓度在14天内可测，而替诺福韦在宫颈阴道粘液中的半衰期为71小时。[5]IPERGAY试验显示，男男性行为受试者在性行为前一天和后两天服药，也能起到预防效果，但受试者服药比较频繁，设盲阶段平均每人每月服药15粒，开放标签阶段18粒（每周约3~4天在服药）。[19, 22]研究者指出，试验结果不意味着在服药频率更低的情况下，事件驱动型的PrEP也会有效[19, 22]，也不意味着开始PrEP的第二天药物就能起效。因为频繁服药时，前一次残留的药物可能在下次性行为时仍在起作用。实际使用PrEP时应当严格遵照医嘱服药。\n【国外PrEP宣传海报】Q3-7 关于PrEP的科学实验是怎样进行的？研究者会鼓励受试者实施可能导致感染的行为吗？关于PrEP的临床试验不会也不需要鼓励受试者实施可能导致感染的行为，这是不符合医学伦理的。事实上，研究者还会对受试者实施综合措施以预防HIV感染。[14-19, 22]\nPrEP有效性数据一般是这样得出的：研究者将符合要求的受试者随机分为实验组和对照组，实验组给予PrEP药物，对照组给予安慰剂，并对所有受试者实施HIV预防干预；在此基础上，比较实验组和对照组新发HIV感染几率的差异，从而得出PrEP的有效性。也就是说，PrEP临床试验的有效性数据反映的是，在一套综合预防干预措施的基础上，PrEP能多预防多少HIV感染。\nQ3-8 除了可预防HIV感染，PrEP还有哪些好处？PrEP使用者需要定期进行身体检查，这可能带动使用者对除HIV外其他健康问题的关注。美国的研究者发现，PrEP使用者接种流感疫苗、接受吸烟和抑郁症相关筛查的比例更高；对定期进行检查的PrEP使用者来说，PrEP的益处可拓展到行为健康、精神健康、其他感染性和慢性疾病的预防和治疗等方面。[32]\n4 中国PrEP进展Q4-1 中国有关于PrEP的科学研究吗？有。\n已完成的研究主要包括PrEP的接受意愿、临床试验队列保持力、用药依从性、有效性、对行为的影响、成本效用及伦理等方面。下面简要介绍其中一部分。\n关于接受意愿的研究最多。目前国内目标人群对PrEP的知晓率较低，但了解后普遍有较高意愿接受PrEP，如表3所示。[33-45]\n【表3】国内PrEP使用意愿的研究[33-45]还有研究针对临床试验的参加意愿和队列保持力。上海针对1033名男男性行为者的研究中，19.1%有意参加实验组，但最终只有2.5%实际入组。[46]高菲菲等的研究中受试者人群队列保持力整体较高[47]，但张燕等和付春静等的研究中队列保持力不高[48, 49]。由此推断，保证现实情境下的用药依从性仍面临挑战。\n另外，艾滋病和PrEP牵涉众多的社会因素（如歧视、隐私保护等）[50]，而PrEP的主要临床试验没有在中国进行，因此研究国内现实情境中PrEP的有效性及用药依从性非常重要。笔者检索到3篇国内涉及PrEP有效性的研究，均不足以证明PrEP在中国实际应用的有效性。张勇等的研究选取了广西15对女性为HIV阴性而男性为阳性的夫妇，女性使用齐多夫定、拉米夫定和克力芝进行暴露前预防，均未发生感染。[51]牟雨婵等对成都男男性行为者的研究显示，每日服药的保护率为31.0%，而事件驱动型服药保护率为-17.1%，即HIV感染几率反而更大。[52]曾馨的研究招募了重庆、广西、四川、新疆的男男性行为者，未显示出PrEP的保护作用。[53]成都的一项依从性研究的结果也不令人满意，141名研究对象中依从性良好的仅有41.8%。[54]\n关于成本效益，今年一项研究显示，目前Truvada®价格较高，如果每日服用，在中国价格减半才有成本效益，但如果其他厂家的同种药物可用，将可降低成本。[23]\n其他已完成的研究这里不做介绍。\n国内也有正在进行的PrEP临床试验。IV期临床试验“两种口服Truvada方式预防中国男男性行为者HIV感染的多中心真实世界研究”（注册号ChiCTR-IIN-17013762）旨在“评估两种不同的PrEP策略降低中国MSM人群HIV新发感染的效果；并明确影响中国MSM人群PrEP服药依从性的因素，了解PrEP队列随访中性行为变化趋势和性病新发感染率，为中国MSM的HIV防控工作提供更好的证据”。[55]另一项与葛兰素史克联合的I期临床试验研究的是整合酶抑制剂cabotegravir用于未感染HIV的中国男性的安全性、耐受性、可接受性和药代动力学性质（ClinicalTrials.gov Identifier: NCT03422172）。[56]\nQ4-2 中国是否应该批准PrEP？世界卫生组织认为，从成本效用的角度考虑，应为HIV感染发生率大于3/100人年（每年每100人中新发感染大于3例）的群体提供PrEP。[13]我国牟雨婵等的研究中，对照组MSM人群的新发感染已达11.0/100人年。[52]数学模型估计显示，未来20年中，如果没有PrEP，中国男男性行为者中将有110万到300万的新发HIV感染；假设PrEP能防止80%的新发感染，如果PrEP覆盖50%的男男性行为者，就能减少17到32万的新发感染。[23]\n国外的大型临床研究大多支持PrEP的有效性，但是艾滋病及PrEP牵涉众多的社会因素，中国目前还缺少现实情境中PrEP有效性及良好依从性的证据（见Q4-1）。\n国内PrEP研究重点关注的女性性工作者和男男性行为者等群体都有一定特殊性；跨性别等群体的艾滋防控则常常被忽略。对这些群体，无论是推广PrEP还是防控艾滋病，都不能仅从生物医学角度考虑而忽略其社会地位和现实生活。\n就男男性行为者而言，研究表明其接受PrEP的意愿受到针对艾滋病和性取向的歧视、暴露性取向的担心、对医疗机构的信任程度和经济条件等因素影响。[50, 57, 58]国际顶级医学期刊《柳叶刀》（The Lancet）2016年的一篇综述指出，全球范围内，针对男男性行为者的艾滋防控并没有到位；不应把艾滋病的流行归咎于男男性行为者的滥交或个人责任缺失。[59]有人认为，应推迟在男男性行为人群中推行PrEP，因为应该先讨论他们有没有尽自己的责任防止感染，但该文指出，男性包皮环切被证明可以预防HIV感染后，我们在所有男性中推广包皮环切时就没有讨论过接受者的个人责任；那种论调是在把艾滋防控责任中社会该承担的部分推给个人。[59]该文还指出，性向歧视并不仅仅是本国文化造成的；消除歧视性的政策法规、鼓励和支持民间团体的活动、鼓励相关的社会运动将有利于艾滋病的防控工作。[59]\n笔者认为，在努力消除针对艾滋和性取向等的歧视，加强PrEP的宣传，针对造成目标群体不接受、不依从PrEP的因素采取措施，从而获得有效性和良好依从性的充分证据后，配合其他艾滋防控手段，PrEP的批准和推行将有利于中国的艾滋病防控工作。\n【国外PrEP宣传海报】Q4-3 我可以参加国内关于PrEP的临床试验吗？可以。\nIV期临床试验“两种口服Truvada方式预防中国男男性行为者HIV感染的多中心真实世界研究”（注册号ChiCTR-IIN-17013762）的主要目的是评估两种不同的PrEP策略降低中国MSM人群HIV新发感染的效果，在北京佑安医院、沈阳中国医科大学附属第一医院、深圳市第三人民医院、重庆市公共卫生医疗救治中心（歌乐山院区）进行，目前仍处在招募阶段，计划2018年9月开始。[55]此实验为开放标签，参与者可自主选择参与每日服药组、按需服药组或观察组，除观察组外的受试者将接受真实的PrEP药物。笔者8月3日联系了重庆地区的招募负责人员，对方表示仍在招募受试者（男男性行为者），其报名链接为http://cn.mikecrm.com/xqV4a7P，也可关注“悦奔一生”公众号，点击“在线预约”“PrEP招募”报名。\n另一项与葛兰素史克联合的I期临床试验研究的是整合酶抑制剂cabotegravir用于未感染HIV的中国男性的安全性、耐受性、可接受性和药代动力学性质（ClinicalTrials.gov Identifier: NCT03422172）[56]，在北京佑安医院、上海市公共卫生临床中心、浙江大学附属第一医院进行。笔者联系了上海的研究人员，对方表示北京、上海、浙江的受试者均已招满。\n致谢笔者感谢2018年春季学期学校英语听说课Dragon Ball小组的六名队友在查阅文献、组织辩论方面的合作；感谢学校的G. Zahner老师对医学文献结构的讲解、“think big”的鼓励和对HIV相关话题的解读；感谢Colorsworld三石朋友提供部分文献资料；感谢Purple的雷奇和Leakey给本文提出修改意见；感谢艾伦戴蒙德艾滋病研究中心吴雨朦提供国外的PrEP宣传海报和部分文献资料，并在百忙之中给本文提出宝贵的修改意见。\n参考文献[1] 豆智慧, et al., 2002-2014年中国免费艾滋病抗病毒治疗进展. 中华流行病学杂志, 2015(12): p. 1345-1350.\n[2] 吴尊友, 中国防治艾滋病30年主要成就与挑战. 中华流行病学杂志, 2015(12): p. 1329-1331.\n[3] 中华医学会感染病学分会艾滋病学组, 艾滋病诊疗指南（第三版）. 中华传染病杂志, 2015(10): 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","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-08-28-archive-w237/","summary":"艾滋预防对安全的性生活十分重要。虽然艾滋病的抗病毒治疗已经能让HIV对许多感染者不再致命，但是它不仅需要终身服药，而且并不是总能成功。我国一项研究根据2002-2014年368449人的数据得出，我国接受免费艾滋病抗病毒治疗患者的1、5、10年生存率分别为92","title":"HIV感染的暴露前预防（PrEP）科普（下篇：技术信息和中国PrEP进展）"},{"content":"艾滋预防对安全的性生活十分重要。虽然艾滋病的抗病毒治疗已经能让HIV对许多感染者不再致命，但是它不仅需要终身服药，而且并不是总能成功。我国一项研究根据2002-2014年368449人的数据得出，我国接受免费艾滋病抗病毒治疗患者的1、5、10年生存率分别为92.2%、80.5%、69.6%。[1]另一方面，HIV在一些群体中的蔓延值得警惕：青年学生和60岁以上老年人的感染有增加趋势；2015年男男性行为（men who have sex with men，MSM）人群的感染率已达8%。[2]因此对个人来说，关注自身健康，防患于未然，全面了解HIV的预防手段非常重要。\nHIV感染的暴露前预防（pre-exposure prophylaxis，PrEP）是近年来取得重大进展的新预防手段。它指的是未感染HIV但感染风险非常高的人群在暴露于HIV的潜在传染源之前就开始服用抗病毒药物，以降低暴露于HIV时的感染几率。本文回答了关于PrEP的常见问题。\n为求严谨，本文部分内容专业性较强。若无相关知识储备或无意了解细节，可仅阅读“本文要点”和正文中加粗的内容。\n本文要点1) PrEP是日常使用抗病毒药物预防HIV感染的方法，它可以帮助人们享受更安全的性生活。\n2) PrEP适用于未感染HIV但感染风险高的人群。\n3) PrEP已经被证实可安全、有效地预防HIV感染，且在多个国家已经投入实际应用。PrEP还有利于引起使用者对整体身心健康的关注。\n4) 中国大陆尚未批准任何药物用于PrEP，但相关研究正在进行。\n5) PrEP不能100%防止HIV感染。使用了PrEP不意味着可以随意进行无保护性行为，定期检测和安全措施仍是必须的。\n6) PrEP使用者需要监测副作用，使用前和使用中定期（每3个月）的身体检查是必须的。私自服用PrEP药物，不按医嘱服药，或不能按要求定期检查，不但不能预防HIV感染，还可能带来额外的风险。\n目录上篇\n1 基本知识\nQ1-1 PrEP是什么？\nQ1-2 我应该考虑使用PrEP吗？\nQ1-3 我可以用PrEP取代安全套吗？\nQ1-4 我能否在暴露于HIV传染源之后开始PrEP？\nQ1-5 PrEP的实施过程是怎样的？除了吃药还要做什么？\n2 PrEP的获取方式\nQ2-1 在中国可以获取PrEP吗？在哪些国家可以获取PrEP？\nQ2-2 我可以自行购买PrEP药物吗？\nQ2-3 我可以使用朋友、伴侣或其他人分享的PrEP药物吗？\nQ2-4 我开始PrEP后可以不去进行定期检查吗？\nQ2-5 PrEP的价格是多少？\nQ2-6 如何在国外获取PrEP？\n下篇\n3 技术信息\nQ3-1 PrEP的原理是什么？它是疫苗吗？\nQ3-2 PrEP与暴露后预防（PEP）有什么区别？如果需要每天服药，它和感染后的抗病毒治疗又有什么区别？\nQ3-3 PrEP的效果怎么样？\nQ3-4 PrEP安全吗？有无副作用？\nQ3-5 我开始服用PrEP多久之后才会起效？\nQ3-6 每日服药和事件驱动型的服药方法有什么区别？\nQ3-7 关于PrEP的科学实验是怎样进行的？研究者会鼓励受试者实施可能导致感染的行为吗？\nQ3-8 除了可预防HIV感染，PrEP还有哪些好处？\n4 中国PrEP进展\nQ4-1 中国有关于PrEP的科学研究吗？\nQ4-2 中国是否应该批准PrEP？\nQ4-3 我可以参加国内关于PrEP的临床试验吗？\n国外PrEP宣传海报1 基本知识Q1-1 PrEP是什么？HIV感染的暴露前预防（pre-exposure prophylaxis，PrEP）指的是未感染HIV但感染风险非常高的人群在暴露于HIV的潜在传染源之前就开始服用抗病毒药物，以降低暴露于HIV时的感染几率。它可以和坚持正确使用安全套、定期检测、风险咨询等预防措施综合使用[3]，让性生活更加安全。\nQ1-2 我应该考虑使用PrEP吗？PrEP的目标群体是尚未感染HIV但感染风险高的人群，部分参考依据见表1。值得注意的是，其中提及的过去6个月的经历仅是评价近期感染风险的参考依据，并不是说PrEP可以在暴露于HIV之后开始（见Q1-4）。\n【表1】 PrEP的部分适用人群[4, 5]美国疾病控制与预防中心的PrEP指南认为，虽然PrEP对跨性别女性的有效性还没有被试验明确证实，在跨性别男性中也还没有过临床试验，但根据现有证据，PrEP对肛交和阴茎阴道性交造成的HIV传播有预防作用，所有有性传播感染风险的人都可以考虑使用PrEP。[6]\n2018年5月，美国食品药品监督管理局（FDA）还批准了将Truvada®（中文商品名舒发泰）用于体重35 kg以上的青少年的PrEP。[7]\n中国大陆尚未批准任何药物用于PrEP。若您所在的国家批准了PrEP，且您认为自己有需要，应咨询有提供PrEP资质的医疗机构。\nQ1-3 我可以用PrEP取代安全套吗？不可以。PrEP预防HIV感染的成功率不是100%[4]（详见Q3-3），且它不能预防除了艾滋病以外的性传播疾病。因此，PrEP不能替代安全套等安全性行为措施。PrEP只是众多HIV预防手段的一种，它与其他手段互为补充。\n【国外PrEP宣传海报】Q1-4 我能否在暴露于HIV传染源之后开始PrEP？不能。PrEP的原理是在体内维持一定的抗病毒药物浓度，当HIV入侵时，药物会干扰病毒的活动，防止感染。HIV刚刚入侵时，病毒数量和分布范围小[8]，靠暴露前已服用的PrEP药物可以控制。暴露后HIV可能已经大量复制、扩散[8]，此时再服PrEP的药物已经无法控制，并且还可能导致耐药[9, 10]，给后续的治疗带来困难。\n如果在暴露后72小时内，应立即前往医院咨询是否实施暴露后预防（PEP）。[5]与PrEP相比，PEP同时使用更多药物[4, 11]，以便阻断HIV感染。（详见Purple往期推送“艾滋暴露后，我该怎么办？| 暴露后预防(PEP)指南”\n如果暴露已经超过72小时，也应尽快前往正规医院就诊，切勿延误检测和治疗。\nQ1-5 PrEP的实施过程是怎样的？除了吃药还要做什么？PrEP的实施必须在医生的指导和监测下进行。实施过程的概括见图1（来源：艾伦戴蒙德艾滋病研究中心GPP项目PrEP培训幻灯片，2018版[12]）。\n【图1】PrEP的实施过程（来源：艾伦戴蒙德艾滋病研究中心GPP项目PrEP培训幻灯片，2018版[12]）在实施PrEP前，医生的工作包括：评估来访者感染HIV的风险及是否适合PrEP，排除HIV急性感染，严格确证当前无HIV感染，检查肾功能，检查乙肝感染和免疫接种情况，检查性传播疾病等，对女性还会检查是否怀孕。[4, 12]排除HIV感染时，要排除急性感染期的症状（40%到90%的急性感染者会出现发热、皮疹、咽炎、头痛、肌痛、淋巴结病等症状）；无论之前是否做过HIV检测，都要重新进行第四代HIV抗原抗体检测；如果不能排除，还要进行HIV定量PCR检测或在开始PrEP前1个月重复抗原抗体检测。[4]\n开始PrEP后，除了严格按医嘱服药，还要每3个月到医院进行检查，检查内容包括：评估用药依从性（使用者是否按要求服药），必要时提供依从性咨询；检测HIV、性传播疾病和肾功能；女性还要进行怀孕检测。[4]性传播疾病的检测中，需要用尿样、口拭子取样、肛门拭子取样检测淋病和衣原体（宫颈阴道拭子可选），取血样检测梅毒。[4]\nPrEP也不能随意停止，停药需要在医生的评估和指导下进行。[5]可能需要讨论停药的情况包括感染HIV的风险降低、不愿或难以按要求服药、经常忘记服药、副作用干扰生活或损害身体健康等。[5]\n2 PrEP的获取方式Q2-1 在中国可以获取PrEP吗？在哪些国家可以获取PrEP？中国大陆没有批准任何药物用于PrEP。[13]\n截至2018年6月，已经有43个国家和地区批准了PrEP，包括美国、韩国、法国、挪威、新西兰、澳大利亚、以色列、加拿大、肯尼亚、南非、秘鲁、泰国、和中国台湾等。[3, 14]\nQ2-2 我可以自行购买PrEP药物吗？Q2-3 我可以使用朋友、伴侣或其他人分享的PrEP药物吗？Q2-4 我开始PrEP后可以不去进行定期检查吗？Q2-2~Q2-4答案：\n都不可以。\nPrEP必须在医生的指导和定期监测下进行，不能私自实施。私自服用PrEP药物，不按医嘱服药，或不能按要求定期检查，不但不能预防HIV感染，还可能带来额外的耐药、副作用等风险（参见Q3-4）。\nQ2-5 PrEP的价格是多少？中国大陆尚未批准任何药物用于PrEP。[13]\n在美国，PrEP的价格约是每人每年8000到14000美元。[15]有健康保险可以帮助降低PrEP带来的经济压力[5] ；药物的生产商Gilead公司也有针对特殊人群的支持项目[16]。\nQ2-6 如何在国外获取PrEP？如果您在国外生活或者可以做到按要求定期进行检查，且经济条件允许，则可以考虑在国外获取PrEP。详情可参考美国疾病控制与预防中心的指南（https://www.cdc.gov/hiv/basics/prep.html[5]）或咨询所在国卫生部门，到有资质的医疗机构进行询和检查。从非正规渠道购买或获取PrEP药物自行使用是危险的！（参见Q2-2~Q2-4）\n致谢笔者感谢2018年春季学期学校英语听说课Dragon Ball小组的六名队友在查阅文献、组织辩论方面的合作；感谢学校的G. Zahner老师对医学文献结构的讲解、“think big”的鼓励和对HIV相关话题的解读；感谢Colorsworld三石朋友提供部分文献资料；感谢Purple的雷奇和Leakey给本文提出修改意见；感谢艾伦戴蒙德艾滋病研究中心吴雨朦提供国外的PrEP宣传海报和部分文献资料，并在百忙之中给本文提出宝贵的修改意见。\n参考文献[1] 豆智慧, et al., 2002-2014年中国免费艾滋病抗病毒治疗进展. 中华流行病学杂志, 2015(12): p. 1345-1350.\n[2] 吴尊友, 中国防治艾滋病30年主要成就与挑战. 中华流行病学杂志, 2015(12): p. 1329-1331.\n[3] Truvada for PrEP Fact Sheet: Ensuring Safe and Proper Use. 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Gilead Sciences website [cited 2018 August 12]; Available from: http://www.gilead.com/responsibility/us-patient-access/truvada%20for%20prep%20medication%20assistance%20program.\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-08-25-archive-w236/","summary":"艾滋预防对安全的性生活十分重要。虽然艾滋病的抗病毒治疗已经能让HIV对许多感染者不再致命，但是它不仅需要终身服药，而且并不是总能成功。我国一项研究根据2002-2014年368449人的数据得出，我国接受免费艾滋病抗病毒治疗患者的1、5、10年生存率分别为92","title":"HIV感染的暴露前预防（PrEP）科普（上篇：基本知识和获取方式）"},{"content":"\n今天的稿件来自一位清华大学校友。2018年6月，清华大学通过了师德“一票否决制”实施的相关决议。这一制度化手段能否对解决高校性骚扰问题有所帮助？所谓“一票否决”，究竟如何运作？本文章就为大家解答了这些问题。\n2018年6月6日，清华大学党委审议通过了《清华大学师德“一票否决制”实施细则（试行）》，该细则于6月19日正式向全校公布。6月26日，学校在信息门户上发布了名为《关于公布[清华大学师德“一票否决制”实施细则（试行）]的通知》这项决议使我们看到了清华以制度化手段规范师德师风问题的决心，也值得同学们将目光和视野投向这一涉及自身权益的新规，成为这一制度的关注者和践行者。\n01 “一票否决制”否决什么？“一票否决制”主要涉及教师职务（职称）评审、岗位聘用、评优奖励等环节，执行期为1-2年，期满后可通过审查程序予以解除，《通知》中主要列举出以下惩戒措施：\n师德考核不合格者，当年年度考核不合格，取消个人该年度奖励绩效津贴。\n“一票否决”执行期内取消在以下事务上的资格：\n（1）在专业技术职务评聘、岗位聘用、导师遴选等方面；\n（2）在参加学习培训、境内外研修等方面；\n（3）在学科带头人和学科领军人物及各类高层次人才计划推选、干部选拔等方面。\n02 哪些行为将导致“一票否决”？对于涉及意识形态的少数师德问题，包括妄议党政、违法违宪、勾结境外势力等，只要存在上述言行，无论是否导致实质上的不良后果，都会面临师德“一票否决”惩戒；\n对于涉及个人权益、师生关系、教学秩序以及学校声誉的多数师德问题，根据《通知》规定，在情节严重或造成严重后果的前提下，实施师德“一票否决”，这一部分清单中包括许多全校师生和社会广泛关注的问题：学术不端；泄密；违规兼职；剥削或支使学生；体罚侮辱歧视学生；在学术荣誉和资源分配上收受贿赂或徇私舞弊；性骚扰；滥用学校名声等均在此清单之列。\n如何正确理解 “‘情节严重’或‘造成严重后果’”这一附加条件？这意味着“一票否决”的成立依赖于整个行为的“严重性”，而对于“严重性”的依赖实质上意味着，相关调查部门的工作效率和裁决机关裁定能力的高低将会在极大程度上影响这一部分清单内容在现实中的约束力。\n那么，整个调查和裁决工作的权限归属于学校的哪些部门？它们又能否有效地保障整个制度的实施呢？\n03 相关调查和裁决工作的权责摊派调查工作：（1）初步调查权在院系内部，《通知》中指出“各院系各单位党政主要负责人对本单位师德建设负直接领导责任”。\n（2）初步调查完成后，院系被要求将调查结果上报到教师工作部，根据问题的不同种类，教师工作部将会与学校不同部门之间合作进行初核认定：\n涉及意识形态的，由党委宣传部初核认定；\n涉及教学工作的，由教务处或研究生院初核认定；\n涉及学术道德的，由学校学术委员会初核认定；\n涉及其他违纪违法的，由纪委办公室、监察室、人事处初核认定；\n涉及党员领导干部的，由党委组织部、纪委办公室参与初核认定。\n裁定工作：学校承诺在教师工作部下设师德建设委员会，对于师德问题的处理意见由该委员会讨论裁定。\n04 评价“一票否决制”：谨慎的喝彩从宏观意义上，承认人与人之间对等的权责关系以及每一个人在国家权威之下的平等权利，是构成国家法律最基本的组成部分。然而在微观层面上，现实生活中基于文化、习俗以及权势地位的实质上的权力不对等却往往制约人们平等权利的实现.我们所应当做的并非坦然接受这样的权力不对等，而是尽己所能地发挥各个小共同体内部的力量去克服现实中的不合理。\n年初以来，国内高校中的人际剥削和以权谋色等丑闻不断挑拨着社会的神经，而这些问题恰恰是微观层面上的权力不对等在高校这个情境中的具体体现。\n在层出不穷的高校性骚扰丑闻和导师剥削学生丑闻中，清华虽一直置身事外，没有被卷入是非中心，却能够做到防微杜渐，率先寻求制度化的解决之道，这值得我们为母校感到骄傲。\n与此同时，我们也必须对相关问题的复杂性具备充足的认识，了解整个制度在完善过程中所需要处理的问题：\n首先，问题在基层的反馈机制是否足够完善？教师或学生如果想要将问题反映到学校需要首先通过院系的初步调查，而院系内部的相互荫蔽和粉饰家丑的思维是否会成为学校整治师德问题的阻碍？当下的制度设计（通过院系党政负责人进行反馈）是否足矣杜绝这些可能存在的问题？\n再者，对于某些过失惩罚力度可能于常理公道有所偏差：如果一个教师具备某些人格上的缺陷，例如习惯性地性骚扰，或有迫害学生致死致疯等前科，这可能意味着这样的人并不适合教书育人的工作。对于这样的现象，“一票否决”所提及的惩罚力度可能是不足以抵消这些人为学校和社会所带来的危害。\n与此同时，如果一个教师出于对国家和人民负责的态度提出了一些针砭时弊的观点，却遭到有心人士的捕风捉影，曲解陷害，被扣上了“妄议党政”、“勾结境外势力”的帽子，现行的制度也很难避免此类现象的发生，整个《细则》也因此可能沦为党同伐异、构陷忠良的工具，从而让学校背上了“阻塞言路”的坏名声，这便悖离了整个制度维护师生权益，建设学校名声的初衷。因此，是否需要对某些条款进行规范详实的解读以避免冤假错案、是否应就惩戒措施的级别和程度进行细化等，也是需要进一步探索的议题。\n附录：关于公布《清华大学师德“一票否决制” 实施细则（试行）》的通知清委发〔2018〕24号\n各单位：\n《清华大学师德“一票否决制”实施细则（试行）》已经2018年6月6日第十四届党委第三十六次常委会审议通过，现予以公布，请遵照执行。\n中共清华大学委员会\n2018年6月19日\n“\n清华大学师德“一票否决制”实施细则（试行）—经第十四届党委第三十六次常委会审议通过—\n第一章 总 则第一条 为加快一流大学和一流学科建设步伐，落实全国高校思想政治工作会议精神和《中共中央国务院关于全面深化新时代教师队伍建设改革的意见》，健全师德建设长效机制，引导全体教师做有理想信念、有道德情操、有扎实学识、有仁爱之心的好老师，全心做学生锤炼品格、学习知识、创新思维、奉献祖国的引路人，维护教师和学生合法权益，根据《中华人民共和国教师法》《高等教育法》《高等学校教师职业道德规范》和《清华大学章程》等有关规定，结合学校实际，制订本实施细则。\n第二条 本实施细则中所引“一票否决制”是指《教育部关于建立健全高校师德建设长效机制的意见》相关要求：师德考核不合格者年度考核应评定为不合格，并在教师职务（职称）评审、岗位聘用、评优奖励等环节实行一票否决。\n第三条 本细则适用于全校在职教职工和以我校名义从事教学、科研工作的兼职教师、访问学者及进修教师等人员（以下统称教师）。\n第二章 组织保障第四条 党委书记和校长抓师德同责，是师德建设第一责任人。学校成立师德建设委员会，办公室设在教师工作部。\n第五条 充分发挥学校师德建设委员会作用，健全完善党委统一领导、党政齐抓共管、教师工作部牵头协调、各职能部门和院系单位分工负责的工作机制，把师德建设与人才培养、科学研究、社会服务、文化传承创新和党的建设工作紧密结合，一同部署、一同落实、一同检查、一同考核。\n第六条 各院系各单位党政主要负责人对本单位师德建设负直接领导责任。\n第七条 学校和各院系各单位将师德“一票否决”的总体要求、基本内容、考核标准等纳入师德师风建设范畴，面向全体教师职业生涯全过程开展宣传教育，发挥师德楷模的示范作用和违法违纪、学术不端等典型案例的警示作用，促使广大教师自觉提升师德修养和教书育人水平。\n第三章 否决清单第八条 教师有下列情形之一者，实施师德“一票否决”：\n（一）妄议党中央大政方针，有损害党中央权威和集中统一领导、违背党的路线方针政策、违反政治纪律和政治规矩的言行；\n（二）违反宪法和法律规定，损害国家利益、社会公共利益，违背社会公序良俗；\n（三）接受资助从事损害国家利益或危害国家安全的活动；接受损害国家荣誉与利益或损害学校声誉与利益的境外邀请或奖励；在涉外活动中，有损党和国家尊严、利益或安全的行为或者有损学校声誉、利益并造成严重后果的行为。\n第九条 教师有下列情形之一且情节严重或者造成严重后果的，实施师德“一票否决”：\n（一）发表、传播思想不健康的不当言论，传播有害他人身心健康的低俗内容、错误观点，散布虚假信息、不良信息；\n（二）违反国家和学校保密规定，造成泄密事件；\n（三）依《清华大学预防与处理学术不端行为办法》，被确定为学术不端行为的；\n（四）违反国家、学校相关规定或影响正常教学科研工作的兼职兼薪行为；\n（五）在教育教学及科研活动中遇突发事件、学生安全面临危险时，擅离职守、逃避职责；\n（六）支使学生从事与教育教学、学术研究、能力提升无关的事宜，将师生关系异化为雇佣关系，给学生造成严重心理影响和精神压力；\n（七）体罚或者以侮辱、歧视等方式变相体罚学生，打击报复学生；\n（八）在招生、考试、推优评奖、保研、毕业等工作中弄虚作假、徇私舞弊、进行利益交换；\n（九）索要或收受学生及家长的礼品、礼金、有价证券、支付凭证等；参加由学生或家长支付费用的宴请、旅游、健身休闲等活动，利用学生或家长资源谋取私利；\n（十）与有利益关系的学生建立恋爱关系；对学生实施性骚扰或与学生发生不正当关系；\n（十一）未经授权，不当使用学校的有形或无形资产资源，将公共财物据为己有；\n（十二）擅自以学校及学校下属机构名义对外发布公告、新闻等信息或作出承诺，擅自以学校名义举办、参加各类活动造成不良后果；\n（十三）缺乏基本文明礼仪和道德操守，不讲诚信，严重影响教师形象和学校声誉；\n（十四）其他严重违反教师职业道德、职业规范及《清华师德》的言论和行为。\n第四章 审查程序第十条 师德“一票否决”的审查、认定和处理应坚持公平公正、教育与惩处相结合的原则，做到事实清楚、证据确凿、定性准确、处理适当、程序合法、手续完备。\n第十一条 学校师德建设委员会负责师德“一票否决”审查认定的领导、组织、协调；教师工作部负责牵头组织师德“一票否决”的具体实施。\n（一）院系单位和相关部门发现教师有违反师德行为或收到相关举报线索、材料的，应及时受理并开展初步调查，收集汇总材料，上报教师工作部。\n学校对相关事项有其他专项程序性规定的，依照专项规定处理。\n（二）教师工作部发现教师有违反师德行为的线索，或接到相关举报材料后，应会同相关部门单位对所涉教师是否有违反师德的情况进行调查认定。其中涉及意识形态的，由党委宣传部初核认定；涉及教学工作的，由教务处或研究生院初核认定；涉及学术道德的，由学校学术委员会初核认定；涉及其他违纪违法的，由纪委办公室、监察室、人事处初核认定；涉及党员领导干部的，由党委组织部、纪委办公室参与初核认定。\n违反师德规范的教师及其他有关人员应当如实回答询问，配合调查，提供相关证据材料，不得隐瞒或者提供虚假信息。\n（三）教师工作部根据调查情况，会同院系单位和相关职能部门提出初步处理意见，提交学校师德建设委员会讨论。若涉及按学校相关规定应报请学校党委常委会、校务会议等审议的处理结果，在师德建设委员会讨论通过后，须依规报请上述会议审定。\n（四）教师工作部在作出处理决定前应当告知被处理教师作出处理决定的事实、理由及依据，并告知教师依法享有的权利。教师有权陈述和申辩。\n教师工作部应当充分听取教师及相关人员的意见，对教师提出的事实、理由和证据，应当进行复核；教师提出的事实、理由或者证据成立的，应当予以采纳。不得因教师申辩而对其加重处理。\n（五）教师工作部将认定结果和处理决定书面送达教师所在单位，由所在单位送达教师本人签收。\n第十二条 被处理教师对学校给予的处理决定有异议，自接到通知后30日内，可以向学校教师申诉委员会提出申诉；对申诉决定不服的，可以向上级教育行政主管部门进行申诉。\n提请复核、申诉期间不停止处理决定的执行。\n第十三条 对发现教师违反师德的情况或收到举报线索、材料，相关单位不及时处理或者推诿隐瞒的，将追究单位及有关领导的责任。\n有关单位和部门在进行违反师德情况调查过程中，要保守工作秘密并尊重被调查对象的隐私权。\n第十四条 有关师德师风的投诉举报受理及调查处理过程中形成的相关材料，应当做好存档管理工作。\n第五章 结果运用第十五条 被学校认定存在违反师德行为并被处理者，师德考核不合格，即为师德“一票否决”。师德考核不合格者，当年年度考核不合格，取消个人该年度奖励绩效津贴。\n情节严重的，在调查期内，暂停其作为教师的一切教学和学术活动。\n第十六条 师德“一票否决”执行期一般不少于12个月，情节严重的不少于24个月，从收到决定之日起开始计算。\n第十七条 在教师选聘、人才引进工作中，对处于师德“一票否决”执行期内者，不予聘用。\n第十八条 被师德“一票否决”者，在执行期内取消在以下方面的资格：\n（一）在专业技术职务评聘、岗位聘用、导师遴选等方面；\n（二）在参加学习培训、境内外研修等方面；\n（三）在学科带头人和学科领军人物及各类高层次人才计划推选、干部选拔等方面。\n情节严重的，依照相关规定作出处理，不限于上述方面。\n第十九条 受到“一票否决”处理的教师要积极整改，按照要求参加学校组织的相关培训教育；所在单位党政领导要对其批评教育，采取有效措施督促其整改。在师德“一票否决”执行期内有悔改表现，并且没有再出现违反师德情形的，执行期满后，由本人书面申请，所在单位党政联席会集体讨论同意并报教师工作部，经学校师德建设委员会研究，并经过相关审批程序后可解除该处理决定。\n处理决定和处理解除决定都应完整存入个人人事档案。\n第二十条 教师所实施的应被师德“一票否决”的行为涉嫌违法、违纪，需要依法依规追究相应法律责任或纪律责任的，应移送相应党政部门或有权机关处理。\n第六章 附 则第二十一条 学校离退休教师等其他人员的师德师风相关事宜参照本细则执行。\n第二十二条 本细则由教师工作部负责解释，自通过之日起试行，试行期一年。\n”\n感谢公众号MetooinSYSU为本文进行的排版\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-07-19-archive-w235/","summary":"今天的稿件来自一位清华大学校友。2018年6月，清华大学通过了师德“一票否决制”实施的相关决议。这一制度化手段能否对解决高校性骚扰问题有所帮助？所谓“一票否决”，究竟如何运作？本文章就为大家解答了这些问题。 2018年6月6日，清华大学党委审议通过了《清华大学","title":"来稿 | 关于清华大学出台师德“一票否决制”，你所需要知道的"},{"content":"1 深柜中恐同二十岁之前，我一直是在深柜中恐同的状态：从没看过任何有关性取向的资料，没有受过任何的性教育；身体一直做着诚实的反应，精神上却一直认为同性恋就是变态。我也喜欢过别人，但出于厌恶和畏惧，我把那种感情解读为“因自己的幼稚而产生的依恋”，并且压制了身体对喜欢的人的欲望。我一度以为，对喜欢的人能压制身体的欲望，就与性取向无关，我就是“正常”的了。后来，那次感情因为对方的冷漠而渐渐消退了，但我终究还是明白了，我就是gay。\n出于恐惧，我不敢多想自己的性取向问题。我心里还抱着自己可能变直的希望。偶尔我会试图掰直自己，尝试对异性产生兴趣，尝试在做不可描述之事时想像异性，设想与异性相爱的甜蜜。我甚至思考过能否与异性生活而不被发现——当时还不知道那叫“骗婚”。但是大多数时候我还是任由身体做出诚实的反应，自己满足它的需求。\n2016年，大二，我遇见了把我从这种状态叫醒的那个人。\n2 谢谢你叫醒我“珍爱生命，远离直男”这句话虽然有很大玩笑的成分，但是它真的是许多gay爱上直男的苦涩故事的缩影。\n我和H是在社团U认识的，我比他早参加U社。刚认识那段时间，只要能看见他，我就几乎移不开视线，跟别人夸他的时候心跳常常会加速。我有时也带他做一些日常工作，他学得很快很好，很有想法，我们的关系也迅速好了起来。不过当时也只是一般的欣赏和花痴，见不到他的时候，倒也没有想念。\n2017年，大二下春季学期，故事开始了。\n在一次室外活动中，我负责组织后勤工作。活动接近尾声时，我被围观群众挤到了外围。因为场上后勤人手还够，我就在外围发了会儿呆，回过神来就发现他的位置没人了。我立刻冲进人群，在角落里发现了瘫坐在台阶上的他。其他同学及时发现并且帮助了他，但我心里无比愧疚——我没照顾好他，如果我一直盯好每一个人，也许可以更早些发现他不舒服，早一点换他休息。之后聚餐时，我带头喊着要给他“补身子”，他笑着摆手的样子让我神魂颠倒。\n第二天，我就发现我在不由自主地想他了。我想写前一天活动中感人的事，明明有很多，但是一动笔，脑海中就只有他。我甚至迫不及待地想吟诗作赋记录这次活动，记录他的付出。我开始期待下次见到他。我甚至对他的家乡产生了兴趣。因为他，生活的颜色突然变得鲜艳起来。\n“woc我不是喜欢上他了吧？”我对自己说。恐慌让我的思维停止，不敢继续思考是不是喜欢他。我一遍遍告诉自己：你没喜欢上他，别激动。但我仍然不由自主地期待着下次见面，期待着下次社团活动，每天都渴望着第二天快些到来。\n这个状态持续了不到两周。我听同学说，他刚脱单，有女朋友啦。\n我好开心！他会很幸福吧！\n但是，这种开心好像有种怪怪的味道，说不上来，压在心上沉沉的。\n又过了一周，一次内联活动有他，我兴高采烈地去参加。现场有酒有零食。那是我第一次一顿摄入超过5克乙醇——两大罐啤酒，大概一纸杯的二锅头。\n那天晚上的记忆停止于我一屁股坐到操场地上的那一刻。夜聊的内容、谁架我回的宿舍、室友怎么照顾我的、我说了什么胡话，全都不记得。我的醉态让大家又想笑又感动，他们把这场烂醉解读为我对社团U的感情。确实有这个原因，但是主要的原因，我却还不敢承认……\n这场烂醉之后，我好像没有再频繁地想到他，但感到了前所未有的孤单。一次打发时间看《大鱼海棠》，我竟然躲在被窝哭着默念出他的名字。压制自己关于性取向的思考越来越难。那段时间，我每天都试图让自己对异性产生兴趣，而每一次失败都让我的恐慌加深。期末过后，我的身体对帅哥诚实而固执的反应让我彻底慌了。\n我终于开始查关于性取向的资料。\n3 我不想让你们再做无谓的憧憬，也不敢再跟你们说出我的痛苦我开始百度性取向的资料，检索心理学和神经科学的文献。我了解到，性取向没有对错之分，也没有证据表明性取向可以人工干预；虽说并不是所有人的性取向都绝对一成不变，但我意识到我不能把今后的人生建立在变直的微乎其微的可能性之上。那几天我茶饭不思，整天喘不过气，在厕所隔间咬牙切齿地问自己“为什么是我”，在宿舍阳台思考跳下去结束一切的可能性。小学期几乎所有的课余时间都在查资料，看别人的经历，看同性恋亲友会的资料，看新浪博客“三色堇吴幼坚”，看《天佑鲍比》……\n在极度的恐慌和焦虑中，我也建立了初步的自我认同：我没有病，没有证据表明我能被掰直；我没做错什么，问心无愧；联合国也支持LGBTQ等的权利。但是，我仍然无法接受自己和同性谈恋爱这件事，我还在害怕和厌恶自己，还是害怕别人的眼光。我觉得我只有孤独终老一条路。对性少数受到压迫的根本原因，对酷儿理论，我更是一无所知。\n我做了一个极具风险的决定：暑假一回家就跟父母出柜。\n这在我刚刚真正面对自己的性取向、自我认同极不完善、经济上完全不独立的情况下，是非常冒险的。但是我觉得，我藏不住了。父母已经不止一次问过我有没有喜欢的女孩子。我不想让他们再做无谓的憧憬。对父母的信任和对亲子关系的信心也给了我一些勇气。\n我推开家门时，看见父母的笑容和眼睛里的光，立刻就怂了。我不忍心告诉他们这个消息，我知道他们会难过，虽然我是同性恋这件事既不是我的选择，也不是我的罪过。那天晚上我没说出口，但是父母却敏锐地察觉到了我的心事。第二天早上，在追问之下，我还是迈出了这一步。\n“说吧，有什么事我们不能一起面对的？你生什么病了吗？有没有病历我们看看？”\n“你们不会不要我吧？” 我的声音在颤抖。\n“那怎么会！说吧。”\n一段长长的沉默。\n“是性取向。”\n爸妈却仿佛松了一口气。\n“我们还以为你生病了，有生命危险……”\n然后他们就问我怎么确定的，我说身体的反应是诚实的。他们说我还小，以后说不定会改变的，不要放弃改变，我拿出了有关性取向扭转的文献资料。他们还让我不要跟人说。他们不愿意相信我的解释和科普。他们很难过，妈妈会哭。我特别理解也很心疼，因为我接受自己的过程也很艰难。他们说一定不能让老人知道，老人会接受不了，我也同意，我也不敢跟老人们说。\n我和父母在我的底线上达成了共识：绝不进行扭转治疗，绝不隐瞒性取向与异性结婚。\n他们也说，怕我在社会上受欺负，怕我老了之后孤单。我说我还无法接受跟同性在一起，父母还安慰我一个人的生活可以自由自在，可以很快乐。我爸最后说，无论发生什么，我们一家人都要好好的。\n第二天父母又让我正常和人交往，不要放弃改变；让我千万不要跟别人说这事，否则会受欺负受排挤的。我也继续坚守我的底线，我表示我会跟人正常交往，但是我几年来都在试图改变自己，我做不到，这太痛苦了。我做不到完全不跟别人说，我也需要社会支持，需要跟别人谈论完整真实的自己，谈论自己的感情需求。最后我爸说，既然如此，他也不强求我再改变自己，但是跟人出柜一定要先和父母商量。我知道父母是为了我的安全着想。我假装答应，但并未执行，因为怕他们担心。\n之后的大半年里，我们在家就当什么都没有发生，大家默契地回避这个话题。寒假父母问到过我的心理状态，我把心理咨询的事说了，还说咨询师介绍我加入了学校的一个学生小组。当然就是说的Purple啦，不过我是先在微信搜索到了Purple才被咨询师建议加入的。父母对学校有这么多的性少数小伙伴感到惊讶，他们没有因为我私自跟人出柜而生气，还让我坚持心理咨询。\n在跟父母出柜这方面，我已经很幸运了。我现在就想慢慢跟父母渗透相关的知识，并且让他们看到我可以过得很好。出柜不是一句话的事，而是一个漫长的过程。因为这方面的事难过苦恼的时候我还是会自己扛。跟父母是报喜不报忧的，否则他们不仅难过，也很可能帮不上忙。\n4 “性取向的成因还是可以成为别人屠杀你的理由”跟父母出柜其实是个挺有争议也很沉重的话题，该不该出，什么时候怎么出都因人而异。要从根本上消除这种痛苦，需要的是社会的变革。\n刚跟父母出柜那段时间，不知为什么，想到自己还活着都会感到庆幸。暑假里我在微信里随手搜索性少数相关的文章，发现了Purple。我看了许多遍“性少数九问”，读了所有的故事，还努力读了一段《同志宣言》，感觉新世界的大门打开了。我去了学校的心理发展指导中心，咨询师也介绍了Purple小组。于是，我在招新前很久就交上了大概是那个学期第一份的报名表。\n进入Purple后，Purple小组的成员F跟新同学约过一次饭介绍Purple的情况。聊到对性少数权利的看法，我说我对性取向的成因比较看重，我觉得我们并没有主动选择成为性少数者，所以应该得到社会的接纳，不应该承受异样的眼光、经历大多数人不用经历的痛苦。F的观点镇住了我——性取向的成因还是可以成为别人屠杀你的理由，我们追求的应该是我想怎么样就怎么样。\n就像这样，在Purple的讨论和思考，让我的三观不断被刷新。我曾经觉得骄傲游行的奇装异服容易造成直人的反感，现在我认为刻板印象是被建构出来的，奇异的服饰是在反叛压迫；我曾经以为，不问政治、把服务别人作为精神寄托，就可以过有价值感的充实生活，现在觉得，要是不想成为统治阶级利益的牺牲品，就必须抗争和发声了；我开始了解“赛博格”，开始思考“女同性恋不是女人”；我意识到误解和歧视背后有话语权的不平等，有国家机器的镇压，有资本主义制度的驱使；我开始关注处境比我更困难的性少数者和其他的弱势群体……正如《共产党宣言》中所写，“人们终于不得不用冷静的眼光来看他们的生活地位、他们的相互关系。”\n5 艰难的新生从去年暑假开始，我跟一些要好的朋友陆续出了柜。老朋友Y说过一句经典的话：“你失去了保护伞，但你也自由了。”如果没有他们，我不知道自己能不能熬过渐渐接纳自己的那段日子。我很感激。\n升入大三，生活依然忙碌，U社里一些让人心累的事情也让我觉得耗尽了心力，似乎已经能把H放下了。\n后来，我渐渐发现，之前让我热血沸腾、热泪盈眶的事情变得平淡无味了。生活的颜色变得黯淡，之前有过的美好情感好像跟随对H的感情一起消失了。我曾经因此在C楼后独自醉倒昏睡到天亮，后来又曾经陷入过一整周不间断的压抑，无法学习。大三上过得压抑而辛苦。那段时间受到过很多帮助，但是当时似乎失去了感动的能力——R特意约饭开导我，Z在某组织的临别赠言里鼓励我（是网上的，只有我和她能看见），S告诉我“You need a purpose”，Y接了我不少的苦水……\n考完试，因为离开了U社，所以请了几个要好的朋友聚餐唱歌。H和我关系一直不错，我之前也告诉过他我的性取向，但从未表露过我的感情。我也没有表白的打算，只是不请他似乎还是不甘心。那天在KTV喝酒到深夜。他很忙，但还是抽时间带了酒来陪我，说为我送行。我唱遍了会唱的所有伤心的歌。回去的路上其他人先走了，我和H两个醉汉在后面溜达。\n“You know I’m gay.”晕乎乎的我开始飙英文。\n“没关系我不在意的。”\n“So do you know when I fell in love with you?”\n“xx活动的时候吧。当时付出挺多的。”\n“That was really miserable for me.”\n“没关系，我真的不在意的。”\n谢谢你。\n原来我并未放下。\n天知道寒假我是怎么过来的。每天在爸妈回家之前，必须擦干眼泪、收好纸巾，然后挂上笑脸。\n2018年新学期初，我还没有缓过来，又过了一段难熬的日子。当时已经不会因为H而难过，但是我所有的心理防御机制都失效了，学习生活中一点点小波折就会让我陷入崩溃。于是我自己去了医院检查，结果是没事，后来也确实慢慢好转了。据说走出失恋要一到三个月，我不知道自己算不算“失”，不过确实从一月难过到了到四月。我们联系很少，但是还没断。寒假里他曾主动祝我春节快乐；开学后几次碰巧相遇，他还会主动找我说话。也许，如果朋友做不成了，双方都会觉得可惜吧。现在，我想我准备好继续做好朋友了。\n四月起，我新认识了许多Purple以及外校的好基友们。我跟大家一起像打游击一样发放过彩虹旗，一起讨论过酷儿理论，也一起唱过K泡过吧。但我还是很难找到记忆中那种期待明天到来的感觉，还是常常会感到孤独、无望和疲惫。\n在这一年多的时间里，我经历了性取向的自我认同，亲历了性少数者的面对的许多无奈和不公，熬过了难以忍受的情绪波动。这是一场艰难的新生。现在我仍然经常要和低落的情绪做艰苦的斗争，经常要咬牙面对新的挑战，但我也渐渐学会了如何与负面情绪相处，如何像一个朋友一样安慰自己。在Purple，我开始从求助者向革命者转变，开始思考自己能做什么，开始一点点重建生活的动力。也许有一天，那些暂时休眠的生命力又会被一些人、一些事重新唤醒呢。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-07-01-archive-w234/","summary":"二十岁之前，我一直是在深柜中恐同的状态：从没看过任何有关性取向的资料，没有受过任何的性教育；身体一直做着诚实的反应，精神上却一直认为同性恋就是变态。我也喜欢过别人，但出于厌恶和畏惧，我把那种感情解读为“因自己的幼稚而产生的依恋”，并且压制了身体对喜欢的人的欲望","title":"故事 | 谢谢你叫醒我：一个男同性恋者的自我认同历程"},{"content":"忙忙碌碌中，今年的517如期而至。\n我第一次听到International Day Against\nHomophobia这个短语时，就觉得“国际不再恐同日”的翻译还蛮有趣的。\n不是“反对”，也不是“防止”，而是“不再”。1990年5月17日世界卫生组织将“同性恋”从精神病名册中去除，2006年国际性少数人权会议号召设立国际不再恐同日，也许从那时起，就该达到“不再恐同”的地步了啊。\n在我们的身边，已经达到“不再恐同”了吗？我想，大家这几天听说了各种各样的事情，心里多多少少也都有答案。有人因为桌上放着彩虹旗被要求离开，很多人插在自行车上的彩虹旗消失了，甚至有人当面撞见彩虹旗被拿走。有人想要争论，于是被指责、被拍下照片，甚至被威胁要报警。我听了这些事情，很气愤，更多的是心疼。亲自来领彩虹旗的各位一定对其中的一波三折印象颇深，如此深重的关怀和情谊却被随意践踏，我真的很难过。\n可是，我仍然要继续做下去。纵使有再多的无奈和失望，纵使遇到了再大的困难和阻碍，身在Purple的我们都想要继续做下去。\n我记得当我疲惫地离开教学楼时，不经意看到一辆自行车喷上了六色彩虹的漆。\n我记得在拥挤的食堂排队时，前面的小哥哥偶然抬手，手背上亮出彩虹图样。\n我记得在人流如织的学堂路上，一个小姐姐飙车超过我时，车前飘扬着的彩虹旗。\n我记得一位帮我送东西的同学，在看到我的朋友圈后，安慰我说“一切都会好起来的”。\n我记得领到彩虹旗的人们脸上的兴奋、声音里的喜悦，我记得所有人对我们说的“辛苦了”。\n我记得苏世民和706夜晚的灯火，我记得朋友们认真而热切的讨论，我记得无数人对未来的畅想和期许。\n我足够幸运，遇到了太多太多对性少数群体充满善意的人们；因此我也愿意拿出更多勇气和努力，去回报这份难得的运气。\n去年的517，Purple在校内采访了路人对性少数群体的看法。\n今年的517，Purple请一些性少数的朋友们为大家讲讲TA们的故事。\n有些故事大家可能会很熟悉，是gay蜜与闺蜜之间的陪伴。\n有些故事大家可能会比较陌生，是MtF面对的种种无奈。\n作为性少数，本身就是很复杂的体验吧。有时需要面对和负担的种种，是其他人很难感同身受的。\n但请记得——“别让这些痛苦消失，也别丧失你感受到的快乐。”\n几个故事而已，大家倾听即可。\n完整视频在B站上可以看到，av号是av23530844；你也可以点击文末的“阅读原文”观看。\n很快，今年的517也要结束了。\n一切都在忙碌而平静地运转着，就像什么都没发生过一样。\n那么这个517，你看到彩虹了吗？你过得还开心吗？\n如果你有什么想和Purple分享的，无论是否作为性少数群体的一员，无论是文字还是图片，无论是经历还是感受，欢迎你在公众号后台留言。Purple会整理一下，作为今年517的总结推出。我们默认匿名，当然你也可以留言告诉我们你希望的署名。\n我还想再说一次《请以你的名字呼唤我》中的这句台词：“别让这些痛苦消失，也别丧失你感受到的快乐。”\n感谢带给我们温暖和力量的所有人。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-05-17-archive-w225/","summary":"不是“反对”，也不是“防止”，而是“不再”。1990年5月17日世界卫生组织将“同性恋”从精神病名册中去除，2006年国际性少数人权会议号召设立国际不再恐同日，也许从那时起，就该达到“不再恐同”的地步了啊。 我想，大家这几天听说了各种各样的事情，心里多多少少也","title":"517 | 今天，倾听TA们的故事"},{"content":"感谢今天中午前来领取彩虹旗的朋友们！你们的支持都给身边的性少数朋友送去了温暖与关怀。\n今天中午的彩虹旗发放活动临时更改了地点。许多同学带着极大的热忱和期许专程赶来，却没有拿到旗帜，对此我们深感歉意。我们谢谢所有关注本次活动的朋友，当你们心中有了一个目的地，当你们骑上自行车疾驰而来，彩虹早已在夏日盛放。\nPurple接下来将会采取如下应对措施：彩虹旗的发放将会继续进行，时间为5月15日下午17:00-19:00，地点是文科图书馆咖啡厅外的讨论区。此外，5月16日中午11:30-13:30与17:00-19:00将继续发放。但由于总量有限，无法保证每个人都能拿到彩虹旗。也欢迎大家以自己喜欢的方式，表达对性少数的支持。一条彩虹票圈、一件彩虹服饰、参加Purple后续组织的相关活动……每一个你能想到的柔软举动，都在不经意间改变着这个或许坚硬的世界。\n彩虹转移了阵地，但不会消失。谢谢大家的关注与支持，我们相信，这个世界始终色彩斑斓，彩虹旗在我们心间恒久飘荡。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-05-15-archive-w222/","summary":"感谢今天中午前来领取彩虹旗的朋友们！你们的支持都给身边的性少数朋友送去了温暖与关怀。 今天中午的彩虹旗发放活动临时更改了地点。许多同学带着极大的热忱和期许专程赶来，却没有拿到旗帜，对此我们深感歉意。我们谢谢所有关注本次活动的朋友，当你们心中有了一个目的地，当你","title":"517 | 彩虹转移了阵地，依然鲜艳飘扬"},{"content":"5月17日，是国际不再恐同日（International Day Against Homophobia, Transphobia and Biphobia，即IDAHOT）。\n从去年5月17日开始的这一年里，性少数群体经历的事情不算少。从去年5月底台湾多元成家的通过，到7月Speak Out演讲大会无期限停办，再到刚刚过去的4月新浪微博清查同性恋内容，我们始终在为自己的权利做着斗争。\n这一年里，有无奈和愤慨，也有喜悦和温暖。又到一年国际不再恐同日，Purple希望所有性少数朋友们都能勇敢而骄傲地认同自己，并用自己的行动去鼓励身边的朋友们，活出自己的色彩；Purple也希望所有反对歧视、尊重个人自由与权利的朋友们，都能够在生活中表达你们对性少数朋友的支持。\n像往年一样，Purple今年也准备了几个小活动，欢迎大家来参加。\n不过，我们想要先谈谈最近发生的和性少数有关的事。\n5月11日，在东京，发生了这样一条新闻：东京将立法禁止针对性少数者的歧视和仇恨，预计在2019年4月前全面执行。\n来源于日本每日新闻5月13日，在北京，发生了这样一条新闻：在798艺术区，保安拒绝佩戴彩虹徽章的人员进入园区，并因此对两名女性进行围殴。\n来源于微博用户票圈君关于5月13日的事件，网络上已经有很多的阐述和评论了，因此不做全方面的回顾；另一方面，Purple注意到了一些言论与事实不符，在此说明几个细节。\n票圈君发放彩虹徽章的想法来自4月份在上海的彩虹徽章发放活动，并在前期宣传和活动现场均明确表示了“请大家拿到徽章后自己决定离开还是留下”“大家不要拥堵，拿到徽章后建议有序离开”的意思。徽章发放现场完全不存在破坏社会秩序的情况，警方也没有下达任何解散命令，因此不涉嫌非法集会。\n票圈君发放彩虹徽章的区域位于798艺术区外，距离保安围殴事件发生的北门有一定距离，以至于发放和领取徽章的人们没有第一时间知道打人事件的发生。也就是说，保安的暴力行为和所谓的“疏散拥堵人群”“维持现场秩序”“防止集会发生”没有任何关系。\n发放徽章的位置空间较小，一直有人在呼吁大家有序排队、留出行人通道，也有人建议大家暂时离开，等人少一些了再来。部分人群站在旁边饭店的停车场院内，当有车辆驶过时也有人提醒大家让出通道。后来，活动停止，有人组织大家解散。活动全程没有出现秩序问题。在活动结束时，饭店工作人员用水管向饭店院内喷水，人们因此离开院子。\n希望这些细节能让大家对整个事件有全面的理解。至于网络上对活动意图的质疑、对活动利益的恶意揣测、甚至对“境外势力”的臆想，都是虚妄之言，建议大家看清环境，一笑了之。\nPurple谴责施加于无辜群众的暴力，这些暴力包括任意地驱赶人群、任意地对普通人施加肢体暴力和选择性地拘留“肇事者”。执法看似是公正的，但它实际上对于因试图保卫自己而还击的受害者是不公正的。Purple也决不同意那些指责自发参与活动的酷儿人士及其同情者是“一时冲动”“没有与上层沟通好”的声音，因为向统治阶级及其控制范围内的机构寻求让步几乎无异于与虎谋皮。\n比起仅仅针对具体执行暴力的人员，Purple更想要质问：是什么机制容许他们能够对无辜群众施加暴力？——是这一整套负责镇压的国家机器。它对群众的民主意识和群众的自发组织怀有深深的恐惧，它惧怕看见社会中被迫沉默的酷儿群体站出来为自己的权益发声。在这种情况下，酷儿群体只有一个办法：同这一套机制展开游击战。\n越是对现实感到愤怒，我们越是要勇敢，要有动力。越是对现实感到失望，我们越不能忘记属于我们自己的温暖和感动。\n5月13日的活动现场，有更多美好的画面。有陌生人紧紧的拥抱，有情侣深深的亲吻，有母亲和孩子阳光的笑容。这一切美好的画面，在彩虹徽章的点缀下，显得意义非凡。\n有时，一片彩虹的存在，就能让人感到慰藉；一面小小的彩虹旗，就能让人感受到温暖而无声的力量。\n朋友们——无论你是不是性少数，如果你愿意对你身边或公开或隐匿的性少数朋友表达鼓励和支持，如果你愿意为他们的节日提供一点帮助，如果你愿意让他们收获一丝难得的仪式感和温暖——Purple欢迎你，在今年的5月17日（本周四），用彩虹的色彩，装点校园。如果你愿意发个朋友圈，欢迎你加上彩虹的emoji图案；如果你有彩虹元素的服装饰品，欢迎你在校园里穿一天；如果你有一面彩虹旗或是一枚彩虹勋章，欢迎你把它展示出来。\n重点来了——\nPurple准备了300面彩虹旗，想要免费送给大家。\n发放时间：\n本周二（5月15日）和本周三（5月16日）\n中午11:30-13:30、傍晚17:00-19:00\n发放地点：\n紫荆食堂负一楼进门左手第一桌\n（请留意桌上的彩虹旗）\n今年的5月17日是周四\n到时候不管是去上课还是去实习\n不管是去做实验还是去自习\n希望大家都可以在自行车上绑上彩虹旗\n无论你是否是LGBTQ+的一员\n我们都期待你在这样一个\n对于你身边的伙伴们\n或许有着重要意义的日子里\n用这样的方式\n传达一份温暖\nPs.我们还准备了100张酷酷的彩虹纹身贴，作为彩虹旗的补充，也欢迎大家来领取！\n我们期待着\n这周四\n我们能在不经意间\n瞥见校内的彩虹\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-05-14-archive-w220/","summary":"5月17日，是国际不再恐同日（International Day Against Homophobia, Transphobia and Biphobia，即IDAHOT）。 从去年5月17日开始的这一年里，性少数群体经历的事情不算少。从去年5月底台湾多元成家","title":"517 | 我们想邀请你，带着彩虹走出来"},{"content":"Calling her “openly gay” invalidates what she herself has said for years.\n称她为“公开出柜者”，使得她多年的言语都变得无效了。\n本文来源 Vox 。\nCynthia Nixon，1966年4月9日出生于纽约，美国影视演员。因饰演时尚都市剧《欲望城市》“米兰达”一角为观众熟知，并凭借该角色赢得艾美奖喜剧类最佳女配角。\n2018年3月19日，Nixon正式宣布参选纽约州长，将投入民主党初选。她的参选，为好莱坞明星跨足政坛再添一例。\nWhen Cynthia Nixon announced her candidacy for governor of New York, a narrative quickly emerged.\nA Sex and the City actor would be running for one of the most powerful offices in the state on the platform of fixing the damn subways — and could very well become the first female, openly gay governor in the state’s history\n当Nixon宣布她纽约州州长的候选人的身份时，一个对她的评价很快出现了：\n一个《欲望都市》的演员将会竞选这个州，在一个修理着糟糕的地铁的平台之上，最有权力的办公室之一的职位，并且很有可能会成为该州历史上第一个公开出柜的女性州长。\nCynthia Nixon\n(图片来源网络)The New York Times said it; the Guardian said it; even Vox said it. The only problem with that narrative, though? Nixon isn’t, in fact, openly gay.\n《纽约时报》、《the Guardian》、甚至《VOX》都是这么说的。\n但是，这个叙述的唯一问题是，事实上，Nixon并没有公开出柜。\nNixon has been upfront about the fact that she identifies as being far more on the bisexual end of the spectrum — and also about how that fact often gets lost in favor of black-and-white proclamations about her sexuality.\nNixon一直很坦率的表示她认为自己更处于性向光谱上的双性恋的部分——同时她也强调，这个事情常常由于大家对她的性向的非黑即白的断定而被忽视。\nWhen Nixon began dating Christine Marinoni in 2004 after dating a man for 15 years, it was largely treated as the coming-out story of a woman who realized late in life that she was a lesbian. But Nixon herself was always clear that her attraction to her ex-boyfriends was as real as hers to Marinoni, who is now her wife.\n当Nixon结束了与一个男人15年的相处后，她开始在2004年与Christine Marinoni约会。在很多人看来，这是一个女人在自己晚年时分才认识到自己是一个女同性恋者身份的故事。\n但是Nixon她自己很清楚，前男友们对她产生的吸引力与她现任妻子对她的吸引力一样真实。\n“In terms of sexual orientation I don’t really feel I’ve changed,” she told the Telegraph in 2008. “I don’t feel there was a hidden part of my sexuality that I wasn’t aware of. I’d been with men all my life, and I’d never fallen in love with a woman. But when I did, it didn’t seem so strange. I’m just a woman in love with another woman.”\n“我真的不觉得我改变了我的性取向。”她在2008年告诉Telegraph时说道。“我不认为我的性向中有我以前没有察觉到的隐藏部分。我这辈子都和男人在一起，我以为我从来不会没有爱上一个女人。但当我真的爱上了一个女人，我并没有感到非常陌生觉得奇怪。我只是一个爱上了其他女人的女人。”\nIn 2012, Nixon stumbled into controversy when she told the New York Times that her relationship with Marinoni was “a choice,” which to many implied that she was playing into the pernicious trope that queer people can turn their queerness on and off whenever they want.\n“I understand that for many people it’s not, but for me it’s a choice,” she said, “and you don’t get to define my gayness for me.” She was, she added, “very annoyed about this issue.”\n2012年， 当Nixon告诉纽约时报她与Marinoni的关系是“一种选择”时，她陷入了争议。这个说法给了很多人这样的暗示，好像她在使用一个危险的修辞： 酷儿人群只要喜欢就可以像开关一样随时展现或封闭关闭他们的酷儿的一面。\n“我知道对很多人来说它不是一个选择，但对我来说是，”她说道，“并且你没有权力定义我的同性倾向”，她补充道，“这个问题非常恼人。”\nThe reason why (and the context for her “choice” comment) made more sense with a little more explanation — which, as Nixon quickly learned, was constantly asked of her no matter the purported subject of the interview.\n为什么更多的解释会更有意义（她为什么会有这样的说法需要有更多的解释）（以及对于她的“一种选择”的言论）——正如nixon所很快发现那样，这个问题会被持续不断地在任何访问中问起，无论这个采访原本的主题是什么。\nThough she clarified in a statement that she believes “bisexuality isn’t a choice” and that her relationship with a woman is, she later told the Huffington Post that she was frustrated because “people were so insistent” that she must identify as gay, that she “had just simply been mistaken about myself for all these years and finally the veil was lifted and I was a lesbian.”\n尽管她发表了一篇声明表示她认为“双性恋不是一种选择”，且她与她女友的关系也正是如此。但后来她告诉Huffington Post 她很沮丧， 因为“人们如此坚持” 她必须承认自己是同性恋者。她说：“我只是因为多年以来对自己身份的看法产生误解，所以当最后他们把面纱揭开，我就变成了女同性恋。”\nCynthia Nixon 和她的妻子 Christine Marinoni 以及她们穿着的特别的服装，2016.(Clemens Bilan/Getty Images for Glashuette Original)\nThat narrative, she maintained, was just “not true.”\n面对那些对于她的描述，她坚称“是不对的”。\nNixon is far from alone in being frustrated that people look at her relationship and decide her sexuality for her, therefore erasing the actual truth.\n当人们选择如何看待对她的同性交往关系且帮她决定她的性取向，从而抹杀了真正的事实时，这远远不止Nixon一人因此感到沮丧，\nBisexual, pansexual, and otherwise queer people are constantly having to reassert, explain, and justify our sexuality so that it doesn’t become invisible.\nFor men, coming out as bisexual is often seen as just a temporary speed bump on the way to coming out as gay;\n双性恋者，泛性恋者和其他酷儿人群经常不得不重申，解释以及证明为他们的性向辩护，这样才不至于使他们被透明化。\n对于男人来说，公开自己是双性恋者通常会被看作是在公开成为男同性恋的路上的一个减速带。\nFor women, bisexuality is often treated as nothing more than a sexy experiment. Those in relationships with someone of another gender are read as straight; those in relationships with someone of the same gender are read as gay.\n对于女人来说，双性恋经常会被认为不过是是一个性尝试。那些与另一个不同性别的人发生关系的人通常会被认为是异性恋。那些与同一性别发生关系的人通常会被认为是同性恋。\nWhen you don’t identify as either straight or gay, there’s rarely any explanation you can give to satisfy people — and Nixon knows it.\n当你不是在证明自己是直人或者同性恋者的时候，就很少有其他可以使别人满足的解释了。Nixon就深知这一点。\n“I think for gay people who feel 100 percent gay, it doesn’t make any sense. And for straight people who feel 100 percent straight, it doesn’t make any sense,”\nNixon told the Daily Beast’s Kevin Sessums with more than a little bit of exasperation in 2012. “I don’t pull out the ‘bisexual’ word because nobody likes the bisexuals. Everybody likes to dump on the bisexuals.”\n“But it is the ‘B’ in LGBT,” Sessums said.\n“I know,” Nixon replied, “but we get no respect.”\n“我认为对百分之百的gay来说，那根本没有任何问题，对百分百不是gay的人来说，也一样。”\n在2012年，Nixon有点恼怒地告诉DAILY BEAST’的记者 Kevin Sessums ：“我没有使用“双性恋”这个词，因为没有人喜欢双性恋。大家都喜欢攻击双性恋者”\n“但是这是LGBT的B”，Sessums说到。\n“我知道，但是我们没有得到任何尊重。”\nNixon then went out of her way to emphasize a crucial point that often gets lost when people are confronted with a coming-out story that doesn’t, for lack of a better term, pick sides.\n“I do completely feel that when I was in relationships with men, I was in love and in lust with those men. And then I met Christine and I fell in love and lust with her,” she said. “I am completely the same person, and I was not walking around in some kind of fog.”\nNixon然后竭力强调，当人们面对一个出柜的故事，而故事中的主人公没有“站队”，即因为缺乏相应身份选择而只剩异性恋或者同性恋的身份时，往往会迷失方向。\n“我的确完全感觉到当我与男人在一起时我是爱他们的，并且会与他们发生关系。而且在之后我遇到Christine时我也爱她，也会与她发生关系，”她说道，“我完完全全就是同一个人，我也并没有未曾在雾中漫步行走”\nOver the years, Nixon’s indignant responses to questions about her sexuality have become more dismissive than anything else.\nWhen promoting her Emily Dickinson biopic in 2017, Nixon again remarked that people “don’t really believe in” bisexuality, but also shrugged that “there are worse problems out there in the world than whether people get the exact shade of my sexuality.”\nThat’s true, but honestly, who can blame her for taking a step back given all the grief she got for trying to clarify her own sexuality?\n这些年来，相比于其它事情，Nixon关于对她的性向问题的回答由早年的愤怒变得越来越不屑一顾。\n在2017年Nixon宣传她的EM传记片时再次表示人们“不是真的相信”双性恋，但也耸耸肩说“世界上还有更多比人们是否真正了解我的性取向更糟糕的问题”\n的确事情的确如此，但事实上，考虑到她试图澄清自己性取向后遭受了这么多的非议，谁又能责怪她退后了一步呢？\nWhether from the world at large or our own internalized shame, bisexual people are constantly told that our sexuality is a result of “some kind of fog” that, once lifted, will reveal a stark “gay” or “straight” truth.\nAnd even if we don’t buy into that, others will gladly do it for us, assigning us to one box or another solely based on whom they see us dating.\nBut this kind of assumption, as Nixon puts it, is simply not true.\n无论从整个世界或我们内心中的羞辱感来看，双性恋者总是被告知双性恋是一种“某种迷雾”的结果，而这个迷雾一旦被拨开就会揭示出一个鲜明的弯或直的真相。\n并且即使我们不想买这个帐，别人也会很乐意帮我们做这件事，把我们独自分配到这个或那个盒子里，完全仅仅根据他们想所看到的来选择我们的约会对象。\n但是这种假设正如Nixon所说，根本不是事实。\nSo when someone tells you they’re bisexual or queer, go ahead and skip the mental gymnastics of trying to make them fit into a gay-straight dichotomy.\nIt’s so much simpler to just believe queer people when they say they know themselves.\n所以当某个人告诉你他是双性恋或者是酷儿，直接略过那些把他们融入弯-直二分对立的心理体操吧。\n当酷儿群体宣称他们了解他们自己时，直接选择相信他们不是更简单吗？\n原名：\nHow bisexuality gets erased,\nexplained by the reaction to Cynthia Nixon’s candidacy\n日期：2018年3月21日\n来源：Vox\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-05-06-archive-w217/","summary":"Calling her “openly gay” invalidates what she herself has said for years. Cynthia Nixon，1966年4月9日出生于纽约，美国影视演员。因饰演时尚都市剧《欲望城市》“米兰达”一","title":"翻译 | 双性恋是如何被抹除的"},{"content":"若吾起舞时\n 丽人亦沉醉\n 若吾起舞时\n 皓月亦鸣响\n 神降合婚夜\n 破晓虎鸫啼\n——《傀儡谣》，《攻壳机动队》\n （1995押井守剧场版）片头曲\n【DT君按】\n唐娜·哈拉维（Donna Haraway）这个名字注定会被载入史册。一方面，她是激进左翼学术思潮中一位颇受争议的学者；另一方面，她以离经叛道的、极富科幻感的理论书写而成功地在流行文化中成为了一个偶像式的人物。向保守的传统女性主义理论宣战的《赛博格宣言》（A Cyborg Manifesto, 1985）正是她最著名也最有争议的作品。由于这篇文章，她被誉为“赛博格之母”——尽管她后来几乎抛弃了这种理论视角，代之以所谓“同伴物种”，而甚至连“赛博格”（cyborg，半机械生物）这个术语都并不是她最早使用的。就连押井守都在《攻壳机动队2：INNOCENCE》（2004）中向哈拉维致敬：他直接让哈拉维以机器人检验师的身份出场而作独白。由此足见她在科幻文化圈中的影响力。\n唐娜·哈拉维与她的宠物狗，摄于2006年 很难给哈拉维在激进左翼学术思想谱系中找到一个合适的位置。这首先是因为她的跨学科背景：她本人有动物学、哲学和文学三个学位，因而她的理论写作经常援引各学科的事例，而较少囿于已经基本定型的左翼学术思维范式。其次，对科学技术的关注使得她的思想跳出人本主义的窠臼，批判人本主义的思想范畴（从而同基于人本主义的女性主义保持了一定的距离），而自然地与马克思主义联系了起来，但她的哲学背景又使得她试图超越马克思主义的“正统”表述中有人本主义倾向的部分。这种定位既让她与“后现代的”左翼知识分子如德里达、德勒兹和伽塔里等人有所呼应，又显得与诸多消极对待科学技术的左翼知识分子格格不入。或许只有“后人类主义”（post-humanism）这个不精确的、削足适履的术语才能勉强概括哈拉维的思想。\n《赛博格宣言》便是一个能够体现这些复杂的侧面的例子。这篇文章的核心思想就是：科学技术的发展已经召唤出了赛博格这一全新的主体，它将取消人本主义视角下的各种二元划分——例如人与动物的区分、有机体与机械的区分、有形与无形的区分，还有性别二元划分。哈拉维特别强调了赛博格是反性别、反俄狄浦斯的，因在本体论层面上根本就无从谈及赛博格的“性别”。这将从根本上动摇人本主义的基础。这种对物质性的重视、对物质世界的演变消解旧思想范畴的关切无疑受到历史唯物主义的极大影响。用哈拉维自己的话说，这是“忠于唯物主义的传统”的。另一方面，《赛博格的宣言》显示出哈拉维是在为反资本主义的社会主义女性主义寻找“策略”：赛博格的出现固然对人本主义的女性主义构成了根本性的挑战，但哈拉维其实也并不因此就信任传统的马克思主义女性主义话语。她认为马克思主义内蕴着与人本主义同出一源的原初统一（cosmos）情结（表现为历史五段论，以及与之对应的“人以劳动创造一切-人与劳动相互异化-消除劳动异化实现人性复归”的公式），而原初统一情结是当今资本主义的基石。但赛博格却是激烈地反对原初统一的。赛博格“天生”就是不完满的、讽刺性的、充满矛盾的，无法赋予先验的身份，因而通向无单极的“千高原”，而哈拉维正是要借助它来形成一个“多元”的而不是“人性复归”的乌托邦。\n或许在这一点上，哈拉维仍然未能摆脱对马克思主义的误读。重视物质性的马克思主义实际上已经与原初统一情结决裂（说成是“理论的反人本主义”也并不为过）。资本主义的根基存在于生产方式之中。哈拉维自己（在后文中）的确指出了，反性别的赛博格最直接的意义，正是它有可能对伴随着资本主义、不断地生产着资本主义的家庭制度构成挑战。家庭不仅在隐喻的意义上存在，不仅是俄狄浦斯情结所赖以存在的语言框架，更是现实的物质关系。但对哈拉维来说，赛博格对这些社会结构的改造却是“自然而然”的：“赛博格激发政治”。那么，赛博格政治将如何改造这种物质关系，而不是反过来被这种物质关系所利用？这个重要的问题不在哈拉维的问题框架之内。也许在这一点上，“回到马克思”反而是一种更合适的策略。\n但不论如何，惊世骇俗、离经叛道的《赛博格宣言》都是很值得深入挖掘的理论资源。不论哈拉维本人究竟持何种立场，她的这一理论的确是将对科学技术发展的关切（重新）带进对“纯文化问题”的反思。这不仅是对酷儿理论对反思而已。哈拉维迫使她的读者正视一个现实：旧的桎梏正在消失，而有一些全新的东西正蓄势待发。旧秩序将它斥为“怪物”，是面目可憎的虎鸫，但这些虎鸫正啼鸣在未来的破晓。\n 【译校者按】\n唐娜·哈拉维（Donna Haraway）的《赛博格宣言》（A Cyborg Manifesto）自问世起就以大胆的思想和艰涩的表达闻名。本文的理论概念来源丰富，各学科的事例信手拈来，而且常波澜不惊地散落在繁复的句子中，使得译者和读者难以辨析文中诸多概念与句子之间的联系。遗漏这些联系对于传递赛博格理论的精髓也许无伤大雅，但无疑增加了追溯其理论根源的难度。本文目前已经有两个中译本，一个是严泽胜的译本，收录于《生产》杂志第六辑；另一个是陈静和吴义诚的译本，作为哈拉维的《类人猿、赛博格和女性》中译本第八章出版。就流畅和准确两点来说，前一个译本不尽人意；后一个译本较为流畅，但却为流畅而在一定程度上模糊了概念间的关联。而我们希望更重视本文“字面上”的挑战，呈现一个兼顾流畅与准确的译本。由于时间有限，且从全文第一节中已经可以窥见赛博格理论之一斑，我们权且译出了全文的第一节，抛砖引玉，以期更好的完整译本出现。如有错漏之处，还请读者指正。\n在翻译的过程中，我们发现上述现存译本都未能较好地传达赛博格理论之中反俄狄浦斯的方面。这尤其体现在对“oral symbiotic utopia”（我们斟酌译为“口唇期的共生乌托邦”）这一概念的翻译上。从上下文来看，这一概念既关系到（拉康意义下的）俄狄浦斯情结，也与后文中提及的所谓“cosmos”（我们将此译为“原初统一”）颇有关联。如果译出了这些概念之间的联系，就会发现赛博格理论之中反俄狄浦斯的成分相当明显，即在这一理论中，作为主体的赛博格根本无需经历俄狄浦斯期。不论是反俄狄浦斯还是更加显而易见的反性别、反有机体-机械二元划分，都指向了同一个方向：赛博格理论是反对原初统一的，它反对所有伊甸园-失乐园-复乐园这个观念公式的变形，反对从统一到分裂的叙事。哈拉维认为，相关的二元对立为所谓的“白人男性父权制资本主义”奠基，因此有必要消解这些二元对立。后文论述的所谓“边界的崩塌”都是哈拉维试图解释这些二元对立如何在自己的理论中被消解的具体例子。本译本对之前的译本还有其他订正和改进，这里只举这一例说明。\nParadoxite DT君2018年2月\n 赛博格宣言 ——二十世纪晚期的科学、技术以及社会主义女性主义\n集成电路时代的女性拥有一套共同语言是一个讽刺的梦想\n本章致力于建立一种忠于女性主义、社会主义和唯物主义的讽刺性政治神话（myth）。相较于虔敬的崇拜与认同，这个任务作为亵渎对以上这些思潮更为忠诚。似乎亵渎总是要求我们严肃地对待事物。在美国政治的世俗宗教的、福音派的传统中（包括社会主义女性主义政治），我找不到更好的立场了。亵渎保护我们不受这些传统中的道德主流影响，同时也坚持对社群的需求。亵渎并不是叛变。讽刺涉及那些不能通过融合成更大整体而解决的矛盾——即便是辩证地融合；也涉及把不相容的事物结合在一起的张力，因为这些事物都是既必要又正确的。讽刺也涉及幽默和严肃游戏（play）。它是一种修辞策略和政治手段，一种我希望在社会主义女性主义中能得到更多尊敬的策略。在我的讽刺性信念，或者说我的亵渎中占据中心地位的，是赛博格（cyborg）[1] 的形象。\n[1]Cyborg一词，由“cybernetics”（控制论）及“organism”（有机体）拼凑而成，意为半机械生物。——译者注↩  赛博格是一种控制论的有机体，是机械与有机体的混合物。它既是社会现实的产物，也是科幻小说的产物。社会现实是活生生的（lived）社会关系，是我们最重要的政治建构，是一种改变世界的虚构。国际妇女运动已经建构出“女性的经验”，同时也揭露或者发现了这个关键的集体对象。这一经验是最关键、最具有政治性的虚构兼事实。解放运动依赖于构建一种对压迫、因此也是对可能性的意识，或者想象式的理解。赛博格事关能改变二十世纪晚期所谓的女性经验的虚构和活生生的（lived）经验。这是一场殊死搏斗，不过科幻小说和社会现实之间的界线只是视幻觉罢了。\n当代科幻小说里满是赛博格。这种既是动物也是机械的生物，遍布了这些自然与人工模糊不清的世界。现代医药中也满是赛博格，满是机械与生物体的结合物。人们认为所有赛博格都是被编码的设备，它们关系紧密，还拥有一种并非产生于性史中的力量。赛博格的“性”恢复了蕨类植物和无脊椎动物的一些有趣的无规则繁殖方式（replicative baroque）（多么精妙的预防异性恋霸权主义的生物性机制啊！）[2]。赛博格的复制是同生物繁衍分离的。现代生产看起来像是赛博格殖民工程之梦，它使得泰勒制（Taylorism）[3]的梦魇相形见绌。而现代战争就是赛博格的狂欢，它是1984年美国一笔价值840亿美元的国防预算，编号C3I，即指令-控制-交流-智能（Command, Control, Communications and Intelligence）[4]。我要提出的论点是，赛博格是一种描绘（map）我们的社会现实与身体现实的虚构，同时也是一种想象资源，预示了成果颇丰的联系。对于赛博格政治这个非常开放的领域来说，米歇尔·福柯的生命政治[5]是一种乏力的预兆。\n[2]蕨类植物通常依靠孢子进行繁殖，而某些无脊椎动物（例如水螅）可以依靠出芽进行繁殖。对于认定了有性生殖的思维范式而言，这两种生殖方式的确是无规则（baroque）的。——译者注↩ [3]由美国人弗雷德里克·温思罗·泰勒（Frederick Winslow Taylor）提出的科学管理理论，借精密地设计工作流程来使生产效率最大化。——译者注↩ [4]C3I是美国军方提出的“命令和控制”（command and control或C2）军事组织模式的变型。——译者注↩ [5]米歇尔·福柯在法兰西公学讲座系列（1975-76年的《必须保卫社会》、1978-79年的《生命政治的诞生》和1984年的《真理的勇气》）中提出的权力理论。福柯认为现代国家权力扩张到了被统治者的生物性和身体领域，国家通过出生率、死亡率、生育率等指标统治着被看作一个整体的人民。——译者注↩  身处二十世纪晚期——我们的时代，一个神话的时代，我们都是喀迈拉（chimeras）[6]，都是被理论化了的、被制造（fabricate）出来的机器与有机物的混合体。简而言之，我们都是赛博格。赛博格就是我们的本体（ontology），它把我们的政治给予我们。赛博格的形象浓缩了想象和物质现实，而这两个相联结的中心构造了历史变迁的可能性。在“西方”的科学和政治传统中，这种有机体和机器的关系一直都是边境战争（border war）（这些传统是种族主义、男性统治的资本主义的传统，是进步的传统，是将自然资源作为文化生产的资源来侵占（appropriation）的传统，是通过思考他者而对自我进行再生产的传统）。这场边境战争的争夺焦点（the stakes）在于生产、再生产和想象之间的边界。本章的论点是，人们不但应乐见边界的混淆，而且有责任去构造模糊的边界。本章同样致力为社会主义女性主义文化和理论做出贡献。本章采取一种后现代、非自然主义的模式，并根植于想象一种无性别世界的乌托邦传统。这个无性别的世界或许既没有创始（genesis）[7]，也没有终结。赛博格的化身（incarnation）在救世历史之外。它不需要等待口唇期的共生乌托邦（oral symbiotic utopia）或是后俄狄浦斯天启（post-oedipal apocalypse）[8]的降临。左埃·索福利斯未出版的研究雅克·拉康、梅拉妮·克莱因以及核文化（nuclear culture）的手稿《拉克莱茵》（Lacklein）中有言，在赛博格世界中，最恐怖、或许也是最有前景的怪物就化身于非俄狄浦斯式的、蕴含了另一种压抑的逻辑的叙述中；我们需要理解这类叙述才能存活。\n[6]喀迈拉，古希腊神话中狮头、羊身、蛇尾的吐火怪物。——译者注↩ [7]大写形式的“Genesis”是《圣经·旧约》中《创世纪》一章篇名。这里采用小写形式，指世界的创始阶段。——译者注↩ [8]大写形式的“Apocalypse”是《圣经·新约》中《启示录》一章篇名。这里采用小写形式，指大灾变。——译者注↩  赛博格是存在于后性别世界的生物。它与双性特征（bisexuality）、前俄狄浦斯时期的共生关系以及非异化的劳动都无关，也无关乎将部分的力量最终侵吞（appropriation）到一个更高的整体中的诱惑。在某种意义上说，赛博格并没有西方意义上的起源故事——一个“终极”的讽刺，因为“西方”愈演愈烈地主宰了抽象的个体化（abstract individuation），这最终断绝了对其他事物之依赖的终极自我、太空中的人；而赛博格也正是这一主宰的天启般可畏的终极目的（telos）。“西方”人本主义意义上的起源故事依赖于神话，关于原初统一（cosmos）、完满、极乐和恐惧的神话。这样的神话由带阳具的母亲（phallic mother）表征，而人类必须从她身上分离；也体现在个人发展的和历史的任务上，体现在那对由精神分析和马克思主义为我们强力铭刻的有力的孪生神话[9]上。希拉里·克莱因（1989）曾论述道，在劳动、个体化和性别形成的概念上，马克思主义和精神分析都依赖于原初统一的情节；在愈演愈烈地主宰女性/自然的戏剧中，差别和对差别的需求必定会从原初统一情节中产生出来。赛博格跳过了西方意义上的原初统一，跳过了与自然认同的步骤。这一非法的允诺或许会像星球大战那样颠覆自己的目的论[10]。\n[9]似指伊甸园（原初统一）-失乐园（异化）-复乐园（本性复归）的观念公式。——译者注↩ [10]指“星球大战计划”，是美国在1980年代实行的一项冷战的军事战略。这一计划旨在建立太空反导弹系统来平衡苏联日益增长的核攻击力量，以保证美国战略核力量的生存能力和可靠的威胁能力。——译者注↩  赛博格坚定地忠实于不完满性（partiality）、反讽、亲密性和错乱。它是对立性的、乌托邦式的，而且完全没有纯洁可言。赛博格不再由公共和私人间的两极对立所塑造，它定义了一个技术城邦（polis），而这个城邦则部分奠基于家庭（oikos）中的社会关系革命。自然和文化被重构了，前者不再是供后者侵占或吸收的资源。那些用部分构成整体的关系，包括两极对立和等级制统治，在赛博格世界中都成了问题。不同于弗兰肯斯坦的怪物，赛博格并不期待它的父亲/创造者（father）通过重建乐园来拯救它自己——即是说，通过制造一个异性伴侣，通过在已完工的整体、城市和和谐整体（cosmos）中达到其完满。赛博格并不梦想一个以有机家庭——没有俄狄浦斯计划[11]的有机家庭——为模型的社群。赛博格不会承认伊甸园的存在；它并不是由泥土造的，不能梦想回归尘土。或许正是因此，我才想看看赛博格能否颠覆在指认敌人（Enemy）[12]的狂暴冲动中回归放射性尘土的天启。赛博格并不虔敬，它们并不记得原初统一（cosmos）。它们警惕整体论，但却需要联结。它们似乎天生就对没有先锋党的统一战线政治有亲近感。当然，赛博格的最大问题是：它们是军国主义、父权制资本主义的非法后代，更不用说国家社会主义了。但是非法后代往往对它们的起源极其不忠，毕竟父亲/创造者对它们来说是无关紧要的。\n[11]指俄狄浦斯阶段的孩子试图取代父亲而重新成为母亲唯一的欲望主体的计划。——译者注↩ [12]大写形式Enemy或特指冷战另一方，即苏东阵营。——译者注↩  我想指出三个重要边界的崩塌。正是因此，下文的政治-虚构（政治-科学）分析才成为可能。在二十世纪晚期美国的科技文化中，人与动物之间的边界已经被彻底破坏了。（人类——译者加）独特性最后的那些滩头堡——语言、工具使用、社会行为、心理活动——不是被污染就是被改造成了主题乐园。确实没什么东西能以令人信服的方式把人与动物间的分隔确定下来。很多人都认为并没有必要继续维持这个区分；实际上，女性主义文化的很多分支确实都确认了把人类和其他生物联系起来的快感。动物权利运动并非不理智地否定人类的独特性，而是明智地承认被不足为信的断裂分割开的自然与文化之间的联系。过去两个世纪的生物学和演化论同时都将有机体生产为知识的对象，并且把人类和动物之间的界限减弱为一条淡淡的痕迹，而这痕迹在意识形态斗争以及生命科学和社会科学间的专业争议中又再次浮现了。在这个框架下，给现代基督教徒教授创世论（creationism）[13]应被当做虐童来加以反对。\n[13]一种基督教信仰，认为世界万物是由上帝创造的，如同《圣经》描绘的那样。——译者注↩  在科学文化中，生物决定论的意识形态不过是论证人类动物性之意义的立场之一。对于政治激进分子来说，这其中还有相当的空间来质疑这些被破坏的边界的意义▼1。正是在跨越人和动物的界限之时，赛博格才会出现在神话中。赛博格决不标示人类与其他生物的分隔，而是既令人不安又令人欣喜地标示着两者的紧密结合（tight coupling）。兽性在这一轮婚姻交换中获得了新的位置。\n▼1以下是左翼和/或女性主义激进科学运动和理论方面，以及生物/生物技术议题方面的一些有用参考：Bleier（1984，1986）、Fausto-Sterling（1985）、Gould（1981）、Harding（1986）、Hubbard等（1982）、Keller（1985）、Lewontin等（1984）、Radical Science杂志（1987年更名为Science as Culture；地址：26 Freegrove Road，London N7 9RQ）、Sciencefor the People（地址：897 Main St，Cambridge，MA 02139）——作者原注↩  第二个崩塌的是动物-人类（有机体）和机械之间的区分。人们总是疑心前控制论的机械中有幽灵出没，这种预感萦绕不散。有机体-机械的二元论塑造了唯物论和理念论之间的对话，它被辩证法的某种衍生物所定调，这个衍生物根据品味或被称为精神，或被称为历史。但是从根本上说，当时的机器无法自我驱动、自我设计，也不是自治的。它们只能嘲弄而非实现人的理想。它们并不是人，不是自身的创造者，而只是那个男权主义生育之梦的讽刺画（caricature）。曾经只有偏执狂才不会这么想，但现在我们却不那么肯定了。二十世纪晚期的机器已经彻底模糊了自然与人工之间的区分，模糊了心灵与身体之间的区分，模糊了自我开发与外部设计以及其他许多曾适用于有机体和机械的区分。我们的机器生动得让人不安，我们自己死气沉沉得让人恐惧。\n我们通过把机械和有机体重新构想为编码的文本，而参与到书写和阅读世界的游戏中。技术决定论只是这种重新构想所开启的一个意识形态空间而已▼2。后结构主义和后现代策略对一切事物的“文本化（textualization）” 已经遭到了马克思主义者和社会主义女性主义者的痛斥，因为它乌托邦式地忽略了任意解读的“游戏”的基础：活生生的统治关系▼3。后现代策略确实摧毁了大量有机整体（例如诗歌、原始文化和生物有机体），如我所述的赛博格神话。简而言之，对什么才算是自然的确信——它是洞见的源头，是对纯洁的允诺——或许已经被极大地削弱了。先验的阐释授权不复存在，随之而去的是奠定“西方”认识论基础的本体论。然而它的替代方案并非是犬儒主义或毫无信仰，因为这两者都是某种版本的抽离（abstract）的存在，就像对技术决定论的解释用“机器”摧毁了“人”或者用“文本”摧毁了“有意义的政治行动”。赛博格未来的身份是什么（who）？这是一个根本性的问题，问题的答案事关我们的生存。既然黑猩猩和人工制品都有各自的政治，为什么我们不能也有自己的政治？（de Waal，1982；Winner，1980）。\n▼2要初步了解技术和政治的左翼和/或女性主义进路，可以参考：Athanasiou（1987）、Cohn（1987a，b）、Cowan（1983）、Edwards（1985）、Rothschild（1983）、Traweek（1988）、Weizenbaum（1976）、Winner（1977，1986）、Winograd和Flores（1986）、Young和Levidow（1981，1985）、Zimmerman（1983）；杂志有Global Electronics Newsletter（地址：867 WestDana St，no.204，Mountain View，CA 94041）以及Processed World（地址：55 Sutter St，SanFrancisco，CA 94104）。——作者原注↩ ▼3弗雷德里克·詹明信（1984）对“后现代主义”政治和理论的观点全面又有争议性。他认为后现代主义并不是一个选项抑或众风格中的一种，而是要求对左翼政治进行内部革新的一种文化主导因素，而外界已经无法为批判距离——这个令人慰藉的虚构——赋予意义了。詹明信还阐明了我们为什么无法对后现代主义采取任何或正或反的道德说教立场。我本人的立场，是女性主义者（以及其他人）需要持续的文化革新、后现代主义批判和历史唯物主义，而只有赛博格才有机会满足这些需求。曾经的白人资本主义父权制的统治，现在在怀旧的目光下显得很清白，但它其实是把例如男女、黑白人种之间的异质性正常化了。“发达资本主义”和后现代主义释放了缺失规范的异质性，我们于是被扁平化，丧失了主体性，而主体性正是需要深度的，即使这深度是不友好的、能将我们淹没的深渊。是时候书写《门诊之死》了。曾经的门诊方法必须应用于身体和劳作，而我们现在有文本和表面。我们的统治不再依赖医疗化（medicalization）和正常化，而是依赖网络化、沟通方式再设计以及压力管理。正常化让位给了自动化，即彻底的冗余（utter redundancy）。福柯的《临床医学的诞生》（1963）、《性史》（1976）和《规训与惩罚》（1975）指出了一种正处与内爆时刻的权力形式。生命政治的话语让位于技术呓语（technobabble），即一种粘合名词（spliced substantive）的语言。没有任何名词在跨国公司手下还能保持完整，单从《科学》杂志的一期中就可以挑出如下跨国公司名字：Tech-Knowledge、Genentech、Allergen、Hybritech、Compupro、Genen-cor、Syntex、Allelix、Agrigenetics Corp.、Syntro、Codon、Repligen、MicroAngelo from Scion Corp.、Pencom Data、Inter Systems、Cyborg Corp.、Statcom Corp.、Intertec。如果我们被语言囚禁了，就得靠语言诗人——一种文化限制性内切酶（restriction enzyme）——来剪裁编码才能逃脱；赛博格的众声喧哗（heteroglossia）是激进文化政治的一种形式。赛博格诗学详见Perloff（1984）、Fraser（1984）。女性主义现代主义/后现代主义“赛博格”写作详见HOW(ever)杂志（地址：871 Corbett Ave，San Francisco，CA 94131）。↩  第三个区分是上一个的子集：对我们来说，在有形与无形（physical and non-physical）之间划界是非常不精确的。关于量子理论的推论以及测不准原理的大众物理读物，是一种像禾林言情小说（Harlequin romances）[14] 一般流行的科普读物，它们都标示着美国白人异性恋特质经历的深刻变化：它们的说法虽然错了，却抓住了正确的主题。现代机器本质上是微电子设备，它们无处不在而又不可见。现代机械是不虔敬的神中新贵，它嘲弄地模仿生父/创造者的普遍性和精神性。硅质芯片是可供书写的表面，上面的刻痕是分子尺度的，只有原子级别的杂音——核子乐谱的终极干涉（the ultimate interference for nuclear scores）——才能将其扰乱[15]。书写、权力和技术是西方的文明起源故事中的老搭档，但是微型化却改变了我们对机械的经验。微型化最终被证明是与权力相关的。微小与其说美，不如说是极度的危险，巡航导弹即是一例。对比一下二十世纪五十年代的电视机或七十年代的新闻摄像机，和目前出现在广告宣传中的电视腕带或者掌上摄像机。我们最好的机械都产自阳光带[16]，它们轻巧、洁净，因为它们无非是信号、电磁波或光谱的一截。这些机械尤其便携而多变，这一点事关底特律和新加坡的人们体会到的巨大痛苦。人们不可能接近如此流动不居、既实在又模糊的状态。赛博格是以太，是精髓。\n[14]禾林出版有限公司（Harlequin Enterprises Limited）出版的罗曼史爱情小说在全球出版量最大。——译者注↩ [15]本意是原子尺度上的量子效应会干扰芯片上的信息书写。作者在这里用了相互照应的两个隐喻，一个是书写，另一个是乐章/噪音，其中“书写”和“乐章”譬喻分子尺度上的痕迹，而“原子噪音”譬喻扰乱分子尺度痕迹的原子不确定性。——译者注↩ [16]指横贯美国北纬36°以南地区的广袤带状区域，这片地区以冬季气候温和、阳光常年晴好以及经济增长迅速而闻名。——译者注↩  赛博格无所不在又隐而不见，而这正是这些太阳带出产的机器如此致命的原因。它们的政治存在就如同它们的物质形态一样不可见。它们涉及到意识，或者对意识的拟象[17]▼4。它们是乘着皮卡横跨欧洲的浮动能指，要阻塞它们，脱位而反常的格林翰女巫们用身体编成的织物[18]比老式的男权主义政治的军事劳力更有效果，因为前者对赛博格的权力网络解读得十分透彻，而后者的既定选民则需要国防岗位。根本上“最硬”的科学[19]涉及的是边界最为混淆的领域，例如纯粹数字领域、纯粹精神、C3I、密码学，还有对强有力的秘密的守护（preservation of potentsecrets）。新机械多么地清洁而轻便。它们的工程师都是太阳的崇拜者，协调着与后工业社会的夜梦相联系的新科学革命。这些洁净的机械所引发的疾病“不过”就是免疫系统中抗原编码的微调，“不过”就是体验到了压力。强加给女性的对小事物的关注——从“东方”妇女纤巧的手指，到英国维多利亚时期小女孩对娃娃之家的旧式迷恋——在这个世界中获得了一个相当新的维度。或许会有一个赛博格爱丽丝[20]来解释这些新维度。讽刺的是，或许正是在亚洲生产芯片和在圣丽塔监狱里旋舞▼5的不自然的赛博格女性所建立的联合体，才会为有效的反抗策略提供指导。\n▼4鲍德里亚（1983）。詹明信（1984：66）指出，柏拉图所定义的幻影（simulacrum）是没有原件的副本，即发达资本主义或者纯粹交换的世界。Discourse 9杂志发行过一份技术特刊（涉及控制论、生态学和后现代想象），详见Discourse9（春/夏 1987）。——作者原注↩ ▼5这是一种既有精神性又有政治性的实践，在1980年代早期把加利福尼亚阿拉美达监狱的守卫和被捕的反核示威者联结在了一起。——作者原注↩ [17]出自让·鲍德里亚的《拟像和仿真》。——译者注↩ [18]指1981年英国格林翰皇家空军基地广场发生的一场反核武示威。值得注意的是，参与示威的全都是女性。她们手挽手组成了绵延数公里的人墙，包围了整个基地。她们后来被称作“格林翰女巫”。——译者注↩ [19]硬科学（hard science），指严谨、准确、量化及更有解释力的自然科学，与社会科学还有人文科学等软科学（soft science）相对。——译者注↩ [20]化用《爱丽丝梦游仙境》的主人公爱丽丝的名字。——译者注↩  因此，我的赛博格神话涉及被跨越的界限、强有力的融合以及危险的可能性。进步人士或许会把它们作为必要的政治工作的一部分来探索。我的前提之一是：大多数美国社会主义者和女性主义者都目睹了身与心、动物与机器、理念论和唯物论这些二元论在社会实践、象征表达以及与“高科技”和科学文化相关的人工事物中不断加深。从《单向度的人》（马尔库塞，1964）到《自然之死》（Merchant，1980），进步人士所发展的分析资源都坚持必要的技术统治，并且让我们回想起一个想象的有机体，以整合我们的抵抗行动。我的另一前提是：为了抵抗世界范围内变本加厉的统治，将人们联合起来的需求从未如此迫切。但是如果将视角稍稍偏移，我们或许能更好地在由技术协调的社会中争得意义以及其他形式的权力和愉悦。\n从一个角度看，赛博格世界意味着一套控制格栅最终被强加在我们的星球之上，意味着以防卫名义发动的星球大战的天启所体现出的终极抽象，意味着在一场男权主义的战争狂欢中女性身体最终被侵占（Sofia，1984）。从另一个角度看，赛博格世界也意味着活生生的政治现实和身体现实。在这里，人们不会对同动物和机械有亲属关系而感到恐惧，不会对不完整的身份认同和矛盾立场的永久持续而感到恐惧。政治反抗要同时采取这两个视角，因为每一个视角都揭示了在另一个视角下无法想象的统治和可能性。单一视线比双重视线或者多头怪兽能造成糟糕得多的幻觉。赛博格联合体是骇人的，也是非法的。在我们目前的政治处境里，我们几乎无法期待比这更强大的神话来进行反抗和重新联合。我喜欢把利弗莫尔行动小组（the Livermore Action Group，LAG）[21]看做一种赛博格社团，它旨在实际地改变那些极端体现了技术天启，并且猛烈喷吐出助力技术天启的工具的实验室，旨在建立一种真正能够争取女巫、工程师、长者、变态、基督教徒、母亲和列宁主义者足够长时间的联合，以迫使国家政权缴械的政治形式。“不可能的分裂”是我所在的小城里的亲和团体的名字。（亲和不是靠血缘关联，而是靠选择关联，靠化学核小组的吸引力和渴望关联。）▼6\n▼6对此的民族志解读和政治评估，详见Epstein（1993）和Sturgeon（1986）。虽然并没有明显的讽刺，虽然采用了太空船地球/完整地球标识（“热爱你的母亲吧”的标语衬托着从太空拍摄的地球），1987年五月在内华达州的核武器试验场进行的“母亲和他者日”行动却考虑到了观看地球的不同视角之间的悲剧矛盾。抗议者们向西部肖松尼部落的官员申请居留在土地上的官方许可，而西部肖松尼部落的领土正是在1950年代核武器试验场开建的时候被美国政府入侵的。以越界罪名被捕的抗议者们争辩说，警察和试验场的人员没有从相关官员处得到授权，他们才是不法入侵者。女性行动中的一个亲和组织自称为“他者的替代者”（Surrogate Others）。这个组织联合着那些和核弹一样在这片土地上钻洞的生物，从搭建起来的大型非异性恋沙漠蠕虫身体中演绎了一场赛博格式的现身。——作者原注↩ [21]利弗莫尔行动小组，美国加利福尼亚州八十年代的一个政治团体，持直接行动（direct action）的理念——一种为大多数无政府主义团体所持有的政治理念。——译者注↩    \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-05-05-a-cyborg-manifesto/","summary":"唐娜·哈拉维（Donna Haraway）这个名字注定会被载入史册。一方面，她是激进左翼学术思潮中一位颇受争议的学者；另一方面，她以离经叛道的、极富科幻感的理论书写而成功地在流行文化中成为了一个偶像式的人物。向保守的传统女性主义理论宣战的《","title":"他山之石 | 赛博格宣言（节译）"},{"content":"按语：过了66小时，微博已经撤下对同性恋内容的缉查，卷入风波的同志服务账号也恢复了正常运营，这无疑要归功于广大网友对同志群体的支持，“我是同性恋”的话题的5亿阅读量显然给新浪官方不少的舆论压力。在这次风波中，“腐文化”社群也是声援同性恋的公共话语权的主力军之一。\n“腐”和“脆皮鸭”一样，都是难以融入主流的亚文化群体发明的带有自嘲意味的代语。腐文化对于喜爱它的“性多数”们来说，只是一个爱好，所以TA们对LGBTQ政治议题缺乏关心，或是抱有不切实际的幻想，都是易于理解的，但是我们也必须认识到，这一问题的根源不能简单的归结为腐文化本身“缺乏政治号召力”“没有反映真实的LGBTQ群体生存状况”。这是事实，但不是腐文化特有的问题——在文化成为一种大众工业消费品的时代，所有的文化产品都必然会以景观遮蔽现实中的结构性冲突，专注于为消费者提供便利的消遣，一如浪漫的言情剧不会告诉乙女们现实生活中的女性在婚姻中遭受的不平等，商战小说中不会揭露底层工人在资本冲突间的受害。只不过性少数群体本身受到层层结构性压迫，本就处在话语弱势的位置，加上社会对于性的忌讳态度，它被遮蔽而失语的问题只会更深重。一味谴责腐文化除了泄愤没有任何意义。另一个角度，我们也没有理由声称因为腐文化消费了“性少数”就必须为了性少数群体的权益负责，这样的口气容易引发反感，而它是我们意图拉拢的战友，而不是要声讨的敌人。\n一个典型的迷思是，腐文化的受众只有年轻女性。实际上，虽然年轻女性的确占据了大多数，但这个亚文化领域的创作者和观众也有相当多的男性、LGBTQ人士，它天然的与LGBTQ文化处于一个相近、交叉的位置。何况，腐文化中也不乏多元的性别性向观念和创新的亲密关系设想，它的受众对于LGBTQ议题是更亲切，更愿意支持的，同时，它也为性别理论提供了许多丰富的材料。同志群体和腐文化社群不应该也不需要在公共场域争夺话语权，应该联合起来，创造更大的话语权。正如同文章所说：团结起来，而不是首先把矛头指向彼此。\n爱国与“脆皮鸭”——腐群体在今日中国的困境\n4月13号晚上无疑是一个令关注LGBT议题的人感到愤怒的夜晚。对比起前几年的腐文化百花齐放的走势，新浪这次把同性恋话题指摘为“黄暴”，列为敏感话题然后将其清除的行为无疑是讽刺的。\n在我的记忆中，2012年左右，中国的亚文化像雨后春笋一样在互联网上成长起来，其中腐女、bl、gl的话题打破了小众的界限，开始进入公众视野。这背后不仅是经济发展带来的文化需求，也是年轻人纷纷进入互联网时代，开始在虚拟社会里组建社群的体现。\n估计当初任谁也想不到，今日的亚文化群体“腐”，会在手机更普及、网络更发达的今天变得每况愈下，生存环境反而变得越来越狭窄。而时至今日，这则消息从发布到现在，争论最多的话题却是“同性恋被打压是否是政府的授意”。我想，答案是毋庸置疑的。虽然乍一看并不是明文法规，感觉是一片暧昧、混沌、不明，但是环境在变差，答案是肯定的。\n除此之外，这类争论的背后，我认为我们应该看到更多的东西。\n这几年的争论里，我们总是能看到一种观点。那就是一些人愿意相信：很多时候国家并不反对同性恋，但是现在也没有公开支持或修正法规，同性恋在我们国家，是处在一个灰色的地带，在未来它仍有发展空间，只是需要时间来让（主要是）官方接受或改变。\n这种视角经常出现在腐文化的社群当中，而且有相当大一部分跟帖的声音。每每有出现疑似官方的，反对同性恋的迹象出现时（一些点明了的文件、晋江之类的腐文化聚集地被整改、社交平台认定同性恋为敏感话题或屏蔽相关词汇时），这种声音和争论就总是反复出现。\n这不是一句简单的“小粉红”就可以解释的问题。有很多内容需要我们进行反复的追问，为什么在中国，在现实生活中，腐文化和同性恋（甚至LGBT权益）的诉求难以发展成唇齿相依的关系？为什么到了这样的事件出现的时候，看似一个战壕的队友得到的见解却大相径庭？为什么在中国，在有着这样庞大的腐文化群体的背景下，许多的腐女们，却没有发展变成推动同性恋权益的力量？\n事实上，ta们每次发出“等等这个国家，它会在同性恋权益上变好”这类声音时，我们就能一窥这些问题的原因：一则，我们缺乏系统的公民教育，在政社理论和认知上很难让许多人明白，“权益需要抗争”的道理。时间，不能让政府在未来的某一天幡然醒悟。\n第二，没有友好的社会舆论环境，让更多的，腐女社群中的人关注到现实生活中“同性恋权益”的议题（读书会难以组建，学校不支持光明正大的组建相关的权益社团，网络社区常年用敏感词屏蔽相关话题等问题都是阻碍ta们参与的藩篱），而且不友好的政治环境，让即使关注平权问题的腐女也很难在现实中走到一起，为现实中的奔走呼吁付出努力。除了以上，我们还应该注意到的是，腐女本身对面腐文化，更多的时候是消费者的角色。腐文化中衍生出的同人本、漫画以及动画等文化产品中同性恋的形象，又在很大程度上是和现实脱节的。换言之，腐女虽然热爱脆皮鸭产品，可是很多时候ta们中的部分人只是热衷消费过程，而并非真正热爱同性恋这个群体，所以现实中的同性恋群体的困境与实况，自然成为不了一些腐女最关注的议题。\n第三：许多人在政府看似不明朗的态度面前依然心存侥幸，或者分辨不清平台与国家机器是一体的这个事实。在这一点上，我认为这是一种部分的腐文化中的人，面对强权时的应对措施。Ta们寄希望于虚无的未来，在国家政策和自己的爱好上找到一个中立的立足点，这种观点是对各种挤压最好的解释。\n到了这样的时候，我面对这些声音，我是很难过的，同性恋权益不会通过“信任政府或国家”来达成，腐文化同样也不会因对政府报以友好的态度来得到更多更开放的生存空间。但是我依然主张不要苛责态度中立或者混沌的个体，我希望他们可以多多对自己发问，对事情的本来面目发问。腐女如何从腐文化的受众，转变为实际的同性恋权益的支持者这是腐文化内部应该时常思考的问题。\n新的一天已经到来，面对现在的乃至将来的各种扑面而来的政策，我们更应该团结起来。尤其反对的姿态不要像反对的事情本身那样脏污。互相攻讦已经没有意义，希望大家可以清醒起来，首先避免内损，然后坚强的支持正确的事情。\n最后：我亦同志，希望每个人都明白唇亡齿寒的道理。\n（写于4月13日）\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-04-19-archive-w212/","summary":"过了66小时，微博已经撤下对同性恋内容的缉查，卷入风波的同志服务账号也恢复了正常运营，这无疑要归功于广大网友对同志群体的支持，“我是同性恋”的话题的5亿阅读量显然给新浪官方不少的舆论压力。在这次风波中，“腐文化”社群也是声援同性恋的公共话语权的主力军之一。 “","title":"来稿 | 爱国与“脆皮鸭”——腐群体在今日中国的困境"},{"content":"名词解释 跨性别：描述一种多样化的群体，其跨越(cross)或超出 (transcend)了文化所定义的性别类别。跨性别者的性别认同，与他们出生时的指定性别之间有不同程度的差异。\n性别焦虑：个人的性别认同与出生时的指定性别（以及伴随的性别角色和/或主要与次要的性征）有所差异，因而造成极度的困扰。\n跨性别女性：Male to Female, MtF，用来描述个人在出生时被指定为男性，但是正在改变或已经改变他们的身体和/或性别角色，将出生时的男性性别，变成更加女性化的身体或角色。\n性别重置手术：Sex Reassignment Surgery, SRS\n“ 身为变性者、跨性别或非性别常规者是关乎多样性，而非病理性 ”，世界跨性别健康专业协会（The World Professional Association for Transgender Health, WPATH）于2010年发表一项声明指出，“ 性别特质的表达，包括认同，并非刻板地与出生时的指定性别相关联，此是很常见的，并且是文化多样性的人类现象，不应该被判定为与生俱来的病态或负面影响。 ”\n大部分跨性别在成年前或者青春期时意识到自己的性别认同和生理性别不一致。根据2013年的一项统计，大约0.3~0.5%的成年人是跨性别，正在或者已经接受激素疗法、性别重置手术或者诊断登记为跨性别的人在人群中比例约为7~9/100,000。\n儿童的性别焦虑是否会持续到青春期或成人期是不能准确预测的，然而在青春期开始后加剧的性别焦虑极少消退。而这样的性别焦虑影响着青少年的心理发展和社会关系，家人和医生应当在识别性别焦虑、教育和支持、及时就医和提供帮助等方面发挥作用。\n性别焦虑经过治疗之后，绝大部分都可以缓解。因此，虽然变性者、跨性别者、和非性别常规者，可能在生命中的某一时刻经历着性别焦虑，他们在接受治疗之后，将找到一个令自己感到舒适的性别角色和性别表达，尽管这些是不同于他们出生时的指定性别，或是主流的性别规范与期待。在美国，每年约进行100~500例性别重置手术。然而，也并不是所有跨性别都需要重置手术的帮助。他们在心理咨询和医疗干预上拥有多种选择：\n  改变性别表达和角色；\n  通过激素疗法促成男性化或女性化的身体改变；\n  通过手术改变第一性征或者第二性征；\n  借助心理咨询达到探索性别认同、性别表达的目的，处理性别焦虑在心理健康上所造成的负面影响。\n  历史溯源 尽管历史上记载了各种男性阉割方法，但是性别重新分配手术（现称为性别重置手术）直到20世纪才第一次提出。1930年，德国医生完成了第一例男性转变为女性的外生殖器手术，也是那个时候，Magnus Hirschfeld创造了跨性这个名词（transsexual，不同于今天使用的transgender）。\nMagnus Hirschfeld Lili Elbe，一位丹麦的跨性别女性，普遍认为她是历史上第一个进行性别重置手术的人。她1930年在德国接受了手术，尽管她在经历了几次手术和严重的术后并发症后不幸去世，但仍具有重大的影响。电影《丹麦女孩》正是讲述了她的故事。\nLili Elbe 1950年，前美国陆军士兵Christine Jorgensen在欧洲完成了性别重置手术，她是第一位接受这项手术的美国人。1950年，法国整形医生Dr. Georges Burou发明了现代使用的阴茎改造阴道成形术。不到十年后，美国的约翰霍普金斯医学中心和斯坦福大学医院就能够完成这项手术了。1970年代和1980年代早期，这些手术都是由独立执业的外科医生完成，但如今，这些手术的重心再次回到医学学术中心，整形外科医生在这些中心接受正规的训练成为能够进行这项手术的专科医生。\nChristine Jorgensen 术前考虑 在开始进行激素治疗之前，应当确保已经妥当处理任何可能干扰治疗的心理、社会、医疗问题，并且各方面情况已经足够稳定以开始稳定的治疗。激素治疗的开始需要青少年及家长的知情同意，医生向治疗的青少年和家长解释一切可能出现的情况以及治疗的预期，家长在整个过程中的支持对于治疗的顺利完成也至关重要。\n当患者已经达到法定成年人的年龄，并且连续12个月中，以与他们性别认同一致的性别角色生活时，可以考虑进行性别重置手术。当然，法定成年的年龄并不是性别重置手术介入的指标，而是能够开始考虑的最低标准。\n手术方法 使用激素治疗，跨性别女性（MtF）的首要目标包括减少胡须的生长、促进乳房发育以及更符合女性特征的脂肪分布，这需要抑制雄激素的功能，并补充雌激素。单独使用雌激素就可以抑制雄激素的产生，但是雌激素叠加一个雄激素抑制剂的双重疗法更有效，双重疗法还可以在此过程中使用更少的雌激素。一般建议使用抗雄激素疗法（螺内酯或者孕酮）或者GnRHa（促性腺激素释放激素类似物）疗法叠加雌激素（经皮贴片或者口服雌二醇），而不建议炔雌醇，因为它可能增加静脉血栓的风险。\n使用雌激素和抗雄激素双重疗法尽管能够削弱男性第二性征，但是不能完全清除它们。有一些性别特征，比如骨盆形状、嗓音、骨骼大小等不能被激素治疗逆转。有一些特征可以通过后续的手术改变。在使用激素治疗的3~6个月内，就能明显看到胡须的减少，也可以观察到胸部的发育，皮肤油脂分泌减少，脂肪重新分布。开始治疗的第一年，应当每三个月重新评估一次受治疗者的激素水平。在睾丸切除术后，抗雄激素治疗可考虑终止，但是雌激素治疗应当持续进行。\n 雌激素治疗可能造成静脉血栓，2-6%接受口服炔雌醇治疗的MtF可能出现静脉血栓，所以并不建议使用炔雌醇，而是使用其他类型的雌激素。鉴于可能存在的血栓风险，建议在进行手术前的2-4周停止激素治疗。同时整个过程可能造成患者丧失生育功能，在开始任何治疗前，应当考虑到生育功能的问题。\n另一方面，即使是小剂量性激素对于身体的影响都是显著的，尤其是处在青春期的青少年，在开始任何激素治疗前，应当咨询内分泌科医生的意见。不建议擅自开始服用激素。\n性别重置手术，尤其是生殖器手术，通常是在性别焦虑的治疗过程中，所采取的最后步骤。虽然许多变性者、跨性别者、和非性别常规者，在未经手术之下，仍能够对他们的性别认同、角色、和表达上感到自在。但是对于其他一些人而言，手术是不可或缺的，并且在减轻他们的性别焦虑上，具有医疗上的必要性。\n对于MtF主要采取睾丸切除术与阴道成形术，对于先天性无阴道的女性患者，可以采用的阴道成形术有20多种术式，包括前庭黏膜上提法、肠道代阴道成形术、腹膜代阴道成形术等，但是针对MtF采用的阴道成形术较为不同，多采用自体皮片法阴道成形术，即采用会阴部位的皮肤和皮肤下附属组织作为阴道壁，插入直肠前间隙。整个手术称为阴茎改造阴道成形术（Penile Inversion Vaginoplasty）。\n左右滑动查看图片 将睾丸和大部分阴茎摘除后，剩余龟头上部结构制成新的女性外生殖器的阴蒂结构，包皮制成阴唇，保留神经功能，所以重建阴道后，仍然可以通过插入式性行为达到性高潮。\n左右滑动查看图片 另外男性生殖器另外一个非常重要的功能是排尿，这和女性阴道、尿道分开的结构不同，所以在性别重置手术中另外一项非常重要的工作是重建尿道，在手术中，医生将尿道从阴茎中抽离，放置在成形的阴道上方，形成新的尿道口。\n左右滑动查看图片 左图中下方管道为从阴茎中剥离的尿道。右图中上方的管道是新建的尿道，左手手指所置为重建的阴道所在位置，右手手指所置为直肠。 生殖器手术除了创造出具有功能的阴道和美容效果之外，性的敏感度在阴道成形手术当中，也是一个重要的目标。当然，术后存在可能出现的并发症，例如尿道狭窄、性高潮障碍等。虽然这些较少出现的并发症确实存在，但是性别重置手术对于性别焦虑患者的改善还是非常显著的。\n但这也不意味着性别重置手术是治愈性别焦虑的灵丹妙药，社会更大程度的接纳和包容，提供平等的就业机会和医疗保障，消除歧视和欺凌的环境也能为跨性别人群改善社会、心理状况的改善带来极大改变。\n有勇气的朋友欢迎点开原文链接，见证一场真实的阴茎改造阴道成形术如何进行。\n参考文献\n[1]https\u0026#58;//www.uptodate.com/contents/transgender-surgery-male-to-female[2]Video: MtF gender confirmation surgery: Video presentation, Cleveland Clinic Center for Medical Art \u0026amp; Photography[3]Standards of Care (SOC) for the Health of Transsexual, Transgender, and Gender Nonconforming People, The World Professional Association for Transgender Health(WPATH)   \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2018-03-19-mtf/","summary":"跨性别 ：描述一种多样化的群体，其跨越(cross)或超出 (transcend)了文化所定义的性别类别。跨性别者的性别认同，与他们出生时的指定性别之间有不同程度的差异。","title":"Purple Med | 跨性别女性如何变回自己"},{"content":"这个月学校里新增了一台HIV尿液检测服务包自取机器，尿液匿名传递检测能为有需要的同学提供安全、匿名、专业的初筛服务，帮助其明确自身健康状况，减少担忧；促进早发现，早治疗。\n也许你还不知道，今天是第30个世界艾滋病日\n但如果不慎发生艾滋暴露，仍需在窗口期过后才能进行检测。那么，艾滋暴露后就只能漫长等待了吗？\n注：窗口期长短与检测手段与个人免疫反应有关，目前干血斑核酸检测可将窗口期缩短至7天\n不！\n在艾滋暴露后，最晚72小时内，还有“暴露后预防（post-exposureprophylaxis，简称PEP）”这一紧急补救手段，可以降低暴露后感染概率。\n本文要点：1️⃣暴露后预防（PEP），是指在HIV暴露后服用抗逆转录病毒药物以防感染。\n2️⃣PEP必须在暴露后72小时内启动(最好在24小时内启动)，并坚持服药28天。暴露后启动时间十分宝贵：服药越早，阻断成功率越大，但并非100%。\n3️⃣在可能的暴露发生后，应尽快寻求专业医师进行PEP咨询。是否需要服药、以及用药前后的评估检测等都需要在专业医生的指导下进行。\n在北京，北京市佑安医院或地坛医院提供PEP咨询与药物购买服务；在其他地区，请尽快联系当地疾控中心，了解咨询与药物获取渠道。\n4️⃣PEP仅能在紧急情况下使用，不能作为日常预防手段。通过佩戴安全套、明确性伴侣健康状况等方式，采取安全性行为，是避免感染的最佳途径。\n1️⃣ 什么是暴露后预防(PEP)？暴露后预防(PEP)，是指在可能暴露于HIV之后服用抗逆转录病毒药物（ART）以防止被感染。\nPEP仅应在紧急情况下使用，且必须在最近一次可能的艾滋暴露后72小时内启动，且越早启动越好。 如果您认为最近在性行为或共用针头中接触过艾滋病病毒，或遭受了性侵犯，应立即与专业医疗机构(▼详见Q3)联系，进行PEP咨询，以确定是否需要启动PEP。\n2️⃣ 我是否需要接受PEP在过去72小时内，如果你有如下经历之一：\n1.在性行为中有艾滋暴露的可能性 (如安全套破损、性伴侣健康状况不明等)。\n2.共用针头。\n3.遭受了性侵犯。\n应立即与专业医疗机构(▼详见Q4)联系，进行PEP咨询。\n需要注意的是，PEP的药物是处方药。是否需要服药、以及用药前后的评估检测等都需要在专业医生的指导下进行。详见▼Q3。\n3️⃣ PEP什么时候有效，疗程如何？PEP必须在暴露后72小时内启动，最好在24小时内启动。应注意，暴露后启动服药越早，阻断成功率越高。因此，一旦有暴露可能，应争分夺秒地寻求专业医疗资源指导。\n在首次服药后，PEP应连续服用药物28天。在遵医嘱开始服药后，也不可擅自停药。\nPEP用药方案▼3与HIV抗病毒一线治疗方案基本相同。但对于不同暴露情况，要综合考虑暴露源的治疗史与耐药性确定用药方案。因此用药需在专业医师指导下进行，切不可擅自用药。\n4️⃣ 我可以从哪里获得PEP指导在北京，北京市佑安医院与地坛医院提供PEP咨询与药物购买服务；在其他地区，请尽快联系当地疾控中心及定点感染病医院，了解咨询与药物获取渠道。\n5️⃣ PEP的阻断成功率有多高由于医学伦理问题，不可能开展关于PEP阻断效果的随机对照实验。因此，已有的研究均对所有暴露者开展了PEP治疗(即72小时内启动，疗程持续28天)。应注意，以下实验均无对照组，因此仅能为阻断成功率提供参考。\n一项针对HIV非职业暴露后预防的研究▼4于2015年发布的结果显示，在84名遵医嘱接受治疗的暴露样本中，3个月后0人发生血清转换(即HIV抗体检测为阴性)。\n另一项关于不同PEP药物组合阻断效果的研究▼5于2016年发布的结果显示，遵医嘱接受达卢那韦/利托那韦PEP的研究组中，138人中有1人(0.7%)于3个月后发生了血清转换；另一接受标准防护PEP的研究组中，133中有0人于3个月后发生了血清转换。\n更应注意的是，阻断成功率绝非100%。其阻断效果受服药启动时间、服药依从性、用药方案、个人体质等多种因素影响。因此，切不可将PEP用于日常防护，而仅能在紧急情况下使用。\n6️⃣ PEP是否有副作用临床显示，PEP在部分服药个体中可能会引起恶心等副作用，但这些副作用一般不会威胁到生命。如果你在接受PEP治疗的过程中感到不适，请尽快联系专业医生寻求帮助，并遵医嘱采取措施。在未经医师许可的情况下，不可随意停药。\n7️⃣ 我能否在每一次无套性行为之后使用PEP不！PEP仅能在紧急情况下使用，不能用于日常预防。\nPEP通过大剂量长疗程的药物服用，尽可能降低感染概率。但应注意：首先，PEP的阻断成功率绝非100%；其次，PEP用药剂量大，有可能产生一定副作用；此外，PEP的的药物需自费购买，十分昂贵。\n因此，通过佩戴安全套、明确性伴侣健康状况等方式，采取安全性行为，是避免感染的最佳途径。\n最后，应注意的是，不慎发生无保护性行为或遭受性侵犯时，除了对可能的艾滋暴露进行预防外，还应关注其他性传播疾病(STDs，如梅毒、乙肝等)的感染可能性。如果性伴侣的健康状态未知，十分建议你寻求专业医师帮助，以获得专业的医学指导。\n参考资料与拓展阅读▼1美国CDC关于暴露后预防的指南https://www.cdc.gov/hiv/basics/pep.html\n▼2到底，我需不需要用暴露后预防（PEP）？，优艾：\nhttps://mp.weixin.qq.com/s/o_P283T1ACaH5mV5cxKtDQ\n▼3暴露后预防最新指南，玛丽斯特普：\nhttps://mp.weixin.qq.com/s/Hp41rXPKerTRhWZ11cpnJA\n▼4实验：HIV NonOccupational Post-Exposure Prophylaxis (PEP)\nhttps://www.clinicaltrials.gov/ct2/show/results/NCT00594646\n▼5实验：Human ImmunodeficiencyVirus (HIV) Postexposure Prophylaxis (PEP) With Darunavir/Ritonavir (DRV/r)(PEPDar)\nhttps://www.clinicaltrials.gov/ct2/show/results/NCT01516970\n▼6关于职业暴露处理方法的拓展文献：中华医学会感染病学分会艾滋病学组. 艾滋病诊疗指南(第三版)[J]. 中华传染病杂志, 2015(10):577-593.\n如需转载可在后台留言\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-12-01-archive-w198/","summary":"这个月学校里新增了一台HIV尿液检测服务包自取机器，尿液匿名传递检测能为有需要的同学提供安全、匿名、专业的初筛服务，帮助其明确自身健康状况，减少担忧；促进早发现，早治疗。 但如果不慎发生艾滋暴露，仍需在窗口期过后才能进行检测。那么，艾滋暴露后就只能漫长等待了吗","title":"艾滋暴露后，我该怎么办？ | 暴露后预防(PEP)指南"},{"content":"听说今天在清华大学学生综合服务楼（C楼）安装了一台新的仪器，在学校各方的努力下，安全套自取机器不再孤单，有了HIV尿液检测服务包自取机器的陪伴。推广HIV自检服务不仅能够方便同学及时取用，了解健康状况，还可以保护隐私，不需要担心泄露个人信息。\n也许你还不知道6月27日是HIV检测日\n为了自己、伴侣和未来孩子的健康，应当及时进行检测\n🚑\n图片来源：www.cdc.govQ1 什么是HIV尿液检测？1986年，中国预防医学科学院性病艾滋病预防控制中心（现中国疾病预防控制中心性病艾滋病预防控制中心）曹韵贞研究员在美国纽约大学医学中心首次发现感染HIV病毒的各期患者尿液中均含有抗HIV病毒的抗体。1996年美国FDA首次批准HIV-1尿液ELISA试剂（美国克里普特生物医学公司）。因为具有安全、便携、成本低等优势，成为一种具有发展潜力的检测HIV的手段。\nQ2 尿液检测准确吗？小伙伴可能会问，目前中国最常用检测HIV抗体的方法是用ELISA法检测血液中的HIV抗体，并以蛋白印迹法加以确证，那么使用尿液是否同样准确呢？之前的基础和临床研究表明，尿液中抗体浓度与血清中抗体水平相一致，并且HIV-1感染者尿液中的抗体具有抗HIV-1专一性。根据一项中国疾病预防控制中心、佑安医院等机构联合进行的实验，HIV-1抗体尿液样本检测的敏感度为97.28%，特异度为99.06%。总体来说，尿液检测的准确性较高，但略低于血液抗体检测，这也是为什么需要血液检测确诊的原因。\nQ3 影响检测准确性的因素有哪些？🏥检测机构的操作过程。按照HIV尿液检测服务包的操作，获取的样本会寄送到指定的专业HIV筛查实验室检测，实验室权威性具有保障。\n⌚️时间的影响：未经过浓缩的尿中化学作用的变化可以通过与固体支持物的接触而影响免疫测定法中抗原的活性，尽管有报道指出尿液储存在2~8℃条件下一年和室温中55天都是稳定的，但是一些研究者指出，时间延长可能导致假阴性结果的出现，他们建议检测应该尽快进行。\nQ4 为什么选择尿液检测？1️⃣尿液检测中仅含有HIV抗体，而不是有传染性的病毒本身。HIV不能通过尿液传播，可以安全的收集和运输尿液样本到实验室。\n2️⃣样本收集简单易行，便于大规模筛查，无针头采集过程不会引起皮肤损伤，消除了与职业暴露相关的危险因素。\n3️⃣仅需提供尿液样本，可以远程获取检测结果，保护检测者隐私。\nQ5 为什么是HIV-1抗体检测试剂盒，那是不是检测不出来HIV-2呢？这是一款为HIV-1特异性抗体设计的试剂盒，并没有包含HIV-2的检测在内。但是HIV-2是一种致病性低、传播范围小的病毒亚型，目前主要集中在西非地区。在我国目前流行的主要是HIV-1型的C亚型和B亚型。\nQ6 怎么知道我是不是需要去检测？✅每一个13岁到64岁的人均需要至少进行过一次HIV检测；\n✅计划怀孕或者已经怀孕，应当检测；\n✅在发生无保护性行为或者发生职业暴露后；\n以下情况应当每年至少检测一次：\n⭕️性活跃期的男同性恋和双性恋；\n⭕️和HIV阳性的伴侣有性行为；\n⭕️自从上一次HIV检测后有多个性伴；\n⭕️有另外一种STDs（性传播疾病）、乙肝或结核等；\n⭕️和他人共用针头；\n但是需要提到的是，如果你曾经做过HIV检测表明阴性，并且之后都未发生过无保护性行为或共用针头等有可能传播HIV的行为，那是不需要进行HIV检测的。这样能够保证需要检测的人可以及时获得检测试剂盒，而不会因为浪费行为而无法获得。\n（关于HIV如何传播可以参考文章：Purple Med | HIV治疗即预防策略）\nQ6 我应该什么时候检测？在发生高危行为之后3周左右即可进行检测，但是建议在3个月后复查。\n窗口期是指从感染HIV到机体产生抗体的一段时间内，检测不到HIV抗体或者HIV抗原，称为窗口期。对于窗口期时间问题，医学界存在很多争论。最初在80~90年代时由于对艾滋病的研究尚处在起步阶段，全美艾滋病研究基金会首次提出3个月窗口期的概念，但是目前的检测技术逐渐发展，一般人体感染HIV病毒之后2~3周左右人体就会产生血清抗体阳性，所以在发生高危行为之后3周左右即可进行检测，但是建议在3个月后复查。这是因为每一个人的体质不一样，对病毒的免疫反应也有差别。3个月后的检测如果是阴性即可完全排除感染的可能性了。\nQ7 ➖如果检测出来阴性怎么办？仍然要保持警惕，可能处在窗口期，需要在不安全性行为3个月后进行复查；\n仍需采取措施预防自己感染艾滋；\nQ8 ➕如果检测出来阳性怎么办？检测结果阳性可能令人害怕，但是你仍然需要前往疾控中心进行确认试验。（我国常规HIV抗体检测包括初筛试验和确认试验。凡初筛试验结果阳性者必须做确认试验，如确认结果阳性方可诊断为HIV感染。）\n感染HIV后积极采取措施，及时就医服药仍然可以过上健康生活。\nQ9 还有哪些检测方法和检测途径？在疾控中心、医院、社会检测机构均可以进行检测，包括血液抗体检测、病毒核酸检测、唾液、尿液检测等。（关于你身边的检测点，推荐一个微信小程序：艾查查）\n参考文献与图片来源：www.cdc.gov\nen.wikipedia.org/wiki/Subtypes_of_HIV\nHIV testing 101 from CDC\n尿液HIV.1抗体检测技术，卫生研究\n尿液HIV一1抗体检测及其临床意义 ，中国感染控制杂志\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-11-14-archive-w193/","summary":"听说今天在清华大学学生综合服务楼（C楼）安装了一台新的仪器，在学校各方的努力下，安全套自取机器不再孤单，有了HIV尿液检测服务包自取机器的陪伴。推广HIV自检服务不仅能够方便同学及时取用，了解健康状况，还可以保护隐私，不需要担心泄露个人信息。 1986年，中国","title":"Purple Med | 在家门口做艾滋检测"},{"content":"DT君按：今天是十月革命的一百周年纪念日。Purple为此转载了酷儿工友服务社翻译的一篇文章The October Revolution and LGBTQ+ Struggle，作者是Timothy Bay. 可以点击“阅读原文”跳转至酷儿工友服务社的微信公众号。\n文章要表达的意思已经很清楚了，DT君只想简单地说几句。在这个问题上面，Purple之前已经表明了基本立场：\n马克思主义对待同性恋是什么态度？\n他山之石 | 同性恋与共产党\n概括一下：LGBT群体所遭受的歧视源自所谓的“直人思维”，而它早已成为了资本主义社会推卸养育责任的意识形态工具。如果不能触动资本主义、不能实现养育的社会化、不能取消专偶制家庭在阶级固化中所扮演的角色，那LGBT群体的权益改善也只能维系很短的时间。苏维埃政权在成立的最初几年内，在这个方向上进行过大胆的探索。\n在苏联解体之后，苏维埃政权成立之初带来的巨大的社会进步开始被有意地淡忘。但追溯史料就会发现，这些事实很清楚地摆在眼前。这些进步政策在执行的过程中当然带来过相当的混乱，但那本来应当是新世界诞生前的阵痛。它们的消失是布尔什维克党变质的结果，而这有着极为复杂的历史原因。西方的宣传手段把苏维埃简单地描述成反人类的暴政，绝口不提马克思主义和社会主义思潮对西方思想界巨大的、根本性的影响（例如，同性恋解放运动在发端之时与共产主义运动有着千丝万缕的联系）；而另外一方则不遗余力地将官僚主义拿来为自己的保守、落后进行辩护，并冠之以“马克思主义”之名，用它来保护自己的官僚资本主义。这也完全不顾苏维埃开社会风气之先的事实。这两者自然都决不是正视历史的态度。\n从历史中，我们能得到的启示依旧是：\n真正的共产党人必定是LGBT运动的支持者。\nLGBT群体与工人阶级应当成为站在一起的同志。\n（十分感谢男神Nathan献唱+编排~）\n译者按：酷儿工友工作室本期推出的译文主要描述了十月革命与LGBT+平权之间的历史关系。2017年恰逢十月革命胜利纪念100周年，通过回顾历史，可以看到100年前的布尔什维克革命者们究竟是如何推动平权议题并有所建树。这篇文章对现在“共产主义打压同性恋”的误解作出了最好的回应。文章更用公开出柜的男同性恋者、苏维埃政府的外交代表契切林的故事，从侧面讲述了官僚主义对苏维埃政权的危害性。文章除了描述LGBTQ+平权在十月革命胜利后的辉煌与失败，也从一个马克思主义者的角度提出：社会主义革命并不能使压迫与歧视在一夜之间消失，社会革命只是为消除一切压迫与歧视扫除了前进道路上的障碍，而我们则需努力去弄清，除了扫除最根本的问题——阶级压迫与剥削以外，还应该做些什么来彻底消灭这些压迫和歧视。\n译文正文Once upon a time, same-sex marriage was legalized, transgender people were allowed to serve in the army, an openly gay man was minister of foreign affairs, discrimination was removed from the law, and it was a simple administrative matter to have one’s gender changed on official documents. Where was this wondrous place? When was it that such laws—which went further than those of any modern country in terms of basic democratic and human rights—were enacted? Most importantly, why aren’t such laws in place everywhere today? Not surprisingly for Marxists, the country in question was the Soviet Union, and the laws in question were passed during the ascendant phase of the revolution, from 1917 until 1926, under Lenin and Trotsky’s leadership. Also not surprisingly, these laws were subsequently repealed by the Stalinist counterrevolution, which crushed all the social and political gains of Bolshevism underfoot.\n曾经有一个地方，同性婚姻是合法的，跨性别者是可以从军的，一位公开出柜的男同性恋者可以是一名外交部长，歧视性的法律条文被移除，而在证件上修改个人性别仅仅是一件简单的行政事务。这个神奇的地方是哪里？这些比现代任何一个国家在基本的民主和人权上都更进步的法律，是什么时候树立起来的？更重要的是，为什么这样的法律没有在世界各地普遍推行？马克思主义者们对此并不感到惊讶：这个国家是苏联，而这些法律在列宁和托洛茨基的领导下实施于俄国革命上升时期，即1917年到1926年之间。同样不值得惊讶的是，这些法律也在后来斯大林主义反革命浪潮中，与其他所有布尔什维克主义所带来的社会和政治进步一同被废止、粉碎。\nThe career of Georgy Chicherin, Commissar of Foreign Affairs from 1918 to 1930, is representative of this process. When he returned to Russia after the Bolshevik Revolution, Chicherin was appointed Trotsky’s deputy in the negotiations leading up to the Treaty of Brest-Litovsk, and followed Trotsky as Commissar of Foreign Affairs in May of 1918. In that capacity, Chicherin, an openly gay man, acted as the representative of the Soviet state on a world stage. Among other accomplishments, he signed the Treaty of Rapallo on behalf of the Soviet state and—irony of ironies—negotiated the status of the Catholic Church in Russia with Eugenio Pacelli, the man who would go on to become Pope Pius XII. However, despite his workaholic habits and diplomatic skill, Chicherin entered into conflict with Stalin, was effectively pushed aside from his position in 1928, finally removed in 1930, and references to him were expunged after his death in 1936. A political exile under tsarism, raised up and given a chance to develop his talents by Bolshevism, he was tossed aside by the counterrevolution of Stalinism. In this he is perhaps representative of everyone oppressed along the lines of gender and sexuality in the former Tsarist Empire and the Soviet Union.\n1918年至1930年担任外交人民委员的格奥尔基•契切林【1】的经历是这整个历史进程的典型代表。契切林在布尔什维克革命后返回俄国，之后被委任为托洛茨基在布列斯特-立陶夫斯克条约谈判中的副手，并在1918年5月随托洛茨基担任了外交人民委员一职。在这里，契切林以公开出柜的男同性恋的身份，作为苏维埃国家的代表而活跃在世界舞台上。成就斐然的他最出众的表现，是代表苏维埃政府签订了拉帕洛条约。最讽刺的是，他还就天主教在俄国的地位，同后来成为了庇护十二世的尤金·帕切里展开了谈判【2】。然而，尽管契切林工作忘我、外交技巧老道，他还是和斯大林发生了冲突，这使得他自1928年开始逐渐被杯葛，最后在1930年被迫离职。所有有关于他的官方记录都在他1936年死后被移除。他是一个沙皇制度之下的政治流亡者，因布尔什维克主义而得到了发展他自己才能的机会，但最终却被反革命的斯大林主义扔到了一边。由此，他可能代表了所有由于性别和性倾向而在沙俄和苏联时期受到压迫的人们。\n格奥尔基•契切林Under tsarism, homosexuality was illegal. Never mind marriage equality, individuals not conforming to the predominant \"norms\" of gender and sexuality could find themselves hauled off to prison merely for existing and confiding in the wrong person. The situation was changed overnight when the Bolsheviks took power. Although the old tsarist laws were not completely disposed of until 1922, when homosexuality was left out of the new criminal code and same-sex marriage legalized, there is not the slightest shred of evidence to suggest that the old laws were enforced from November 7, 1917 onward. In effect, the entirety of the old tsarist law had been thrown into the fire immediately after the winning of power by the working class.\n在沙皇制度下，同性恋是非法的，更不用说婚姻平权了。在性别和性行为上不符合主流“规范”的个人很可能会被抓进监狱，而这仅仅是因为他们本身的存在，或是他们向错误的人倾诉了自己的秘密。当布尔什维克党夺权后，这种局面在一夜之间就得到了改变。尽管直到1922年，旧的沙皇法律才被完全废止，同性恋被排除在刑法之外，同性婚姻也得到了合法化，然而却也没有任何证据显示旧法律在1917年11月7日后得到过执行。事实上，所有沙皇时代的旧法律都立即被夺权的工人阶级扔进火堆中了。\nIn 1926, the revolution allowed individuals to have their gender identification changed on passports and other official documents at will, without the need for undergoing surgery, psychological counseling, or submitting to any other such requirement. State-sponsored research began to take place on intersex issues. The future seemed bright for all previously marginalized sex, (a)gender, and sexual identities. Although the Bolsheviks didn't necessarily begin with any great focus or insight on LGBTQ+ issues (a modern term used here because the terminology used to describe such individuals at that time is antiquated, offensive, exclusive, or all of the above), it is clear that they had a basic position of opposition to prejudice and discrimination.\n在1926年，革命允许任何人按照自己的意愿更改护照和其他官方文件上的性别，不需要经过手术、心理咨询，也并无规定要求他们提交这类材料。国家资助的研究开始在间性人问题上运作起来。对所有先前被边缘化的性行为、性别和性身份认同来说，未来似乎都是光明的。尽管布尔什维克对LGBTQ+（这里使用现代术语，因为当时用来描述这样的个人的术语如今看来是过时的，充满攻击性、排他性）议题未必一定有很高度的关注，但很明显的是，他们有反对偏见和歧视的基本立场。\nThe Bolshevik Grigorii Batkis, Director of the Institute for Social Hygiene, described the position in the following way: \"The present sexual legislation in the Soviet Union is the work of the October revolution. This revolution is important not only as a political phenomenon which secures the political role of the working class, but also for the revolutions which evolving from it reach out into all areas of life... (Soviet legislation) declares the absolute non-involvement of state and society in sexual relations, provided they harm no one and infringe upon no one's interests... Homosexuality, sodomy and various other forms of sexual gratification set forth in European legislation as offences against public morality are treated by Soviet legislation exactly as is so called 'natural' intercourse.\" The Soviet Union would undoubtedly have seen a flourishing of human possibility, far beyond anything so far dreamt, had the disaster of isolation and Stalinism not intervened.\n布尔什维克党人、社会卫生研究所主任格里戈里·巴特克斯以这样的方式描述了他们的立场：“苏联目前关于性议题的法案是十月革命的成果。十月革命作为一种重要的政治现象，保卫了工人阶级的在政治上的地位；另一方面，那些波及到生活各个领域的革命由它而生，这场革命对它们也很重要.....（苏联法律）宣布国家和社会在两性关系之中绝不介入，只要他们不伤害任何人，不侵犯任何人的权益...同性恋、鸡奸和许多其它形式的性满足，在欧洲的法律中都是侵害公共道德的，但在苏联的法律中，它们完全被视为所谓的‘自然的交往’。” 如果没有国际孤立的灾难和斯大林主义的干预，苏联无疑会带来人类潜力的繁荣，远远超过迄今为止所有的梦想。\nCut off from the world and isolated in conditions of extreme technical and productive backwardness, in a country ravaged by imperialist war, civil war, and famine, the Soviet power struggled to survive. A counterrevolutionary bureaucracy developed within the Soviet state and the party itself, like a malevolent cancer. As war and famine necessitated harsh measures in order to survive, it grew and was consolidated around the person of Stalin. Thus, from 1924, the year Lenin died, until 1928, when Trotsky was exiled and the Left Opposition effectively dismantled, a process took place in the Soviet Union resulting in the dictatorship of the bureaucracy, led by Stalin, and the strangulation of Soviet democracy, although in the framework of a nationalized planned economy. The Stalinist bureaucracy eventually liquidated all the social and political gains of the revolution, leaving only the planned economy as the great economic conquest of the revolution, until that, too, was to vanish with the collapse of Stalinism under its own bureaucratic weight, and the disintegration of the USSR in the 1990s.\n在俄国的技术与生产力都极度落后的条件下，世界切断了与俄国的联系，并且对它实行孤立政策。在这个经历了帝国主义战争、内战和饥荒的蹂躏的国家里，苏维埃政权仍然挣扎求存。在苏维埃国家机器和党的内部，反革命的官僚机构像毒瘤一样开始滋生。为了在饥荒和战争中生存，就必须采取严酷的手段，而官僚主义因此在斯大林周围慢慢滋长、巩固了。因此，从1924年列宁去世，直到1928年托洛茨基被放逐、左翼反对派实际上被铲除后，尽管整个国家还是在国有计划经济的框架内，但苏联的这一历程导致了斯大林领导的官僚专制，并扼杀了苏维埃民主 。斯大林主义的官僚机构最终清除了革命带来的所有的社会和政治进步，只剩下计划经济制度作为革命在经济上的巨大成果。最终，由于斯大林主义在其自身的官僚主义重压下而崩溃，计划经济制度也随着1990年代苏联的解体而消失了。\nThe political counterrevolution started resurrecting past bourgeois “moral values,” while attempting to dress it up in “Marxist-Leninist” terminology. In 1933, homosexuality was banned and subject to a penalty of up to 5 years hard labor. Stalinist propaganda linked homosexual behaviors to fascism. In 1936, Justice Commissar Nikolai Krylenko summarized the official position by declaring that the anti-gay Article 121 of the criminal code was aimed at the old ruling classes—thus linking homosexuality in an appallingly un-Marxist manner with the former tsarist aristocracy and Russian bourgeoisie. As the bureaucratization of the Comintern took place in step with the bureaucratization of the USSR, the Russian Stalinists were able to broadcast their homophobia and transphobia into official Communist Parties all across the world. There was a reactionary regression on these questions in all these parties although not without some resistance on the part of ordinary party members as exemplified by British Communist Harry Whyte’s famous letter to Stalin.\n政治上的反革命开始复辟过去资产阶级的“道德价值观念”，并试图用“马克思列宁主义”的术语来粉饰之。在1933年，同性恋被禁止，而同性恋关系会带来长达5年的劳改处罚【3】。斯大林主义者在宣传上将同性性行为与法西斯主义联系起来。1936年，司法人民委员尼古拉•克里连科总结了官方立场，宣布刑法典第121条的反同条文针对的是旧统治阶级。这以完全非马克思主义的方式，将同性恋与前沙皇时代贵族和俄罗斯资产阶级联系在了一起。随着官僚化在苏联与共产国际中的同步进行，俄罗斯的斯大林主义者们便得以向世界各地的共产党散播他们恐同和恐跨的态度。虽然大部分的共产党在这些问题上都开始退步，但也有一些普通党员反对这一潮流，如英国共产主义者哈利•怀特写给斯大林的那封著名的信。\nThis is how the Bolsheviks approached what we now describe as LGBTQ+ issues—from the perspective of doing away with all oppression and creating a world where humanity would finally be allowed to develop free of the constraints of class society. Just how advanced things were under Soviet rule nearly 100 years ago is evidenced by the fact that the United States did not fully legalize “sodomy” until the year 2003!\n这就是布尔什维克处理我们现在所说的LGBTQ +问题的方式——消除所有压迫，并创造一个让人类最终摆脱阶级社会约束的世界。美国直至2003年之前都没能彻底将“鸡奸”合法化，而这一事实恰恰证明了近一百年前苏维埃社会的进步程度！\nIn the US today, marriage equality may have been won, but the struggle continues on issues from workplace protections to the basic democratic right of transgender people to use restrooms and other public facilities without being harassed, misgendered, or subject to violence. Marxists side with the oppressed in these struggles, as in all others, and are the most uncompromising fighters against homophobia and transphobia.\n在今天的美国，婚姻平权虽然已经取得了胜利，但斗争依旧会继续，从职场保护到跨性别者在使用洗手间及其他公共设施的基本民主权利上不受到骚扰、性别误导或遭受暴力的问题。马克思主义者在这些斗争中与被压迫者站在同一阵线，与所有其他被压迫群体一样，是反对恐同和跨性别恐惧症的最不妥协的斗争者。\nAbove all, the Russian Revolution shows how proletarian revolution can in practice do many times more for the oppressed layers than single-issue reformism ever will. Nonetheless, it is a common slander that Marxists are concerned \"only\" with economic conditions, focusing exclusively on class, with no regard for race, gender, and sexuality. Nothing could be further from the truth. What Marxists explain is that such issues do not exist in isolation, that various forms of oppression do not simply intersect in individual terms, but express causal relationships on a social level, and that class exploitation and oppression is the foundation. Sweep away class society and all the old\n prejudices and oppressions begin to crumble.\n最重要的是，俄国的革命表明：在实践中，无产阶级革命能为被压迫阶层带来的利益，远远高于议题单一的改良主义方案。尽管如此，常常有人污蔑马克思主义者“仅仅”关心经济状况，格外地专注于阶级，而不考虑种族、性别和性特质。这种说法大错特错。马克思主义者对此的解释是：这些问题并不是孤立存在的，各种形式的压迫不是简单地在个人身上交叉，而是表现出社会层面的因果关系；另外，阶级剥削和压迫是所有这些的基础。一旦扫除阶级社会，所有的旧偏见和压迫都将开始瓦解。\nThis does not mean that it is not necessary to struggle against various forms of oppression, discrimination and prejudice, but that the struggle against them necessarily follows from the struggle against class exploitation. It does not mean that sexism, racism, homophobia, or transphobia will automatically vanish overnight because socialism has been achieved. These forms of prejudice and discrimination will gradually disappear over time as socialism removes the material base and class divisions upon which they are based. The main point we have to emphasize is that it will not be possible to achieve socialism if we do not fight in unity, as a class, against our common oppressors. The Bolsheviks understood this and, both before and after the taking of power, hurled themselves into the fray on the side of the exploited and oppressed. We must learn from their great example.\n这当然并不意味着没有必要与各种形式的压迫、歧视和偏见进行斗争，但是反对它们的斗争必然要伴随着反对阶级剥削的斗争。 这也不意味着社会主义的实现会使得性别歧视、种族主义、恐同或跨性别恐惧症在一夜间自动消失。 随着社会主义消除它们所基于的一切物质基础和阶级区隔，以这种形式出现的偏见和歧视将逐渐消失。我们要强调的是，如果我们不能作为一个阶级团结一致来反对我们的共同压迫者的话，那就不可能实现社会主义。布尔什维克们理解这一点。不管在获得权力的之前还是之后，他们都站在被剥削和受压迫者的一边。我们必须要从他们的榜样中学习。\n注解：【1】格奥尔基•契切林：1872年11月24日－1936年7月7日，苏联政治人物，曾任外交部长（1918年－1930年）。契切林为著名诗人普希金远亲，贵族出身。1918年作为托洛茨基副手参与签订布列斯特-立陶夫斯克条约，使苏联退出一战。托洛茨基辞职后任苏联外交部长。1922年代表苏联参加热那亚会议。同年与魏玛共和国外长拉特瑙签订1922年拉帕洛条约，使德苏关系正常化。1930年因病被季诺维也夫替代。\n\n【2】1920年代天主教作为欧洲及南美大陆的保守宗教对新生的苏维埃政权是持敌视态度，而对同性恋者更是具有歧视以及压迫的态度，但契切林作为一名公开出柜的男同性恋者，与教廷的最高统治者教皇一起签署和约，这对当时的天主教廷来说简直是最大的侮辱与讽刺。\n【3】相关资料可详查维基百科“俄罗斯LGBT权益”专页。\n声明原名：The October Revolution and LGBTQ+ Struggle\n日期：2016年3月25日（周五）\n来源：Socialist Appeal\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-11-07-archive-w192/","summary":"今天是十月革命的一百周年纪念日。Purple为此转载了酷儿工友服务社翻译的一篇文章The October Revolution and LGBTQ+ Struggle，作者是Timothy Bay. 可以点击“阅读原文”跳转至酷儿工友服务社的微信公众号。 文章","title":"转载 | 译文 | 十月革命与LGBTQ+的斗争"},{"content":"课间的时候，十来个人没有一个出去，全都凑到我的座位边。\n“好酷啊！”\n“能不能再问你几个问题？”\n“你什么时候知道的啊？一直就知道吗？”\n这时候我才感觉到手心里沁出薄薄一层汗水，心脏撞击着肋骨，并意识到自己几分钟前在全班面前出了个柜。\n其实有点滑稽，我之前从没觉得自己在柜子里，因为有人问我我总会如实作答：是，我有男朋友；不，我不是直的。\n但是主动开口说“我是一个泛性恋”，的确是第一次。\n这第一次发生在异国他乡，一堂有关性别的语言学课上。\n老师投影上打出来这节课需要用到的概念，并请大家择自己知道的略作解释。\n“LGBT?”\n“Lesbian, gay, bisexual and transgender.”\n……\n“Pansexual?”\n片刻之后没人回应，老师露出了有些为难的神色。“没人吗？这个我也不是特别了解，只能给你们一个Wikipedia的答案……”\n“Pansexual是不是说，和哪个性别的人谈恋爱都行？”有人插话。\n“那不就和bisexual没差？”\n“不，不一样，”我讲得太快，几乎咬了舌头，并且感觉所有视线都聚焦在了脸上，“我是Pansexual，我可以，额，从个人角度解释一下。”\n于是，几分钟后我沐浴在比课上更浓郁的好奇眼神中，开始回答七嘴八舌的提问。\n“你怎么知道的啊？我虽然还没谈过恋爱，但觉得自己应该是直的吧……还是这个要谈恋爱才能知道？”\n“我的自我认同是在不断流动的。其实我最开始也觉得自己是笔直的啊，倒是和男友交往之后，慢慢发现欲望的不同维度，并且意识到对我来说爱欲的指向与性别没有关系。”\n“你觉得直不直……真的能看出来吗？”\n“我觉得我gaydar已经算蛮灵的了，但还是会有surprise。毕竟每个人都是鲜活的，特别的，而判断标准却是死的并且基于成吨的刻板印象。”\n“你认识好多，那个，LGBT朋友啊！其实我真的很想多了解一下，但感觉周围超级少的样子。”\n“因为我自己也是嘛！emmm，并不少，只是出柜的比较少。”\n“那你好有勇气，但，我们这样问你问题会不会冒犯到你？”\n我愣了一下。老实说，我本来以为会的。但手心已经重新暖和起来，心跳也回到了往常的节奏。\n“嗯……我想不会，如果有我不愿意答的问题的话，我会告诉你们的。”\n后面他们又问了许多，我没能够一一地记下来。\n不过我记得离开时，温暖的道谢的声音。\n“我一直希望能对LGBT群体多一点了解，可是没有机会。”\n“有时候我能隐约察觉的，但是害怕问了就做不成朋友了。”\n“谢谢你的分享。”\n那时候，我没想到还有第二次，更没想到第二次会发生在园子里；生活就像一盒比比多味豆，永远不知道下一颗有怎样的滋味。\n就在几天前，我的邮箱里躺了一封新邮件，来自苏世民书院酷儿小组的朋友，他们策划了一场LGBT+与直人的小型交流会，问我想不想参加。\n强烈的似曾相识感扑面而来。\n我笑起来，并立刻发送了回复：Yes, I’d love to.\nSo…Would you?\nStraight to Queer Invitation\nOn Nov 1st, your very own Rainbow Schwarzies will be hosting a joint Tsinghua-Schwarzman forum to give you the opportunity to ask ANY questions related to LGBTQ identity in China and Abroad. A panel of Schwarzman and Tsinghua students of diverse background and queer identities will answer your questions. And...there will be coffee, tea, soft drinks and SNACKS!\nTime: Wednesday, Nov 1st, 19:00-20:30\nPlace: CFLD Hall, Schwarzman College\nInvitees: Any one in Tsinghua\nOne thing to note, this forum will be mainly in English.\n报名方式：点击阅读原文填写问卷，报名成功后邮件通知\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-10-28-archive-w191/","summary":"“不，不一样，”我讲得太快，几乎咬了舌头，并且感觉所有视线都聚焦在了脸上，“我是Pansexual，我可以，额，从个人角度解释一下。” 于是，几分钟后我沐浴在比课上更浓郁的好奇眼神中，开始回答七嘴八舌的提问。 “你怎么知道的啊？我虽然还没谈过恋爱，但觉得自己应","title":"下课我才意识到，刚刚是当着全班人出了个柜"},{"content":"无论是传统价值“不孝有三，无后为大”，还是现代观念打破禁欲情欲自主，似乎都缺失了这样一种人的声音——他们本身其实并不那么需要性，甚至在某种程度上可以说无性恋比其他性少数更加不被了解。就像社会其他形形色色的“异端”一样——那个喜欢同性的人，那个“不男不女”的人——每一种特别的声音都值得被书写，被了解，被尊重。\n与此同时我们也想与读者讨论，当lgbtqia分类无限地细化下去，划出一道道概念的界限，到底是更有助于身份认同还是陷入新的牢笼？不论如何，被主流价值拒斥在外的人群都应该团结起来，用自己的声音去反对每一个附加在我们身上的枷锁。\n直乎|无性恋是怎样的一种体验？\n与一桌小姐姐吃饭，一半都是弯的。聊天聊着，就说到了一种更少理解、更难理解的取向——无性恋。一个姑娘说“比如我就特别不理解那种，无性恋。”此时我才发现，这种我本来以为与人无碍与世无争的性取向，原来更少被人理解。\n关于无性恋\n什么是无性恋呢？\n不少人认为，无性恋是谁都不爱的人。不是的。无性恋不是不爱，他们爱，但他们的爱更偏重精神。无性恋是“对任何一种性别都不会感受到性吸引”的人，他们若爱，一定是因为精神的吸引。斯滕伯格有个三角讲爱情关系有三个要素：亲密、激情和承诺。对于无性恋而言，亲密和承诺都存在如常，只是激情很少。爱一个人的我们，只是亲密与承诺结合的“伴侣之爱”而已。\n所以，无性恋不是没有爱，我们同样渴望爱和充满爱。一样也会求之不得寤寐思服，一样会为了让一个人开心做任何事，一样也会因为那个人有真爱了而难受许久、在终于决定要放弃的时候难过整晚。我们没有的，是性的欲望。\n无性恋的爱没有性的话，那么这样的爱与朋友的爱有什么区别呢？\n曾经读过一篇文章，讨论的是如何区别自己是爱上了一个人还是喜欢上了一个人。我觉得无性恋对于另一半的爱与朋友的爱的区别，正与那篇文章相同。唯一的不同就是，我们对于自己对那个人是喜欢还是爱的区别，没有了性的标准。当你遇到一个人的时候，会因为被ta深深地打动而开始喜欢ta、心疼ta、想着如果与ta未来一起生活会多美好，为了让ta万事顺意而自己愿意去做任何事。但是对于朋友，可能更多的是期待着双向的平等的互相温暖和回报。然而一旦你真的爱上那个人，便不会想那么多量化回报的问题，尽管你学了那么多计量经济学。\n无性恋的欲望所以，你就真的没有任何性的欲望吗？无性恋和性冷淡不就是性冷淡吗？\nUm……说来尴尬。据说性的欲望是每个人都有的，像食欲、像追求快乐。无性恋，强调的是在“恋”的过程中无“性”的成分和考虑，但是要不要有性这个问题，并不是自己是不是无性恋的标准。有的无性恋是有一定程度的欲望的，只是——有人说，无性恋的需求，宁愿通过其他的方式而非与人做爱来解决。我们对一个人，无论多爱ta，都不含性的成分，不论多么喜欢，只是不能在TA身上感受到性的吸引力——不是我遇到的人不够有吸引力，是我知道，真的没有。\n无性恋是真的吗？“哪有那么多能不能感受到吸引力之类的问题。你只是没有遇到那个人而已。”\n当我对其他人说自己是无性恋的时候，所有人都说“你只是还没有遇到那个人而已”。就连对LGBT无比理解和支持的人，都坦诚地说“只有谈了好几个男朋友and/or女朋友才有资格说自己真的是无性恋”。确实，“没有xx”是一个不可证实，只能证伪的命题——所有在“有”之前的状态，都是“没有”；而在“有”之后，所谓的“没有”才可以被证伪。所以，基于事实的状况下，没有任何“没有”是可信的。\n但是，去听我们内心的声音啊，你就知道，我们内心就是知道不会有人对自己产生性吸引的。\n就像有的人尝试去掰直或者掰弯其他人，但是一般“掰”不动的。是因为他们没有遇到那个命中注定的异性或同性吗？不，他们就是知道自己喜欢的是什么。而无性恋，也就是知道，自己喜欢的是爱，是剥离了性的爱。我们不是没有遇到，我们只是知道。\n当然不缺乏不少人在遇到一个人之后改变原有取向的故事，所以无性恋当然也可能改变，这应该是很灵活的一件事，但是个人认为，想让一个Asexual改变，那难度其实就和掰弯或者掰直一个人差不多。\n写在最后：爱与理解无性恋有句motto, “谈恋爱不如吃蛋糕”。其实我觉得不如说是“啪啪啪不如吃蛋糕”。\n但是，在没有性的情况下，从我的角度来看，无性恋最搞不清楚的一点就是自己到底喜欢男生还是喜欢女生。这也就是很多人会给无性恋分类：“同性浪漫的无性恋”、“异性浪漫的无性恋”、“双性浪漫的无性恋”等。作为一个女生，对于另一个女生产生的一些感觉，我很多时候并没有办法知道这是爱她还是只是朋友之爱。而且，永远无法知道。\n遇到一个喜欢女生的女孩子，与她聊天过很久。虽然她有女朋友，但是我在那次聊天的时候会强烈地感受到“如果以后能和她生活在一起，弯了我也没关系”。所以，在这之后，我便能够分清对一个人的感觉到底是什么样的了。我觉得，可能在无性恋那种注重精神的爱的理念下，性别更加无关紧要。\n总觉得无性恋可能更容易被人理解，但原来无性恋不但不被大家理解，同样不被其他性少数理解。可是，我们真的就只是异性恋中不会爱上同性的部分与同性恋中不会爱上异性的部分的结合而已。但是，无性恋的我们，也不是没有爱的。我会爱一切生物，爱花花草草猫猫狗狗甚至虫虫，还有大海天空和云朵。爱身边的每一个人，做一个体贴的小天使。\n无性恋就是这样。可以充满爱，可以互相理解，可以自由生活，也并不觉得生活缺了点什么。\n如果你去深入了解他们，你也会发现他们内心那么美丽， 值得去爱的。\n只是，如果你不幸对他们起了其他的欲望，他们可能会更愿意，与你分享一块蛋糕。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-10-27-archive-w190/","summary":"无论是传统价值“不孝有三，无后为大”，还是现代观念打破禁欲情欲自主，似乎都缺失了这样一种人的声音——他们本身其实并不那么需要性，甚至在某种程度上可以说无性恋比其他性少数更加不被了解。就像社会其他形形色色的“异端”一样——那个喜欢同性的人，那个“不男不女”的人—","title":"直乎 | 无性恋是怎样的一种体验？"},{"content":" 从这一期的他山之石起，我们将开始连载罗斯玛丽·亨尼西（Rosemary Hennessy）的长文《商品文化中的酷儿可见化》（Queer Visibility in Commodity Culture）。本文原载《文化批判》（Cultural Critique）杂志1994-1995年冬季刊。全文都将由Purple学术组翻译。因原文较长，故会连载多期，若给读者带来不便，还请见谅。本次推出的是全文的前言部分。\n图为罗斯玛丽·亨尼西 罗斯玛丽·亨尼西是美国的女性主义学者，学术主张是唯物主义女性主义（material feminism）。这一思潮将资本主义和父权制视为女性受到压迫的根源，主张对女性经受的不平等进行马克思主义的分析。本文是亨尼西展现自己学术旨趣的代表作，其核心思想是：在发达资本主义社会中，性身份的可见化（visibility）往往同时是商品化的过程。对亨尼西来说，性少数群体的身份表达无疑有着重要的正面意义，即增加他们的可见度，但必须要看到资本主义对这种可见化行动的绑架，即将性身份作为商品和消费的对象。她指出，商品文化构建出了一种形象固定的、特定阶级的性少数群体形象（有没有想到“中产阶级阳光gay”？），这是资本主义探索出的最方便用来盈利的性少数群体形象。而所谓的酷儿反话语（queer counterdiscourse，鼓励身材较胖、较矮的女同性恋们要“抬起头来”的话语）正是抵抗这种商品文化建构的反话语。她更加指出，这种意识形态已经渗透进了学术界的同性恋研究和酷儿理论研究话语中。本来，脱胎于后结构主义等后现代思潮的酷儿理论有着很强的马克思主义倾向，但是它们似乎并没有“缜密地探讨过性与资本主义的关系”；这使得本来具有较强的历史唯物主义旨趣的酷儿理论“从历史唯物主义向后退了”。亨尼西接下来分析了“酷儿”一词的内涵，指出了这个词相较于“同性恋”更加激进，因为它质疑了那种本质性的、固定不变的身份认同。她在前言部分的最后指出，“酷儿”一词所蕴含的不妥协的精神和颠覆性的力量，应该“被整合成社会力量，以群体性的和变革性的方式来介入社会。”\n 商品文化中的酷儿可见化（前言） 男女同性恋群体的政治纲领需要对抗异性恋规范（heteronormative）对人们经验的专制，以此来彰显自己在公共场域的存在。对这样的政治纲领来说，可见化（visibility）如何被概念化是个重要的问题。就像“酷儿”这个词一样，“可见化”如今在男女同性恋圈子内是一个抗争性的术语——对于某些人来说，它不过相当于炫耀自己的身份而已；而对于另一些人来说，它却表示由话语或者由复杂的社会条件所造成的影响。在这篇文章中，我将试图说明：对于那些被晚期资本主义的消费圈套所牢牢绑定的人而言，性身份的可见化常常是被商品化的，可见化的过程总要依赖于那些不可见他者的生命与劳动。\n在展开这一论点之前，我却必须要先承认一些事实，并且为我的讨论加上一些限制。首先，关心同性恋群体的文化表达在不断增长，性-性别身份认同近来也在不断酷儿化，这两者无疑都已经产生了重要的正面影响。文化上的可见化可以为保护同性恋者的公民权奠定基础；正面的男女同性恋形象出现在主流媒体中，同性恋研究在学术界也越来越合法，这两者都可以激励那些在生活上从未被主流文化认可的人们。男女同性恋者的可见度的这些改变，很大程度上反映了男女同性恋群体为组织起来而作出的不懈努力。仅仅是在过去的十年中，像国家男女同性恋力量（National Gay and Lesbian Task Force）、人权斗争基金（Human Rights Campaign Fund），男女同性恋反污名化联盟（Gay \u0026amp; Lesbian Alliance Against Defamation, GLADD）和艾滋平权联盟（AIDS Coalition to Unleash Power , ACT-UP）这样的组织，都怀着满腔热忱，来对抗从文化上贬损同性恋群体、从公民权上彻底抹去同性恋群体的行为。这些行动者让身为男女同性恋的学者能够更加安全地教授、书写自己的历史。我也是这些学者的一员，我也深受这些行动者的恩惠，他们在前线上冒着丢掉工作、甚至丢掉性命的危险，将同性恋研究变成一种可行且合法的知识上的考量。没有他们的努力，我的工作毫无可能。\n但我们却也需要批判地考量如今美国的同性恋群体可见化行动、批判地考量酷儿反话语（queer counterdiscourse）本身的存在。这种考量要关系到资本潜在的、永不停歇的扩张。同性恋可见化行动很早就开始以产生新的、潜在的有利可图的市场为目标；就像大多数的营销策略一样，它的底线是赚钱而不是解放。在对女同性恋商品化的分析中，丹妮·克拉克（Danae Clark）注意到：对女同性恋形象的营销正变得越来越厉害；对于主流媒体的受众来讲，与其说这标志着对同性恋群体接受度的增长，倒不如说它标志着资本主义对同性恋“风格”的挪用。在这个意义下，商品文化中的可见化只是同性恋群体有限的胜利，因为他们是作为消费的主体而非社会的主体才被接纳的。不论是对直人还是非直人的受众，男女同性恋形象在消费文化中日益广泛的传播，其作用都是巩固想象的、属于特定阶级的同性恋主体性。这一过程不局限于大众文化和零售广告所激发的认知，更渗入了学者和活动家对主体性的生产之中。\n然而，由于太多的同性恋研究理论和酷儿理论都忽视了（同性恋）性特质（sexuality）同资本主义的历史关系，我的理论分析若试图在商品化过程与男女同性恋身份认同的生成之间建立联系，便有了被误读的危险。若将注意力引至商品资本主义如何操纵对男女同性恋和酷儿群体的认知，那就可能让人误以为我想表达：商品化的物质过程仅仅是经济的，而且它们决定了一切，也不可抗拒——尽管我当然并不是这个意思。就我的理解而言，社会生活的物质性是人类实践活动的总和，而这些实践活动之间复杂的、不定的相互关系是随着历史而变化的。这些实践活动包括劳动和财富的经济区隔，国家和民族的政治规划，和规定意义与价值的意识形态组织。尽管资本主义不过是一种生产模式，其特征是通过商品交换来抽取剩余价值，商品化过程却渗透进了所有的社会结构之中。在晚期资本主义下某些特定的社会构造中，信息已经成为了有高度主导力的结构，以至于语言、话语或者文化的实践常常被当作社会生活的唯一场域。社会理论现在面临的挑战是：将处于统治地位的、福柯式的唯物主义加以酷儿化，这种唯物主义将社会约化为文化或者话语；反对将后现代历史唯物主义（postmodern historical materialism）误读为鼓吹回到经济决定论。将同性恋与商品化之间的历史关系视为在资本主义社会的每个层面上都起作用的因素，从而对它加以研究，并不意味着要忽视话语的物质性，忽视文化建构主体、再生产权力关系、激发反抗的方式。恰恰相反。后现代的历史唯物主义批评之所以是后现代的，是因为它对社会关系进行了历史的、批判的重新解读。但后现代历史唯物主义批评却仍旧坚持认为：性特质是一种物质性的实践活动，它被诸如资本主义、父权制和帝国主义等等的社会总体所塑造，尽管这些社会总体在整体的社会构造和特定的历史局面之中表现都并不相同。作为社会性的实践活动，性特质包含了男女同性恋和酷儿群体的反抗运动，而这些运动常常以资本家运营商业场所的方式来塑造社会和政治网络。学术中的同性恋研究和酷儿理论并没有十分缜密地探究过性特质与资本主义之间的关系。这显示出：在过去十年间，社会理论和文化理论都从历史唯物主义向后退了。而我认为，这也显示出特定的阶级利益正逐渐开始支配对同性恋研究的定义。\n尽管我将“酷儿”和“男女同性恋”作为两个可以相互替代的术语来使用，这些术语其实却都是有争议的，因为它们代表的身份认同和政治抗争具有完全不同的出发点。“男女同性恋”如今已经显得有些过时了，因为它预设了异性恋性特质（heterosexuality）和同性恋性特质（homosexuality）之间两极化的划分，更代表了孤立的、不对等的性别身份认同。“酷儿”更具有流动性也更模糊，它最近开始在许多城市工业文化的场合下取代“男女同性恋” ——例如在文化研究领域的“酷儿理论”中；在先锋的男女同性恋亚文化中；在新生的激进性别政治行动中，等等。“酷儿”给了“男女同性恋”这个范畴以灵活性，因而便蕴含了“性别”一词词义的新生（举几个例子：双性人、异装者、未经手术和经手术的跨性别者，等等），也将种族、地域、阶级和性别视角下的边缘人整合了起来——这些边缘人都不能被简单地归进异性恋-同性恋的二元划分里。换句话说，“酷儿”不仅挑战了“男女同性恋”这个词所昭示的性别不对等，更有着包纳“反常”和“变态”们的潜力，因为这些人常常让异性恋-同性恋划分变得模糊，也常常超越教条的性身份和性别实践常规，或者至少让这些教条显得错综混乱。“酷儿”往往表示着要确定一种批判的立场，这种立场使得人们可以明显地看出：异性恋规范固化性身份的企图是不可能实现的。这常常是因为，性身份是被其它议题和冲突所多元决定的——例如种族和民族认同。但如果“酷儿”倾向于超越本来的性别主体性，它便可能会抹除性别与阶级的交叉视角，也可能会遮蔽某些性别的、种族的历史条件，这些历史条件仍然将酷儿男女置于不同的地位。从这个方面来讲，如同朱迪斯·巴特勒所揭示的，“酷儿”是“不同的主张的集合”，而它仅仅部分地适用于它在历史上代表的群体。\n于是，尽管在本文中，我可能会把“男女同性恋”和“酷儿”两个词放在一起，这却并不是为了将两者混用，而是为了显示：这两种表达现在都被用来为同性恋身份认同命名，尽管两者的命名方式是相互对立的。倘若我的分析一开始集中在了“酷儿”的议题上，那是因为这些议题正越来越开始塑造后现代男女同性恋的文化研究与政治的结构。尽管文中对酷儿理论和酷儿身份认同的许多提法是出于我个人思想的局限性，这也并不表示我会否认“酷儿”一词作为群体历史与行动的标志的活力。相反地，我希望争取到对酷儿批评的一种重新叙述。在这种重新叙述之下，酷儿理论成为了对社会过程之总和的研究——这整合了剥削系统、国家政权和文化权力——而正是通过这种总和，性特质才被生产出来。我同意朱迪斯·巴特勒的说法：酷儿化的两个维度——对它所代表的同性恋性特质之生成的历史探究，和这个术语所蕴含的“不正常”的、不妥协的力量——都是建构出来的。但我会加一条：酷儿实践的这些维度，应该被整合成社会力量，以群体性的和变革性的方式来介入社会。\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-10-16-queer-visibility-in-commodity-culture/","summary":"从这一期的他山之石起，我们将开始连载罗斯玛丽·亨尼西（Rosemary Hennessy）的长文《商品文化中的酷儿可见化》（Queer Visibility in Commodity Culture）。本文原载《文化批判》（Cultural","title":"他山之石 | 商品文化中的酷儿可见化（前言）"},{"content":"10月10日\n法学院“多元诚佳”2017年赴台暑假实践支队\n与purple共同举办了实践成果分享会\n“多元诚佳”支队于今年暑假前往台湾\n立足于对台湾同性婚姻合法化进程的观察\n探讨同志权利的法律保障\n如何在社会运动中推进\n“多元诚佳”支队介绍1. 支队概况· 成员：10名法学院一年级本科生\n· 关键词：台湾，社会运动，宪法审查、性别平等，新型婚姻权利\n2.支队关注问题· 性少数者社群在台湾发展状况如何？\n· 近一年来的立法运动经历了哪些阶段？\n· 倡议新型婚姻权利的团体如何形成？反对者如何形成？双方辩论的焦点是什么？\n· 议题参与各方提出的方案是什么？保护力度如何？公众反应如何？\n· 在同性婚姻权利保障的议题上，立法进程与司法实践有何关联？“释宪”之后，同性婚姻议题将如何发展？\n· 性别平等议题与同性婚姻的关系如何？台湾的性别平等观念的建立路径是怎样的？\n3.主要调研成果· 实践报告《在社会运动中推动权利的法律保障——基于台湾同性婚姻合法化进程的一个观察 》\n· “多元诚佳”公众号：12篇推送，6篇视频日记\n分享会由朱行健同学主讲，主要分为四部分，分别介绍了台湾同性婚姻合法化发展脉络、在台十日遇到的同志团体、台湾同志平权的法律保障以及反同团体与同志平权的阻碍。\nPart1：性别概念的扩张与政治机会的发生 ——台湾同性婚姻合法化发展脉络1.立法运动中的社会事件简表2016年10月16日，同志台大法籍讲师毕安生自杀，引起社会对同志平权议题关注。\n10月31日，第14届台湾同志游行举行，参与人数创下新高。\n11月8日，民法修正草案（婚姻平权草案）在立法院通过一读，法案进入司法与法制委员会。\n2017年2月，大法官会议决定受理2015年提出的同婚释宪案。\n3月24日，司法院大法官召开宪法法庭，就申请人祁家威及台北市政府同性婚姻释宪案，进行言词辩论。\n5月24日，司法院秘书长公布大法官释字第 748 号文，宣布现行民法没有保障同志婚姻违宪，立法机关应于两年内给予同志婚姻权利保障。\n目前，立法工作正处于行政院性别平等委员会主持新法案起草的阶段。\n2. 立法运动的推动因素社会事件的推动因素不容小觑，毕安生事件为整个运动提供了政治机会，随之而来的台湾同志游行立法院排案审查、立法院一读送出委员会则彰显了成熟的社群、不断发声的社团的意义。 性别平等概念扩张、宪法对于人权的保障以及宪法审查机制则进一步推动了司法院大法官会议受理同婚“释宪”案件，宪法法庭举行言辞辩论，并由司法院最终裁定民法违宪 。\n3.两性平等教育的发展\n推动两性平等教育，最早起于1988年（台湾1987台湾解严），妇女新知举办“全国民间教育会议”时，针对国小、国中教科书检视其中的性别歧视。\n1993年，女性学学会（女学会）成立，集中火力批判大学军护课程性别角色的刻板分工，进一步要求废除军护课程，并呼吁高中的家政与工艺课程，应该开放让男、女学生自由选修。\n1996年彭婉如遇害、1997年白晓燕遇害、2000年叶永志事件均使社会大众关注到女性的人身安全问题及学校性别平等教育的缺乏以及相关立法的不足。\n由于彭婉如案的影响，立法院于1997年1月快速通过《性侵害犯罪防治法》，其中第八条规定，中小学每学年必须实施至少四小时的相关教育，“两性平等教育”包含其中。至此，两性平等教育取得初步的法源基础。\n1997年3月，教育部成立“两性平等教育委员会”，督促各大学及县市教育局推动校园两性平等教育。\n2004《性别平等教育法》出台。\n4.妇运与同运的汇合：对抗传统性别框架与去类型化的共同诉求同性恋者不仅遭受传统父权语境的霸凌，在整个二元性别分类的论述中都是“少数”群体，这使其面临相较于女性更不利的社会地位和法律地位。\n同志平权运动借助女权主义的批判理论进行发展。两者都处于弱势而面临歧视，都意图对抗传统性别框架、去类型化。破除性别概念的刻板印象是两者协力往前走的共同着力点。\n“在谈草案情节之前，先阐明为什么要谈是‘多元成家’而不是‘同性婚姻’。这要回到伴侣盟成立的脉络，伴侣盟曾经并不只有同志运动的部分，它其实由很多各个来自不同的性别团体和个人的集结，包括跨性别、同志的和妇女运动的。像妇女运动的部分对婚姻就有很多的批判……”\n——节选自与陈惠馨教授的访谈\nPart2:以活跃社群为根基 ——在台十日遇到的同志团体分享会的第二部分，支队同学给大家分享了在台湾期间接触到的几个同志团体：\n妇女新知： “解严”后最早登记的妇女团体，专长于法律层面，结合了妇女运动与同志平权\n伴侣盟：脱胎自“新知”，专长于法律层面，社团的发展离不开秘书长与理事长伴侣二人的奋斗\n同家会：始于女同志妈妈们的小组，关注同志家庭的权益\n热线：最早建立的同志团体，专注心理咨询和校园性平教育，青年志工规模很大\n同志游行联盟：脱胎于“热线”，每年10月同志大游行的组织者\n婚姻平权，基本人权：2016年底通过社交网站建立的平权宣传团体\nPart3: 多元成家法案的三驾马车 ——台湾同志平权的法律保障分享会的第三部分，支队介绍了台湾方面同志平权的法律保障，并介绍了多元成家法案中的“三驾马车”——同性婚姻、伴侣制度以及家庭制度。\n所谓同性婚姻，就是指同志享有和异性恋者一样的婚姻权利。但在法律层面，同性婚姻还存在一些争论，比如收养子女的权利以及婚生推定（涉及亲子权利）的适用。\n伴侣制度则是一种松散的契约关系，用以保障同居伴侣的权利。\n家庭制度则为所有以共同生活为目的的多人提供法律保障。\n由于“三驾马车”在其他方面的适用性，残障人士互助团体、年长者互助团体等社会福利团体亦表示关注。\nPart4: 反对的声音 ——反同团体与同志平权的阻碍分享会的最后，大家了解了一下当前台湾存在的同志平权的阻碍，主要分为两个方面：以宗教为背景的保守观念以及政治现实\n1. 以宗教为背景的保守观念· 对传统家庭观念的捍卫——“家庭价值主流化”\n· 对校园性别平等教育的警惕——“反不当性平教材”、“家长会施压教育局、县市议会”\n· 从公共政策制定的视角理解同志权利——难以摆脱的繁殖功能导向\n2. 政治现实：政党、金主、选举· 中青代政治人物态度相对开明\n· 政治人物对同婚看法不完全以政党划分\n· 执政党态度暧昧\n· 2018年的地方“九合一”选举，民进党面临考验\n· 长老教会在政治层面影响巨大\nQ\u0026amp;A分享部分结束以后，同学们还有很多问题想和支队同学交流，后文是问答环节的简要整理。\nQ1 为什么立法运动能在台湾发生，大陆却没有发生？与台湾相比大陆缺少的究竟是哪些条件呢？\nA1 最重要的是台湾具有成熟的社群、更宽广的性别平等概念以及法律制度上的因素（比如大陆缺乏宪法审查机制），此外还有政治机会、社团发声、社会观念进步等等因素。伴随着互联网发展，大陆相关社群活力相对大大提高，但是还没有进入立法的过程。同时大陆NGO发展相当艰难，面临着众多压力和不可抗衡因素。\nQ2 性别议题的斗争有没有加剧台湾社会分裂？\nA2 这是一个世代议题，分裂是存在的，年长者和年轻人观念就有很大区别。立法院内，立委们关于《婚姻平权草案》的发言争锋相对算是一种，立法院外的、街头的各种剧烈冲突也是一种体现。社群外的人难以产生情感共鸣，民众实际上处于一个中间地带，是需要一个声音来让大家信服，比如法律、教育等等。这些都能对公众意识产生很大的影响。\nQ3 台湾中青年好像对这事比较宽容，为什么？觉得台湾应该比大陆更加看重“传统文化”，尤其是中年人。\nA3 中青代更多指向政治人物。其实是相对宽容。青年比较开明，中年往往态度暧昧。也有不少团体认为中年立法者偏保守。比如即使是在“释宪”之后，是立专法还是修法这个问题上，就有社群内部的分化，其中就有一部分中年学者的观点被指责相对保守。但是我们也应该看到，就中年人一代，\nQ4 不同社群之间（反对者与支持者）如何对话交流？\nA4 不同团体之间其实很难交流的，根本价值不认同，认为对方意见毫无建设性，无法和平有效谈话。所以他们更多是在政治上角逐，争取民众支持，但是这就已经是比较冲突的场面了。团体与团体难以交流，不过团体与民众交流互动更有效。即使是所谓偏远地区民众，往往也只是缺乏资讯，对事情不够了解，而不一定就是明确保守反对。\nQ5 为什么大部分反同组织都是有宗教背景的？宗教对法律制定有多少影响。\nA5 因为宗教界有钱，能够提供大量支持。在反同组织中，就有人许多专职这方面工作的。直接来说，宗教对法律影响不大。其实宗教是先影响信众从而影响立法委员们。因为对政党来说，选票是重要利益。\nQ6 在立法运动中，有其他社群参与其中，台湾社群是否有很好的交互性？\nA6 没有。即使价值取向一致的社群，在具体行动中参与程度还是很低。比如婚姻平权，可能其他社群就是挂个彩虹旗表示支持。\nQ7 大法官“释宪”时的投票，是否代表各自利益？\nA7 15个大法官，1个回避，其他都是赞成票通过，这说明大法官们基本意见一致。肯定是有政治压力的，但是这个不是来自于政党、来自于总统，而是来至于社会。比如大法官们选择受理“释宪”的时间，就很值得玩味。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-10-15-archive-w187/","summary":"· 实践报告《在社会运动中推动权利的法律保障——基于台湾同性婚姻合法化进程的一个观察 》 分享会由朱行健同学主讲，主要分为四部分，分别介绍了台湾同性婚姻合法化发展脉络、在台十日遇到的同志团体、台湾同志平权的法律保障以及反同团体与同志平权的阻碍。 5月24日，司","title":"多元诚佳 | 法学院赴台湾暑期实践支队×purple分享会"},{"content":"以本质主义之名——评爱情悲剧《断背山》\n【作者自述】本文节选自我的毕业论文。在这篇论文当中，我提出了“后酷儿电影”的概念，并把它当作某种脏字儿，进行批判性反思与诠释。在“post－”的时代，我们总是天真地以为我们已经超越了意识形态，不受其管控；却不曾体认到，意识形态以更加自然化的方式潜入到我们的日常生活之中。正如齐泽克所言，言语上的“不相信”并不妨碍我们总是以对意识形态顶礼膜拜的信服姿态继续去做。\n作为最自然化的意识形态之一，男权总是规定着我们做这样的“男人”和“女人”。乃至在“后酷儿电影时代”，它还提供了“同性恋男人”和“同性恋女人”、“跨性别者”等等类别的性别规范。而在社会的常识系统之中，在不与个体的利益发生激烈冲突时，这往往并不是规定。而只是“我的自由选择”。\n《断背山》作为获得主流盛赞的酷儿电影，携带着简单而粗暴的男权逻辑，却并没有在大众文化的视域内得到认知。这也恰恰是前文所述的意识形态效果的直观体现。可以说，《断背山》直接暴露了男权的本质主义作业方式。\n我希望把我研究当中的这个部分与大家分享。由于水平有限，希望大家多多为我提出批评和意见。大家可以不同意我、可以批判我，但希望你们能够分享我的问题意识。我认为，关于性别与酷儿的种种疑问，是一个亟待被关注和思考的重大议题。\n在酷儿的异质性语境中，她／他始终难以被诠释，也就难以被认知。因此，男权变奏的第一步总是要完成对酷儿的本质主义化诠释，以便生产出可以被认知的酷儿。酷儿的异己性，仿佛囚徒囚服上的编号，只被作为它在男权系统中的标签，标示着边缘性与异己性；而为了使酷儿无害化，其异质性的内核，在其进入系统的时刻，就被本质主义所替换。当然，在不同的时空当中，男权可以变换着关于边缘、异己的言说以及本质主义的样式；对于男权而言，不管当仁君、暴君、昏君还是名君，统治的亘古常青才是硬道理。这在《断背山》的文本中，有着症候性的体现。\n在《断背山》中，李安精心结构了一出爱情悲剧。而为了能使其荡气回肠，男权的本质主义成为了李安搭建剧情内在逻辑的选择。但是，这或者也谈不上是一次选择，因为男权并不为一个普世性的爱情故事提供另类选择的机会。尽管《断背山》里的爱情主角不再是异性恋的男女双方，但是要让生活在男权腹语术当中的个体去体认这个“另类”爱情故事，作者必须遵照意识形态的逻辑。\n意识形态为每个个体提供了体验自己与自己生存条件的关系的方式——从路易·阿尔都塞《意识形态与意识形态国家机器-研究笔记》的这重洞见出发，我们可以断言：在男权社会里，尽管异性恋模式以外的另类模式时有暴露，但是，个体对这种另类模式的体验却始终还是本质主义式的。对于男权意识形态而言，性别的简单倒错并不重要，个体并不因为二项对立的简单反转而逃脱它的魔圈。这可以追溯到黑格尔哲学当中——对立的一极一直都内在于其对立面之中，由此二元对立构成了一个自洽的封闭系统。对于性／别世界而言，本质主义仍然作为个体的体验方式，继续为其进行男权秩序的再生产。\n在《断背山》的这次具有症候性的腹语言说过程中，男权再次捍卫了自己作为意识形态机器的尊严。不止于此，男权使用简单替换的障眼法再次在大众文化的场域达成了意识形态效果：简单的换装不仅遮蔽了本质主义的事实，更被指认为主流对酷儿群体的理解与包容，男权在《断背山》中的看似缺席实际让其占据了某种道德的制高点。\n之所以说李安是有意识地使用本质主义，是因为在影片中，他对两位男主角——杰克与恩尼斯，都进行了十分清晰且贯穿始终本质主义式的建构。而正是基于这些建构，他们的性格与形象才得被刻画；他们之间的激情、爱恋才被赋予了意义；而让人唏嘘不已的悲剧性结局也才得以成立。\n简单而言，杰克被结构成了异性恋式的“女性”的一方，而恩尼斯则在这场爱情悲剧当中，占据了绝对的“男性”地位。朱迪斯·巴特勒在《性别麻烦》中的分析道：同性恋的当中的主动方与被动方（女同的T／P，男同的攻／受），尽管是某种异性恋霸权模式主导下的产物，却不是对异性恋身份的简单复制与再现,而是酷儿进行性别操演实践的产物。似乎在她的操演论（performativity）体系中，作为男权系统本身也是一个充满偶然性的幻象。但是，即便是在这种最乐观的理论逻辑里，男权依然作为霸权出现。而《断背山》文本的本质主义建构方式，就向我们展示了男权对于操演论的挑衅式回应：在实践中，男权不断掏空另类性别操演的异己性，试图让它成为异性恋中心模式的简单再现。当男／女的模式完全等同于攻／受或T／P的模式时，二元对立将被再度确立。在《断背山》的文本当中，这个打着酷儿旗号的陷阱已经被预先挖掘，等待着观众在观影的过程中再一次滑入男权世界的现实当中。\n影片可被划分为两段：前40分钟描述了两人在与世隔绝的断背山上的相识以及相爱。其后则是在离开断背山之后，分别与异性恋女性组建了核心家庭的两人，在二十多年间试图重回断背山所象征的情感至上的乌托邦而未果的悲剧。\n在第一部分中，反映一起上山放羊的两人感情发展的重要段落是两人所遭遇的一场食物危机：运送食物上山的杰克路遇黑熊，导致他受伤且丢失食物。不愿再吃豆子的杰克吵着要宰羊吃，最后依靠恩尼斯猎杀的麋鹿，两人得以度过这次小危机。很醒目的是，恩尼斯完全扮演了主外性质的“男性角色”：运送食物、受伤、捕猎。而在两人成功猎杀麋鹿之后，杰克欢天喜地，而恩尼斯则是在抱怨杰克永远打不中目标。在体现男子气概的猎杀能力的对比中，恩尼斯和杰克这对注定牵手的恋人，已经被明显地标记了本质主义的性别身份。不仅如此，这个段落里的诸多情节起到了相同的作用，比如杰克对恩尼斯伤势的关心，以及帮助他擦拭伤口，而在这之前，恩尼斯无暇顾忌自己的伤口，这显然是某种男子气概的标示；而面对食物的匮乏，表示可以靠吃豆子扛过去的恩尼斯，显然是出于担心杰克真的会宰羊吃，才去帮助打猎本领蹩脚的杰克去寻找其他的食物来源。\n第一部分的高潮出现在两人的第一次性爱场景。作为两人恋爱状态的直观体现，这个段落在结构这个爱情故事的过程中占据了重要地位。在一个寒冷的夜晚，杰克招呼在外守夜的恩尼斯来帐篷中休息。在帐篷中，杰克首先占据了主动：他先把恩尼斯的手拉过来，让这个片段开始具有了性暗示。但在杰克率先脱掉外衣之后，主动权就再也不被他所占据。有些措手不及的恩尼斯立刻占据了主动，他把正在解皮带的杰克翻转过来，并熟练、快速地采用后入式——这是男同性恋者的一种“标准式”性交姿势，也是男权系统中的异性恋中心主义模式对男同力比多（libido）的想象与规定。\n无论是从剧情发展的角度而言，还是从恩尼斯的措手不及，以及随后两人在交谈中对同性恋身份的拒绝来看，这个段落所要结构的内容都是发生在互有好感的两人之间的、突如其来的第一次性体验。但是，在完成了剧情发展的必要一步之后，这个段落无疑也造成了某种不连贯性和怪诞性。片中恩尼斯的创伤性记忆是自己9岁时，在父亲带领下，看到被包括父亲在内的异性恋男人虐杀至死的男同性恋者尸体的恐怖一幕。这作为他对爱人杰克的一段口述经历，在影片中以画面的形式被直观呈现。那么，对于要在牧期结束后就回家和表妹阿尔玛结婚的恩尼斯来说，尝试乃至想象同性爱几乎是不可能的。从另一个角度上来说，李安根本不可能提供两人，特别是恩尼斯之前爱过男人、和男人有过性经验的任何线索。因为这样无疑会削减影片要构造的核心——杰克与恩尼斯的禁忌之爱的纯粹性。那么，两个第一次爱上同性的男人怎么能在突然的、也是第一次的力比多迸发的瞬间就无师自通了？一开始处于被动、拒绝状态的恩尼斯，怎么在开始的措手不及之后，就熟练地在男权标准模式的凝视下寻欢？\n这个漏洞又成为了影片成功构造这段禁忌之爱的重要一笔。男权所规定的异性恋中心模式有效遮蔽了对这个漏洞的质疑，反而通过这种和主被动分明的做爱方式，使得两人的本质主义性别身份派定再度得以强化。在这段精心结构的力比多场景之后，李安通过后续的性爱场景继续强化了这重身份派定。从两人断背山离别到之后第一次相遇期间，李安分别给两人安排了一段与异性恋妻子的性爱场景。恩尼斯和阿尔玛的做爱场景，是他和杰克初次性体验的翻版：他把阿尔玛翻转过来，采用后入的方式做爱。这在表层上显示的是他不愿和妻子接吻，心中另有他人；而更重要的却是对他主动性和男性地位的再次显现。但是，处于这段禁忌关系中“女性”一方的杰克和日后妻子露琳的性爱场景刻画则完全不同：露琳是性爱中明显的主动一方，是她而不是杰克，像个异性恋男人一般询问对方“我是不是太猴急了”。\n力比多只是本质主义构造的一个层面。对应全方位男性化的恩尼斯，杰克被全方位地女性化了。虽然是声称自己玩牛仔竞技，但如同他拙劣的捕猎技巧一样，牛仔竞技并不是他获取食物、赚钱养家的技能，而是他寻求与同性寻欢、爱恋与依靠的手段。影片两次建构了杰克在牛仔竞技场的场景：在第一个场景中，他试图勾引救自己的男性小丑未果；在第二个场景中，他与水平明显高于自己的露琳的初次相遇，从而使得他窝囊入赘、靠妻子供养成为可能。在这个过程中，淫荡、缺乏男子气概、处于从属地位的气质和身份被反复勾勒。\n在与露琳结婚后，杰克扮演了完全的从属角色：他是一个吃软饭的穷小子、为强人老婆打工的小弟、照看家庭的保姆。与有着殷实家境的露琳相比，他在阶级和性别位置上的双重弱势，使得这种女性式的从属身份被再次加强。甚至他的父亲地位也被剥夺：因为他的儿子不是像他，不是像露琳，而是像露琳的爸爸，孩子的外公。这种在家庭中的位置，恰恰与恩尼斯相反。\n作为“真正男性”的恩尼斯的硬汉形象被反复描摹。尽管由于贫困的阶级地位，他无法给予妻儿更好的生活，但作为一家之主，他很好地保护了妻儿：他以一敌二，痛打了两个对家人出言不逊的强壮男人。而在影片当中另一次和陌生人打架时，他却输了——尽管那一次是一打一。这次打架发生在恩尼斯被前妻阿尔玛戳破自己和杰克的关系之后，显然反映了彼时恩尼斯的脆弱内心。这两个打架场景的设置，不仅清晰地刻画出恩尼斯的硬汉气质，还透露出某种硬汉柔情的理想型男性气质。与之相比，从来没有出现在和陌生男人打架场景中的杰克的“女性”化再次得到深化。\n另外一个与恩尼斯的本质性悖反是，杰克是“不忠”的，是男权模版中“淫荡女人”的又一个复制品，而这也构成了影片对其放逐乃至谋杀的某种合理性。之所以加上引号，是因为两人都有异性恋妻子和家庭。但是，恩尼斯却从来没有和除杰克之外的男性有瓜葛。而杰克则显然是水性杨花的，他去勾搭其他男人，去墨西哥嫖男妓。在两人最后一次相遇时，面对爱人的质问，杰克的辩解是，自己忍受不了一年只有一两次的性生活。\n伴随着杰克的离奇死亡，两人所憧憬的乌托邦成为了永难抵达的彼岸。然而，对这场这场爱情悲剧完成升华的，却是早已形塑了人物内在的本质主义。从杰克父母的口中，恩尼斯得知杰克已经准备和其他男人去完成他们两人的梦想——一起去与世隔绝的断背山开牧场，共度二人世界；同时，加上女强人露琳的欲言又止和决绝神情、以及她所描述的杰克的离奇死法、以及她对杰克的众多奇怪朋友的知晓（“杰克喜欢把他们的地址记在脑子里”）；再加上在接听露琳电话时，浮现在恩尼斯脑海中的完全不同的场景：杰克被一群手持武器的男人殴打致死的画面等等情节，可以看出，虽然没有提供关于死亡的真相，李安却明显地在为这次意外死亡建构着某种不意外的解释。在这个悲剧的结尾处，真正的死因并不重要，重要的是杰克的“不忠”。正是这种在本质主义框架上标贴在女性身上的、因菲勒斯的先天缺失而导致的水性杨花、欲求不满的魔鬼性质，成为了在这场恋爱关系中被派定成“女性”位置的杰克的被放逐的理由。在男权意识形态的腹语术当中，这是一种先定的宿命，因此无法被改变。也正因男权腹语术言说的透明性和自然性，才使得这个悲剧才具有了震撼人心的力量。\n当然，除了这层被深埋于影像之下的因素之外，这场禁忌之爱的悲剧性质还被清晰地构筑在被男权所形构的同性爱的不合法性上。在两人第一次体验性爱之后，影片紧接的下一个片段，是恩尼斯发现了一只被狼开膛破肚的绵羊。这个放牧生活中的偶然一幕，作为某种不安的提示，被必然地结构到了两人关系突飞猛进的高潮片段之后。这个片段构造出一种宿命式的预设：同性爱所无法逃脱的宿命性的悲剧，一如毫无防备、死于狼口的绵羊。这种宿命式的悲剧性被上文分析中所提及的恩尼斯的童年创伤性记忆所加强。这个记忆的第一次显影出现在两人婚后的首次相聚中。画面中死状悲惨的男同性恋者厄尔一如被狼所袭击的绵羊，十分骇人。这是对杰克悲剧性结局的再一次预设。这个记忆的第二次显影已经到达了悲剧之处：它与杰克的死亡重合。它出现在无法知晓真相的恩尼斯对爱人死亡的想象当中，只是作为恐同的行凶者，陌生男人代替了年幼时的父亲和他的男性同伙，而杰克则代替了厄尔，成为了被虐杀的受害者。\n依次在影片中出现的绵羊和厄尔，作为恩尼斯所目睹、所亲历的经验构成了他的两重创伤性体验。伴随着与杰克的禁忌之爱的无法抗拒的巨大力量之下的，是恐同社会作为扼杀这份爱情的巨大威胁一直存在的事实。在这个过程中，这两重死亡阴影所构筑的伤口不断溃烂，成为恩尼斯意识与潜意识当中挥之不去的可怕幽灵。所以，对杰克死亡的想象，自然是恩尼斯在面对影片结构的第三重，也是最深刻的创伤——杰克之死时，由自己情感结构所形塑的必然结果。\n作为一个爱情悲剧，影片没有选择占据上帝视角，给出关于死亡的确切真相；却选择站在恩尼斯一边，选择和他一样对死亡无能为力、甚至无从知晓真相，选择和他一起默默完成哀悼工作；对杰克死因的暧昧、沉默选择，表面上作为影片所未曾说出的话语，却已然被说出、并且一直在言说：对于影片而言，重要的不是真相的诉说和正义的宣判，而是悲痛欲绝、此情可待成追忆的残酷恋人絮语。更为重要的是，三重创伤重合所形构的对于禁忌之爱的绞杀，作为恩尼斯的内在情感结构，成为形塑这场禁忌之爱的宿命性悲剧结局的必然逻辑，成为了杰克与恩尼斯分别作为罹难者和悲剧承受者的先在性因素，从而不断地在情节发展的过程中结构了这个爱情变奏的悲剧性。\n这场男权变奏的最高潮发生在影片结尾。绝对男性位置的占有者恩尼斯，在告别了向自己传达新婚喜讯的女儿后，独自回到由汽车改造的独居小屋中，看着挂在衣柜当中的恋人杰克的遗物和断背山照片，泪水在眼眶中打转。在他默默自语到“杰克，我发誓……”之后不久，画面消失，影片结束。在有情人终成眷属的衬托之下，这份无法对人言说、也无法再继续进行的禁忌之爱的悲剧性被渲染到了一种极致。然而，成全了这出爱情悲剧的极致性的，却是被派定了本质化性别身份的两个恋人之间所呈现出来的异性恋式的宿命式爱情悲剧。同性爱只是一件披在男权本质主义身上的一件袍子、一个被抽空了实质的表象；正是也只是由于它的非法底色，成就了这出可歌可泣的爱情悲剧。\n《断背山》中的本质主义并非特殊个例，而是“后酷儿电影”的一个流行症候。如上文所述，《断背山》对于本质主义的自觉选择，使得它成为讨论这个议题的最佳范本。本质主义作为一种意义结构，形成了好莱坞电影工业体系在诠释酷儿时所难以抛弃的惯例。\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-07-04-archive-w181/","summary":"本文节选自我的毕业论文。在这篇论文当中，我提出了“后酷儿电影”的概念，并把它当作某种脏字儿，进行批判性反思与诠释。在“post－”的时代，我们总是天真地以为我们已经超越了意识形态，不受其管控；却不曾体认到，意识形态以更加自然化的方式潜入到我们的日常生活之中。正","title":"以本质主义之名——评爱情悲剧《断背山》"},{"content":"导语2017年，清华部分在校本科生参与的一项性教育调查显示，样本群体中98.86%认为性教育是必需的，但仅有36.87%曾接受正规性教育。样本群体对性教育的强烈需求与校园性教育资源的缺乏之间存在较大矛盾。\n学校本应在性教育中起到重要角色，对在校学生掌握科学的性知识，形成健康的性观念起到关键作用。Purple作为关注性别性向议题、致力于普及科学性知识与性观念的小组，拟正式向学校发起如下倡议：\n第一，建议学校从规章制度层面，为学生创设性教育开展的有利政策环境与安全学习环境。\n制定明确的工作计划与指导方针，创设有利于性教育开展的政策环境\n制定与性教育思想相一致的反歧视政策，加强性教育学习环境的安全性\n协助课程设计人员建立一套性教育基本准则\n第二，建议学校为学生提供科学严谨的性教育资源，包括但不限于公共课程资源、教师资源与图书文献资源。\n通过广纳贤才并提供支持，建设优秀的性教育师资力量\n通过专家参与与科学求证，设计并提供科学严谨的性教育课程\n协助图书馆甄选与引进性教育精品书目\n第三，学校应允许并鼓励学生积极参与到性教育资源和活动的设计开发中。\n详细倡议内容见本文正文部分。\n本次发布广泛征集在校师生的修改意见，并将在充分考虑各方意见的基础上进行完善。\n我们会在意见征集结束后，将最终倡议书正式递交给学校有关部门与相关负责人，期待校方的充分重视与正式回应。\n一、校园性教育现状(一)从一次性教育调研谈起2017年5月7日，微信公众平台“清华红十字会”发布了文章《“性”归何处|清华大学本科生性观念与性教育调研结果及分析》▼6(发布36分钟后被删除，原因未知)。该调研始于2017年3月21日，历时45天，清华在校本科生有效参与人数共计804人。\n该调研就性教育的必要性及性教育经历进行了调查。在804个有效样本中，98.86%认为“性教育是必需的”。但在相同的、样本中，只有36.87%接受过较为正规的性教育。如图1、图2所示。\n图1.“您认为性教育是否是必需的？”数据统计图2.“您是否接受过学校授课式或讲座式等\n较为正规的性教育？”数据统计本次调研也通过自评与题目测试两个角度了解学生性知识的了解度。结果如图3、图4所示。\n在性知识了解程度自评中，认为自己对性知识缺乏了解(含不太了解及以下)的同学为12.24%。但在相同样本中，对于避孕措施的甄别上，却仅有46.46%的同学认为短效避孕药较为科学。事实上，按时口服短效避孕药是比安全套安全系数更高的避孕方式，几乎无副作用。这说明，样本同学的实际性知识水平仍有提升空间。\n图3.“您认为自己对性知识的了解程度是？”数据统计图4.“下列哪些避孕措施是较科学的？”数据统计由上可见，样本所部分代表的我校大学生群体对性教育的强烈需求与校园性教育资源的缺乏之间存在较大矛盾，且对性知识的实际了解与自我评价之间存在偏差。\n(二)我校性教育资源现状据考证，至少自2010年版《国际性教育指导纲要》颁布以来，清华大学尚未有任何一门以进行全面性教育为目标的正式课程。\n其他非正式课程的性教育资源也较有限。据了解，除了“由清华学生红会同伴部邀请北京大学《人类的性、生育与健康》课程主讲教师开设每年一度的‘三宝课’讲座”及“《大学生心理训练与潜能开发》课程2课时专题”能在一定规模学生中造成短暂宣传作用以外，几乎不再有任何科学严谨、受众广泛的性教育资源。清华学生红会同伴部开展的“同伴小班”活动在性教育内容全面性上略具优势，但其宣传与教学任务由学生承担，专业性与影响范围严重受限。\n自2015年起，本科入学新生虽强制接受一次防艾主题讲座，但其在教学内容的准确性与严谨性、宣传效果等方面均存在较大争议。\n可见，无论是正式性教育课程，还是非正式课程资源，清华大学的性教育资源均处于缺乏状态。\n二、有效的性教育及校园参与 的重要性(一)为何需要有效的性教育？在生殖健康方面，少女怀孕堕胎、成年人性侵儿童的事件时有发生；在态度观念方面，因性别性向不同而遭遇的校园霸凌事件也层出不穷。但这些事件离我们并不远，它们真实地发生着。例如：\n2017年3月25日晚21时，一篇名为《令人发指！变态色狼在清华兴风作浪！》的文章（发布后当天被删除，原因未知）系统总结了一名自称为“贾生”的男子在校园内对多名女生以色情聊天信息、肢体接触等方式进行性骚扰的状况。随后朋友圈内也多人证实此男子曾有意图索要联系方式或肢体接触。然而，被骚扰或骚扰未遂的女生，亲身面对此类性骚扰时，大多不知如何应对。\n那么，有效的性教育能解决以上问题吗？\n联合国教科文组织于2010年发布的《国际性教育技术指导纲要》▼1中指出，有效的性教育至少具有如下意义与重要性：\n1.有效的性教育可以为年轻人提供适合其年龄的、符合其文化特点的、同时在科学意义上准确无误的性知识。\n2.有效的性教育是预防艾滋病病毒感染的一个重要组成部分。\n3.有效的性教育之所以重要，是因为文化价值观和宗教信仰会影响到所有个体，特别是年轻人对这一问题的理解，以及他们处理与父母、老师、其他成年人和社区之间关系的方式。\n概括来说，性教育是一套全面的素质教育课程体系中不可或缺的一部分，也是在国家层面上应对艾滋病的一个基本组成部分。它能帮助学生掌握恰当的知识和技能，有助于健康独立的人格发展。\n(二)为何校园有责任开展性教育？校园在帮助在校学生迎接和适应成年人的角色和责任方面发挥着关键作用。在形成独立人格的过程中，学生需要了解并掌握恰当的知识和技能，以便能够在社会生活和性活动中做出负责任的选择。此外，多项调研显示，相当一部分青少年在上学期间有了第一次性经历。这使得学校环境变得更为重要，因为它可以提供一个开展性和生殖健康教育的契机。\n在我国，当代大学生群体的中学教育阶段普遍缺失正规的性教育资源。在大学校园内开展性教育，既是对缺失的性教育的及时补救，同时也有助于在校学生更好地迎接作为独立社会个体的角色与责任。\n校园性教育也是国家层面的工作重点——\n2016年10月，中共中央、国务院《“健康中国2030”规划纲要》▼3中指出，“将健康教育纳入国民教育体系，把健康教育作为所有教育阶段素质教育的重要内容。”科学全面的性教育作为健康教育举足轻重的部分，也应作为所有教育阶段素质教育的重要内容，由学校承担相应教育任务。\n2017年2月，国务院办公厅《中国遏制与防治艾滋病“十三五”行动计划》▼4也提出，“教育、卫生计生和共青团等部门和单位要将预防和拒绝不安全性行为作为教育重点，督促学校落实预防艾滋病专题教育任务，加强学校预防艾滋病和性健康的宣传教育。”性健康的宣传教育作为防治艾滋病“十三五”行动计划的重要内容，也需要学校层面的配合与落实。\n2017年4月，中共中央国务院印发的《中长期青年发展规划（2016－2025年）》▼5明确指出，“加大对性知识的普及力度，在有条件的学校推广性健康课程，加强专兼职性健康教育师资队伍建设。”\n由此可见，性教育的顺利开展需要学校层面的高度重视与积极配合。校园有责任在规章制度、教育资源和课程设计等层面推进性教育的开展。\n三、倡议内容面对学生群体对性教育的强烈需求与校园性教育资源的缺乏之间存在的较大矛盾，及学生对性知识的实际了解与自我评价之间存在偏差的现状，Purple作为关注性别性向议题、致力于普及科学性知识与性观念的小组，对于倡导科学全面的校园性教育有着义不容辞的责任。\n为此，我们拟正式发起如下倡议：\n(一)为学生创设性教育开展的有利政策环境与安全学习环境校园整体环境对性教育的有效开展至关重要。为此，我们倡议：学校应从规章制度层面，为学生创设性教育开展的有利政策环境与安全学习环境。\n第一，我们倡议：学校应通过制定明确的工作规划与指导方针，创设有利于性教育开展的政策环境。这些工作规划与指导方针应包括但不限于：将科学性教育纳入到通识教育课程体系，将丰富校园性教育资源作为学校工作重点等。\n第二，我们倡议：学校应制定与性教育思想相一致的反性别歧视与性取向歧视政策，加强性教育学习环境的安全性。学校的氛围应当与科学性教育所倡导的价值观和目标保持一致。学校需要成为“安全的场所”，学习者可以在这里表达自我，而不必担心会遭到侮辱、拒绝或粗暴地对待。\n第三，我们倡议：学校应协助课程设计人员建立一套性教育基本准则，并要求性教育工作者与学习者严格遵守。这包括但不限于“尊重保密、平等开放、不做评判、团结协作”等。只有在平等、尊重、包容的环境中，性教育才有可能安全有效开展。\n(二)为学生切实提供科学的性教育资源易获取的科学性教育资源是学生掌握正确的性知识与性观念的前提。为此，我们倡议：学校应为学生提供科学严谨的性教育资源，包括但不限于公共课程资源、教师资源与图书文献资源。\n第一，在教师资源方面，我们倡议：校方应通过广纳贤才并提供支持，培养优秀的性教育师资力量。校方应鼓励校内有相关专业背景与志向的教师从事性教育工作，聘请在性教育领域有科学研究的国内外专家学者。学校也应从政策层面为教师提供全方位资源支持。\n第二，在课程资源方面，我们倡议：学校教学部门应通过专家参与与科学求证，设计并提供科学严谨的性教育课程。这些专家应包括在性教育知识层面、观念层面、教学方法层面等有深入研究与丰富经验的教师与学者。\n第三，在图书资源方面，我们倡议：校方应协助图书馆甄选与引进性教育精品书目。图书馆现存的性教育有关书籍中，受出版年代或作者水平等限制，含有非科学的性知识与性观念。为此，图书馆应甄选并引进性教育精品书目，为学生提供以获取的科学性教育图书资源。\n(三)让学生积极参与到性教育资源的设计开发中性教育不仅是教育者的责任，更是每个学生应积极主动承担的责任。我们倡议：学校应允许并鼓励学生积极参与到性教育资源的设计开发中。\n性教育本身与价值观、态度的探讨密不可分，也随着文化与社会的变迁逐渐更新。因此，性教育整体环境的提升与性教育课程的科学开发，离不开各年龄段各领域人士，尤其是性教育学习者本身的参与。只有鼓励学生积极参与到性教育资源的设计开发中，才能确保性教育内容与时俱进。\n此外，研究和实践经验均显示，如果让年轻人参与相关课程的开发，那么性教育会取得更好的效果。年轻人可以发挥多重作用。例如，他们能够指出自己特别关注的问题和对于性的普遍信念，针对这些关注点设计一些活动，这样可以将角色扮演场景做得更加真实，并在实验性测试中对各项活动提出修改建议（▼2 Kirby，2009年）。\n结语文内所述性教育调研结果与校内性教育资源现状综合显示出，在校学生对性教育的强烈需求与校园性教育资源的缺乏之间存在较大矛盾。为解决这一矛盾，我们在文中拟正式向学校发起如下倡议：\n第一，建议学校从规章制度层面，为学生创设性教育开展的有利政策环境与安全学习环境。\n制定明确的工作计划与指导方针，创设有利于性教育开展的政策环境\n制定与性教育思想相一致的反歧视政策，加强性教育学习环境的安全性\n协助课程设计人员建立一套性教育基本准则\n第二，建议学校为学生提供科学严谨的性教育资源，包括但不限于公共课程资源、教师资源与图书文献资源。\n通过广纳贤才并提供支持，建设优秀的性教育师资力量\n通过专家参与与科学求证，设计并提供科学严谨的性教育课程\n协助图书馆甄选与引进性教育精品书目\n第三，学校应允许并鼓励学生积极参与到性教育资源和活动的设计开发中。\n性教育应由校园承担相应责任。但我们也应明确：社会、家庭对于性教育的科学开展也有着义不容辞的责任，每个独立个人也有义务去学习与倡导科学的性教育。只有在各方的共同努力下，性教育才能安全有效地开展，科学的性知识与性观念才能深入人心。\n【附】有效的性教育应包含的关键概念《国际性教育技术指导纲要》▼1指出，有效的性教育至少应包含6个关键概念：关系；价值观、态度和技能；文化、社会和权利；人体发育；性行为；性与生殖健康。\n图5.《国际性教育技术指导纲要》中\n有效性教育应包含六个关键概念参考文献：\n[1]2010年 联合国教科文组织《国际性教育技术指导纲要》\n[2] Kirby, D. 2009年, Recommendations for effective sexuality education programs. 巴黎教科文组织\n[3] 2016年10月中共中央、国务院《“健康中国2030”规划纲要》\n[4] 2017年2月，国务院办公厅《中国遏制与防治艾滋病“十三五”行动计划》\n[5] 2017年4月，中共中央国务院《中长期青年发展规划（2016－2025年）》\n[6] 调研数据来源：清华大学红十字会学生分会同伴部《“性”归何处|清华大学本科生性观念与性教育调研结果及分析》\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n长按二维码关注我们\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-05-18-archive-w177/","summary":"2017年，清华部分在校本科生参与的一项性教育调查显示，样本群体中98.86%认为性教育是必需的，但仅有36.87%曾接受正规性教育。样本群体对性教育的强烈需求与校园性教育资源的缺乏之间存在较大矛盾。 学校本应在性教育中起到重要角色，对在校学生掌握科学的性知识","title":"Purple小组关于在清华大学校园内开展性教育的倡议(意见征集稿)"},{"content":"嘿，你好哇。\n我是一名普普通通的清华学生。\n我是个工科男生，\n每天为实验和建模而头疼。\n我有点懒，\n每天早上起床都是巨大的挑战。\n喜欢吃香锅，\n每次都要加很多牛肉羊肉丸子鱼豆腐。\n我从来不为穿什么衣服烦恼，\n直到我被评价为“典型的直男”。\n唔，行吧。\n我确实是直男。\n我的室友，和我一样，为实验忙一整天。\n早上赖床，肉食动物，穿衣随便。\n可他确实是gay。\n我的室友向我出柜的时候，我着实吃了一惊。\n内心OS：\n原来我身边就有给啊\n不对 蜜汁兴奋是怎么回事……\n沉默了一会儿，我又向他确认了一遍，\n得到了肯定的答案。\n唔，行吧。\n好像也没什么奇怪的感觉。\n“好了爸爸知道了。中午吃香锅去？”\n虽然没什么奇怪的感觉，但我有时候还是会好奇问一些问题。\n比如，\n清华的gay多吗？\n你们怎么找对象呀？\n你什么时候发现自己喜欢男生的？\n你看起来这么直怎么偏偏是gay呢？\n再比如，\n你的家人知道你是gay吗？\n你们真的有很多人得艾滋吗？\n你以后怎么和喜欢的人结婚啊？\n你为什么不公开出柜啊？\n虽然被甩了很多无奈与嫌弃的白眼，\n但我还是了解到了许多曾经不知道的事情。\n“我们其实也就是普通人，却莫名其妙承担了许多压力。藏着掖着肯定不爽啊，但也没有公开的勇气。”\n唔，行吧。\n鉴于你也是单身，爸爸坚决支持你。\n等你脱单之后……哎呀再说吧你肯定注孤生。\n你说，5月17日是国际不再恐同日，是你的节日。\n这我就不服了。\n国际不再恐同日，怎么就成了你的节日了？\n这明明是我的节日呀。\n这明明是我们——占据社会多数的直男直女们表达对你们的理解和支持的节日呀。\n这明明是我们这些顺性别异性恋者，打破性别刻板印象，拆掉陈旧道德柜子，反对一切偏见歧视的节日呀。\n你笑了。\n“唔，行吧。”\n“谢谢你。”\n一个星期前，Purple在清华大学校园里，做了一次街头采访——\n我们讲起同性恋与跨性别\n我们提到身边的朋友与荧幕里的世界\n我们聊着我们自己和我们的下一代\n我们遇见善良的困惑与真诚的帮助\n感谢你们的笑容和轻松的语气\n这让我们觉得，我们没有被孤立\n感谢你们的疑惑和一点点凝重\n这让我们觉得，我们一直被关心\n扫描右侧二维码以观看视频。\nB站AV号：AV10626364\n可我们也清清楚楚的知道，这个世界，确确实实存在着无来由的恶意。这个社会固执的偏见与歧视，可能比我们的性少数朋友，还要多得多。这个社会无形的压力，沉重的压在我们每一个人的身上。\n还好，人与人之间的理解、尊重与支持，真的会很强大。\n这份温暖的善意，也许就能让我们身边的、仍在柜子里的朋友，感到一丝慰藉。\n这份简单的表达，也许就能让那些偶尔怀疑自己、时常不爽的朋友，更开心一点。\n有的时候，我也觉得我还蛮幸运的。\n认识一个性少数的好朋友，生活似乎没有什么不同。\n但是，我也感觉得到，社会的多元和思想的包容，似乎还是有一点点影响。\n我是一个普通的直男。\n我支持我身边的性少数朋友，无论ta出柜与否。\n我在今天发一条票圈，明天还是继续我工科男的生活。\n就像我希望我的室友今天开心一点，明天还能继续他的生活。\n你愿意点开阅读原文，和我一起，听听他们的故事，也为他们送上支持和鼓励吗？\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-05-17-archive-w176/","summary":"可我们也清清楚楚的知道，这个世界，确确实实存在着无来由的恶意。这个社会固执的偏见与歧视，可能比我们的性少数朋友，还要多得多。这个社会无形的压力，沉重的压在我们每一个人的身上。","title":"5.17 | 愿每一个平凡的你，永远不需要害怕"},{"content":"本文原题《余はベンメイす》，是坂口安吾先生的作品因为含有情色描写而受到批评（原文中说到他受到「情痴作家」、「猥褻文学」等指摘）之后的反击文章。编辑和朋友们督促他写一篇驳斥文章，他很不乐意，但是最后还是写了，并要求“认为我的小说是猥亵文学的人就不要再读了。”在文章中，他质疑批评者和编辑们，究竟是谁，是什么，把人类的性指控为低等的秽物，意欲禁止它出现在青年眼前，同时又自以为是地把夫妻和恋人之间的性行为圣洁化。在文艺领域，凡是涉及性的作品（哪怕其中只有一点）都要被卫道士们挑出来仔细审查指摘一番——肉体难道不是和精神同等地高贵吗？青年想要在两方进行探索，难道不是最理所应当，最健全的好奇心吗？然而有的人一看到“性”出现，就马上敏感起来，这样的人才是真正猥琐下流的人。\n文坛的争论可能与Purple小组平时关注的话题并无关系，但是坂口在这篇文章中辛辣过激的言语却让我们不禁产生共鸣。作为性少数群体和关注性别性向的话题的一群学生，我们常能感受到一些“特别的注目”——有的是好奇的窥伺，有的是天真的同情，还有鄙弃和咒骂，当然最少不了的就是居于道德高地的审判。如果这些目光只是单纯的目光，我们还多少可以忍让；但是当它们意欲操起公权力的大棒，试图让我们噤声，甚至让我们消失，我们也会愤怒，更要抵抗。\n《我要辩解》（摘译）诸君在各自的家里平常都做些什么呢？我想，诸君（既有男性也有女性）是父亲，是母亲，是儿女，是丈夫，是妻子，是恋人，所以自不必说，诸君也当然会做男女之事。私事不应当晒于人前，出于礼仪，出于常识，都是如此，无论是如何残破混乱的世道，对性事口无遮拦大约都不能当做是礼仪。貝原益軒先生用主人现在正在行房的理由拒绝与客人会面，可是我不喜欢这样的圣人贤者。这种时候就没必要直言不讳了吧。明明只说现在主人有事情就可以了，这样悲哀的诚实，我很讨厌。\n文学不是这样的愚直。这种时候就应该说谎，做足表面功夫的人生，这才是文学所追求的真实。\n但是，关于各自的私事，诸君相信自己是在做正确的事情，或是自己内心思考了而认为正确的事情吗？诸君可能是这样相信的吧。但是我能断言——那是缺乏思考的缘故，也是缺乏自知的缘故，难道不是如此吗？天主教徒（カトリック=Catholic）认为，死后善人升入天国，恶人坠入地狱，初生的婴儿则去往炼狱（ピュルガトワル=Purgatoire）。日本人一般认为炼狱的环境比地狱恶劣得多，但这是很深的误解。炼狱在天国与地狱中间，也就是非善非恶的无的世界，婴儿因为是与善恶无关的“无”所以去往此地。就我自身的信仰来说，不只是婴儿，那些内心自省过后却全无羞耻意识的“健康人”也应该被送去炼狱。因为他们只不过是模仿着人类的人偶罢了。\n诸君是夫妇，也是恋人。诸君做着男女之事，恋人之事，感到满足吗？不会觉得不安吗？毫不介意吗？幸福吗？\n没有比快乐更背叛人的东西了。要说为什么，没有比快乐更虚幻的东西了。我的灵魂从未飨足于快乐。我讨厌快乐，但是我不能不渴求快乐，不能不思索快乐。\n诸君是文雅的。遵守礼仪，从不在人前言及隐私之事，这文雅的作风能说明诸君的灵魂就满溢着真实吗，能说明你们就是真正高贵吗？\n在人类的世界中，万般事物不是天然自在，而是人的造物。我是这么相信的。所以我即使绝望于现实，却不对生存本身绝望。本能是多么悲哀啊。无论如何也无法解决之问题，不变的事物，绝对的事物，生身的重负，这些讨人厌的东西是不存在的。而道德也好，感情也好，都是人工制品，是人类之手的创造。所以人类的生活，包括本能，也能经我等之手来创造。\n我还是童贞的时候，读了《爱经》（カーマスットラ=Kama Sutra）和《爱欲的等级》（アナーガランガ=Ananga Ranga）。我认为其中叙述的乃是伟大的真实和现世的哲理，所以读它们比读什么都有热情。\n注：《爱经》（又译《欲经》）和《爱欲的等级》都是著名的印度古典性学典籍。\n我不认为最近被禁止发行的《猎奇》（「猟奇」）《でかめろん》《红与黑》（「赤と黒」）《りべらる》的众多读者就比那些道德健全的高雅人士要猥琐。我若还是在读《爱经》的年纪，不对现实绝望的童贞时代，一定也会想要第一时间读读这些杂志。不幸的是我现在已经没有读他们的兴趣了。因为我比它们在那方面老练得多了，不说厌烦，起码会看得憋屈。\n注：《红与黑》不是雨果的著作，是性学家高桥铁创办的杂志，其他刊物具体信息译者没有查到，望指正，根据上下文大约都是一些涉及性内容的书刊。\n不是阅读色情书刊的青年男女猥琐，而是断定他们猥琐的人猥琐。这种事情毋庸赘言。你们自己就在做着猥亵的事情，也是有自觉的吧。只不过你们觉得这事乃是平常的夫妻生活才安然自得，以为这事只要是夫妇做就不猥亵，仅此而已。是谁给你们许可的呢？是神明还是法律？真是愚蠢至极。能给出许可的人只有一个，那就是自我！\n意识到肉体的存在的青年们自然要去思考肉体，探索肉体，憧憬肉体。不用遮遮掩掩，就给他们看吧。人类并不是只为肉体而活。正如同他们对肉体感到好奇，他们在精神上也渴求探索得到知识，这不是理所当然的吗？\n一种捷径是让他们读《猎奇》《でかめろん》，然后他们就会觉得没劲。如果从来不看这些东西，他们就会想入非非，看什么都能看出点意思。如果给他们读了这些杂志，纯文学作品中吝啬的情色描写就根本不会入其法眼，如此一来，文学就能纯粹化，文学的创作态度和解读方法都会被矫正，也不会再有“坂口安吾是色情作家”这种愚蠢的解读出现了。\n舞台上也如此理。卖肉女优和穿着暴露的舞蹈泛滥的话，艺术女优的艺术的情色也会纯化而升华。\n暴露也好猥本也好，都很快就会让人腻烦。简单粗暴地把它们禁止，不如说是在侮辱人类，侮辱同胞。在这样的禁令中成长起来的诸君，乃是残废，肮脏的猥汉，行动言语都散发着不堪恶臭的圣人。人类本应是更为高尚的存在，除了肉体还拥有智慧的生物。让人们随意阅览露骨的东西吧，不用多久，像你们这样的猥汉就会从地上绝迹。\n译者后记坂口氏在文章中想表达的意思和我们的精神一致——打倒顽固不化的保守派们引以为豪的迂腐性道德；嘲笑闻性色变（又惊恐，又窃笑），时刻挂着卑猥下流的有色眼镜看人的官老爷和师长前辈。所谓的性道德绝不是某些人所信奉的那样的“永恒教条”。先不讨论宗教如何在这方面训导教徒，至少在无神论者们看来，所谓“应当和谁”“应当何时”“应当怎样”的性道德不过是人类在实践中不断生成的意识形态，是一种人造物。\n性的道德和习俗是在历史中不断变化的。我们国家过去有流氓罪，现在已经取消；在一时期，文艺作品中甚至不允许有直白的爱情描写，而现在的文艺领域即使不是百无禁忌，在描绘情欲方面也有了相当的自由空间。假如旧的道德不再适应现实，而是成了拘束现代人天性的枷锁，我们就有必要打破它。大众媒体上性文化的繁盛、色情制品在青少年间的流行，乃至地下性产业的发展；对比于家庭和学校性教育的匮乏，层出不穷的无知少女怀孕堕胎现象，如何不是时代的耻辱，道德的耻辱？虚伪的守旧性道德把性污名化，健康的情欲被扭曲为肮脏的疾病，才会导致性文化和性教育一盛一衰的矛盾局面，其后果就是大人变成窥阴癖，儿童变成无知的受害者。\n坂口先生说，道德不是永恒不变的客观之物，因此即使他对现实的道德感到绝望，也不会失去生的希望，生者定会创造出新的道德——而我等青年，正要负起在实践中重构一种健康的性道德的责任。在私人领域，我们过着少数派或多数派的生活；在公共领域，我们关注性别和性向的议题，宣传自己的见解和思想，解除他人身上旧道德带来的负担和困惑。\n具体而言，最首要的是应当正视性本身，正视青年人的情欲（无论他们是男是女，爱男人还是爱女人！），不仅要普及性知识教育，更要创造一个开诚布公谈论性的环境，洗清它的污名。只有这样才能让青年们更好地认识自己的身体，认识自己的人格，发展为一个健全的人，而不是自以为道德上无懈可击实则漏洞百出的伪君子。我们的情欲不需要谁来正名，也不需要淳风良俗的认可，情欲只关乎个人。\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n长按二维码关注我们\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-05-16-archive-w175/","summary":"本文原题《余はベンメイす》，是坂口安吾先生的作品因为含有情色描写而受到批评（原文中说到他受到「情痴作家」、「猥褻文学」等指摘）之后的反击文章。编辑和朋友们督促他写一篇驳斥文章，他很不乐意，但是最后还是写了，并要求“认为我的小说是猥亵文学的人就不要再读了。”在文","title":"“在你们审查之前，请先三省其身” | 摘译《我要辩解》"},{"content":"昨天和已经毕业的学姐闲聊，学姐说若是当年她在学校时校内有purple这样的组织，她一定不会浪费两年去和一个男生恋爱（笑）。说到自我认同这件事，每个人的轨迹可能并不完全相同，但也总能找到几分相似。第一遍看这篇文章的时候，我仿佛在每个阶段都见到自己的影子，故事里百转千回的情绪又清晰起来。这篇文章以卡斯（Vivian Cass,1979）提出的同性恋认同发展模型为框架，结合作者的一些经历，讲述了自己由恐惧怀疑到逐渐接受的心路历程。每年的五月十七日是国际不再恐同日，我想，这不单单是非性少数的不再恐同，同时也是还挣扎在自我认同边缘的每一个性少数不再恐惧自己身份的不再恐同，希望这篇半学术半故事的小文章能给大家带来一点点共鸣。\n当那天上午，她把头靠在我肩上时，我感到，从胸口到胃的地方，什么东西塌陷了。随后整整一年，这种感觉伴随着我，在每一个，她看向我，靠近我，触碰我的时刻。最终，我整个人都塌陷了。\n从此，我开始了自己性少数的身份认同之路。\n不管是同性恋，异性恋，双性恋，或其他情况，都有性身份认同的过程。性身份认同，不仅意味发现和承认自己的性倾向，还意味着认同与此相关的身份、角色和行为规范，前者是自我认同，而后者是社会认同。对性倾向的认同并不一定代表对性身份的认定, 两者可能一致, 也可能不一致。对于很多异性恋来说，自我认同与社会认同很容易统一，性身份认同过程往往不知不觉间便顺利完成。对于性少数群体，由于性向与社会期待有所不同，在性身份认同上，尽管性身份主要是由生理即性认同来判定的, 但是要形成社会正向认同却显得尤为重要，这也是性少数群体特殊和遇到挑战的地方。\n最早也是应用最广泛的同性恋认同发展模型是由卡斯（Vivian Cass,1979）提出的,她根据三个维度（认知的cognitive，行为的behavioral，反应的affective）上的十余个因素（如：承认，自我评价，社群认同，自我暴露，社交，异性恋疏离，性活动，同性恋文化适应，自我满意度等），将同性恋身份认同分成了六个阶段：\n01 认同困惑Identity Confusion\n发现自己的行为（或感受、想法）有同性恋的倾向，并感到相当困惑和不知所措，开始去了解更多信息。一开始可能并不很愿意接受自己的性向，会否认或者是防卫，经历此阶段的时间或长或短。\n夜晚，空气中是室友陷入睡眠后缓慢平稳的呼吸声，而我却被这个问题紧紧捆绑：我是不是同性恋？答案并非显而易见，而答案背后的深渊，更加重了我眼前的黑暗。我陷入了深深的摇摆：她之于我，是好朋友间的亲密还是意中人的吸引？有无可能，我只是接触的男生太少，还不懂喜欢是何种感情？寂静的夜里，我长长地凝视黑暗，也凝视自己。\n卡斯认为，根据对同性恋身份的不同看法（correct or not，desirable or not），有三种可能的认同发展途径：认为同性恋身份是积极的，并保留同性恋身份认同；认为同性恋身份是消极的，但保留同性恋身份认同；拒绝同性恋身份，并不会再有进一步的认同发展。\n经过漫长的内心冲突，最终我没有拒绝同性恋身份的可能。但，这只是可能而已。\n02 认同比较Identity Comparison\n接受了同性恋身份的可能性（potentiality），并且有了更多关于同性恋的自我观念（self image）同时，与周围异性恋人群的疏离感逐渐突显。此时决定认同发展能否继续的，是对自我的同性恋身份认知、行为及其他因素是否厌恶（undesirable）。如果没有排斥同性恋身份，将会开始考虑接触其他同性恋个体以减少和周围人的疏离感。\n这期间，我接触了大量的同性恋影视作品和所谓纪实文章，我在其中找到共鸣，也见到幻想。我清楚地意识到自己的不同，但我又告诉自己，这只是可能而已。现在想来，我太害怕我的特别会给我带来伤害，所以我要把它藏好，伪装甚至要骗过自己。我表现得“清心寡欲”，几乎从不谈起脱单的愿望，偶尔加入单身狗的自嘲，装作“被喂了一嘴狗粮”的样子。内心深处我感到孤独，我不仅和他人失去了联系，也在和自己失去联系。\n然后我做出了一个重要的决定，加入purple。为了寻求更多支持，也为了进一步自我确认。\n03 认同容忍Identity Tolerance\n对自己的同性恋身份有更大程度的承认，为了满足人际、情感、性的需要，开始比较大面积地接触同志社群。但该阶段还不是真正的接受，而是可以容忍自己的同性恋身份。如果此时的接触同志社群的经验是积极的，将更容易进入下一阶段，相反，负向经验可能导致对自己的贬抑。该阶段向异性恋的自我暴露依然是非常有限的，可能外在依然保持异性恋形象。\n出乎我意料的是，最大的改变发生在purple之外。我加入purple被一些朋友知晓，他们没有立刻给我贴上同性恋的标签，我由此可以保留自己的身份，这给了我安全的空间。借此我还了解到他们对于同性恋和LGBT群体的态度。我并没有遭遇敌意或疏远，他们的接纳，让我更加接纳了自己。\n然后，我做出了又一个重要的决定。\n04 认同接纳Identity Acceptance\n已经能够较好的以同性恋的身份有效地生活，比较融入到同志的社群中。有选择性地暴露自己的性身份，特别是亲友（虽然这个认同的过程和出柜之间并没有完全的直接关系，但也有很多人选择在这个阶段出柜）\n在几次试探和反复评估接受度之后，我向妈妈坦白了我的性取向。和预想一样，此前对同性恋表现出接受的她，无法一下接受这个事实从“别人”身上转移到了自己女儿上，然而，就如同我需要给自己时间一样，妈妈也需要缓冲期。我就像当初给自己留下了“可能性”一样，把这个可能性也留给了她。再一次，我以更明确的态度和妈妈谈起这个问题，她开始关心，我作为同性恋，将生活在怎样的未来。\n直到现在，我才终于从黑夜里长长的凝视里望向黎明，并开始期待阳光下的生活。\n05 认同骄傲Identity Pride\n相当接纳同性恋身份，并成为了自我认同的核心，为此感到自豪，对同志社群忠诚，对同好特别关照，对于社会上贬低同性恋群体十分在意甚至感到愤怒，可能会出现对异性恋的贬低。可能公开出柜甚至政治层面上的出柜（以推动社会的变革）。\n06 认同和谐Identity Synthesis\n开始认为同性恋（good）和异性恋(bad)的二元划分是僵化死板的，愤怒与自豪的情绪反应不再那么强烈，同性恋的身份不再那么突出重要（overwhelming），意识到自己人格的其他方面具有同等重要性。尝试和异性恋发展支持性的互动关系，接纳自己也接纳他人。\n卡斯的模型是线性的, 每个阶段循序渐进不可跨越, 而未能积极完成整个认同过程的同性恋者都被认为是认同障碍。以他的观点来看，认同是发现自己性倾向本质的过程, 认同形成后将终生不变。\n但实际的情况可能没有那么简单，同性恋（LGBTQIA）的身份认同是更加流动、复杂和开放的。因此也有人提出了同性恋者身份认同的终身发展模型（A.R.D’Augelli，1994）。在此模型中, 个人的性倾向，同性恋、异性恋或双性恋被视作可随时间改变的变量，这意味着个人可以中途退出或反复进入同性恋身份认同的过程。并且，性身份认同在不同关系下可能是不同的。在自我观念、家庭关系、同伴（peer group）关系和社区关系组成的语境中，个人可以同时处于该模型的多个阶段，如：逃离异性恋认同阶段,形成个人的同性恋/双性恋认同阶段,形成同性恋/双性恋的社会认同阶段,同性恋家庭成员认同阶段, 同性恋亲密关系阶段, 同性恋社区阶段等。\n在形成性身份认同的过程中，社会和他人有重要影响, 如果有了社会认同支持，对自我身份认同的形成有积极意义。相反, 社会和他人的排斥或者是不响应, 则可能导致对自我身份认同的障碍。但需要注意的是, 在寻求社会认同的同时，更需要同性恋者自己对自身的认同并且坦然面对。因为, 一个自我标榜的同性恋者在自我认同之后, 社会和他人会很快给予更大的认同。\n无论你是谁，愿你就是你的样子。\n参考文献：[1] Cass, V. (1979). Homosexual identity formation: A theoretical model. Journal of Homosexuality, 4(3), 219-35.\n[2] Cass, V. (1984). Homosexual identity formation: Testing a theoretical model. Journal of Sex Research, 20(2), 143-167.\n[3] D’Augelli,A.R. Identity development and sexual orientation: Toward a model of lesbian, gay and bisexual development. In R. J. W. E. J. Trickett, Edison J., Ed., \u0026amp; Others. (1994). Human Diversity: Perspectives on People in Context. The Jossey-Bass Social and Behavioral Science Series. Jossey-Bass, San Francisco, 312-333.\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n长按二维码关注我们\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-05-12-archive-w174/","summary":"昨天和已经毕业的学姐闲聊，学姐说若是当年她在学校时校内有purple这样的组织，她一定不会浪费两年去和一个男生恋爱（笑）。说到自我认同这件事，每个人的轨迹可能并不完全相同，但也总能找到几分相似。第一遍看这篇文章的时候，我仿佛在每个阶段都见到自己的影子，故事里百","title":"分享 | The Way to Myself"},{"content":"壹你把一切告诉我的那天下午，我沿着河一直走到天色昏沉，一边走，一边哭。\n那天我特别希望有个人能拦下我，问我为什么哭，我就可以向他讲述你的故事，让他安抚我，并告诉我，该怎么做才可以帮到你。\n我想你也一定是忍了太久，直到妹妹上了大学，揣度着她有了那份心智可以平静地理解与接受。又或者是被我“什么时候找女朋友”的问题烦了太久，想减少一点联合催婚的压力，也说不定？\n从你上中学时，我就缠着你问，什么时候给我找个嫂子？然后在你愁眉苦脸的时候开玩笑地添上一句，男的也可以。而你总是浮夸地大笑，哈哈，那就好办了。\n九年了吧。我很难想出你经历了什么，同样我也很难想出家里除了我还有谁能与你分担。毕竟，在这个四世同堂的大家庭里，我们是仅有的两个知道詹姆斯·马蒂斯不是电影明星的人。\n我从没对你说过，这件事情曾给我带来怎样的心底波澜，怕你又一次认为我是个孩子，怕你今后有事情不敢再与我分担。但是，我从未因为哥哥是同志这件事本身感到难过——我一门心思地觉得你只要快乐就好。让我难过的，是担心你今后将遇到什么。\n“别给家里人说哈，我怕被区别对待。”那天，你轻描淡写一句，收束了整个聊天。\n贰“咱家的小伙子太帅了，出去找对象想挑哪个姑娘是哪个。”大姑大妈们围坐一圈，嘻嘻哈哈地恭喜将要结婚的远房表哥。\n“XX，你咋样？”话题转向你总是不可避免的事。\n你不得不一个接一个地相亲，一个接一个见到女孩，微笑聊天，拒绝或是努力让自己被拒绝。\n妈妈已经不能每次都用“他还小”为你打掩护了。新的借口是，他太老实，他不会哄姑娘，他不会讨姑娘喜欢。\n儿子找不到女朋友总归是一件很丢人的事情。就算不提面子这一点，无形的压力也是谁都看得见。爷爷奶奶早过了八十，你是这一辈唯一的男孩，他们想要看到香火传下去的希望。\n这不是古代宗法社会，也不是大家庭齐心协力搞生产的上个世纪，这是现在无数个中国农村正在发生的事。\n“你抽空问问你哥，那些姑娘有没有中意的啊？他到底怎么回事啊？他有话不会给姑娘说，我们替他说啊？”妈妈仍然觉得我是个孩子，可也不得不让我插手了。\n“咱们都别管了好吧，我哥他心里有数。”\n“哦……他心里有数啊……那就好那就好……”妈妈好像得到了很大的安慰。\n叁\n我看着他的照片。方脸，黑框眼镜，笑起来牙齿洁白整齐，很清秀的一个男孩子。\n他和你谁先承认了对对方的爱意？他会不会在情人节送你礼物给你惊喜？你们在入睡前会不会互道晚安？一个人的夜里想起他会不会让你安心不寂寞？\n我想问，却每每总是沉默。有时候我觉得我们被一个秘密绑在一起，有时候又觉得不知该如何接近你。\n你说你们是大学同学，相识应该近十年，而我和男友相识不过十个月。可是，我知道爸妈随时可以请我男朋友来家里吃饭，我却不知道他们什么时候能安心接受你男朋友的存在。\n肆那一天我试探着问爸妈关于同性恋的问题。\n尽管有所心理准备，爸爸的反应还是激烈的出乎意料。\n“你离他们远点。你知道……他们的想法和我们不一样，指不定干出什么事……你可离他们远点……”\n突然我就开始哭，怎么都止不住。一边哭，一边编出高中同学的完整故事。\n晚上，我听到爸妈窃窃私语。\n“你这么急干什么，你没看她都哭了？”\n“我这也是为她好啊……社会多危险……”\n“你跟她好好说，她会听你话的。”\n你说最后撑不住的那一天你还是会找个女孩结婚生孩子，也许和那个男生隔三岔五见一面，也许彻彻底底断开，理想状态是能守好这个秘密直到所有人都老去。这种情况下，真的很难再责怪你不负责任。\n伍怎么才能让相信“嫁汉嫁汉，穿衣吃饭”的人相信凡爱情皆平等？怎么才能让一个连男人刷碗都无法接受的家庭接受儿子是同性恋？\n我看过杰克和恩尼斯、卡罗尔和特瑞丝绝美的爱情电影，我见过同运的色彩斑斓，我读过平权的、性多元的文章，可是我越发觉得，追求平等的过程中蕴含着不平等，人们拥有接触平权的相同权利是遥不可及的理想。\n阶层、地域、职业、经济状况会影响很多，当然也包括性少数的命运，这些东西构建出的不平等同样存在于性少数这个群体之中。\n越来越多的人奔走呼号，越来越多的人迈出勇敢的一步，可是这些声音和行动很难传到那些落后、封闭、保守的地方。那里没有酒吧和桌游厅，没有安宁洁净的酒店，麦地玉米地和塑胶企业安放着没有受过良好教育的年轻人的归宿，几里外的长途车站又是牵住外出工作的儿女的长绳。在那里，传统的力量根深蒂固并且代代相传，性少数背负着更多痛苦挣扎，也更可能以屈服与妥协告终。\n我是心野的不管不顾的孩子，我跑到在家里人眼中远在天边的地方上大学，交外地的男朋友，发誓只要有饭吃绝不回来。可你是听话的孝顺的孩子，周末你还要回家陪爷爷聊聊天吃一碗奶奶做的烂稠的面条，你逃不开。\n陆你在个性签名里写，”How many years can some people exist，before they‘re allowed to be free.”\n妈妈问我这是什么意思。我说这是鲍勃·迪伦的歌词，得诺贝尔文学奖那个。\n我给她找出翻译。“一些人要存在多少年，才能获得自由。”她一字一字地念。\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n长按二维码关注我们\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-04-10-archive-w172/","summary":"那天我特别希望有个人能拦下我，问我为什么哭，我就可以向他讲述你的故事，让他安抚我，并告诉我，该怎么做才可以帮到你。 我想你也一定是忍了太久，直到妹妹上了大学，揣度着她有了那份心智可以平静地理解与接受。又或者是被我“什么时候找女朋友”的问题烦了太久，想减少一点联","title":"我拿什么可以换得你自由"},{"content":"最近，有一篇文章引起了一些讨论：《同性恋运动为什么是反智运动》（以下简称《同》，发表于3月26日，作者知乎用户名：迟飞。文章现已被作者删除）。\n作者在更新过的版本中总结了文章的核心观点：\n拒绝生育等同偷窃社会成果。抛弃生育的社会责任即为反智。\n作者宣称是通过对“同性恋运动”进行马克思主义的分析才得到的这些结论。那么，我们就来看一看，这是马克思主义分析该得到的结论吗？\n应该把问题问得更严谨一点：马克思主义对待性少数群体及其解放运动是什么态度？\n在真正探讨这个问题之前，我们得明确一件事：马克思主义并不完全等于马克思或恩格斯说过的话。马克思主义并不是一种结论导向的历史决定论，而是一种分析问题的范式。它的要点，在于质疑“永恒”的社会结构，探究表观的社会结构之下隐藏的生产实践活动的推动作用，并借此来批判地改造现实社会。如果马克思和恩格斯在某些著作中违反了这个分析准则，那么他们的这些著作就不是马克思主义的。\n《同》一文在开头宣称：\n马克思是反对同性恋的，不过我不引他的文章，免得各位说我是在引用过时的“神谕”。讲道理不需要引用任何人的语录。\n应当对此提出质疑。第一，从现有的文献来看，马克思本人根本没有就性少数群体发表过任何看法，表达出强烈反同情绪的是恩格斯（参考《马克思恩格斯全集》中共中央编译局1963年版第32卷307页，恩格斯致马克思的信）。第二，如前所述，马克思或恩格斯本人的看法是否能算是马克思主义分析的结论，要看这些看法符不符合马克思主义分析范式。恩格斯（以及他的绝大部分同代人）的厌恶来自于他的这样一种认知：同性性行为是“极端反自然”的。然而，对“自然”和“正常”的界定却必然要由一定的人作出，因而必定受界定者的意识形态影响；但意识形态是受到生产实践活动的推动而不断变动的——例如，法西斯主义者会将演化论表述为“弱肉强食”。用“反自然”来批评某种行为，不是马克思主义的批评。\n回到正题。马克思主义界定人的本质是社会关系的总和，而社会关系只能在实践中不断生成。不存在超越此之外的“本质”。据此，男/女二元对立的划分和异性恋霸权的存在，也都是非本质的历史现象，它们依赖于一定的物质基础（社会生产力基础）。如果采纳马克思主义的分析范式，就会发现同性恋身份、乃至更多的性少数身份的起源，是资本主义的生产方式使得自由恋爱得以普及[1] 。马克思主义对专偶制婚姻的分析指出了这种婚姻制度的历史性，即它是私有财产制度的最小单位，和保证私有制社会的结构能够进行再生产的最小单位。它同样指出了，自由恋爱同专偶制婚姻的捆绑是非常晚近的现象，它必定基于资本主义制度对封建的/宗族的/小生产者式的人身依附关系的消解。而同性恋及至更多的性少数身份认同如双性恋、泛性恋等等都是伴随着自由恋爱的普及才产生的：由于从封建的/宗族的/小生产者式的人身依附关系中解脱了出来，那些因为种种原因而更加偏好同性间亲密关系[2]的人们便有了自主决定亲密关系（自由恋爱）的可能，是他们就此形成了名为“同性恋”的圈子（注意，同性性行为自古有之且并不罕见，但那跟今天所说的“同性恋身份”完全不同！）。更多的性少数身份也是伴随着生产力发展对旧规定的消解才产生的。因此，性少数身份的产生是旧式人身依附关系消解的结果。\n[1]见往期推送他山之石|资本主义与同性恋身份；性少数群体九问（上）：生理 vs 社会性别、流动的性别性向、性少数；性少数群体九问（中）：同性恋 vs 同性性行为、天生 vs 后天、性少数身份；性少数群体九问（下）：歧视的根源、不正常与不道德、性解放。↩ [2]这涉及到另一个基本问题：**性偏好是怎么决定的？**这个问题非常复杂，本文中不便展开，只能提纲挈领地给出结论：先天因素与后天因素通过极为复杂的方式交织在一起，而决定性偏好。特定组织细胞的基因表达会被后天环境影响；正是因为这样，才会产生多样性。将同性情欲片面地归结为先天原因或文化原因都不妥当。由此推广开来，有多少我们以为“自然”“先天”的东西实际上有社会文化建构的因素？（可参考米歇尔·福柯的一系列经典论著，以及唐娜·哈拉维从这个角度对现代医学进行批判的论著）↩  当然可以将此称为情欲的解放，但这种解放并不彻底。仅有自由恋爱不能触动问题的根基。现存的资本主义制度不会采用社会化的方式来保证人类的繁衍和教育，于是都将这个责任推给了家庭，包括生育、抚养、教育（学校当然执行教育职能，但是但凡上过学的人都能感觉到：原生家庭对一个人的塑造作用决不是学校教育可以抵消的），因为社会化的抚养没有短期利益可图。即便政府愿意为生育者派发津贴，在大部分情况下，这种津贴也远不足以补偿生育者的付出。如此一来，需要生养才能保证劳动力供给，但社会不承担养育的职能；既然接纳了这个制度，那么人们就要么不得不选择走入婚姻、繁衍后代，并承担繁重的养育责任；要么选择不生育，而接受社会的指责。特别地，“女性=具有女性外生殖器的人=具有生育能力的人”的本质主义界定必须被强化，才能迫使女性走入婚姻。对性少数群体的歧视，就根植于于这种本质主义界定之上。这种意识形态根据生殖器的形态来划分人的职能（而这正是利用女性生育能力完成再生产的关键），从而迫使一定的人执行一定的表演仪式，来完成那名为“性别”的社会身份建构，最终都要指向婚姻与繁衍；突破表演仪式的行为不利于维护体系的稳定，所以很容易被污名化。\n《同》一文信誓旦旦地宣称，同性恋解放运动将导致生育率下降，长此以往将会出现严重的劳动力供给危机。然而，这种归因却是倒果为因。这种逻辑以为，“自由主义”这种意识形态的泛滥就足以解释生育率的下降——然而这不过是某些假共产党一贯的宣传伎俩，仿佛问题全然在于某种舶来的意识形态，而不在于官僚资本主义自身。生育率的下降不是性少数群体解放运动乃至性解放运动的责任，它的根本原因是社会对生育和抚养的补偿已远远不足以补贴生育者的付出。用更笼统的话来概括，它是资本主义剥削的一种体现。这恰恰体现了这种经济制度的难以为继：为了追逐短期利益，这制度迫使大部分人不得不在“被婚姻家庭绑架”或“不生育”两者中作出艰难的抉择，而社会化养育职能的缺失，又导致大部分新出生的孩子无法得到良好的教育，加重本已十分严重的阶级固化现象；长此以往，这将使得劳动力数量和质量严重下降。至于《同》文中提出的什么“共产主义者要捍卫伦理”，则根本是无稽之谈。这个伦理体系最终服务于哪种制度、哪个阶级？如果不搞清楚，那共产主义者为什么要捍卫这名为道德实为压迫的伦理？\n让我们略微梳理一下某些衍生理论。从激进女性主义和酷儿理论的历史源流来看，它们都跟马克思主义有脱不开的关系。按照马克思主义-后结构主义-激进女性主义/酷儿理论这样的线索来梳理思想历程似乎能比较容易地看清楚它们之间的联系。就后现代女性主义/酷儿理论本身而言，几位著名的先驱如莫妮卡·威蒂格（Monique Wittig，激进的马克思主义女同性恋活动家）、朱迪斯·巴特勒（Judith Butler，酷儿理论的奠基人）、唐娜·哈拉维（Donna Haraway，马克思主义女性主义理论家，“赛博格之母”）都有马克思主义的背景。威蒂格对结构主义提出了非常强烈的批判，她指出所有的心理结构都是历史建构的结果，只能依附于一定的政治经济关系而存在。她的名言是“女同性恋者不是女人”，因为女人这个词只有在支撑男-女二元划分的政治经济条件下才有意义。巴特勒以“操演”（performativity）理论最为出名（但她自己也专门写过论战文章，讨论文化问题背后的政治经济学；她具体所指的是性少数群体的歧视来自于专偶制家庭，这一确保当下资本主义体制进行再生产的基本单位），这个理论跟路易·阿尔都塞的“意识形态国家机器”（Appareils Idéologiques d’Etat，这常常被称作“结构主义马克思主义”，借用拉康式的精神分析来重新解释马克思主义意识形态理论）理论有千丝万缕的联系。在这个框架之下，主体是通过一系列的表演仪式（或者用更加传统的马克思主义术语，实践活动）而不断地生成的，性别主体是其特例。因此才会有“性别与性取向都是流动的”这样的说法。这种理解是对马克思主义的“人的本质是社会关系的总和”的一种现代阐释。而哈拉维那极富科幻感的理论是特别值得重视的，因为她的《赛博格宣言》的基本思想其实就是马克思主义的核心命题的现代化发挥，即技术的发展终将重塑人的生理本质：如果人类的有机体和机械之间的界限已经不存在，那么划分男女还有意义吗？这不正好说明，男/女划分和性取向划分都可以视为一定的生产力基础之上的历史现象吗？\n但仅有性别视角是不够的。男女二元划分这种意识形态之所以能产生，其本质原因还是在于在于现有的科技和生产力还不足以真正消解男女之间的二元对立，即难以借助阴道性交之外的方式来实现人类的繁衍。从这个角度来说，恩格斯的《家庭、私有财产和国家的起源》分析得不够彻底，波伏娃的批判并非没有道理。不过这怪不得生长在十九世纪的恩格斯，这是历史的局限性。然而，技术发展必将消解这一壁垒。对于充满改造人（赛博格，Cyborg）和能够实现人类的繁衍不依赖配子结合的社会而言，谈论男-女的性别划分没有意义。但仅仅有技术是不够的。马克思自己就说：“死去的先辈的传统像梦魇一样纠缠着现实”（《路易·波拿巴的雾月十八日》）。如果不能打破现有的社会关系而做到社会化的养育，那么技术甚至可能反过来加强性别本质主义。例如，选择代孕的资产阶级女性的确摆脱了性别框架的束缚，但在代孕母亲身上，“女性特质”却被强化了。阶级再生产了性别。这个过程开始于“劳动妇女”同“资产阶级妇女”区分开来的那一刻，生产力越发展，二者的鸿沟就越大。所以，必须要有完全颠覆性的制度，必须要彻底推翻男-女二元对立的意识形态，技术对性别主体的消解才是真正可能的，情欲自主也才是真正可能的。借用齐泽克（列宁？）的一句话，社会主义=自由使用互联网+人类繁衍社会化+苏维埃政权。要害不在于解放运动是不是冲击了伦理，而在于能不能找到一种更加进步的社会制度。\n最后，让我们回顾一些常常被忽视的历史。在现实的同性恋解放运动中，马克思主义是以一条暗线存在着的。十月革命的头几年出台的新法律废除了鸡奸罪，甚至允许个人随意登记自己的性别（所以苏俄是近代以来第一个将同性性行为去罪化的政权！）。这些进步政策被取缔是30年代以后的事，取缔是布尔什维克党变质的结果。美国的同性恋解放运动之上升为政治议题（而不仅仅是“同性爱”“和睦相处”），要归功于几位共产党员创建的马太辛社团（The Mattachine）。这是美国历史上第一个产生了政治影响力的同性恋解放运动社团。这个社团的早期活动借用了共产主义运动中习得的经验，援引左翼的社会分析，将性身份认同上升为政治议题，主张政府不介入私人领域，反对麦卡锡主义的钓鱼执法，并主张将同性恋友好教育引进学校[3]。它首度以战斗性的姿态提出了同性恋解放议题，为解放运动打响了第一枪。社团后来的消亡也正是因为麦卡锡主义对共产主义和同性恋群体的双重打压。在民权运动中，许多激进的同性恋解放运动活动家都或多或少吸收了一点历史唯物主义的分析方法，并以此来激烈地反对资本主义制度，和捆绑于资本主义制度的异性恋专偶制婚姻制度[4]。同性恋解放运动与激进思潮的正式分流基本出现在八十年代以后，那个时候资本主义世界才开始真正接纳性少数人群，将他们成功收编。西方的各个社会主义/马克思主义/共产主义团体基本上是在同一时期开始接纳并声援同性恋解放运动的。\n[3]见往期推送他山之石 | 同性恋与共产党。↩ [4]见往期推送他山之石 | 同志宣言（上） 。↩  通过回顾历史，我们会发现，最早的同性恋解放运动对当时的资本主义制度赖以生存的专偶制家庭制度产生了非常剧烈的冲击；当时的运动参与者全然不是《同》一文所说的有钱有闲的资产阶级；恰恰相反，他们都是被社会所厌弃的底层人，他们身上承受着经济和性别/性向身份的双重压迫。《同》一文宣称“同性恋都是资产阶级搞的”。且不论这种说法的不严谨（把作为身份的“同性恋”同“发生同性性行为”混淆），这种论调本身也完全无视了真实的历史。经历过大风大浪之后，性少数群体的解放运动确实被资本主义收编了，相当多的性少数群体迈入了剥削阶级的行列。这倒是可以归纳为“自由派”意识形态崛起。然而这种收编不过是暂时的表象。西方国家的同性婚姻法案大都是在争议中勉强通过的；官僚资本主义的中国则根本没有这种法案。在生育率下降的问题面前，这种资产阶级左翼意识形态的脆弱展露无遗，右翼的崛起正是其体现。被收编之后的某些性少数成为了剥削者，或许这是《同》一文唯一搞对了的一件事。然而这却恰恰是解放运动向传统的伦理道德乃至整个旧制度妥协的结果。\n总结起来，对待女权和性少数群体解放运动的态度，是试探真假马克思主义的一个标志。持反对态度而自称马克思主义者/共产党的，或者是分析能力不精，或者是心怀叵测（或两者兼有）。马克思主义为被压迫者说话，但却又不简单停留在“说话”上。它要剖析压迫的原因，并且改造这种现实。被压迫者能否赢得整个世界？谁也没法断言。但有一点是确凿无疑的：在斗争中，他们将失去的只是锁链。\n  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-04-02/","summary":"最近，有一篇文章引起了一些讨论：《同性恋运动为什么是反智运动》（以下简称《同》，发表于3月26日，作者知乎用户名：迟飞。文章现已被作者删除）。","title":"马克思主义对待同性恋是什么态度？"},{"content":"3月31日，国际跨性别现身日（International Transgender Day of Visibility）。也许应该身披蓝粉旗在街上走走，带着点玩世不恭的调调说：“我在这儿！”。\n普遍来说，跨性别者除非万不得已，是不愿意“现身”的。一方面担心周围的人无法再用平常心相待，另一方面也不想透露不喜欢的原生性别。所以大多数跨性别者在改变之后都选择了换一个陌生的地方，开始新的生活。\n然而我还留在园子里，也用原生性别和很多园子里的老朋友打交道。除了这伙人，我就从不以真面目示人了。就这样，我过上了双面人的生活。\n一开始，这种生活挺刺激的，就像是做间谍扮演一个新角色一样。一年前请一个活动里认识的姐姐在清华吃饭，掏出饭卡的时候紧张得要命，生怕她看到我的学生卡。后来载着她逛北大，聊起了北大男生比清华男生更擅长搭讪一事，她说：“我觉得你不像典型的清华工科男，你会搭讪图书馆的漂亮妹子吧？”我笑笑：“应该会吧。”\n日子久了，就习惯了这样的生活，也过了chase after girls（seldom boys）的年纪。每天的小波澜就只剩健身了，雷打不动的流程——去健身房掏出学生卡，工作人员刷一下，瞥我一眼，递给我蓝色手牌。\n我一般会戴隐形眼镜健身，好在我这种疏眉淡目的人，戴不戴眼镜判若两人。接下来祈祷在更衣室里不要遇见熟到能认出我的朋友。精简装备，快速换衣服，直奔主题。我知道“常在河边走哪有不湿鞋”，其实每次去，我都怀抱着穿帮的预期，万一不幸如此，我会先说“你认错人了”，免得在更衣室引起太大的骚动，收拾好之后再拉他出来解释清楚。\n就像《Boys don’t Cry》里面布兰登混迹于一群壮汉之中那种忐忑的心情一样。\n此外，和知道自己原生性别的朋友如厕亦是个大难题，尤其是上人很多的公厕——需要再三衡量、抉择让朋友受惊还是让女厕的陌生人们受惊。平时在院系，则一定“舍近求远”。前些天好巧不巧地如厕时遇到了保安大爷，他善意地提醒道：“你们楼层就有男厕，不用下楼。”我故作恍然大悟状。内心却想着：我们楼层…万一遇到导师或者师兄们，那就尴尬了！\n所以，我岂敢“现身”，如果真的有靠谱的隐身衣，都恨不得穿上才好。\n这学期退出了校队和院队，彻底告别了竞技体育，感觉自己离女性的皮相更遥远了一些。是啊，虽然我是个真女权主义者，却从不认为自己是妹子。每个月一次的疼痛让我感觉和女性天涯共此时，仅此而已。\n曾经因为想凑足奖学金的荣誉，去参加各种运动会女子组的项目，轻易地拿到名次。不过今日，究竟把这些都看淡了，荣誉也好，成绩也罢，都不能证明“我是谁”，也无需要证明。在每天的努力中成长的人是我，被嘉奖的那个倒不是。\n前一些天去综体健身，在二楼做完腹肌训练后走在观众席过道上。一楼有个校队的前队友在上体育课，我想装作没看见快速走过去，不料她非常激动地叫我，说“好久不见”，跟我隔空喊话。\n我当时突然很想流泪。可能我并没有勇气和信心，向认识的每一个人出柜。有时候甚至在想，干脆回避开算了。前一阵子在健身房偶遇一个朋友，他问我：“你怎么不回女篮打球了，没有你大家比赛很艰难啊…是因为学业吗，还是其他原因？”我竟无法作答，内心特别酸楚。可是，他们并没有错啊！回避的是我，隐身的是我，我不说出来，他们怎能理解我呢？我应该信任他们，解释清楚才对。\n去年夏天，我参加了“阴道说”leader的面试，那天在场的一个女生说：“我还是第一次接触‘跨性别’，听说‘泛性恋’，谢谢你。”我突然发现，对于我身边绝大多数朋友来说，我是他们身边唯一的“跨性别”，他们会通过我，更多地认识这个群体。这件事让我有勇气第一次在朋友圈出柜。意外地收到了很多赞，还有一些刚认识或者不太熟悉的朋友来轰炸我微信，跟我聊天：“你是LGBT啊，其实我也是……”\n从那以后，就开始了漫漫出柜路，和朋友、和家人。就像大多数les和gay一样，最大的不理解还是来自亲人。原因倒不是觉得面子无光，更多是手术或者激素对于身体的伤害太大，他们心疼我，不忍心看我受苦。甚至对我说：“喜欢女人就去找女人，别伤害自己的身体。”我知道亲人们看着我长大，最希望我平安健康。\n出柜后，我也终于不必在回家时打扮得女性化，在父母面前扮演个“乖女儿”的角色了，我可以用发自内心的真实来爱我的父母了。很多话坦诚说出，他们终于能明白我经历的纠结和波折，意识到其实“跨性别”并不像他们曾认为的那样，沉迷情欲或是生活混乱。\n他们能了解，我首先要成为一个出色的“人”，其次才是“男人”。他们开始回忆我儿时的成长经历，逐渐觉得自尊、快乐对我而言，和肉体的健全一样重要。甚至帮我了解手术的风险，支持我做部分技术相对成熟的手术了。出柜的过程曲折，结果却出人意料地美好。\n所以今天来看“现身”这个举动，除了引起社会关注这种宏大愿景，更多的是给身边的人一个机会，让他们能撕下标签，透过皮囊，了解“粉饰太平”之下自我的内心暗流。通过现身，告诉我的亲朋：“这才是真实的我。”能够从此卸下面具和伪装，真实地生活与被爱，是多么幸运又幸福的事情。\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n长按二维码关注我们\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-03-31-archive-w168/","summary":"3月31日，国际跨性别现身日（International Transgender Day of Visibility）。也许应该身披蓝粉旗在街上走走，带着点玩世不恭的调调说：“我在这儿！”。 普遍来说，跨性别者除非万不得已，是不愿意“现身”的。一方面担心周围的","title":"故事 | 双面人"},{"content":"3月31日，国际跨性别者现身日。在这天前一周，我知道了你的选择。\n知道的过程很曲折，你也不知道我知道了这件事。\n也许在你心里，我们俩并不相熟。毕竟你比我大三岁，又是那样传奇的一个人，而我只是勉强进了校队，一直听着你对球队有多重要，却从未与你真正交手的学妹。可是，那次全队约饭，你骑电车送我回来后，我就真的把你当作很亲近的朋友了。——当然，一个全部情感变化都在内心进行的低存在感小弱，她的心理活动你当然不会知道。\n但我真的是关心你的。全队都是。\n你说，要为了准备一个手术而退出球队，所有人都满心希望你的手术不是什么大不了的手术。毕竟你经常崴脚，我们也不希望你因为运动而永久性地伤害到自己。希望你手术成功，希望你快点好起来。不是因为球队需要你，而是因为，要做手术的，是你。\n机缘巧合地，我发现，原来你要做的手术并不是关于你经常受伤的腿。\n突然，“跨性别者”这个我从不知道是什么意思的概念，变得近在咫尺。\n从小，爸爸妈妈的教育里，都在告诉我“同性恋是反自然的”、“这些人心理有问题”……相信你对这些话也再熟悉不过了，相信如果你害怕什么的话，你害怕的正是人们这样的想法，你怕身边的人无论怎样表面支持，内心中这样的刻板印象是无法改变的。\n可是我想告诉你，别怕。\n我是最传统的家庭教育出的那种孩子，依然有着家族的观念，用“低眉”表示礼貌，（上大学前）也一直认为同性恋和跨性别者是反自然的，是心理创伤的结果。\n可是，在得知你的消息后，我感受到的竟完全不是震惊，而是坦然的、全心全意的支持。\n一个人需要多么久的挣扎，才能接受自己的性别认同与原生性别不同的事实？一个人需要多么大的勇气，才能对已经习惯了二十年的自己做出这样大的改变？\n我想象不出你作出这个决定前的心理活动。但以所有人对你的了解，你的决定一定是思考许久后最无悔的。所以，我，我们，都绝对相信你，支持你。\n可是你还是躲着我们。见到我们打招呼时都会内心不自然。你知道么，你这样子，我们是会担心的。我们相信你的决定是正确的，我们支持你、接受你，无论你对自己做出怎样的改变，我们希望你过得开心，相信做了决定的你会足够勇敢、会坦然生活。可是你躲着我们的样子，真的让我心疼。\n别怕了，好吗？别躲着我们，好吗？\n因为，如果有人能理解你，那一定是我们啊。\n我也想对世界说些什么。\n你也许认为变性和同性恋是不正常、反自然，但如果一个你熟悉的很理性很睿智的人选择了这条路，你会改变对ta的看法，还是对自己从来的观念的看法？\n你有没有想过，其实你从来的观念和看法，都只是二十年成长经历社会教给你的，但谁保证了它们就一定是对的？你从来的看法，都只是看法，他们有一个活生生的人的痛苦重要吗？而很多人的这种看法，伤害了多少被认为是“不正常”的人。\n这些人中，可能有讨论课上同组的组员，有一起上自习的同班同学，有共同挥汗打球的亲密朋友，然而，因为你们认为他们“异常”，他们越来越恐惧，不敢“现身”。\n其实，每个做出某个选择的人，都必须为自己的选择负责。只要他们为自己的选择负责，那么他们就是值得尊重的。无论他们的选择我们是否可以理解。\n做一个善良的人，不让自己的不理解伤害到别人，难道不是一件太好的事吗？\n如果你不理解，不妨先去了解，因为，只有我们真正了解他们，真正走进一个个鲜活的灵魂，倾听他们的理由，我们才有权利说自己是否支持，才有权利决定是否不接受。\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n长按二维码关注我们\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-03-31-archive-w169/","summary":"也许在你心里，我们俩并不相熟。毕竟你比我大三岁，又是那样传奇的一个人，而我只是勉强进了校队，一直听着你对球队有多重要，却从未与你真正交手的学妹。可是，那次全队约饭，你骑电车送我回来后，我就真的把你当作很亲近的朋友了。——当然，一个全部情感变化都在内心进行的低存","title":"跨性别的你，过得好吗？——与你的点滴"},{"content":"趁着招新的热度 学术组的同学们 搜罗了九个经常被问到的 关于性少数群体的问题 并呈上了简短精要的回答 希望能够给 还在探索自己的同学们 和已经确信了自己身份的同学们 带来一点启发～ 本期为同学们带来最后三问～  错过前两期的同学请点这里：\n 性少数群体九问（上）：生理 vs 社会性别、流动的性别性向、性少数\n 性少数群体九问（中）：同性恋 vs 同性性行为、天生 vs 后天、性少数身份\n 尽管人们可以自由地劳动而获得自力更生的可能，但不平等的制度却成为了阻碍人们进一步自我实现的枷锁。体现在亲密关系上，大部分现有的制度都将生养孩子的责任推给了异性恋专偶制家庭，因为社会化的抚养并不能带来短期的利益。社会的教育职能不过是让孩子能够学着认同这一制度。在大部分情况下，生养孩子的福利少得可怜，根本不足以补偿家庭的付出。为了维系这样一个不平等制度的稳定，这样的逻辑链条就产生了：\n 需要繁衍及养育后代，但社会不负责养育-需要异性性行为和稳定的家庭-只有异性恋专偶制才是合理的，所有人都应当成为异性恋-只有异性恋才正常；\n女性具有妊娠能力，但需要男性提供配子才能妊娠-与男性结合并生育抚养是女性个人的天职，因为社会不负责养育-女性尤其应当有“女性的样子”，且女性需要依附男性-男性该有“男性的样子”以让女性依附。\n 在这样的逻辑链条的基础上，性别刻板印象产生了，对于挑战异性恋专偶制的“不正常”的性少数群体的歧视也就产生了，这些歧视，包括言语侮辱、身体侵犯、强制矫正，等等。“娘炮”对男性气质的挑战，尤其使得男性将男同性恋视为异端（尽管远非所有男同性恋都是“娘炮”），以巩固自己的“男性气质”和特权。因此，性少数群体遭到歧视并不是因为他们“不正常”；相反，歧视的根源在于不平等的制度和维护这种制度稳定的意识形态，“不正常”是被意识形态强制规定的。\n 之前的几个回答已经显示，“性少数群体不正常”的规定是社会的建构。\n“不正常”的含义往往是“不符合自然”，而这个判断基于的结论是“性少数群体的行为在自然界中不存在”。然而这个结论的错误已经为诸多动物行为学和生理学研究所昭示。更精致的保守主义者会信誓旦旦地说：“尽管存在，但那是发疯的表现”。——然而，哪种行为才是正常的？似乎“利于繁衍”的异性性行为才正常。可惜，价值判断必须要由一定的人作出，所以，对“自然规律”的价值判断，乃至对“自然规律”本身的总结，都必定是受到一定的意识形态影响的。这方面最典型的例子是社会达尔文主义，而社会达尔文主义造成的恶果——法西斯——无需加以赘述。如前所言，“性少数群体的行为不正常”这一价值判断来自于维护不平等制度的意识形态。既然繁衍还是小家庭的责任，既然异性恋专偶制家庭还是压迫性的不平等制度的最小单元，那么突破这种不平等制度规范的行为，自然都成了“不正常”。在统计意义上，性少数群体出现心理问题的可能性似乎更大；然而，又怎能断定这不是因为社会对性少数群体表达歧视的缘故呢？\n在刻板印象中，性少数群体常常伴随着“不道德”的标签。而首先，性少数群体被攻击为“不道德”，很大程度上不过是因为他们敢于直面自己的情欲。这自然是不见容于保守的“道德”的。其次，若“不道德”或“腐朽堕落”的内涵是欺骗、高压控制和侵犯等等对别人构成伤害与压迫的行为，那么就必须指出，这样的行为决不是性少数群体所特有的。实际上，性少数伴侣之间的欺骗、高压控制和侵犯往往都是异性恋伴侣中常见的欺骗、高压控制和侵犯模式的复刻，它是异性恋霸权（尤其是男性霸权）在性少数群体中的反映——“强攻”对“弱受”的“占有”，不就是异性伴侣中男方对女方进行侵犯的复刻吗？不就是试图将异性恋的刻板模式推广到同性伴侣之间吗？如果非要说性少数群体“不道德”“腐朽堕落”，那么也只能说，它恰恰反映出摇摇欲坠的异性恋霸权的腐朽堕落。\n “性解放”是相对于“性专制”而诞生的概念。性体现了社会的权力结构，正是基于此点，才可能谈论“性专制”或者“性解放”。在性方面的禁忌、屏蔽话语和离散回避，实际上是已经被消灭的君主制在看似“自由”的现代社会中的还魂。它在种族、阶级、性别、性向方面对人们进行变向的权力压迫和管制。\n社会一度将性建构为羞耻的、肮脏的，尤其是对于女性而言，有性欲简直成为了一种罪过。性意识的解放就是要人们接纳自己有性欲的事实（当然也可能存在无性欲者），并且能以客观和平等的态度去对待它。性解放鼓励人们在性这方面更多了解自己，例如探索自己的性唤起方式，等等。\n曾经，女性是没有性权利的。女性的身体不能由自己的意愿而支配，必须服从于其夫或其父，性爱的进行也是以取悦男性为目的的，女性没有平等的享受性爱的权利。性权利的解放，就是说，在性方面每个人都拥有的基本人权的解放。人 不仅不会因为特定的性身份遭到歧视，更可以自由地支配自己的身体，平等地享受性爱。举例来说，如果一位妻子不愿意和她的丈夫做爱，她的丈夫也不能强行把她按到床上。在性爱的过程中，各方都有享受性爱的权利，而不是只强调“主动方”的快感。\n性自由是一个最具争议的词。它是指人可以完全凭自己的意志，决定是否和他人发生性关系。许多人认为性自由就是滥交，但是其实并不是这样。性自由不仅仅是指“人拥有和一大堆人发生性关系的自由”，而更是指人可以自由地和这个人/那个人/上床/不上床的自由。但是，性自由是一个尚存在很大争论的概念。比如说，达到什么年龄的人拥有性自由？婚姻这种契约是否应该限制双方的性自由？患传染性疾病的人有没有性自由？性自由本身的起源是上个世纪五六十年代西方社会运动的口号，在具体实施的层面，尚有许多伦理性的问题需要解决。\n  \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-03-26-9-questions-on-lgbt-3/","summary":"趁着招新的热度 学术组的同学们 搜罗了九个经常被问到的 关于性少数群体的问题 并呈上了简短精要的回答 希望能够给 还在探索自己的同学们 和已经确信了自己身份的同学们 带来一点启发～ 本期为同学们带来最后三问～","title":"性少数群体九问（下）：歧视的根源、不正常与不道德、性解放"},{"content":"趁着招新的热度 学术组的同学们 搜罗了九个经常被问到的 关于性少数群体的问题 并呈上了简短精要的回答 希望能够给 还在探索自己的同学们 和已经确信了自己身份的同学们 带来一点启发～ 本期再为同学们带来其中三问～  错过上期的同学请点这里：\n 性少数群体九问（上）：生理 vs 社会性别、流动的性别性向、性少数\n “同性恋”是一种属于“性少数”的身份认同，而“同性间的性行为”只是一种行为，两者有本质的区别。举例来说，自认为“同性恋”或“异性恋”的人都可以进行“同性间的性行为”；而有过“同性间的性行为”的人并不必然就是“同性恋”。或者说，一个人是不是“同性恋”，不由这个人有没有过“同性性行为”决定，而是取决于这个人自己和社会对这个身份的认同。“同性恋”这个概念是伴随着现代文明的发展而出现的，它是一种与对立的“异性恋”一道建构的概念。在某些远离现代文明的部族中，尽管有同性间性行为的现象，却没有这种意义上的同性恋者。历史上，同性间性行为是一直存在的，在某些时代更是盛行，成为一种特别的社会现象，如古希腊的“同性爱”文化便是妇孺皆知的，柏拉图的名篇《会饮篇》即是赞美此种“同性爱”的篇章（但这篇文章的男性霸权意识非常严重）。尽管在新中国成立后的社会主义时期近乎销声匿迹，中国亦有着悠久的“同性爱”文化史。但在这些例子中，对同性的情欲往往只是被视作一种爱好，不同的文化有不同的对待方式，如基督教文化对其深恶痛绝，古希腊对其赞誉有加，古代中国仅将其视为无伤大雅的癖好；然而，这些文化却都并未建构出一个“同性恋”概念来涵盖有这种“爱好”的人。\n 这个问题最流行的版本是“同性恋是否天生”，故以此为例进行回答。前一问中谈过，“同性恋”作为一种身份认同，是社会建构的产物。然而问题所问的“同性恋”，却不是指身份的自觉，而是在其概念核心的“对同性的性冲动/性欲望”。为了行文方便，在这个回答中，就用“同性恋”来代表“对同性存在更强的性冲动/性欲望”。\n自然界有很多物种是会进行同性性行为的，并不仅仅是人类。这在一定程度上可以说明，“同性恋”不是一种纯由社会文化产生的东西。实际上，确实有很多人发现，自己自从性觉醒时起就发现自己有对同性（表现同性性征的人）产生性冲动的倾向，其中有的人只会对同性燃起欲望，有的人也不限于某一种性别，甚至有人只对特定的物和符号产生冲动。这说明，确实存在着天生的“同性恋”——但是人也不是天生地被划为“同性恋”或“异性恋”的两个极端，要通过欲望对象来把人类划分成一个个人群，就如同在光谱中试图划分出有限种的色彩。\n“同性恋”有天生的，不代表“同性恋”全部都是天生的。亦有人在成长生活的过程中，改变了自己的性向。这种改变，应该视为生理因素与社会因素进行复杂的相互作用的结果。但是也有人说，即使自己想要改变，生理上却无论如何都无法改变。其实这是很好理解的事情——就好像很多小孩小时候挑食，不喜欢吃某一种蔬菜，但是长大后却出人意料的改变了自己的口味；相反也有人一生到老都维持着幼时的口味。总而言之，“同性恋”有天生也有后天的，有些人性唤起对象的谱系更宽，有些人更窄。而无论人们天生是什么性向，或者后天选择了什么性向，他们都同样值得他人的尊敬和不被干涉的权利。强制的“扭转治疗”，是对个人权益的极大侵害，必须要坚决地加以反对。\n 就像前两问中提到的那样，同性间的性行为是自古以来就十分常见的，而且人的情欲对象也并不一定就是异性；然而，作为一种自我认同的“同性恋身份”乃至于“性少数身份”的出现，却是非常近代的现象。这些挑战了传统的身份认同之所以能够形成，其直接原因就在于自由恋爱作为一种观念得到了普及。随着经济的发展，人们普遍可以从封建的或宗族的人身依附关系中解脱出来，自由地出卖自己的劳动力，从而获得了自力更生的可能；这样，人们就可以脱离包办婚姻，开始自由地选择发展亲密关系的对象。这是自由恋爱观念的起点。正是在这个过程中，那些因为种种原因而对同性产生了更多情欲的人们，将这种特点归结为了自己的本质，并以此为自己行动的指南，积极地发展与同性的亲密关系，从而形成了最早的性少数身份认同——同性恋。如同在生理性别与社会性别的关系一问中提到的，伴随着经济发展、技术进步，传统的男女二元性别划分受到了越来越多的挑战，人们已经可以做到用各种各样的方式来不断地塑造自己的性别/性取向表演仪式，突破各种既有的规束。人们按照不同的表演仪式而形成了各种各样不同的圈子，这正是更多的性少数身份，如跨性别、双性恋/泛性恋和无性恋等种种身份形成的过程。\n 性少数群体受到歧视的根本原因是什么？性少数群体“不正常”吗？“性解放”又该如何理解？请继续关注“性少数群体九问”的下期～\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-03-25-9-questions-on-lgbt-2/","summary":"趁着招新的热度 学术组的同学们 搜罗了九个经常被问到的 关于性少数群体的问题 并呈上了简短精要的回答 希望能够给 还在探索自己的同学们 和已经确信了自己身份的同学们 带来一点启发～ 本期再为同学们带来其中三问～","title":"性少数群体九问（中）：同性恋 vs 同性性行为、天生 vs 后天、性少数身份"},{"content":"趁着招新的热度 学术组的同学们 搜罗了九个经常被问到的 关于性少数群体的问题 并呈上了简短精要的回答 希望能够给 还在探索自己的同学们 和已经确信了自己身份的同学们 带来一点启发～ 本期先为同学们带来前三问～   生理性别一般通过性染色体种类和性征来定义。性染色体通常男性为XY，女性为XX。也有性染色体数目异常者（如有多个X或多个Y），及性染色体结构异常，或染色体上控制性别的基因表达异常的。性征包括第一性征（生殖系统）和第二性征（胡须、喉结、乳房等），主要由性染色体来控制，但性征的表现亦不一定与性染色体种类相吻合。生理性别虽然是“生来如此”，却并非固定不变，而是可以通过后天改变第二性征来部分地改变的。因此，生理性别绝不仅仅是男女之别，它与社会性别一样多元。特别地，随着技术的发展，二元对立正经受越来越大的挑战。看过《攻壳机动队》的读者想必会想到这件事：如果对身体的改造已经深刻到足以颠覆生理本质的程度，那么划分男女还有意义吗？\n社会性别，首先是由一系列表演仪式构成的，在各种表演仪式的基础之上，意识形态围绕着生理性别（主要指男女）展开了一整套文化符号和规训。比方说，虽然读者诸君与笔者素昧平生，彼此也一无所知，但当笔者写出“我是男的”这句话时，读者脑海中便会不由自主地浮现出一个男子的形象（显然，该形象并非只有生殖器或染色体），进而对他的衣着打扮（不穿裙子）、待人接物的方式（例如，强势且执着）和扮演的角色（例如，作为“保护者”的男孩，作为“家中顶梁柱”的丈夫或父亲）有了想象——这个形象，就是构成“社会性别”的具体图式，而“日常行为”“扮演角色”，就是在执行这一套规训的表演仪式。（btw，其实笔者是“女的” :P）\n社会性别，还可以指一个人的性别认同。这里说的认同，既有社会对这个人的认同，也有这个人的自我认同。它们都是在执行表演仪式的过程之中不断生成的。两种认同有时是不一致的，但每个人选择自己性别认同的权利应该被尊重。另外，生理性别和一个人自我认同的社会性别也可能不一致，这种情况下，这个人可能自我认同为跨性别者或者流性人，等等。\n 从这里开始，为了说话方便，若无特殊说明，性别都指自我认同的社会性别，性取向指一个人感受到性吸引的对象（通常指该对象的社会性别）。\n性别与性取向都是流动的，这是酷儿理论的中心观点之一。酷儿理论来源于后结构主义，它反对传统的二元性别观，认为社会性别认同和性取向都不是“天然”的，而是不断地形成于社会和文化过程中。这首先要从生理层面来理解。目前的生理学研究倾向于认为，性取向是先天因素与后天因素的相互作用中不断生成的，性取向也并非非此即彼，而是一个连续谱。对于具体的个人而言，存在这样的可能：后天因素压制了“不正常”的性吸引，从而使得这个人成为（不自觉的）“强制的异性恋”（即只对异性感受性吸引）。\n在生理层面之外，如前一问中所言，社会性别/性取向本身是在表演仪式中不断地生成的，本不存在先验的、作为本质的“性别”和“性取向”；表演仪式规定本身作为意识形态的一部分，也是随着人们的实践活动而不断变动的。既成的规训会基于外生殖器的形态，对表演仪式作出规定，进而区分出不同群体，并对女性、不够“男人”的男人、不够“女人”的女人，对与异性恋专偶婚姻制度不符的一切行为模式，进行阻碍或镇压。所以无论是自认“正常的”异性恋，还是声称“不可改变的”男女同性恋，这些身份都只是一副沉重的枷锁。一旦清楚了这一点，我们有什么必要用这套二元理论的枷锁切割真实的性、情欲和互动关系呢？喜爱一个人，又为何要被这二元的枷锁束缚呢？\n酷儿理论所做的，正是粉碎这些枷锁，批评静态身份观念，而代之以流动变化的性与性别观。性别身份认同不是二元的也不是静止的，而是流动的，只有在某个情境下或某个局部的性别/性向认同，而不存在固定不变的身份。因此，流动也就不言自明了。\n “性少数”和“性多数”是一对相对且互补的概念。凡是性别、性向、性偏好等方面和社会通常规定的“性多数”（即第一问中提到的规训）不同的人即是“性少数”。“性多数”的概念很好理解，生活中常见的异性恋男女就是“性多数”。而同性恋者、双性恋者、无性恋、跨性别者、异装者……等就属于“性少数”。“性少数”和“性多数”的概念是社会规训构建出来的范畴，他们不应有道德地位高下的区分，有的只是群体大小的不同；无论群体大小，这终究只是个人的一种生活方式。“性少数”因其与“多数”不符，被建构成威胁社会根基的群体，因而不被大众了解，经常遭到好奇的窥探，甚至恶意的臆测（比如“同/双性恋者滥交”的刻板印象）。但是，“性少数”只是代表这个群体的一个无关紧要的记号，在这个“标签”底下，是一个个有着不同生活的实在的个人。\n 性少数群体的“特征”是天生的吗? 性少数群体遭到歧视的根源又在哪里？请继续关注“性少数群体九问”的中期和下期～\n \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-03-23-9-questions-on-lgbt/","summary":"趁着招新的热度 学术组的同学们 搜罗了九个经常被问到的 关于性少数群体的问题 并呈上了简短精要的回答 希望能够给 还在探索自己的同学们 和已经确信了自己身份的同学们 带来一点启发～ 本期先为同学们带来前三问～","title":"性少数群体九问（上）：生理 vs 社会性别、流动的性别性向、性少数"},{"content":"  Beyond bathrooms—meeting the health needs of transgender\n争议 我们可能不得不回到美国公共厕所实行种族隔离的时代，才能再次见到厕所得到这么多关注的场景。最近（本文发表时间为2016年7月14日），几个州正在辩论或已经通过立法，要求人们使用与他们出生时性别或出生证上登记性别一致的公共厕所。这些法律的一些支持者主要担心是声称为跨性别女性的男性偷窥者偷窥公共卫生间中的女性，而另外一些人对跨性别表现出了强烈的憎恶和反感，将他们描述为“淫魔（sexual predator）”、“偷窥者”和“恋童癖者”。跨性别通常是语言骚扰（verbal harassment）的受害者，也可能在使用公共厕所时遭到人身攻击。\n北卡拉罗纳州公共设施隐私与安全法支持者 这样的立法也遭遇了强烈反对，主要来自商业领域、表演者，有一些州通过取消音乐会和政府资助的旅行来表达对于这项立法的反对。在联邦一级，奥巴马政府对北卡罗来纳州提起诉讼，声称该州的“公共设施隐私和安全法”（Public FacilitiesPrivacy and Security Act）违反了联邦法律，此外，奥巴马政府主张公立学校具有保证变性学生使用符合其性别认同厕所的法律义务。11个州已经提起对这个指令的起诉。\n美国学校内无性别厕所 这些问题最终可以根据民权法来决定，但公共厕所对健康确实非常重要。跨性别不能在令他们感到安全的环境中使用公共厕所，他们别无选择，只能压抑基本的身体需要。不能及时去厕所可能导致一些健康问题，包括尿道或肾脏感染、大便嵌塞以及痔疮。一些跨性别甚至在白天避免喝水，以避免排尿。\n健康 当跨性别者在公共厕所遭到人身攻击时，他们可能会遭受挫伤、骨折甚至更糟糕的伤害。此外，担心使用公共厕所时遭到骚扰和暴力行为，可能会对跨性别的精神健康产生负面影响。更广泛来说，像北卡罗来纳州这样的法律传递了一个信息，即跨性别在工作场所和学校不受欢迎，加重了对跨性别的污名，偏见，恐惧和歧视。\n跨性别的性别认同与出生时基于解剖学观察的性别不一致。性别认同（gender identity）是指自我的内在感觉是男性、女性、或在这两个类别之外。虽然对跨性别的代表性研究很少，但曾有估计大约70万美国成年人是跨性别。跨性别的可见性和对跨性别的权利支持近年来增长很快。一度以杀手和漫画刻板印象主导的媒体形象，正变得越来越平凡、多样化和真实。从2012年的15家，增长到2015年共有375家财富500强公司禁止基于性别认同的歧视。十九个州和哥伦比亚特区在就业非歧视法律中包括性别认同。\n苹果公司支持员工多元化的广告语 尽管有这些变化，跨性别仍然面临严重的歧视。除了厕所可及性，歧视还与更高的压力、焦虑、抑郁症状、创伤后应激障碍、物质滥用以及自杀相关。它还造成了更高风险的欺凌、言语骚扰、性侵犯和暴力行为，同时也造成了更低程度的医疗服务使用率。歧视通常对于那些性别表达（在文化定义的男性或女性外表、服装和行为方式的表达方式）不符合传统的二元男女划分的人而言最为突出，例如一个出生时为生理女性，同时在服用雄性激素，并已长出胡子，但没有进行乳房切除手术的人。\n性别肯定 性别肯定（gender affirmation，在社交、法律和其他设定中承认并接受性别认同）可以大大提高跨性别群体的心理健康水平。医疗服务人员可以通过临床照护、研究和宣传促进性别肯定。但这也有一定的挑战性，大多数临床医生缺乏跨性别群体医疗的专业知识，一些医生拒绝治疗跨性别患者，甚至说出偏见、欺凌言论。2008 - 2009年“美国国家跨性别歧视调查”（U.S. National Transgender Discrimination Survey）表明，28％的成年跨性别在医疗环境中感到苦恼，19％的人报告被拒绝治疗与照护，28％因为歧视而推迟了治疗与照护； 50％的接受照护的人报告说他们必须教他们的临床医生关于跨性别的医疗照护。\n跨性别需要能够提供适当医疗保健的临床医生。临床医生可以帮助跨性别应对语言和肢体攻击带来的挑战，来积极支持他们的健康状况，帮助跨性别应对在向家人和朋友公开性别认同时情绪上的波动，以及讨论性别肯定过程中的医疗选择（例如，激素疗法）。他们可以支持那些性别认同与出生时生理性别不同的人以及他们的家人，因为他们可能会感到困惑和害怕。临床医生还可以学习如何向跨性别提供保健需求，不论患者的性别认同（例如，对于具有子宫颈的跨性别男性的巴氏涂片检查）。\nUCSF(加州大学旧金山分校)跨性别健康中心 医疗办公室和医院可以纳入有关跨性别的入院程序来欢迎跨性别患者，例如登记表上增加性别认同的内容。临床医生可以询问患者在提及他们时使用哪些代词，以及如何进行身体检查会使他们感到舒适。如果临床医生没有接受过培训来为特定患者群体提供服务，那么与这些患者接触可能是令人畏惧的。为跨性别患者提供医疗保健的教育可以纳入各级临床培训过程中。\n临床医生需要使用最好的知识为他们的患者提供服务。虽然有关于跨性别群体的卫生保健指南、程序和其他资料，2011年医学研究所（Institute of Medicine）建议进行更多关于跨性别者卫生需求的研究。开放性的问题包括从基本人口统计学到激素治疗的长期影响等不同内容。对于一般健康问题，癌症风险、精神健康、衰老等特定问题，以及如何最好地支持性别认同与出生时生理性别不匹配的年轻人，还有更多需要了解。这个领域需要更多的专业研究人员、资金，以及跨性别社群与研究人员积极合作并参与研究。人口学和描述性研究将受益于纳入性别认同的基本人口普查。进一步开发通过调查和数据来识别跨性别的方法将辅助这项工作。\n发声 医学界可以持续在宣传中发挥关键作用，在立法听证和法院临时法律顾问中发挥关键作用。医生，特别是精神科医生，应当在跨性别者的心理健康、厕所使用和其他争议中发挥作用。2013年，美国精神病协会（APA）修订了其指南，指出跨性别不是精神障碍，性别肯定治疗对于需要它们的人是至关重要的，APA在其指南中纳入了性别焦虑（gender dysphoria），部分是为了纳入有严重抑郁的人，确保他们能够获得所需的医疗干预和治疗。美国医学会和其他医学协会呼吁临床医生对不论性别认同的所有患者提供治疗，并主张为跨性别人群提供保险覆盖就诊过程。2016年4月，美国儿科学院拒绝了北卡罗来纳州的公共设施隐私和安全法。医生不应低估他们对持有错误认知、没有认清未知事物和恐惧未知事物的人们的教育能力。\n在美国为跨性别建立法律保护可能需要时间。消除对这种保护的需求无疑需要更长的时间。但是，跨性别，就像惯用左手，可能有一天会被认为是人类固有的一种属性而已，不再需要给予特殊保护。同时，医疗工作者可以更好地满足跨性别的健康需求，确保跨性别在寻求医疗服务时感到安全，在面对偏见时提高抵御能力，并探索如何最好地促进跨性别健康和福祉的知识。\n — Purple Med —  International Transgender Day of Visibility is an annual holiday occurring on March 31 dedicated to celebrating transgender people and raising awareness of discrimination faced by transgender people worldwide. The holiday was founded by US-based transgender activist Rachel Crandall of Michigan in 2009 as a reaction to the lack of LGBT holidays celebrating transgender people, citing the frustration that the only well-known transgender-centered holiday was the Transgender Day of Remembrance which mourned the murders of transgender people, but did not acknowledge and celebrate living members of the transgender community.\n国际跨性别现身日在3月31日，是每年一次为了庆祝跨性别社群的节日，同时唤醒大家看到在世界范围内跨性别所面临的歧视。这个节日是2009年由美国跨性别运动家Rachel Crandall设立，因为缺少为跨性别设立的LGBT节日，最广为人知的跨性别节日是为了悼念被害跨性别的跨性别纪念日，而缺少一个能够庆祝其他跨性别者的节日。\n  \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-03-17-beyond-bathrooms/","summary":"Beyond bathrooms—meeting the health needs of transgender","title":"Purple Med | 厕所之外——满足跨性别的健康需求"},{"content":"”\n希望 这个故事\n能让更多的人发现枷锁\n并与我们一同打破它\n1X君一开始追我的时候，我曾经打趣他道：喜欢是很盲目的，你要考虑清楚。说不定你其实不是真的喜欢我，甚至于你其实是喜欢男孩子呢？\n耿介呆萌的理工直男X君一时语塞，情急之下脱口而出：我不是gay——我是……是……那个叫……双性恋？\n我呆了一秒，然后爆笑。\n那天，X君从我这里学习到了一个重要的名词：异性恋。\n2一直以来，我从不掩饰（因为这并不令人羞耻），也不主动介绍（因为我毕竟很内向）自己的女权主义立场，因此X君很早就从我的朋友圈里发现了这一点。\n我也认识一些对我的立场表示不理解和不赞同的异性，但更常见的态度是漠不关心。\n所以开始我很自然的以为，X君也是这样。\n和X君恋爱三个月之后，我发了一条朋友圈：“感觉我一直在刷新X君的世界观。希望这是一件好事。”\n这句话只说了一半，另外一半更为要紧：\n“不是所有成年人都愿意接受世界观的不断刷新，但有人愿意，这的确是一件好事。”\n当时X君和我都在红会，我在同伴部，他在宣传部。一次午饭，我说起自己的一个朋友，想不到正好也是X君的旧识，只不过 X君之前并不知道他的取向。一时间谈话陷入了短暂的沉默，我内心十分懊悔，担心因为这桩事让他与朋友间生出什么隔阂来。\n不料X君皱着眉慢慢地道：原来是这样。记得以前男生总不太待见他，我想他一直很辛苦。\n我小心地问：你知道了这些，今后对他的态度不会有什么不同吧。\nX君摇头：怎么会呢？如果一定要说有什么变化，那唯一的变化就是，我变得更能理解他了。\n说完这句话之后，他继续默默地吃饭。而我忽然想，以后读到关于性与性别平等的好文章，可以先给X君看看。\nX君好奇心很重，我刚去了同伴部，就问我同伴是做什么的，有什么活动可以让直男也参加的。\n我说，“有同伴小班，你来吧。”\n“同伴小班是做什么的？”\n“嗯……一些有趣的事情，比如给香蕉穿衣服？”\n“啥？”\n“来不来？”\n“来。”\n我主持的那次同伴小班，他果然来了。\n在教室里用香蕉给男友示范如何正确使用安全套，真是难忘的体验。\n小班结束后，我们坐在宿舍楼下聊天。X君问我：什么叫“直男癌”？\n我说：这个称呼其实很模糊，很宽泛……大概就是在认知和行动上，都执着于某些性别刻板印象，并且引以为傲的直男？\n我忽然想到，X君此问可能是受到“直男”二字的误导，于是又补充说：就和肺癌似的，虽然是肺里生的癌，但也不是长了肺就一定得的；并不是说所有的直男都是直男癌，只不过有些现象在直男中……可能更常见。\nX君说：你上次给我看的那个直男癌语录，我想到我以前也在别人那里听到过……甚至，有些事情，我原本也会那么想……在认识你之前。\n我觉得听到了一个没有问出口的问题，于是笃定地告诉X君：你不是。\nX君慢慢变得很关注性与性别平等方面的话题。夏天，保研政策变化，X君的同系学姐在朋友圈发了因为性别而求职碰壁的经历。初闻此事，X君仿佛有些不可置信；那天之后，他借了许多性别研究的书来读。\n3秋天，purple又要招新了。我填报名表的时候，X君就在旁边，他一边看一边惶恐地问我：我感觉自己没有什么特别擅长的，也可以加吗？\n我说：想加就来填嘛。\n于是X君成了去年purple面基会上唯一的直男。\n面基结束后，从五道口回清华的路上，X君少有的健谈。大约是被purple自由讨论的气氛所感染吧。\n是直到很久以后，我才想起问问X君：为什么要加入purple呢？\nX君：在众多让世界变得更好的努力中，这是我能做到的……又不至于被抓进监狱里的一个。\n我：你会不会太乐观了？（笑）\n那时，X君的朋友圈常驻封面，是张新闻图片：一个墨西哥小男孩在马路中央张开双臂，试图阻挡浩浩荡荡的反同游行队伍。\n图片来源自网络\n我们并没有太乐观，只是等待和漠视，永远不会让改变发生。\n相识以来，X君不曾问过我的性取向。可能他不是很在意，这样很好，因为我也不是很在意。我会被一个人的很多元素吸引。但这些元素每一个都鲜活而独立，硬把它们区分到几个阵营里，在我看来是很愚蠢和粗暴的。\n按照普遍的观点，X君应该被归类为“直男”——或许是个不够笔直的直男。\n但在我眼中，X君就只是X君而已。\n幸运的是，在X君眼里，我也只是我而已。\n4purple群里曾经讨论过，要怎么争（安）取（利）直男接受女权主义、多元性别与性取向等议题，或进一步，让他们参与到与之相关的平权运动中来。\n一场成功的“安利”，大抵应该包括三个重要的元素：合适的对象，恰当的时机，和有效的方法。\n有人提议说：\n“最好找那种刚失恋【时机】，因为追求女神被甩一脸；或者追了个妹子，结果妹子各种作死把他作疯了的【对象】，然后以反对女性特权【方法】来争取他。”\n虽然是一句戏言，但从表面上看，说不定真的“有用”。\n比如评论区那些捕风捉影动辄大骂“田园女权”、“女权婊”并自诩谙熟女权主义真谛的喷子，他们中的某些人，也许正是在上述情境下得到了女权主义的启蒙。\n遗憾的是，当我们谈到争取直男，想的肯定不是让已经艰难的平权之路越发狭窄，而是希望与更多志同道合的战友并肩向前。\n身为女性，总能听到“女人做不了这个”的断言；身为性少数，常常要面对毫无根据的指摘和厌恶。社会贴在人身上的标签能带来怎样的痛苦，我们或许体会得更深。\n然而，社会中的压迫是多维度的。男权和异性恋霸权不仅阻止了女性和性少数群体的自由与解放，也同样限制和压迫了占有权力的一方。对于“纯粹的”男子气概和“正常”性取向的要求，强迫直男不断自我审查，并且让他们仅仅因为自己的某个特质不符合“模型”就受到羞辱。\n有人会说，这都没有关系，我可以做自己。而这正是整个压迫逻辑的关键：身份，并不是一个人与生俱来的，而是所处的社会给一个成员的认同。做自己也许只是一句话，但让周围人认同一个真正的你而不是 “should-be”的你，却需要极大的努力（也不一定能成功）。\n即使是一个追求性别平权的群体，也难免在想到怎么争取直男的时候，先想到怎么争取“直男癌”，预设一个不了解也不愿意主动去了解女权主义的男性形象。\n然而，我在女权和LGBT平权方面的启蒙老师，就是两位“直男”教授。在课堂上，他们启发我用性别的视角重新审视这个世界，看到一直以来被刻板印象遮蔽的东西；我开始意识到，除了接受身上的标签，并且按照上面的“使用说明”来生活，我还可以有别的选择——我们还可以有别的选择。在发现枷锁的同时，也发现了自由。\n我想说的是，直男中不只有直男癌。我们也不应该一面“争取”，一面又用一张标签把别人拒斥在群体之外。或许女权主义、LGBT平权是新鲜的概念，但对于那些有求知欲和开放头脑的人，对于那些富有同理心的人，并不难接受。所需要做的，就只是把一个新世界坦诚地展示给ta而已，剩下的是一个水到渠成的过程。\n至于那些固守陈旧观念，不想了解更不能接受的人，well，有人不接受独身、堕胎、女人穿长裤——最后他们也只能在一个“接受不了”的新世界里了却残生。\n希望X君和我的故事，能让更多人发现枷锁，并且与我们一同，打破它。\n-THE END-\npurple小组成立于2015年10月\n是一个专注于多元性与性别的小组\n通过提供社区服务和开展倡导活动来增强学校同志（LGBT）人群自我认同\n推进同志运动\n消除歧视\n促进性与性别多元文化\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2017-03-12-archive-w160/","summary":"X君一开始追我的时候，我曾经打趣他道：喜欢是很盲目的，你要考虑清楚。说不定你其实不是真的喜欢我，甚至于你其实是喜欢男孩子呢？ 一直以来，我从不掩饰（因为这并不令人羞耻），也不主动介绍（因为我毕竟很内向）自己的女权主义立场，因此X君很早就从我的朋友圈里发现了这一","title":"故事 | 直男X君的献身"},{"content":"性别的定义包含自然属性（生理性别）和社会属性（社会性别），但这两者其实都是一种文化建构，也就是说，“性别”作为一个定义个体某方面属性的词语，也是一个被建构、被定义出来的话语体系。\n建构“性别”的主体，在米歇尔·福柯看来，是产生于话语而又利用话语的权力。权力根据自己的认知意愿来构筑有关“性别”的话语体系，而“自己的认知意愿”产生于有限的社会客观和统治需要——经济发展（需要劳动力）和政治稳定（需要社会秩序）。在古代社会，建构“性别”话语最有效直接的形式，就是建立男女两性的二元体系——它把社会主体分为男性和女性，把异性情欲和两性生殖确立为制度霸权。而由于男性更早进入并掌握了权力，这个体系二元却不平等，两性建立在压迫女性的性别等级制度之上。\n在历史过程中，处于统治地位的“权力”，利用国家机器和社会机构等载体，在意识形态和话语体系上不断建构和强化这种二元体系和性别等级，导致其发展至今仍有着深厚的历史社会基础，传统性别观念仍然是一种霸权：“男强女弱、男外女内”等两性特质和角色长久以来被忠实地践行着、两性婚姻和后代的重要性仍被社会主流所认可、女性地位的实际提高面临着以传统父权文明为主的阻碍、性少数群体在道德和法律上承受着压力和不平等……\n回到上面小孩子对自己性别的认知问题上，似乎小孩子不是天生就会通过裤裆里的那玩意儿去判断自己性别，而是接受着从父母等外界传递的信息——你是一个男生/女生，所以你要怎样怎样；而父母等外界对其性别的确定，也只是通过所谓的生物学特征——生理性别，而后为其确定了发展方向——社会性别。\n本质主义（生理决定论）认为，人的性别性向等都是由基因等生物学因素决定的，男女的生理差别决定了气质差别，即“生理即命运”。而社会建构主义反对本质主义，认为个人并没有天生的性别认同，他们在成长过程中获得性别认同，在经过社会建构之后成长为男人和女人；它进一步认为，人的本质上也没有同性恋、异性恋、双性恋的区别，是社会文化因素压抑了一些感觉，表达了另一些感觉。\n社会建构主义最初区分生理性别和社会性别的时候，认为社会性别是建立在生理性别基础上的文化建构。这体现了二元性别体系这个假定所隐含的一种信念：社会性别反映生理性别，生理性别限制社会性别。\n西蒙·波伏娃有一个著名的观点：“一个人不是生而为女人的，而是变成女人的。”波伏娃愿意承认人一出生就具有生理性别，但是生理性别并不是造成社会性别的原因，而社会性别也不能理解为反映或表达生理性别，它可以多方向发展。\n而生理性别的概念、生理性别和社会性别二者的区分，在后来又受到了质疑。人们将一系列生物学特征和解剖学事实加以区分、归纳，并命名为男性/女性，原本作为独立概念的“生理学的性别”就完全被“文化性的性别”所掩盖，生理性别成了一种强行塑造物质性身体的话语。而权力体系建构“生理性别”这一话语，是为了给“社会性别”这一话语寻找一个“先在的”、作为“事实基础”的话语，这一行为便赋予了不再自然的“生理性别”以自然化和真实性。生理性别从本质上被建构为“非建构”，这对真实构成了一种先发制人的、暴力的限制。生理性别其实自始至终就是社会性别。\n朱迪斯·巴特勒在《性别麻烦》一书中提出了“性别表演”理论。她解构了生理性别与社会性别的对立，认为生理性别实际上是社会性别的产物。但是生理性别在社会性别之后，并不意味着社会性别就是真实的，它只是一种表演，是一种特殊形态的模仿（“性别戏仿”）。而模仿的对象并不是一种真实的生理性别，而是一种理想模式——一种“自我的设计”，它并不存在于任何地方。这一社会性别理想模式永远不会固定下来，而是被每一次社会性别表演不断地重复着。“社会性别是一种操演，它制造出一个内在的生理性别或本质或心理性别内核的假象。”在这个意义上，如果性别属性不是表达性而是表演性的，那么这些属性实际上建构了所谓它们表达或展现的身份。\n在巴特勒“社会规范通过重复表演来创造主体”的观点中，“规范”的存在使被创造的主体注定有边界，边界外的生存就是那些不符合社会规范的特例。性别规范（二元体系、异性恋、男女性特质等），通过确立什么是/不是可理解的人的特质、什么可以/不可以被确认为真实，来建构起使身体可以得到合法表达的话语体系。但是，同性恋、双性人、跨性别者等“例外”的存在，本身就构成了对传统生理性别知识和社会性别认知的挑战，如同弗洛伊德在《性学三论》里指出的：“例外、奇异的事物提供了一条线索，让我们了解寻常的、理所当然的性别意义世界是如何被建构的。”因此，那些外在于规范的事物，一方面提供了一条途径让我们了解这个性别规范本身就是一个建构的世界，另一方面说明人的主体是一个复杂的、有机的、完整的整体，难以简单归类。\n从整体来看，不断重复的对性别命名的实践，创造了一种“自然区分”的表象。而对生理性别的“命名”是一种强制行为，是制度化的操演，它要求依照性差异的原则对身体进行建构，从而创造并制定“社会真实”。\n波伏娃说：“我们被迫在我们的身体上、心里，在一个又一个的特点上，都要符合那些为我们建立了的自然理念……‘男人’和‘女人’是政治的范畴，不是自然的事实。”\n而在这样一种既定的“真实”的性别规范下，处于第二等级的女性和处于外围的性少数群体的首要任务是，在自觉的、去自然化的位置上去看待自身的性别身份和争取自己的权利。\n在女性主义领域，关于性别身份的问题存在三种立场：第一种是本质主义，主张“女性”就是一种实在的生理和社会身份，可以对它加以利用和改变；第二种是反本质主义，主张解构“女性”这一身份，认为创造政治理论不需要这样一个主体；第三种是策略本质主义，主张将承认“女性”身份的存在仅仅当作一个暂时的策略，从女性长远利益出发，还是应当最终解构性别结构。\n策略本质主义提出一种两步走方案：首先是争取各种身份之间的平等，然后才是解构女性这一概念，不再把它视为一种身份，而是一种行为。女性主义可以采取这样一种中庸之道，有很大程度是因为女性在传统二元性别体系中已经占有一个合法地位，它所面临的更迫切的问题是性别等级导致的差别对待。而对于LGBTQ+性少数群体来说，其在传统性别规范中根本就是不合理的，甚至是不合法的，他们的处境貌似比女性主义更为尴尬，因此有关性少数群体的酷儿理论，在性别身份问题上坚决站在反本质主义的立场上，它反对正统观念，提出“性别非固定性”的理念，破坏固定不变的分类，质疑所有的本质化的倾向和两分思维。\n在性少数群体的平权运动中，以同性恋为例，主张由先天性（基因）起决定作用的本质主义貌似更受欢迎，因为它通过生理科学依据为其存在提供了合理性，而主张性别性向是后天建构的社会建构主义曾遭到很多反对。但是就平权运动而言，社会建构主义认为同性恋和异性恋都是社会建构的，没有谁对谁错之分，这对平权运动有着积极意义；而且，同性恋解放也不必以生理来作为基础，基于生理概念也是被建构的事实，基因成因的说法并不会消除人们的恐同症，就像它也从来没有动摇过种族主义和性别主义的基础一样。\n女性主义作家维蒂格指出：“解决现存性别结构问题的唯一答案是对生理性别和社会性别的全面解构。因为社会性别是性别之间的政治压迫和对女性的统治的话语指标；生理性别则是‘发现社会作为异性恋霸权’的政治和哲学分类。”她认为，个体化主体的到来，首先必须打破性别范畴——推翻整个关于性别的话语体系。\n巴特勒进一步认为：“语言所具有的作用于身体的权力，是性别压迫的原因，同时也是超越这个压迫的途径。”在她看来，更技巧而有效的策略是挪用以及重新调度身份范畴本身，比如在同性恋关系里的“T/P”、“1/0”，这些身份话语不应被看作是异性恋架构在同性恋关系里的再现，而是作为一种多元性别身份话语的辐合，使原来的话语规范受到质疑。\n但是那些被暴力形塑的“真实”，不是说丢弃就能丢弃、说推翻就能推翻的。我们所做的解构，在一定意义上不是对旧有性别话语的全面瓦解，而是把过去被认为是自然的、不可改变的性别特征，重新定义为不固定的、可塑的。我们的任务不是去颂扬一个个新的可能性，而是去重新描述那些已经存在、却被指定为文化上不可理解和不可能发生的可能性。\n全面解构传统性别规范，然后再重新建构一个似乎比旧有更先进、更平等、更自由的性别话语，在目前看来不太可行，也不太现实。我们反对的是，在传统话语体系内一个建构话语和一个自然事实、一个建构话语和另一个建构话语的一一对应关系，我们要做的是，在这种话语体系内进行革命的重构，支持各种概念之间联系的多样性、各种自然事实发展结果的多元性。\n就像开头提到的小铝孩，面对妈妈的阻止和呵斥，她并不会说“我不是女孩子”，而是说“我是女孩子那又怎样”。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-12-28-archive-w153/","summary":"性别的定义包含自然属性（生理性别）和社会属性（社会性别），但这两者其实都是一种文化建构，也就是说，“性别”作为一个定义个体某方面属性的词语，也是一个被建构、被定义出来的话语体系。 建构“性别”的主体，在米歇尔·福柯看来，是产生于话语而又利用话语的权力。权力根据","title":"“男·女”话语之外的可能性——社会建构主义视角下的性别问题"},{"content":"在导演阿布戴·柯西胥的访谈中\n他表示：“这一切都来得很自然。我并没有对同性恋的主题太过关注。拍摄过程中除了一些非常特殊的情形，我并没有意识到这是两个女人之间的恋情。我所关注的是两个坠入爱河中的人。”\n导演对《阿黛尔的生活》的表现手法出奇的唯美流畅，不去刻意描绘，或者以同性作为噱头来吸引观众的猎奇心态，而是以平铺直叙的爱情故事来刻画剧情，没有过多的转折点或戏剧化的情节，它展现的是任何一对爱侣都可能面对的问题。\n《阿黛尔的生活》的冲突不在于同性话题，而在于社会阶层的差异和自我认知的方式。\n15岁的Adele是个平凡的女生，出生于普通家庭。学校和家两点一线的生活简单而枯燥，虽然有帅气的男友，Adele却总觉得有什么不对劲。\n某一天，她在街头偶遇Emma。Emma的蓝色头发和蓝色瞳孔有着致命的吸引力，Adele忍不住看她，却又感到慌张失措。蓝色突然变得如此火热而令人着迷，Emma似乎勾起了Adele对女生的情欲。\nAdele自慰时会想着Emma，她不自觉地踏入女同性恋酒吧。然后，再次遇到Emma。她们互相深深吸引，怦然心动，两个青春的灵魂不可抑制地靠近，放肆大胆地相爱。\n随着时光飞逝，两人都离开校园，Emma继续追寻艺术之路，Adele则如愿成为教师，她们之间的价值观和社会阶级的差距一下子暴露无遗，拉开两人的心。Adele在精神和生理上的空虚使她出轨了，Emma发现后勃然大怒，嘶吼着把Adele赶出家门。\nAdele终日浑浑噩噩，以泪洗面，再也无法回到美好的过去。\n乍看之下，Adele似乎罪有应得，是她出轨在先。但事实是，Adele爱Emma爱到不能自已。两人相爱以后，Emma成为Adele生活的中心，她围绕着她转，为Emma的画展party准备食物，像个女侍应生一样服务她的朋友，为她做饭，照料她的起居生活。爱情里，常常会遇到这样的我们，爱到忘乎所以，直到看不见自己。\n如Adele这般在爱情里没有自我的人，瞬间与她的职业——教师，联系起来。教师有一种无私奉献之精神，导演表示，他将主角之一设定为教师，就是因为他十分钦佩这个职业，他认为这是非常无私又全身心投入的职业。因此，幼儿园教师的职业设定暗示了Adele的性格——对Emma倾尽所有。\n这样全身心都系在Emma身上的Adele怎么会出轨？\n性，是与生俱来不可抗拒的诱惑。\n剧中导演多次特写Adele的嘴，这是在暗示Adele是一个性感的角色——嘴暗示性。导演之所以在茫茫人海中选择阿黛尔·艾克阿切波洛斯饰演Adele，就是因为“她张开嘴巴、咀嚼的样子，有她自己的风格。”丰润的双唇，微微开启，充斥着欲望与渴求。\n从两人起初淋漓精致的性爱，到后来的求欢不得，身心都得不到满足的情况下，Adele自然难以抗拒诱惑。越是爱着Emma，Adele就越是感到空虚。\n一个缺乏自我意识的人，尤其需要靠别人来填补她，认同她。\nAdele的自我意识薄弱，在两人刚认识时就体现出来。\n她们聊天中谈到萨特(Jean-Paul Sartre)，Emma熟读萨特，她说：“我们存在，并且用我们的行为定义自己，这给了我们一份巨大的责任。”她认为是萨特的“存在主义” (Existentialism) 使她肯定了自己。\nAdele则说：“存在和意义就像鸡和鸡蛋，不知道谁优先谁。”显然，Adele很少去思考关于自身存在的问题，而这与社会阶层有很大的关系，一个人的性格往往塑成于原生家庭。\n其中两处情节，Adele和Emma分别到对方家里吃饭，剧中的谈话内容和晚餐就形成鲜明对比。吃意面或者吃牡蛎，敢不敢告诉家人“她是我爱人”，两边父母分别对从事艺术的态度——原生家庭使她们成为两个不同世界的人。\n片中提到Adele的名字在阿拉伯语的意思是“公正”(Justice)。导演是不是想要表达，只有两人身处公正平衡的世界，爱情才得以延续下去？导演说：“公正是我电影中反复出现的主题，甚至变成了一种沉迷。‘社会差距’是紧扣世界脉搏的主题，我感觉我隶属的阶层和片中阿黛尔一样，都是劳工阶层。艾玛属于精英阶层，知识分子、艺术家。片中每个女角色都被限制在她的社会阶层里。她们两人相处时的障碍、促使她们最终分手的原因，就是这部电影最终要表达的东西——‘社会差距’，这种东西会让她们生出个人愿景的差异。其实她俩分开的原因并不是女同性恋，这个多少可被社会容忍和理解。”\n这是一部很残忍的影片，残忍地暴露了事实——摧毁爱情的不是别人，而是自己。摧毁她们的爱情不是因为她们是同性，而是她们本身的阶级对立和互不相容。\n两人在Adele出轨被发现后的争吵中，Adele痛哭着说：“我感觉好孤独”的时候，让人心疼。爱情中，最可怕的不是生理上的不满足，而是精神上的折磨。当Emma和她的朋友讨论艺术而谈笑风生时，特写了Adele不安又落寞的神情——她被隔离在外了。她无法融入Emma的世界，她甚至听不懂她们在说什么，她只能默默给她的朋友们端茶递水，吞下哽在喉头的苦涩。\n《阿黛尔的生活》并不是在强调社会阶级差距是多么严重的事情，但在爱情面前，这确实是一道过不去的坎。\n后来，隔了很久，Adele约Emma在餐厅见面。Emma说她原谅她了，Adele说，你不再爱我了，Emma痛苦而隐忍地摇了摇头。究竟Emma是爱还是不爱？抑或是，连她自己都不知道？Emma和Lise组成家庭，并不是因为Emma有多爱Lise，更多的是因为，Lise可以理解她的工作和追求，可以成为她生活的伴侣，可以陪着她参加各种上流party，两个人家世背景相近，是同一个世界的人。在现实面前，爱情总是妥协的那一方。你最爱的那个，不一定能陪你走完一生。\n电影中的蓝色元素非常多，除了Emma的发色，两人的衣服、饰物，街上的墙、门，还有第一次做爱的床单，亲吻的女孩的指甲油，澄澈的大海……蓝色渲染了Adele的平凡、快乐、喜悦、悲痛、沉淀。其实这些蓝色，都是属于Adele的。剧情在两人步入社会，产生矛盾以后，Emma身上就很少有蓝色元素了，连头发都留回金色。导演将片名改成《阿黛尔的生活》，以Adele的视角来诠释这个故事。在她眼中，这些蓝色都是她的记忆为Emma染上的颜色。很多人都会有这种感觉，当你再次回忆起一个刻骨铭心的人，你会发现周遭的事物都有ta的影子，才发现，ta一直被你小心翼翼地藏在心里很深很深的地方。\n最后一幕，Adele黯然离开画展，抽着烟，不回头。她身上的蓝色裙子是全景最后的一抹颜色，坚定的步伐撑起这抹蓝色，当初在阳光下闪耀的Emma的蓝色头发不复存在。导演说：“对我而言，为什么阿黛尔这个角色像个英雄，因为她承受着一切，并继续完成她命中注定的东西。”\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-12-12-archive-w151/","summary":"他表示：“这一切都来得很自然。我并没有对同性恋的主题太过关注。拍摄过程中除了一些非常特殊的情形，我并没有意识到这是两个女人之间的恋情。我所关注的是两个坠入爱河中的人。” 导演对《阿黛尔的生活》的表现手法出奇的唯美流畅，不去刻意描绘，或者以同性作为噱头来吸引观众","title":"蓝色是一种怎样的颜色？"},{"content":"暑假的时候因为想在朋友圈里普及一些LGBT相关的东西，所以专门设置了一个分组，猛然发现能设置进去的有80+个人，自己也蛮惊讶的。说实在的，我开始向外自我揭露也就一年有余的时间吧，没想到“柜子门”已经这么开了。\n谈到“出柜”，是挺难的，经济、社会、家庭、伦理各方面的压力都有，这些压力让大多数人还躲在厚厚的柜子门内。不过随着柜子门逐渐打开，我发现这个过程也并不是想象中那么难，其实现在的社会特别是年轻人对于同性恋的看法已经不再是那么不可以接受了。我把这一年多来的自我揭露定义为“浅出柜”，也就是“小范围地，轻微地，渐进地”出柜。\n小范围地\n你信赖的人\n轻微地\n不在公共场合再那么惊恐地排斥LGBT相关问题／\n不那么遮掩对同性犯花痴／\n偶尔在公共场合调戏自己喜欢的男孩纸女孩纸\n渐进地\n对自己准备出柜的人采取这样的战术：先想办法扔给他一个“同性恋”的概念→扔给他一些同性恋的故事→\n看他的态度再决定是否自己要出柜\n今天我想来和大家分享一下“浅出柜”过程中的一些经验和想法。\n心理的风险预估不要以为“浅出柜”就没有任何风险，首先，我们不能确定我们完全了解一个我们认为值得信赖的朋友，说不定他其实是一个“大嘴巴”，在各种“你千万不要告诉别人哦，xxx是一个同性恋”的话语传递中，我们就毫无察觉地被出柜了；其次，即使某个朋友在平时对我们非常非常好，但是不要就天真地以为他就一定可以接受我们是同性恋这样的事实了。\n所以，综上所述，我们要在和某只“浅出柜”前，应该让自己简单地做一个心里的风险预估，让自己明白有可能直接从最好的朋友变成陌生的路人，也有可能直接让我们一直隐藏起来的“性取向”公之于众。\n栗子1\n大一的英语课我很巧地都和L学院的F坐在一起，从一开始的俩人一起迟到选了唯一没人的位置坐，到默契地在上课前的时候坐在一起，有段时间我还知道他学校教务系统的账号密码去帮他选课。某天深夜，我们在一栋教学楼前夜聊，聊到他喜欢的女孩，聊到他高中时期想当兵的梦想却因为身体原因去不成，刚说完“劳资从小学到现在都没有哭过”，然后这只汉纸就哭了，还边哭边说：“我只是流泪了。”过后的那个暑假，他有一天忽然发微信告诉我说：“我想通了，我要忘了她。”然后还说了好多好多，我一下没忍住，就很随性地把我是同性恋的事情告诉他了，当时他表现的很平静，表示没什么关系。但是后来，沉默就是一把利刃，我和他之间的关系越来越远，一年了，可能也就说过几句话。\n其实事后我挺后悔的，因为我在告知他前并没有做太多的心理准备，只是在当时的情况下头脑一热便和他说了这个隐藏最深的秘密，我也从未去了解过他对同性恋的态度，之后有朋友告诉我，在某节外教课上，老师问“Who hate the homosexuals?”全班有两个人举手，其中一个就是他。\n情感的互相理解很多时候存在一个认知偏差，往往你身边的人对于同性恋的认识和你不一样，在“议程设置”理论也就是“媒体希望你先知道什么，你就先知道什么”的背景下，同性恋往往被贴上“HIV”“约炮”“不正常”甚至“危险”的标签，这也是媒体报道相关事件的一个后遗症。\n因此，我一般在“浅出柜”前，都会通过自己的语言去塑造一个“普通人”、“承担着一些莫名的压力”、“需要更努力”的形象给对方。我们不能期待所有人都能接受同性恋，但是我们可以期待获得直人们的理解，但想获得别人的理解前，请先理解别人。如果一味地只从我们自己的情感出发的话，很难在同性恋身份这件事情上和对方达成认知平衡，我们会觉得我们是对的，而直人们会觉得我们是错的，相互理解，才能达成我们最终的目的。\n材料？套路！\n材料这个词很突兀，但是顾名思义，就是准备一些文章、故事、电影之类的东西，去辅助我们完成“浅出柜”的这个过程。实际上，也就是一种套路，通过上述东西，了解对方对于同性恋的态度，给对方一个了解同性恋的机会，甚至改变对方对于同性恋原本的定势看法。\n栗子2\n因为一直觉得自己的男神是很难接受同性恋的人，所以在刚认识他一个月的时候，自己傻乎乎地跑去注册了一个新的邮箱号码，然后发了一份调查问卷给他，正文写着“我是江西某大学的社会学大二学生，希望调查社会对同性恋的看法，希望您能认真填写本问卷，本次调查问卷属于通过随机选择QQ号码进行邮箱发送。同时在这里衷心希望收到问卷的您能正视同性恋群体，他们也需要平等的对待，谢谢。”\n不过最终这份问卷被忽略掉了，他没有回。然后在某天一起吃午饭的时候，我很无脑地提了一句，最近邮箱老收到调查问卷，我还认真做了发回去，感觉那些人也不容易。然后他高冷地看了我一眼，说了句“哦”又继续吃饭。\n感觉自己那个时候就是此地无银三百两，不过好在的是，最后在我向他出柜的时候，他还是用了一个月的时间去想通了，我不知道这个邮件对他有没有影响，但是感觉如果他看了那就会让他对这个群体的了解多一点点，现在我也会时不时推荐他去看一些相关的文章，也算是希望他能更好的正视我们吧。\n其实“浅出柜”这种情况在我身上出现，也算是我内心想要突破柜子门的渴望和现实社会相妥协的一个结果吧，说白了就是向完全“出柜”的一个过渡。\n或许有人觉得深柜更好，甚至一辈子都躲在柜子里，“憋屈地”过了一辈子。不过我还是赞成“表现自我”，人活着就这一辈子，为什么不去做自己想做的事情，去做真正的自己呢？一下子出柜的压力确实很大，所以我选择了一条从“量变到质变”的道路，希望我的经验能帮助到想从柜子里走出来的你。\n如果你也有任何出柜的困惑或者精彩的故事\u0026amp;经验，欢迎给后台留言或者发送邮件到thupurple@outlook.com\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-12-10-archive-w150/","summary":"暑假的时候因为想在朋友圈里普及一些LGBT相关的东西，所以专门设置了一个分组，猛然发现能设置进去的有80+个人，自己也蛮惊讶的。说实在的，我开始向外自我揭露也就一年有余的时间吧，没想到“柜子门”已经这么开了。 谈到“出柜”，是挺难的，经济、社会、家庭、伦理各方","title":"经验 | 打开柜子门，我开始走出来"},{"content":"这篇文章以一个病例摘要作为开始，强调了一个常见的临床问题。接下来文章讲述了多种策略以及相关证据，紧接着是一个正式的指导方针综述，最终以作者的临床建议结尾。\n一位43岁的男同性恋来到内科诊室进行基础检查。他有一位长期的、未携带人类免疫缺陷病毒（HIV）的性伴侣。他与这位性伴侣不配戴安全套进行肛交。在过去的六个月内，他还与另外两位男性进行了肛交，未一直佩戴安全套。他否认抽烟和吸毒，但是每天都会饮用约含14克纯酒精的酒。这位患者已经接种了甲肝和乙肝疫苗，HIV病毒检测呈现阴性。除此之外他还需要进行哪些检查来降低感染HIV病毒的风险？\n临床问题很多男男性行为者（MSM：men who have sex with men）自我认知为男同性恋。这一特定人群在某些健康状况下，患病风险增加。其中部分健康状况与性行为具有直接关联。HIV感染仍然是男男性行为者最主要的健康问题。在男男性行为人群中，从2009年到2013年，HIV感染率增加了12％，每年都新增接近31000例HIV病毒感染。\n美国卫生与公众服务部发起的“全民健康2020活动”目标之一就是“提高女同性恋者、男同性恋者、双性恋者和变性人的健康、安全和生活幸福。”与其它人群一样，男男性行为人群的健康问题受到年龄、人种、民族、受教育程度、经济条件和地理位置的影响。这些因素会进一步影响出柜情况、社会接受程度和受到歧视的倾向性。上述所有因素都会影响患者的生理和心理健康。这些社会心理学因素促使男男性行为者同时具有HIV病毒和其他性传播感染导致的健康问题和心理问题。这篇综述主要探讨对男男性行为者进行基础卫生保健的特殊健康考量。\n临床关键点男男性行为者的基础卫生保健\n卫生保健的提供者们应该识别出男男性行为者，这样就可以提供给他们适宜的医疗护理。\n提供给男男性行为者的疫苗应该包括甲型肝炎病毒疫苗、乙型肝炎病毒疫苗、人乳头瘤病毒疫苗（在26岁及以下的男性中），以及在特定区域提供脑膜炎奈瑟式球菌疫苗。\n关于性行为的详细讨论对于制定预防人免疫缺陷病毒（HIV）感染的策略和进行性传播疾病的检测非常重要。\n我们应该向有较高HIV病毒感染风险的男性，尤其是那些不佩戴安全套与多位性伴侣进行肛交的男性，提供接触病毒前预防（PrEP），以期减少感染HIV病毒的风险。\n根据患者的性行为情况，应每年进行一到两次针对性传播疾病的检查。\n策略和证据性生活史对于男男性行为者，在不了解其同性性行为和同性性吸引历史的情况下，无法提供适宜的卫生保健。对此的讨论需要包括患者性行为的话题（包括性伴侣）以及性认知的话题——患者认为他自己是男同性恋者、双性恋者、异性恋者、变性人还是其他性别或性取向。有些男男性行为者并不认为他们自己是男同性恋。医学研究所建议卫生保健提供者在电子健康档案中收集以及存储患者的性取向和性别认知信息。提供者们应该直接询问患者是否与其他男人发生了性关系。一个涉及男男性行为者的研究显示，只有40％的黑人男性、52％的西班牙语裔白人男性、53％的亚裔男性以及81％的非西班牙语裔白人男性曾与他们的卫生保健提供者探讨过他们的性生活。（在新英格兰医学杂志官网上，这篇文章补充材料的表格S1里面有一系列建议和指南，包括如何以符合当地文化习惯的方式询问患者相关病史）\n为了向患者提供针对HIV和其他性传播疾病感染风险的咨询，卫生保健提供者们应该首先询问性行为的类型（比如：口交，肛交和舔肛）和在这些性行为中是否使用了安全套。在这些人中，肛交被插入方感染HIV病毒的风险最大（若性伴侣是HIV感染者，每次性行为的感染风险约为1.43％），几乎是肛交插入方感染风险的十倍（若性伴侣是HIV感染者，每次性行为的感染风险约为0.16％）。对于进行口交的男性，尽管这一概率事实上难以量化，但可以预计感染风险也会极大降低。肛交时一直使用安全套相比未一直使用安全套，可以降低70％的HIV感染风险。提供者们应该询问那些没有使用安全套发生性关系的男性，是与单一、确认未感染HIV的性伴侣发生性行为，还是有多个性伴侣，以及此过程中是否涉及饮酒和吸毒。\n性传播疾病感染卫生服务提供者们应该询问患者是否具有直肠、咽喉和尿道中发生性传播感染的症状和迹象，并且让患者进行相应的诊断测试。对于疑似直肠感染的患者，应着重询问患者是否有肛门疼痛以及排便困难（直肠炎患者的典型症状）。如果患者存在这些症状，应利用直肠拭子和核酸扩增试验，立即检查患者是否感染了梅毒、淋病奈瑟氏菌和沙眼衣原体。我们已经可以阐明沙眼衣原体导致直肠炎的致病机理。对于感染了沙眼衣原体的直肠炎患者，应立即进行针对淋巴肉芽肿（L1，L2，L3型血清型沙眼衣原体）的治疗。如果在直肠指检中发现存在可以触知的淋巴结肿大或者出现肛门出血现象，应该用肛门镜检查术来确认患者是否患有肛门尖锐湿疣、肛裂、肛瘘、痔疮和肛门癌（少见）。\n即使没有表现出任何病症，对于那些性行为频繁的男男性行为者，我们仍然建议他们每年进行一次性传播疾病的筛查。对于那些高危患者，检查频率应提高到每年两次。筛查包括利用血清检测来筛查HIV和梅毒的感染情况，检查口腔、直肠、尿道的淋病奈瑟氏菌和沙眼衣原体的感染情况。与尿道感染不同，直肠的淋病和沙眼衣原体感染通常是没有临床症状的。\n可通过注射疫苗预防的疾病男男性行为者感染数个疾病的风险都有所增加，而这些疾病可以通过注射疫苗进行预防。乙型肝炎病毒通过血液、性接触和分娩传播。美国疾病控制与预防中心（CDC）建议之前未接种疫苗且感染风险较高的成年人，尤其是男男性行为者，补接种疫苗。尽管如此，仍然有很多人没有接种乙型肝炎疫苗，容易受到感染。我们应该检查未接受乙肝疫苗注射的男男性行为者乙型肝炎病毒感染的情况，对于那些乙肝病毒表面抗原、表面抗体检查结果为阴性的人，应立刻注射乙肝疫苗。美国疾病控制与预防中心建议在血清检测时注射第一针疫苗。除了那些免疫功能受到抑制的人，其他人在注射疫苗后不必再进行血清检测。\n甲型肝炎病毒通过粪口接触传播。男男性行为者如果存在舔肛等性行为，感染甲肝病毒的风险将会增加。在这一人群中曾经有过暴发式的甲肝病毒感染情况。那些未有接种甲肝疫苗记录，且在血清检测中没有甲肝病毒免疫能力的男男性行为者应及时注射甲肝病毒疫苗。美国疾病控制与预防中心建议在血清检测时注射第一针疫苗，且注射疫苗后不需要再进行血清检测。\n在男男性行为者中，也出现过流行性脑脊髓膜炎感染的暴发情况。与普通人群相比，男男性行为者人群更容易在口咽部位出现脑膜炎奈瑟式球菌的定植。但由于缺少人口水平的数据，我们难以确认这一人群感染脑膜炎的风险是否增加。美国免疫实践咨询委员会最新发布的指南中，没有将男男性行为者人群计入感染脑膜炎的高危人群，也没有建议公众例行性接种脑膜炎疫苗。尽管如此，很多地方性的健康组织都推荐男男性行为者接种脑膜炎疫苗，尤其是那些住在病情暴发地或者在暴发地旅行的男性来说，出于谨慎考虑，更应该接种脑膜炎疫苗。\n肛门感染高危种类的人乳头瘤病毒（HPV）会导致肛门癌，致病机理与宫颈癌类似。男男性行为者患肛门癌的概率是异性恋男性的30倍。一个以未感染HIV病毒的年轻男同性恋作为研究对象，以无效对照剂作为对照组的随机实验发现，四价HPV疫苗可以降低HPV病毒持续感染肛周和发生相关上皮内瘤样病变的风险。上皮内瘤样病变进一步恶化就会发展为肛门癌。在另一项研究中，研究者发现无论年轻的男男性行为者是否感染HIV病毒，疫苗都可以起效。美国免疫实践咨询委员会建议不足26岁的男男性行为者都例行性接种HPV疫苗。近日，美国食品药品监督管理局通过了对九价HPV疫苗的审核，并认为九价疫苗优于四价疫苗，因为九价疫苗相比四价疫苗提供的保护范围更大。年龄超过26岁的男男性行为者注射疫苗的效果缺乏具体数据，但是这一年龄组接种疫苗的安全性和免疫原性已经得到确认。尽管疫苗也会对他们有益处，但是考虑到接种的花费，以及随着年龄增加，感染高传染性HPV病毒的概率也会增加的事实，最终未将这一人群列入例行性接种的范围。\nHIV预防我们应该每年为男男性行为者提供一次或者两次对于HIV感染情况的例行检查。及早诊断病情对于尽快开始抗逆转录病毒治疗十分重要，不仅惠及个人健康，也可以降低将HIV病毒传染给性伴侣的风险。对于那些HIV感染高危的男男性行为者，应该考虑接触病毒前预防和接触病毒后预防作为降低感染风险综合性策略的一部分。接触病毒前预防包括让尚未感染HIV病毒的男性服用抗逆转录病毒的药物来预防感染。对于那些性伴侣已经感染了HIV的男性、近期感染梅毒或淋病奈瑟式菌或沙眼衣原体的男性、有大量性伴侣的男性、未佩戴安全套进行过肛交的男性、从事过性服务行业的男性，美国食品药品监督管理局建议他们采取接触病毒前预防措施。其中，作为肛交被插入方，与多位性伴侣不佩戴安全套进行肛交的男性受到HIV病毒感染的风险最高。如果已经感染了HIV病毒的性伴侣正在接受抗逆转录病毒的治疗，并且已经抑制了血浆中HIV的RNA含量，那么他传播HIV病毒的可能性会大大降低。\n2012年，美国食品药品监督管理局通过了使用固定剂量的恩曲他滨替诺福韦酯片来进行接触病毒前预防。一项以无效对照剂作为对照组的随机实验表明，每天坚持恩曲他滨替诺福韦酯片这一用药方案，尽管按照药物浓度衡量，受试的男男性行为者未始终坚持用药，但是依然可以将感染HIV-1的概率降低42％。临床试验发现，坚持治疗对获得良好的接触病毒前预防效果至关重要，而如果坚持比例较低，效果就会十分微弱。美国疾病控制与预防中心等都提供了指南来帮助临床医生们，让他们可以支持患者坚持进行接触病毒前预防。\n随后，又有两个以无效对照剂为对照组的随机实验显示，男男性行为者每天服用恩曲他滨替诺福韦酯片或者只在需要的时候服用，可以减少86％感染I型HIV病毒的风险。只在需要的时候服药意味着受试者在性生活前2小时到24小时间服用两片药，在接下来的两天里每天服用一片药，平均每个月服药14片。在这两个实验中，研究人员都招募了近期曾经不佩戴安全套进行肛交的男性作为受试者，并且在对照组中观察到了非常高的HIV病毒感染概率（分别是8.9和6.6每100个患者年）。成本效益分析支持在高危人群（预计每年HIV感染率超过2％的人群）中采用接触病毒前预防，这一人群中的有效性会超过50％。这两项实验都符合这两个标准。\n表格2综述了接触病毒前需要进行的预防措施和推荐的后续步骤。对接触病毒前预防潜在应用的讨论应该包括用药相关的风险（比如肾功能不全，骨密度不足）以及在多种情况下HIV传染的风险。\n另一个可选择的预防HIV感染的方法是接触病毒后预防。这一策略包括在一次高风险的暴露后迅速（72小时内，最好24小时内）使用抗逆转录病毒的药物（比如恩曲他滨替诺福韦酯片和雷特格韦），同时进行HIV检测。治疗应该持续28天。随机的临床试验没有提供治疗效率的数据。国际指南里面有一条普遍公认的准则，向与确认感染HIV病毒或感染情况未知的性伴侣进行无保护肛交的男性，提供接触病毒后预防。我们应该讨论按照时间顺序计划好接触病毒后预防的步骤，因为随着暴露在病毒前和抗逆转录病毒用药开始之间的时间增加，接触病毒后预防的效率逐渐降低。接触病毒后预防应该应用于有单次高风险暴露的患者，而接触病毒前预防适用于持续暴露或者有多次接触病毒经历的患者。\n饮酒、吸毒和吸烟情况的筛查一个总结了25个有关女同性恋、男同性恋和双性恋人群的研究的荟萃分析表明，这些人群抑郁、焦虑、酒精依赖的风险显著高于异性恋人群。对此现象的解释是，侮辱和社会地位低导致的慢性的压力可能会增加患有这些疾病的风险。男男性行为者应该定期筛查酒精和毒品的使用情况（表格1）。他们也比异性恋男性更倾向于抽烟，因此应该定期询问抽烟情况，在需要的时候向他们提供已经在更大范围人群中被证实有用的戒烟策略。\n丙型肝炎病毒的传播尽管绝大部分丙型肝炎病毒（HCV）的传播通过使用注射药物时被污染的血液进行，但是丙型肝炎也会在男男性行为者中间传播，尤其是那些与多位性伴侣进行无保护肛交的男性更易患病。感染丙肝病毒的男男性行为者多半是HIV感染者。美国疾病控制与预防中心建议在患HIV的男性定期进行丙肝病毒的检查，并且建议对所有出生在1945－1965年间的人，在接触HIV病毒前预防开始前进行一次丙肝病毒检测。美国肝病研究学会、美国传染病学会和国际抗病毒协会美国分会发布了指南，指出对于会接触丙肝病毒有持续感染风险的人，应该定期检查是否感染。\n点击下图片放大查看表格内容\n＊ HAV指甲型肝炎病毒，HBV指乙型肝炎病毒，HCV指丙型肝炎病毒，HIV指人类免疫缺陷病毒，HPV指人乳头瘤病毒。\n不确定的领域接触HIV病毒前预防的最佳用处仍存在争议。根据美国零售药房的数据进行分析，针对接触病毒前预防的新药方数量自2014年以来急速增加。很多卫生保健的提供者不愿意为接触病毒前预防开药方以及保险的缺乏、保险覆盖种类的限制，都阻碍了接触病毒前预防的广泛应用。其中一个主要的忧虑是接触病毒前预防可能导致高风险的性行为变得更为频繁，这可能抵消接触病毒前预防带来的益处。尽管可以佐证这一观点的数据有限，但是一个针对接触病毒前预防的随机、开放实验显示在积极治疗组中，性传播的细菌感染比例并没有增高，也反馈自己进行了高风险行为的比例也没有增高。有极少数感染了HIV病毒且同时在进行接触病毒前预防的人，表现出了对抗逆转录病毒的抗性。目前正在进行对接触病毒前预防的替代性试剂的研发，调查包括与肾脏、骨骼毒性无关的试剂和长效的注射试剂，以避免每天都需要用药。\n我们尚不清楚在男男性行为者中对肛门癌的筛查结果是否可靠。在这一人群中，发生肛门癌的概率是每100000病人年35例，而在感染了HIV病毒的男男性行为者中，这个概率还要翻倍。在引进针对宫颈癌的筛查之前，发生宫颈癌的概率，与肛门癌的概率类似，甚至更低。预防肛门癌的策略与预防宫颈癌类似，包括了细胞学分析、高通量肛门镜指导下的活检和可以识别肛门癌前病变的技术。针对肛门癌前病变的治疗可以降低肛门癌的风险。如果卫生保健的提供者们接受过培训具备完成这些步骤的能力，应该为男男性行为者们进行筛查。但患者应该了解这些针对肛门癌的诊断性步骤和癌前治疗都有相应的风险，包括肛门疼痛和出血等，并且尚未有高质量数据证明筛查降低了肛门癌的风险。我们正在进行一个与这些筛查有关的随机临床试验。\n指南美国疾病控制与预防中心提供了为男男性行为者进行性传播疾病筛查的指南，也发布了接触病毒前预防对HIV感染的应用建议。美国免疫实践咨询委员会发布了对男男性行为者注射疫苗的建议，包括了对26岁及以下的男性常规注射HPV疫苗，以及针对甲型肝炎和乙型肝炎病毒的常规疫苗注射。这篇文章中包含的所有推荐都与这些指南一致。\n结论和建议在病例摘要中提到的患者有一位HIV阴性的长期性伴侣，但他近期与HIV血清状态未知的性伴侣进行了肛交，并且未一直使用安全套。为了可以向男男性行为者们提供建议来减少HIV感染的风险，获得患者详细的性生活史（包括性行为的类型和是否使用安全套、使用频率等）就十分重要。这些患者也应该得到接触病毒前治疗风险和益处的咨询服务。对于那些决定使用恩曲他滨替诺福韦酯片进行接触病毒前治疗的患者，应该向他们强调坚持治疗的重要性。病例摘要中的患者应该在1个月内返回接受临床资讯和HIV病毒检测，并且在之后的每个季度都应该接受评估。我们同时应该监控患者的肾功能，每年至少检查两次性传播疾病的感染情况。在之后的每一次随访中，我们都应该重新评估他的性生活，强调减少风险的措施，包括持续使用安全套。我们也应该与患者讨论肛门癌的筛查和注射疫苗降低HPV病毒和脑膜炎球菌病感染的几率。但是我们也会解释目前仍然缺乏数据来支持这些干扰手段。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-12-06-archive-w149/","summary":"这篇文章以一个病例摘要作为开始，强调了一个常见的临床问题。接下来文章讲述了多种策略以及相关证据，紧接着是一个正式的指导方针综述，最终以作者的临床建议结尾。 一位43岁的男同性恋来到内科诊室进行基础检查。他有一位长期的、未携带人类免疫缺陷病毒（HIV）的性伴侣。","title":"Purple Med | 男男性行为者的基础卫生保健"},{"content":"这一期的他山之石，小编们为大家翻译了卡尔·威特曼（Carl Wittman）的政治宣传册《同志宣言》（The Gay Manifesto）。因原文较长，故分为上、下两部分推出，本次推出的是下部。\n上部请戳这里：同志宣言（上）\n卡尔·威特曼（Carl Wittman）《同志宣言》封面卡尔·威特曼是美国民权运动时期的一位学生运动参与者，同时也是当时的同性恋解放运动（Gay Liberation Movement，沿用此称呼系历史习惯）的参与者。当时，以卡斯特罗区（Castro District）为代表的旧金山一带是性少数的所谓“安全区”，在这里，出柜的性少数们聚集起来，形成了一个松散的社群。然而，因为处在法律的真空区，所以在这里的性少数群体们受到了各种不同形式的压迫：经济的，政治的，人际关系的，等等。面对这些压迫，性少数群体开始组织起来，进行反抗。威特曼正是在目睹这些现实的情况下，写下了这本战斗纲领。\n这本战斗纲领充满了浓厚的激进左翼色彩。这不止体现在标题与《共产党宣言》的呼应上。威特曼对性向采取了一种历史唯物主义和社会建构主义的观点，它几乎可以看成是今日酷儿理论（Queer Theory）的萌芽。当然，威特曼的重点不在于学术地分析性取向问题，而在于向现实存在的、渗透至社会各个层面的资本主义的异性恋意识形态霸权宣战，并给出一个斗争的纲领。在本次推出的下篇文字中，他主要做的是后者。在承接上文分析了性爱中的物化之后，他痛斥当时的资本主义对性少数群体的压迫，最后提出了一个社会主义的激进纲领：建立自主的、社会主义化的社会机构，联合所有人，向当时的资本主义制度、向异性恋霸权宣战。\n这本宣言的文字平实质朴，偶尔还会有脏话，情感丰沛，直指人心。小编们相信，我们不一定要全盘接受它的所有观点，但在今天重新回顾这本民权运动时期的文献，仍旧是有意义的。它不仅会给我们的行动提供历史的参考，更会提醒我们：我们所有的权利都不是别人施舍来的，而是自己争取来的，为了我们的生存与幸福，我们必须要战斗。\n・性爱是什么它是创造性的情感表达，也是一种交流方式：二取其一，已经很好；能够两全，便会更好。如果参与者之间并不平等，性往往会是侵害；如果我们分心两用，性就会变成敷衍了事。这两种情况都毁掉了性爱的好处。\n我喜欢把好的性爱想象成演奏小提琴：首先，参与双方把彼此的身体看作是乐器，只要演奏得当，它就能够产生美；其次，演奏者们通过相互动作和相互欣赏来交流。就好像听好的音乐时，你会完全浸入其中；而曲终时从中抽离的感觉，就像是刚完成一件艺术品，或刚结束一场迷幻药之旅。把这个类比再推进一步：音乐是无穷无尽、多姿多彩的，因为演奏者——无论是作为主体还是客体——的能力各有千秋。独奏、二重奏、四重奏（若想深挖浪漫主义音乐，甚至还有交响乐！）都不无可能。性别、反应、身体的搭配变化之于性爱，就同不同乐器之于音乐。而所谓性“取向”的说法，也可能仅仅意味着我们还没有学会音乐领域的丰富表达方式。\n・物化在这个框架下，人是性的客体，但是也是性的主体，是能从客体和主体两方面欣赏自己的个体。把人的身体当成道具，只能是在互利互惠的情境下才是合理（无害）的。如果一人总是客体，另一人总是主体，那么对两人来说，这都是反人性的。物化也务必是开诚布公的。如果对此保持沉默，我们就容易认为（或让对方认为）性爱意味着单方面的奉献：如果事实就是这样，那就罢了；但如果不是，就说出来。（当然，情况不会这么简单：我们操纵人心的本事深不可测——我们能做的只有尝试实践上面的原则。）\n（男）同性恋解放运动的同志们必须了解一个事实：女性一直都被当作性的对象，她们得到的是排斥性的和不真诚的对待。女性解放运动的一大重要部分，就是停止性爱中（对女性）的物化，发展女性自身长期被压抑的其他特质。我们对此致以敬意。我们也理解，一些思想解放的女性会感到震骇或者恶心，因为我们将性爱放在生活中这么公开和显著的位置。虽然从她们自身的体验出发，这种反应是再正常不过的，但是，她们有必要明白这对我们的意义。\n对我们来说，性爱中的物化是我们追求自由的焦点。这一点恰恰是我们与女性解放运动不应该求同的地方。学会开放友好的性爱是我们的解放的一部分。我们和女性在这个议题上有一个明显的区别：性爱的物化是我们自发选择、且仅限于我们群体的，而女性受到的物化是由压迫者强加于她们身上的。\n・关于定位与角色我们的性爱已因为对直人的模仿而堕落，因为自我憎恨而扭曲。以下的对性的曲解基本上是反同的：\n“我喜欢和直男搞。”\n“我不是同性恋，但是我喜欢‘被上’。”\n“我只想操别人，不想被别人操。”\n“不要接吻，直接干正事。”\n这是最差劲的角色扮演，我们必须超越这些角色。我们要争取的是民主的，相互的，互利的性爱。这不是说着我们在床上都要像彼此的镜像一样一致，而是表示我们要从奴役我们的角色中解脱。我们在床上的表现已经比直人好得多了，我们还可以比过去的自己做得更好。\n・鲜肉和种马面对现实吧，年轻健美的肉体就是根源，他们魅力无穷。他们是艺术的灵感，引领精神升华，带来美妙的性爱。只有当人们不能找到同龄的性伴，或者符合公认的“好身材”刻板印象的性伴时，问题才会出现。这时，对象化使人们黯然失色，引发自我憎恨：“我讨厌同性恋者，也讨厌我自己，但是假如一个种马（或者鲜肉）来勾搭我，我也乐意伪装成另一个自己。”\n关于娈童的注释：孩子们能照顾好自己，他们成为有性动物远比我们愿意设想的要早。我们当中在青少年时期就开始探索的伙伴们清楚这一点。而且我们是自发地探索，不是被肮脏的老男人诱骗。拿丑闻来谴责同性恋的“圈子”使年轻人堕落，例如在爱达荷州博伊西的一例，不过是媒体、警察和政治家的粉饰之辞。至于儿童受性侵害的问题，绝大多数的这类事件都是直男对幼女的暴行——这不是专由同性恋导致的问题，它的起因是禁欲的清教主义造成的性压抑。\n・性变态我们被叫“变态”的次数如此之多，以至于这个词的所有含义都可能被套到我们头上。虽然如此，我们中的许多人还是对一些特殊的性游戏敬而远之：兽奸、SM、肮脏的性（和屎尿有关的性）。然而，在我们深入这一话题之前，有一些东西需要马上梳理清楚：\n1.对于我们不了解也不参与的其他同性恋者的性生活，我们没必要因为它而对直人感到抱歉。\n2.这个问题不是同性恋专有的，但是同性恋者可能更愿意放下顾虑去探索新的性爱。\n3.换一个角度说：就算我们要替别人决定什么对他们好（而干涉他们），那么毫无疑问，这些“变态行为”的危害要远小于烟酒（然而没有人会强硬干涉别人抽烟喝酒）\n4.“变态行为”可能是神经机能症或者自我憎恨心理机制的反映，也可能是某种灵性或重要现象的体现。举例来说，与动物性交可能是跨物种交流的开端：海豚和人类的交流就有性的层面上的；又，一个声称他有食粪的性癖的男子常说，他不是喜欢那种味道或者口感，而是这种行为象征着他沉浸于性而无暇顾及这些；再如，合意的SM，也可以说是一种高级艺术行为，一场限制在痛苦和愉悦的边界上的芭蕾舞。\n➸本段翻译：粗末\n我们是美利坚的难民。因此我们来到了隔离区——正如其他的隔离区一样，这地方有好有坏。难民营总比之前我们呆过的那些地方强，不然大家是绝对不会来的。但只要我们仍然必须在这里、而且只有在这里才能做我们自己，隔离区就仍然是枷锁。\n隔离区催生自我憎恨。我们在此停滞不前，接受现状。这现状是腐朽的。我们经受的压迫摧残着我们，而在这片名为隔离区的孤岛上，我们却只是责备自己，而不是痛斥压迫者。\n隔离区催生剥削。房东发现他们可以收取天价房租并逍遥法外，因为只有在这一小片规定的土地上，我们才能安全地过光明正大的日子。黑帮控制了纽约城的酒吧和浴室，这仅仅是外部资本为牟利而操纵我们设施的例子之一。在旧金山，酒馆工会乐意保留着隔离区，因为从隔离区文化中，他们总可以大赚一笔。我们蜂拥入他们经营的酒吧，并非因为他们够仁慈，而是因为没有任何别的社会机构可供选择。酒馆工会禁止我们在他们的酒吧里筹集抵抗资金，或是分发同性恋解放运动的资料——我们还犯得着问“凭什么”吗？\n警察或者骗子，威胁要揭发没出柜的同志，以此勒索他们；书店和电影公司不断提价，因为他们是色情作品的唯一经销商；“模特”公司的老板和其他的皮条客，压榨手下的“小姐”和“鸭子”——这些剥削者都是活跃在隔离区里的寄生虫。\n旧金山——隔离区或自由区：我们的隔离区的的确确比大多数隔离区都更加美丽，更加宽广，更加多元，的的确确比美利坚的其余地方都更为自由。这也是为什么我们会聚在这里。然而这里并非我们的土地。资本家在我们身上榨取金钱，条子监视我们，除非我们闭紧嘴巴政府才能容忍我们，而且每天每天，我们都要给这些压迫者当牛做马，缴纳税费。\n要成为一个自由区，我们必须自己组织起来，建立我们自己的机构，保卫我们自己，用我们自己的力量去改善我们的生活。同性恋解放公社的出现和我们自己的报纸的发行，是一个良好的开端。关于同性恋解放咖啡馆/舞厅的倡议，应当照办。乡间疗养地、政治行动办公室、食品公司、免费的学校、无异化的酒吧和下班后休憩的场所——如果我们打算让这里有点自由区的样子的话，这些都必须要建立起来。\n➸本段翻译：N.\n当下我们的主要精力必须放在我们内部——自我教育，抵御攻击，以及建设自由领地。因此，在对同志的压迫停止之前，我们首先必须建立起我们自己的同志/直人世界观。\n但并非所有的直人都是我们的敌人。我们中的许多人都有多重身份，并与其他解放运动都有联系，比如妇女解放、黑人解放、还有其他少数群体解放；我们也可能已经形成了一些对我们自己十分重要的认同，比如生态观、毒品观、意识形态。该直面这样的现实：我们无法独自改变美国。那么我们应该与谁结盟？\n・妇女解放总结一下早先的表述，\n1.她们是我们最亲密的盟友；我们必须努力与她们站在一起。\n2.组成一个女同性恋核心团体，大概是向男同男性沙文主义和女权运动直人属性进攻的最有力的方式；\n3.作为男性，我们必须敏锐地意识到，她们作为女性的身份认同在发展，并且应当尊重这种身份认同；如果我们知道自己的自由是什么样的，她们当然也知道什么对她们是最好的。\n・黑人解放由于许多黑人男性的保守态度和直男属性（这一点很容易理解），我们与他们的联系在当下还很薄弱。尽管如此，我们必须支持他们的运动，尤其是当他们受到建制的攻击时；我们必须表现出我们的诚意；我们还要认清我们共同的敌人：警察，城市政府，资本主义。\n・墨西哥裔群体基本和黑人群体一样：尽力去克服对彼此的敌意和畏惧，并且想办法支持他们。额外的问题在于拉丁文化对同性恋的敌意和大男子主义，以及墨西哥人殴打“变态”的传统。但这些问题是可以克服的：我们都受到压迫，并且都被处于上方的同一群人压迫着。\n・白人激进分子和空想家作为一个团体，我们不是马克思主义或者共产主义的。对作为同性恋群体的我们，还不明确哪种政治/经济体系是更好的。目前为止，不论是资本主义还是社会主义国家，都只把我们当做不受欢迎者。▼1\n▼1这里的“资本主义”和“社会主义/共产主义”专指冷战时期的两大阵营。就意识形态而言，这份宣言采纳了一部分马克思主义的分析，纲领则确凿无疑属于社会主义。\n但我们知道我们自己是激进的，因为我们知道，我们现在身处的社会，是我们所受压迫的直接源头。问题不在于我们要分到蛋糕。问题在于蛋糕已经坏掉了。\n如果激进团体能够克服他们反同和男性沙文主义的模式，我们就可以期望与他们结盟、给他们支持，支持他们激进的要求。这种情况下，当激进的需求出现时，我们就会支持它们，比如反战运动、人民公园运动▼2；但是作为一个群体，我们会弱化我们的同志身份。\n▼2People’s Park, 指1969年5月15日发生在伯克利的军警镇压学运的事件，史称“血腥星期四”。\n问题：由于激进分子在从事与其他群体有关的活动，他们总是避免与他们自身直接相关的话题，并且他们觉得我们会威胁他们在其他群体（如工人、黑人）中所做的工作。几年前，SDS▼3的某个社区团体项目负责人，在一个员工会议上宣布项目不会涉及同性恋（或毒品）。而最近，在纽约，某个运动组织在一次政治集会后在咖啡厅聚会，当咖啡厅里同志们开始跳舞时，运动组织的人直接叫他们走人。\n▼3Students for a Democratic Society，美国六十年代的激进学运组织，因纲领无法统一，于1969年7月分裂。\n・嬉皮和街头分子同志社群中的嬉皮运动是新兴的同志解放运动的一个重要的动向。它包括看重爱情、辍学、做真实的自己、通过发型和衣着来表达自我，以及嗑药，等等。在建制的攻击面前最不易受到伤害的，一直都是同性恋解放运动中最敢于表达自己的人。\n对于那些不太恐同的青年人们，我们能产生直接的吸引力。有个男生，在第一次和男人做爱过后说：“我不知道大家在紧张什么，这跟和女生做没有什么区别啊。”\n・亲同团体1.虽然他们有时奉行修正主义或比较狭隘的观念，但是他们始终是我们的兄弟。他们会像我们一样不断成长。不要在直人群体或者直同混杂的群体里攻击他们。\n2.别管他们对我们的攻击。\n3.在不对我们的自身认同做很大让步的情况下，我们要尽一切可能与他们合作。\n➸本段翻译：Oasis\n1.解放我们自己：广泛地出柜；开始进行自我防卫和政治活动；开始建设反抗者社区的机构。\n2.唤醒其他同性恋人群：不停地宣讲；理解，宽恕，接受。\n3.解放每个人心中隐藏的“同志”：我们会受到不少潜在的威胁；表现得温和点儿，放松地宣讲、行动。\n4.我们已经演戏演了太久，所以我们都是无可比拟的演员。现在我们可以开始行动了，这会是一场精彩的大戏！\n➸本段翻译：DT君\n（全文完）\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-12-04-archive-w148/","summary":"卡尔·威特曼是美国民权运动时期的一位学生运动参与者，同时也是当时的同性恋解放运动（Gay Liberation Movement，沿用此称呼系历史习惯）的参与者。当时，以卡斯特罗区（Castro District）为代表的旧金山一带是性少数的所谓“安全区”，在","title":"他山之石 | 同志宣言（下）"},{"content":"这一期的他山之石，小编们为大家翻译了卡尔·威特曼（Carl Wittman）的政治宣传册《同志宣言》（The Gay Manifesto）。因原文较长，将分为上、下两部分推出，本次推出的是上部。\n卡尔·威特曼（Carl Wittman）《同志宣言》封面卡尔·威特曼是美国民权运动时期的一位学生运动参与者，同时也是当时的同性恋解放运动（Gay Liberation Movement，沿用此称呼系历史习惯）的参与者。当时，以卡斯特罗区（Castro District）为代表的旧金山一带是性少数的所谓“安全区”，在这里，出柜的性少数们聚集起来，形成了一个松散的社群。然而，因为处在法律的真空区，所以在这里的性少数群体们受到了各种不同形式的压迫：经济的，政治的，人际关系的，等等。面对这些压迫，性少数群体开始组织起来，进行反抗。威特曼正是在目睹这些现实的情况下，写下了这本战斗纲领。\n这本战斗纲领充满了浓厚的激进左翼色彩。这不止体现在标题与《共产党宣言》的呼应上。威特曼对性向采取了一种历史唯物主义和社会建构主义的观点，它几乎可以看成是今日酷儿理论（Queer Theory）的萌芽。当然，威特曼的重点不在于学术地分析性取向问题，而在于向现实存在的、渗透至社会各个层面的资本主义的异性恋意识形态霸权宣战，并给出一个斗争的纲领。在本次推出的上篇文字中，他主要做的是前者。他激烈地批评美国社会的经济、政治与文化，将受到压迫的性少数群体称为“美国的难民”，并列举了各种形态的异性恋意识形态霸权：它一面体现为文化上的“直人制度”和直人式的思维对人们的压迫，一面又体现在国家机器对奋起反抗的性少数群体的镇压。\n这本宣言的文字平实质朴，偶尔还会有脏话，情感丰沛，直指人心。小编们相信，我们不一定要全盘接受它的所有观点，但在今天重新回顾这本民权运动时期的文献，仍旧是有意义的。它不仅会给我们的行动提供历史的参考，更会提醒我们：我们所有的权利都不是别人施舍来的，而是自己争取来的，为了我们的生存与幸福，我们必须要战斗。\n旧金山是一个同性恋的难民营。我们从这个国家的每一个地方逃到这里。就像别处的流亡者一样，我们来到这里，不是因为这里有多好，而是因为别处实在太糟。我们中数以千计的人逃离了各个小镇，因为在那里，仅仅是做我们自己，就会使我们的工作和体面的生活受到威胁；我们逃离那些敲诈我们的警察，以及与我们断绝关系或是“不堪忍受”我们的家庭；我们被军队开除，被学校赶走，被工作单位解雇，被流氓和警察殴打。\n我们形成了一个隔离区，但没有自卫的手段。这不过是一个隔离区，而不是一片自由的乐土，因为这里仍然是“他们的”。直人警察在这里巡逻，直人政客统治我们，直人雇主给我们划定红线，直人经济剥削着我们。我们假装一切安然无恙，因为我们看不到改变现状的方法——我们感到恐惧。\n那些曾经的挫败感、疏离感和愤世嫉俗，却成为了我们新的特质。我们对彼此充满了爱，我们向世人展示这一点；我们对自己的遭遇充满了愤怒。当我们回忆起那么多年来一切的自我审查和压抑，泉涌般的泪水奔泻出我们的眼眶。我们是愉悦的，欢快的，伴随着一场运动最初的蓬勃发展。\n我们希望清楚地表达这一点：我们首要的工作是解放我们自己；这意味着必须清理那些涌入我们头脑的垃圾。这篇文章是一个尝试：提出若干议题，并且提出一些新理念，以取代旧理念。作为讨论的出发点，它们主要是关于我们自己的。假如怀有善意的直人们发现，它有助于理解解放是什么，那就更好了。\n另有一件事必须说清：这些观点都是一家之言。它们并不仅仅由我的同性恋身份决定，它们还决定于我的白人、男性、中产阶级的身份。这些仅是我个人的意识。当我们聚集起来的时候，我们的群族群意识会发展起来的——我们才刚刚开始。\n➸本段翻译：XC\n・什么是同性恋自然界并没有定义人产生性欲的对象。这个对象的性别是由社会强加的。人类起初将同性恋视为禁忌，是因为他们需要将所有的精力用来生育和抚养后代：种族的存活是最重要的。随着人口过剩的出现和科技的发展，这种禁忌只会继续剥削和奴役我们。\n自孩提时代起，我们就拒绝妥协于忽视彼此间情感的要求。我们有抵抗灌输的力量，而我们应当把这力量变成我们的资本。我们必须意识到，对他人产生爱慕是一件好事，而不是不幸。关于性、爱、力量和反抗，我们还有很多东西要教给直人们。\n同性恋没什么大不了的。它不是补偿异性缺位的替代品，它不是对异性的憎恶或抗拒，它不是基因决定的，它也不是破碎的家庭带来的——除非是因为我们已经看透了美国式婚姻的虚伪。同性恋是爱相同性别的人的能力。\n・双性恋双性恋是件好事；它是爱同性也爱异性的能力。双性恋之所以这么少，是因为社会给同性恋泼了太多脏水，以至于我们被迫觉得自己要么直要么不直。同样，男人“本应”和女人相处的方式简直操蛋，很多男同性恋对这种方式早就没了兴趣，反之女同也是这样。男同性恋们开始对女人感兴趣，只可能是因为\n1.我想这么做而不是我应该这么做，\n2.妇女解放从根本上改变了异性恋模式。\n我们仍然自称同性恋。即使我们也和异性做爱，我们也不称双性恋，因为说“噢，我是个双”只是异性恋模式的复刻。别人说只要我们还和女人上床，那和男人睡也没什么大不了的，但这样仍然是在贬低同性恋。我们仍然将自称同性恋，直到大家不再将性向当成什么重要的事。直到那时，我们才会变成完整的人。\n・异性恋完全的异性恋非常操蛋。它反映的是对同性的恐惧，它是反同的，充满着挫败感。现有的异性性行为也简直是操蛋；你去问问搞妇女解放运动的人，那些直男们在床上是什么样的。对于那些男性沙文主义者，性就是侵略；对于传统女性，性是强制的义务。不论是年轻的、时尚的还是嬉皮的大男子主义者，不过都是换汤不换药。对于我们来说，成为我们的直人兄弟姐妹那样的异性恋不是痊愈，而是恶疾。\n➸本段翻译：Fox\n・女同性恋男性主导的社会已延续了太久，它已经把男人和女人都扭曲了。因此，女同性恋者看待事情的方式与男同性恋者不同；她们（和其他女性一样）也会因女性的身份而感到被看不起。她们的解放，与同性恋解放和妇女解放是联系在一起的。\n这份宣言以男同性恋的视角发声。虽然其中一些想法也可能跟女同性恋同样相关，但认为这宣言也代表了女同性恋是很傲慢的。\n我们期待女同性恋者解放运动的声音。“纽约同性恋解放阵线”▼1内存在的女同性恋核心组织，对于挑战男同性恋者中的男性沙文主义、以及妇女解放运动者中的反同情绪，都很有帮助。\n▼1此系紧随“石墙骚乱”后在纽约产生的一组同性恋解放运动激进团体的总称\n・男性沙文主义所有的男人都染上了男性沙文主义——我们从小就接受这样的教育。这意味着我们预设女人的角色比男人次一等，女人是比我们（男人）低一等的人。（在早期某次同性恋解放集会上，有个人说：“我们为什么不邀请妇女解放组织？她们可以带三明治和咖啡过来。”）难怪活跃在我们的团体中的女同性恋者屈指可数。\n但是，男性沙文主义并非我们面临的主要问题。相比直男，我们摒弃它更为容易。因为我们懂得什么是压迫。我们已经基本退出了日常压迫女性的体系——我们塑造自我，靠的不是贬低女人并让她们捧起我们。此外，既然生活在一个由男性主导的世界，我们已经习惯了扮演不同的社会角色，从事垃圾一样的工作。最终，我们要面对的是同一个敌人：最极端的男性沙文主义者也是最强烈的反同者。\n但是，我们需要从行为和思想上清除我们内部的男性沙文主义。“雏儿”、“黑鬼”、“变态”这些蔑称一样都是它的反映。要认真思考这件事。\n・妇女解放女性在争取她们的平等和尊严，而在这个过程中，她们和我们在向同样的东西发起挑战：社会角色、资本主义对少数族群的剥削、美国中产阶级白人直男的傲慢态度。她们是与我们共同斗争的姐妹。\n当我们开始并肩战斗时，我们将会面临更为明显的问题和分歧。一个主要问题是我们内部的男性沙文主义。另一个是很多女性对同性恋者的不安感和敌意——这是她们固执的地方。第三个是对性的不同认识：对女性来讲，性意味着压迫，而对我们来说，性一直是我们自由的象征。我们必须逐渐了解和熟悉彼此的风格、行话和段子。\n➸本段翻译：Chimpanzee\n・对直人社会的模仿我们是直人社会的孩子。我们仍然用直人的方式思考：这也是对我们的压迫的一部分。直人观念最坏的一点在于不平等。直人（或者白种人，说英语的人，男性，资产阶级）习惯以等级和比较的方式看待事物。A在B之前，B在A之后；一比二小，二比三小；没有平等什么事。这种观念扩展到男性和女性、攻和受、配偶和非配偶、异性恋和同性恋、老板和工人、白人和黑人以及富人和穷人之间。我们的社会制度和这种话语等级制互为因果。这就是美国。\n“停止模仿直人，停止自我审查。”\n・婚姻婚姻是充满角色扮演的直人制度的一个最好的例子。传统的婚姻是一种陈腐的、压迫性质的制度。我们中曾经有过异性婚姻的人，往往将婚姻破裂归咎于自己的同性性取向。不。他们分手，是因为婚姻不过是一纸合约，双方都为之感到窒息，它否认人的需求，对双方都提出不可能实现的要求。又一次，我们有力量拒绝向强迫我们模仿的角色投降。\n同性恋者不能再根据模仿直人婚姻有多像来衡量自己的自尊了。同性婚姻也会面临和直人婚姻相似的问题，除非是在喜闹剧里。喜闹剧里不提及那些常见的法律约束和其他压力，而正是它们使得直人婚姻得以延续——例如孩子、父母的看法和邻居的风言风语。\n同意“幸福得靠找到个撩人的伴侣并安定下来才能到来”，并告诉世界“我们就和你们一样”——这只是在逃避真正的问题，也是自我憎恨的表现。\n・婚姻的替代性选择人们可以为了很多很好的理由结婚，但婚姻通常并不能满足这些需求或欲望。我们都在寻找安全感、爱的交流、归属感和被需要的感觉。\n这些需求可以通过众多不同的社会关系和生活方式得到满足。我们想远离的东西是：\n1.排斥性：将对方视为己有的态度，双方之间建立的排斥所有其他人的契约；\n2.对未来的承诺：我们无权作出这种承诺，这种承诺会阻止我们成长，或者为成长感到羞愧；\n3.僵化的角色：它们并不能反映我们当前的状态，它们不过沿袭自模仿和没能力定义平等关系的状态。\n我们必须自己为自己定义一种新的多元化的、无角色的社会结构。它必须能提供足够的自由和物理空间，以容许人们独自生活，容许人们短暂相处，或是长久相守，无论是两个人还是更多人一起；它还应容许我们能够轻易地随自身需求的变化，而从一种状态转为另一种。\n同性恋者的解放意味着我们能自己决定怎样生活、与谁一起生活，而不是用直人的价值观，将我们的亲密关系与直人的相比较。\n・男同性恋“刻板印象”直人眼中的男同世界，很大程度上是由我们中违反直人角色设定的那些人所定义的。“亲同（homophile）”群体中有这样一种倾向：谴责那些太过显眼的男同性恋者——变装皇后（the queens and thenellies）。作为解放了的男同，我们必须旗帜鲜明。\n1.最先站出来的这些男同性恋者是我们的第一批烈士。他们站了出来，并在我们之前经受了非难。\n2.如果他们已经为公开自己的取向而经受折磨，我们应该控诉的是直人社会，而不是这些皇后们。\n・“柜中皇后”closet queens，指未出柜的男同性恋\n这个词已成为 “汤姆叔叔”▼2的同义词。在性取向或社会层面上假装自己是直的，大概是我们这个隔离区中最有害的行为：那种已婚但偷偷同时进行同性关系的人;那种只上床但不会发展任何同性恋关系的人;那种在工作中或学校里篡改他谈论的朋友的性别的人;那种在野地里口交，但不会上床的人……\n▼2Uncle Tom，指逆来顺受的美国黑人。\n如果我们是解放的，我们就应该公开自己的性取向。“柜中皇后”的情况该停止了。出柜吧。\n然而，说到出柜，我们必须认清几件事情：\n1.柜中皇后是我们的兄弟，而我们必须保护他们免受直人的攻击;\n2.对出柜的恐惧不是源于偏执；出柜的代价是很高的：失去家庭关系，失去工作，失去直人朋友——这些都提醒我们，压迫不只存在于我们的头脑中。它是真实存在的。我们每个人都必须根据自己的步伐和节奏来走向公开。公开是自由的基础，必须牢固地建立它。\n3.“柜中皇后”是一个含义丰富的术语，包纳了众多意涵：自我保护、自怨自艾、软弱无力和气质习性。我们所有人某种程度上都是“柜中皇后”，我们所有人终有一天也要出来——很少有人七岁时就“赤裸裸”地声明性向！我们必须以像对待自己一样的耐心来对待我们的兄弟姐妹。虽然他们甘做柜中皇后也对我们的压迫的一部分，但那更是对他们的压迫。他们自己可以决定何时及如何出柜。\n➸本段翻译：嘻兮\n分辨、认清我们所受到的压迫的各种嘴脸是一件很重要的事情。只是为受压迫的程度争论不休是没有意义的。很多所谓的“平权运动”鬼扯什么同性恋所受的压迫不及黑人、越南裔、工人、妇女，那只是因为我们偏偏不符合他们所界定的“阶级”和“族群”的概念。屁话！人们感到被压迫时，就会对此有所行动。我们就感觉到自己正被压迫。有些说法，打着什么黑人平权或是终结帝国主义应当优先于同志平权的幌子，实质上不过是反同的宣传手段。\n・身体伤害我们不断地遭遇攻击，暴打，阉割，乃至杀害。过去几年里，旧金山的公园里发生了六七起尚未被解决的屠戮事件。本身就属于少数群体的“小混混”，总爱找一些比他们社会地位更低下的“基佬”，兴冲冲地殴打，而警察对此视而不见。这放在过去，就是“处私刑”。\n我们不断地遭遇攻击，暴打，阉割，乃至杀害。过去几年里，旧金山的公园里发生了六七起尚未被解决的屠戮事件。本身就属于少数群体的“小混混”，总爱找一些比他们社会地位更低下的“基佬”，兴冲冲地殴打，而警察对此视而不见。这放在过去，就是“处私刑”。\n有一种最恶毒的诽谤把监狱“轮奸”归咎于我们。可实际上，这些强奸案总是那些自认为自己是直男的人干的。受害者却是我们和那些不能保护自己的直人。把监狱强奸跟同性恋挂钩的媒体宣传活动，企图让直人们害怕、鄙视我们，这样他们就能加重对我们的压迫。操蛋的直人思维经常以为同性性爱就是把一个男的绑起来然后干他。这是侵犯，不是性爱！如果对直人而言，这就是性，那有病要治的是他们，不是我们。\n・精神折磨从一开始我们就遭受了直人宣传集中火力的围攻。由于我们的父母对同性恋一无所知，我们伴随着孤独、异类、变态的感觉惶惶长大。我们学校里的伙伴觉得“变态”就是一帮反社会的不良分子。我们的小学老师告诉我们不要跟陌生人说话，不要搭他们的车。电视，宣传栏，杂志宣扬虚伪而理想化的男女关系，让我们觉得自己是异类，希望“回归主流”；在家庭生活课上，我们被灌输符合他们的期待的行为模式。自始至终，我们听到的关于同性恋的唯一一句好点的话就是：成为同性恋是命运的不幸。\n・自我压迫随着同志平权运动的发展，我们会发现我们中一些死硬的兄弟姐妹，尤其是那些在隔离区打拼的人们，变得很有底气安于现状。这就是自我压迫：“别惹是生非了！”“旧金山一切还好。”“基佬也不是都一伙儿的。”“我反正没感觉被压迫。”这些话正出自被直人建制同化了的人们口中。如果我们不再看轻自己，不再收起我们的骄傲，我们所受的压迫会消失大半。\n・制度歧视如果我们稍加留心的话，就会发现社会对同志的歧视是非常露骨的。同性伴侣关系是非法的，而且即使这样的法律没有规范地执行，它也在逼着同志躲进深柜。社会的主流和精神病学界把同性恋看作一种病，把我们当病人对待。▼3雇主们宣称，我们只有隐瞒我们的性取向，他们才会正视我们的工作能力。在这一点上大财阀和政府是臭名远扬的罪犯。▼4\n▼3此文写于1970年，美国的对同性恋的正式去病理化是1973年。\n▼4指美国当时的某些相关法规，这些法规禁止性取向“不合主流”的人进入政府部门工作。\n参军服役中的歧视是主流大众对同志看法的核心体现。如果我们愿意公开承认我们同性恋是有病的，那我们就够格暂缓服役；而如果我们被发现“缄口不言”（不诚实），我们就会被逐出军队。见鬼，我们才不走！我们不仅不走，而且决不容忍军队这样搞我们！\n➸本段翻译：C.\n（上篇完）\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-12-02-archive-w147/","summary":"卡尔·威特曼是美国民权运动时期的一位学生运动参与者，同时也是当时的同性恋解放运动（Gay Liberation Movement，沿用此称呼系历史习惯）的参与者。当时，以卡斯特罗区（Castro District）为代表的旧金山一带是性少数的所谓“安全区”，在","title":"他山之石 | 同志宣言（上）"},{"content":" 前言 这一期的他山之石栏目选了一个敏感的话题：美国的同性恋解放运动中的激进左翼传统。本文系何春蕤《从左翼到酷异：美国同性恋运动的“酷儿化”》一文的第一节《同性恋与共产党》。\n自三十年代起，美国便由于对苏联的担忧而滋生出反共情绪。五十年代的麦卡锡主义正是应这种思潮而生的。但凡威胁到美国一贯秉承的价值观的思想，都被斥为“苏联泊来的颠覆思潮”。在民权运动兴起之前，美国的社会风气极度保守，因而工人维权、妇女解放、少数族裔平权、同性恋解放运动（Gay Liberation Movement，沿用此称呼系历史上的习惯）等等竟同属“共产主义的威胁”。如同何春蕤所言，这些同属“不可言说的政治秘密”。\n必须说明的是，五十年代的美国共产党是苏联共产党的附庸，在意识形态上与苏联共产党对马克思主义自居正统的垄断一脉相承，因此对于同性恋解放都是一概斥为“腐朽堕落的资产阶级行为”。这个简单粗暴的解释并不符合马克思主义的分析原则。关于这个话题，请参考Purple过往的一篇推送：他山之石|资本主义与同性恋身份。\n（当然，随着苏联的衰落，对马克思主义的垄断被打破了。若不计某些具有“特色”的“共产党”，国际共产主义运动早已转变了对待LGBT群体的态度，他们终于意识到，支持LGBT运动中的激进派来反对异性恋霸权这一最为根深蒂固的偏见，正是马克思主义历史分析最正确的表达方式之一。小编以后会专门整理这方面的言论。）\n然而，在美国五十年代的同性恋解放运动中，最早将同性恋解放议题上升为政治议题的组织，却正是由美国共产党成员哈利•海伊（Harry Hay）牵头的马太辛社（Mattachine）。在这个团体中，他与其他几位同样具有“共产分子”和“同性恋”双重身份的同志一道，将共产主义运动中习得的左翼传统融入了同性恋解放运动中，将它上升为激进化的政治议题。这个社团最早的活动取得了不小的影响力：他们帮助LGBT群体进行了一系列法律上的维权行动，甚至首次试图将相关议题引入地方选举，而得到了很大的关注。后来由于反共思潮愈演愈烈，内部缺乏强力的领导，在内外交困的政治压力下，社团便走向了撕裂，放弃了早期的激进政治底色，从此影响力渐渐减弱了。但是它曾经带来的激进政治传统，却深刻地影响了美国后来的同性恋解放运动。马太辛成为了美国历史上第一个造成了政治影响力的同性恋解放运动社团，而哈利•海伊因此被誉为美国同性恋解放运动的先驱。\n 这段历史对于今天的LGBT运动 或许依旧不无启发。\n除了它带来的激进政治传统以外 它还能给予我们两点启示：\n其一 真正的共产党人必定应当是LGBT运动的支持者。\n其二 它似乎为中文语境中的“同志”称谓 提供了一个内涵丰富的注脚——\n不论身份如何 激进左派都应当是站在一起的同志。\n  1950 年代美国政治高压气氛之下，性与政治、同性恋与共产党经常同时成为个人生命中不可言说的祕密，也因而常常成为沉默的空白。\n在所有的西方同性恋历史叙述中，1950 年代美国参议员麦卡锡(Joseph McCarthy)等人利用逐渐形成的恐共心理，组成“众议院反美活动调查委员会”(House Un-American Activities Committee)，对政治异议份子和同性恋大加迫害，这个史实是耳熟能详的。但是这一连串的政治迫害为什么会把同性恋也视为迫害对象倒是值得思考的问题。\n难道同性恋和政治异议在那个历史时刻有什么特殊关连吗？\n这样的关连又会在同性恋运动的形体和发展上形成何种建构？\n约瑟夫•麦卡锡（Joseph McCarthy） 美国反共思潮的代表人物。当然，反共思潮开始于麦卡锡登上政治舞台之前。 研究这段历史的学者指出，美国在二次大战中的广泛投入，迫使它在内政方面采取许多突破原有社会成见的政策和做法，例如女性与黑人都首度获得机会积极参与劳动生产的行列，也拓展了他们的经济实力和社会参与，性别秩序和种族秩序因而出现重大调整。\n1945 年战争虽然结束，战后许多地区的快速赤化（包括中国）以及苏联在东欧的扩张，都令美国忧心忡忡，国家安全与社会秩序窜升为美国国内的首要考量。学者指出，在这种紧缩的氛围中，同性恋凝聚了性别和国族汇集时的动力，被视为扰乱了社会的性别秩序，而且在政治象徵的层面上标记了国力（男性力量）的弱化，因此成为战后美国国族营造工程中亟需被扫除的重要目标。政府的说词则是说同性恋者道德感薄弱（也就是说，个人的性道德可以直接扩大为其一般道德状态），而且容易因其不名誉的性行为而被有心人勒索，可能因此泄露国家机密，是国家安全上的风险(security risk)，因此必须去职。事实上，一切“腐败的、堕落的、动摇常规的”行为（包括同性恋和色情）都在当时成为政府关注的目标。\n统计数字显示，1947 到 1950 年间军队和政府单位中开除了将近五千名疑似同性恋身分的员工。同时，在美国介入韩战的关键时刻，联邦政府也决定设立“忠诚委员会”来调查联邦僱员与所谓“颠覆份子”之间的来往关系；这些关系可能包括与共党分子的来往、阅读反美杂志与书籍、支持 1948 年左派总统候选人 亨利•华莱士（Henry Wallace） 的进步党、甚至在日常生活中对黑人友善、或者奇装异服，都成为值得监控的对象，稍后麦卡锡的白色恐怖运作模式就建立在这些具体措施之上。艾森豪威尔总统并且在白色恐怖高峰期的1953 年下令，以后政府的僱佣程序必须查明申请者的性偏好取向，风气所至，连对同性恋表达友善态度的学术研究也难逃一劫，1954 年洛克菲勒基金会在获悉金赛的性研究中心遭受思想调查之后，就立刻终止了对金赛的经费补助。政治氛围的紧缩加剧社会大众的不安心理，造成对同性恋更为不利的社会环境。\n 这个历史叙述凸显的是：同性恋者在白色恐怖中被当成整肃排挤的对象，是出于右派政权的阴谋罗织，同性恋是政治高压之下的无辜受害者。当然，这种描绘或许可以为同性恋的不平境遇赢得同情和支持，但是它同时也倾向于以简单的“压力反弹”模式来解释同性恋运动在 1950 年代之后的蓬勃发展，因而抹去了同性恋运动形成过程中的另一些复杂面向，将性倾向从与其他社会因素之纠葛中孤立出来。本文则将指出，1950 年代同性恋认同的“组织化”和“运动化”，和当时比较激进的同性恋者本身的左翼政治异议立场──而不仅止于他们的性身分认同──紧密相连。事实上，以最明确的例子来说，1951 年在洛杉矶首创成立同性恋地下组织马太辛（The Mattachine）[1]以推动同性恋自我意识和认同的五位同性恋者，之所以能有此突破──不但开始认识到同性恋议题可以作为激进的社会运动的议题之一，也意识到同性恋身分有可能作为动员异议的轴线──其中很重要的启发来自于这五位同性恋者本身作为（当时受到严厉政治迫害的）共产党员的身份，以及这个身份在当时氛围中所蕴涵的政治压迫。另外，他们推动同性恋认同时所展现的组织能力和战斗构想，则大量得力于他们在之前左翼政治异议抗争经验中的累积。换句话说，美国同性恋运动的形塑运作，和早期成员的激进政治异议身分紧密相连，这对后来性认同运动的渐次动员发展也有深刻的影响[2]。\n[1]在马太辛（1953 年改组后正名为Mattachine Society，马太辛协会)出现之前当然也有其他类似组织，只是后来没有进一步的发展。例如纽约和洛杉矶的 Veterans Benevolent Association 就曾经在 1947 年私下印行内部流通的刊物Vice Versa ，来延续战争动员期间建立的同性恋人际关系网络。马太辛协会的前身 International Fraternal Orders for Peace and Social Dignity（又称 Bachelors Anonymous，名称可能来自同性恋组成的 Bachelors for Wallace 助选团体）在 1950 年也宣称是一个“服务和福利的组织，致力保护并促进社会中雌雄同体的少数人”↩ [2]这段历史的研究因为性质特殊，而且十分敏感，其实在大部分史家的写作中都是简略的带过，只有深具左翼立场的 John D’Emilio 做了比较完整的资料收集。↩  美国共产党党徽。 它是镰刀锤头图案的变形：齿轮体现出美国当时具有一个强大的产业工人阶级。 这当然不是说性倾向认同和某种左翼的政治立场有本质上的正向相关性。事实上，当时受到斯大林思想影响的美国共党组织以及大部分毛派团体对同性恋并不友善[3]。教条的左翼立场一向认为同性恋是小资产阶级的意识形态，是妄想用个人的方式来解决社会问题，只会引致失志与挫败，在这种党内教条高压之下，左翼的同性恋者在党内并未出柜。以创建马太辛协会的灵魂人物哈利•海伊（Henry Hay） 为例，他早年加入激进剧团，在罢工和示威抗议的场合中以深具政治性的戏剧表演来激动人心，1934 年 Hay 加入美国共产党，但是当时的共产党对所谓“性偏差”（同性恋）也采取和一般人一样的谴责态度，因此 Hay 一直没有想过可以融汇他的性身分与政治身分，也就是在他的政治活动中加入性身分的抗争，并在他的性身分意识中加入左翼的视野。1938 年海伊和一位女性党员结婚，开始他长达 14 年回避性身分出柜的生涯。这种暗柜状态一直要等到 1948 年共产党推出亨利•华莱士竞选美国总统以对抗杜鲁门政权的冷战政策时，才在新的动员活动中掀起性认同出柜的契机。\n[3]1917 年俄国十月革命之后本来设立了一些非常进步的、开明的政策，在婚姻、性、教育上都有前所未见的突破性新措施，因此二零年代就已经形成共识，不让国家的权力涉入私人生活领域，而边缘情欲如肛交、同性恋等也都不再被视为罪行。可惜，斯大林建立他的独裁政权后全面扫荡异己，1934 年同性恋再度成为罪行，1944年堕胎重新被视为非法，连离婚都有可能要罚款。风气所至，其他各国的左翼组织也都展现类似的紧缩。↩  马太辛协会的发起人：哈利•海伊 激进政治的动员活动常常带出新的人际接触与合作，因而开启新的视野眼界；美国的同性恋性认同就正是在左翼政治激化震荡的氛围中出线的。\n1948 年 8 月 Hay 参加一个进步人士的小派对时无意间发现在场人士竟然都是同性恋，当谈话题目飘向当时华莱士的竞选活动时，海伊和身边的几个人就半开玩笑的开始设计如何在华莱士的政见中加入性隐私权的条款，以便动员更多非共产党的同性恋者支持华莱士的竞选。\n这个在无意中因玩笑交心而浮现的小团体（戏称为 Bachelors-for-Wallace）后来并未具体发展，但是在广泛发掘更多进步政治潜力的长远目标下，左翼人士首度在概念上由“激进政治身份”的框架出发，来思考“边缘性身份”的可能浮现与运作，因而使得性认同首度戴上运动的意义内涵，被视为有可能发展成为组织同性恋者以及推动有关同性恋政治议题的社会因素。不久之后，海伊透过在左翼的“人民教育中心”教音乐的工作而结识了查克•罗兰（ Chuck Rowland ）和鲍勃•赫尔（Bob Hull），发现三人不但同为同性恋，更同为共产党员，后来又认识了激进社会意识舞蹈家鲁迪• 杰恩雷什（Rudi Gernreich） 以及为二次大战日裔美国人权益而战的戴尔•詹宁斯（ Dale Jennings），这五个在政治和性身分上都是双重的“同志”[4]而且同有大量运动组织经验的人，因工作和兴趣相似而经常碰面，终於在 1950 年秋天的一个午后成立祕密结社马太辛协会。\n[4]本文将以加了引号的“同志”来指涉左翼政治认同和同性恋认同在个别主体身上的合一。↩  这个地下结社从每个角度来看都是个忠于左翼传统的组织[5]，不但有阶层严谨的权力结构，而且积极援引左派的社会分析，把同性恋视为“受压迫的文化少数”，认为一定要透过同性恋本身的集体行动才可能改变社会结构中对同性恋的排挤迫害。在具体组织方面，这个小团体也遵循着左翼发展组织的模式，以在众多地区渐次发展读书讨论小组来吸引其他“同志”加入。另外，左翼的渊源也使得马太辛从一开始就认定应该与劳工组织和其他少数族群密切合作。海伊在成立前花了两年时间写成的成立宗旨就认为应该积极抗拒美国的法西斯倾向，而且要和别的社群合作，争取全世界所有少数民族（包括同性恋）的自由。这种把同性恋视为“少数族群”之一而且和更广大的弱势社群同命的看法，在性身分尚未公开出柜、尚在孤立隐讳中挣扎的历史时刻出现，实在是对左翼思考的一大延伸。\n[5]创始的五位成员都有丰富的受迫害及抗争经验，如海伊的激进剧场经验；罗兰在美国退伍军人委员会工作时就遭受反共检验；詹宁斯曾为加州的日裔权益而努力；杰恩雷什逃离了奥地利以避免纳粹对犹太人和左派的迫害。这些激进的政治抗争经验与他们个人长年隐藏的同性恋身分，共同塑造了他们认识迫害的角度。↩   左翼的思想和实践渊源更进一步使得这个日渐扩大的祕密组织在遭逢具体迫害时，选择採取与公权力对抗的政治行动，因而渐次塑造了新兴同性恋运动的激进气势。\n1952 年 2 月，由于詹宁斯落入洛杉矶警方预布的陷阱被捕并将被起诉，马太辛的核心“同志”们一方面通过海伊的共产党关系聘请著名的激进律师乔治•施贝利（George Shibley）前来为詹宁斯辩护，另一方面计划动员群众形成集体行动去支援詹宁斯。可是大部分讨论小组的一般成员在面对法律时还是拥抱“唯法律是从”的主流观念，认为詹宁斯若是被捕就一定是真的有罪[6]，因此抗争的动机很低，核心“同志”于是采行共产党一贯的抗争策略，组成一个“禁止诱陷公民委员会”(Citizens Committee to Outlaw Entrapment)，借着亲手派发的文宣传单来诉求广大群众的关切。也正是在这些挑战警察权威的文宣传单中，左派同性恋首度以性倾向为基点，发展了“单刀直入、说服力十足”的公开论辩语言，来向群众说明，“诱陷”会对所有人──而不是只有同性恋──的人身自由造成威胁。\n[6]这种缺乏行动力的表现可能需要历史原因来解释。毕竟，“50 年代早期尚无任何大型的示威行动以支持个人对现状的挑战，也没有什么广受人注意的次文化来合理化另类的生活方式；相反的，整个同性恋亚文化中都弥漫著一股不安的、脆弱的气氛”。↩  在这个深具突破性的公开论述行动中已经可以看到 Mattachine的运作性质明显超越了过去各种同性爱(homophile)组织以联谊为主的活动层次以及屈意迎合以融入主流的低调态度。因为，即使在高度紧张的麦卡锡白色恐怖年代中，以共产党“同志”为主的同性恋运动仍然从它左翼的传承中吸收了毫不妥协的挑战态度和深刻的结构分析，以强势的文宣凸显性身分，进行积极抗争。此外，在论述策略上，马太辛虽然从性身份出发，却没有画地自限，而是以公民权(civil rights)的伸张来串连同性恋与其他主体共享的抗争位置，企图动员更大更广的不满和参与。在 1950 年代政治高压中就已经出现的这种抗争态度和自我定位，不但明确标志了马太辛协会初期的左翼色彩和立场，也为其后的激进社会运动提供无限启发。\n“禁止诱陷公民委员会”的强势论述抗争策略后来证明是成功的。1952 年 6 月陪审团最终无法定罪，检察官也在重审之前撤销告诉，詹宁斯的案子因此成了同性恋地下组织发展的转折点。官司之后，军心大振的核心“同志”决定著手成立另外一个以教育社会为宗旨的公开组织马太辛基金会（Mattachine Foundation），以基金会的正当形式来中介并扩大地下组织的影响力，第一本公开发行的同性恋杂志 ONE 于 1953 年元月开始发行，同时同性恋者大批加入 马太辛协会在各地的讨论小组、会员人数暴增，到 1953 年 5 月时，已增至两千人，遍布各大城市，而随着人数增加，小组活动也开始多样化，除了讨论之外，由专业学者组成的讨论小组也开始着手研究同性恋在文化各层面中的存在，以增加同性恋的正当性。[7]\n[7]马太辛过度快速的成长也使得组织的运作倍受压力，讨论小组的领导阶层往往缺乏足够认知和调教就披掛上场，使得组织的共识和向心力日渐单薄；同时，核心成员海伊和罗兰也开始辩论是否要重组马太辛协会成为一个开放的地上组织，还是维持某种封闭性和纯净性。不过，在核心成员尚未达成共识之前，1953 年的马太辛协会大会就已经改弦更张，把左翼的成员全部赶出了领导阶层（下详）↩  组织扩展和建立门面的措施固然使得马太辛在吸引新人和推动各种计画的过程中得以避开因为组织本身过度秘密所带来的可疑形象，但是面对组织要开放到什么地步的问题，面对“公开”和“秘密”之间的抉择，“同志”们却有不同的局势评估。虽然同为激进的共产党同志，罗兰和赫尔等人倾向进一步扩大地上组织，他们觉得马太辛协会已经在三年中创造了足够的友善氛围，左翼“同志”应该在这个扩张的时刻主导重组马太辛，以便更加开放会员的招募并维持左翼的领导地位。创立元老海伊则对广开大门多所疑惧，因为他认为当时热切加入的新入会者只是赶热潮，只是想在万一自己触法时得以藉组织的支援脱身，而并没有意愿投入支持一个长期奋战而且激进左翼的同性恋运动。这个内部意见的差异还没有得到充分讨论，逐渐达到高峰的白色恐怖氛围很快就紧缩了核心“同志”挥洒左翼政略的空间。\n马太辛的罕见合照。 从左至右依次为哈利•海伊（左上） 康拉德•斯蒂文斯（Knorad Stevens） 戴尔•詹宁斯 鲁迪•杰恩雷什 斯坦•威特（Stan Witt） 鲍勃•赫尔 查克•罗兰（戴眼镜的人） 保罗•伯纳德（Paul Bernard） 摄影师为詹姆斯•格鲁伯（James Gruber） 这个紧缩的动作在某个方面来说是右派人士对马太辛当时开始采取的激进策略所做的回应。左翼的核心“同志”在 1952 年底詹宁斯案之后组织蓬勃成长的大好前景中，继续採取积极的政治策略以提升同性恋议题的可见度，甚至企图把它带入即将进行的地方选举中。他们发信给当时洛杉矶教育委员会的候选人，指出公立学校的教育为同性恋青少年学子制造了许多压力和悲剧，并要求教育委员候选人表达立场，承诺当选后在辅导疑似同性恋学生时会采取中立的立场；同时他们也发信给市长候选人和市议员候选人，提醒他们注意洛杉矶市警察单位一贯对同性恋者所採取的诸多非法处置。这些积极的战略把 马太辛协会 这个同性恋组织推上了正面与权力结构角力的位置，不但在概念上，更在政治诉求上，正式结合了性身分与政治策略，是左翼同性恋政略的明确出线。\n这个强势的作为成功的凸显了同性恋议题，但也吸引了周遭好奇而不怀好意的媒体关注。起初核心“同志”向候选人发出的信件并未得到太多回应，但是组织的快速成长却引起有心人士的关注，1953年初洛杉矶镜报的一位右派专栏记者写了一篇文章，以舆论为名向马太辛的一般成员提出挑拨，以迫使这个同性恋组织（在麦卡锡白色恐怖的时刻！）为自己的政治倾向表态。这篇文章以极为不友善的语调质疑马太辛向候选人的游说，指称这是一个“诡异的新压力团体”，没有任何的正式登记，而且其顾问律师在“众议院反美活动调查委员会”作证时表现得非常不合作。文章因此暗示，同性恋“是被社区蔑视的一群，他们很可能会集结在一起以求自保，最后也可能形成极大的力量”，不过由于同性恋当时被视为“安全风险”，这篇文章因此警告成员小心，因为任何一个训练有素的颠覆份子都有可能轻易的把同性恋组织转化成一个“危险的政治武器”。\n这篇充满暗示的文章在白色恐怖高峰的 1953 年初出现，也就是当麦卡锡的“众议院反美活动调查委员会”来到洛杉矶调查共产党的活动时出现，确实有其严重意义。同性恋身分和政治疑虑之间的可能关连，过去只是在政府的政策中以抽象的、含混的语言浮现，但是此刻在这个敏感时刻，这篇专栏文章描写眼前同性恋身分的具体集结行动极可能是可疑政治活动的掩护，日渐普及而活跃的马太辛组织内层层隐讳的运作模式更证实该组织的可疑威胁性。此外，这片疑云也在马太辛内部形成巨大冲击，在政治恐慌之下，许多晚期加入的成员强烈要求组织中央明确说明自身的政治立场，核心“同志”则在众方压力之下筹划召开大会，预备以民主的方式来决定浮上台面后的组织形态。\n从另一个角度来说，这也是核心的左翼“同志”被要求在政治立场上“出柜”的时刻。讽刺的是，出柜的压力竟然来自那些百般保护自己的暗柜性身分的同志（同性恋）。公开抑或祕密、左翼抑或保守、此柜抑或彼柜的决战因此爆发。1953 年 4 月 11-12 日，马太辛协会在洛杉矶普同教会召开第一次会员大会，风雨欲来的紧张气氛使得核心“同志”深深感受到政治立场出柜的压力。虽然核心“同志”已经宣布不寻求在新的领导架构中任职，一向主张组织地上化的罗兰仍然在会前发表声明：“不管什么结局，我们都反对任何以 马太辛为名的组织发表任何非共产主义立场的声明。如果一个组织以宣示效忠国家为入会的条件，作为个人，我们坚决拒绝和这个组织发生任何关连。我们的立场是，和“众议院反美活动调查委员会”正面抗争，是我们的圣战，是符合我们利益的”。罗兰的坚持，表达了核心“同志”对左翼政治新年和边缘性身份之间历史性连结的执着态度。由于马太辛的活动力和积极抗争主要建立在核心“同志”出自左翼立场的结构分析和抗争经验之上，虽然面对周遭压力要求左翼“同志”在政治高压氛围中冒险“出柜”（左翼政治立场的暗柜）以转移外界对同性恋性身份的政治猜忌，核心“同志”仍然表明他们希望马太辛协续结合同志身份和左翼政治异议的殷切期望。\n可惜会议的结果并不如核心“同志”的期望。出席大会的人数大约是一百人左右，男女都有，对他们而言，这是有史以来同性恋的第一次集体出柜——而且可以是边缘性身份和左翼异议政治立场的同时出柜；然而在这个白色恐怖的历史时刻，把这两个身份之间的关联切断，抹去这两个身份之间的相互启发和培力历史，却已经成为许多成员的共识。创会的核心“同志”在 1953 年 4 月第一次的会期中似乎成功的缓和了各方压力，但是在 5 月的会期中，新的领导人物肯尼斯•伯恩斯（Kenneth Burns）、玛丽莲•列赫尔（Marilyn Rieger）、哈尔•科尔（Hal Call） 成功出线，用当时大家耳熟能详的反共教条语言在左翼的“同志”身上投下可疑的阴影，以此把后者拉下领导位置；科尔并且公开要求在组织章程中加上“反对可疑政治立场”的条款，因为“我们已经被外界当成共产党来攻击了”，这个新的条款据说将可保障组织“不受共产党的渗透”，并保障同性恋不必承受眼前的政治猜忌。这个提案虽然最后并未通过，但是恐共的气氛已经非常明显。新当选的领导班底成立了以反共为基调的“协调会”(Coordinating Council)作为决策中心，採取低调的、融入主流的组织和活动策略，同时维持对会内共产党份子一定程度的“关切”。据说立法委员会的主席大卫•芬恩（ David Finn）甚至在 1953 年 5 月大会后两星期就已经把马太辛协会的宪章交给了联邦调查局备查，并向该局说明了他自己和其他的成员是如何努力的在组织内“清共”。此外，洛杉矶和旧金山的“协调会”竟然违反大会决议，单方面的以组织名义发佈文宣，宣布马太辛为一个“坚决反共”的组织，并且强调“同性恋…不会试图推翻或破坏社会既存的制度、法律、道德，而是要融入社会，做建设性的、有价值的、负责任的公民”。这个政治立场的宣示在 1953年的白色恐怖氛围中或许保住了同性恋组织的存续，但是这个高度局限的存活状态也立刻重新塑造了马太辛的性质和方向。到 1953 年 11 月时，新的领导班底已经成功的扫除了创会“同志”所留下的影响和风格[8]，把组织更名为马太辛协会（Mattachine Society），而且把工作目标限制为联谊活动，在主流化的趋势中锁定吸收那些已经有社会身分和影响力的人，组织的机动性和激进性都有明显的削减。没有马克思主义的理论基础、没有社会分析、没有策略讨论，“他们以为只要除去偏见就可以改变这个社会对待同性恋的方式”。这次换血大行动当然也激化了另外一些成员的回应。一个月之内，大批的组织工作人员及会员因为认同核心“同志”的政治理念而相继辞去职位，到了 9 月，北加州甚至有大批会员退出了组织，因为他们觉得那些“想搞运动的人”和那些只想“被社会尊重的人”之间的鸿沟愈来愈深。不管如何，不一样的组织色彩当然会吸引不一样的主体加入组织，也会排挤另一些主体与组织保持距离；Mattachine 的换血行动清掉了早期左翼“同志”的异象和方向，柔化了激进运动的冲力和活力，但是也把未来同性恋运动的发展契机留给了更边缘的“同志”[9]。\n[8]这次的“清党”对创会元老而言，不但是组织上的挫败，更是人生的重大打击，赫尔后来自杀身亡，詹宁斯彻底退出运动，罗兰酗酒以终，只有海伊持续活动，终究在 1970 年代的同性恋解放运动中看到理想的再生。↩ [9]女同性恋则在 1955 年组成了名为 Daughters of Bilitis 的联谊组织，但是在类似的氛围中，这两个团体的性质都有颇为明显的阶级倾向。↩   马太辛协会的历史转折显示，1950 年代个别同性恋者在一定的集体历史脉络中的政治及社会涉入，使他们得以援引其激进化、政治化的模式和资源，在新的集结意义中形塑并浮现自身的性认同。但是，作为一个座落在具体脉络中的社会意义轴线，这个新近浮现的性认同也必然同时会受到脉络中其他社会力的折射渗透而多样化/分歧化，至于这个多样化/分歧化会以何种面貌和操作出现，会不会倾向于多元民主式的联盟合作，还是寻求单一正统形象的纯净化，那就是一个历史的问题了。在1950年代政治氛围的激化中，性认同的某种程度的出柜，选择了以排除左翼成分和左翼路线来呈现自我以赢得正当性；马太辛创会“同志”所遭受的“政治身份出柜/性认同身份出局”就是这个同性恋身份“纯净化以便主流化”过程的标志。\n马太辛协会或许希望在自身的形象中清除早期进步“同志”的痕迹，但是同时遭到压抑的却是早期“同志”所开创的论述资源和新的抗争气魄：结构分析、积极抗争、自我骄傲、集体行动、串连结盟。这些标明一个活跃激进的社会运动的记号，终究在下一阶段的左翼运动中再度开花结果，促成美国同性恋解放运动的再度蓬勃。\n  \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-11-29/","summary":"1950 年代美国政治高压气氛之下，性与政治、同性恋与共产党经常同时成为个人生命中不可言说的祕密，也因而常常成为沉默的空白。","title":"他山之石 | 同性恋与共产党"},{"content":"“If prejudice is an illness, information is the cure.”\n“如果偏见是种疾病，知识则是治愈的良方。”\n12月1日是世界艾滋病日，每年在这个时间段里都会有很多和艾滋相关的活动。身边一个朋友曾经告诉说，每年到了这个时间他的心情都非常复杂，每到12·1的时候，就会有很多人站出来说不歧视艾滋病，不歧视HIV携带者，但是过了这一段时间，生活还是要继续下去，仍然需要面临很多问题。\n那我们是不是还需要在这样的时间举办这样的论坛呢，答案是肯定的。\n在这样一个社会关注度较高的时间段中，如果有更多的声音被听到，如果能够带来一点点改变，那都有很大的意义。\n在AID for AIDS论坛中，来自四种不同背景的嘉宾分享了自己对于艾滋病的见解。\n玛丽斯特普 | 张耀华 | 性教育“观念、时代、挑战、选择：为青少年创造便捷和低成本的性教育机会”\n玛丽斯特普致力于向13-24岁青年提供优质的性与生殖健康宣传教育与服务。玛丽斯特普中国代表处关注中国脆弱人群的性与生殖健康，特别是未婚青少年、流动人口和艾滋病病毒感染者。\n张耀华分享了他在全国进行青少年性与生殖健康宣传教育过程中遇到的几个故事，其中一个故事令人深省：一所寄宿制中学的校长为了防止周末学生放假时，学生纷纷涌入学校对面的“开房楼”，采取了男女不同时段休息的政策，但是仍然没有制止同学之间的性关系。从十三岁的性成熟年龄，到步入婚姻的二十五岁，中间至少十二年的时间成为青少年和青年人的“性待业期”。在进入这一段“性待业期”之前的青少年，应当接受全面、科学、多元的性教育，同时张耀华指出，他所理解的性教育不仅仅是关于性行为的安全教育，而是涉及到价值观、行为选择等和性、性别相关的全面的教育。\n淡蓝公益 | 姬广宇 | 互联网+“通过互联网促进艾滋零歧视”\n淡蓝公益是淡蓝的公益部门，创立于2008年，是一家专职于从事同志人群艾滋病防治和同志社群文化建设的公益机构，淡蓝公益先后于UNAIDS、WHO、中国疾控中心等多个政府部门、公益组织及媒体进行合作，为同志人群提供健康宣传和公益服务。\n姬广宇分享了淡蓝公益在HIV检测方面做出的努力。Blued是一个基于地理位置的社交软件，用户量达到27,000,000，利用这样的优势，淡蓝向用户推荐附近的淡蓝检测点，同时进行关于AIDS/HIV的科学知识宣传，通过线上宣传动员-线下干预、检测-阳性检出后的转介与关怀，实现互联网对HIV防控的正向作用。另一方面，通过互联网促进艾滋病零歧视，响应UNAIDS “世界艾滋病零歧视日”活动，参与联合国艾滋病规划署、联合国儿童基金会举办的“国际艾滋病烛光日”活动，承担企业的社会责任。\n中国疾病预防与控制中心 | 王璐 | 流行状况“艾滋病离我们远吗？”\n中国疾病与预防控制中心性病艾滋病预防控制中心成立于1998年，是经国务院批准的艾滋病预防控制专业机构，前身为中国预防医学科学院所属卫生部艾滋病预防控制中心。工作职责包括开展艾滋病疫情监测、流行病学调查，疫情形势分析与趋势预测、效果评估，提出防治策略和对策建议等。\n王璐教授站在不同的角度分享了自己在艾滋病防控方面的工作经验。一方面，增长的数据让王璐主任看到了严峻的形势，另外一方面，逐渐改变的传播方式占比也提示着疾病防控策略需要逐渐调整，以适应不断变化的形势。\n王璐教授作为疾病防控工作者，看到了太多真实的案例，发生在我们身边的案例，让她意识到问题的严重性，王老师希望通过自己的分享能让每一个人认识到艾滋病作为一种疾病的严重性，在艾滋病患者享受平等的权利的同时，每一个人都应当承担起防止疾病传播的责任。\nC计划 | 蓝方 | 污名化的逻辑思辨“反污名化：打破等号”\n毕业于中国政法大学法学专业与巴黎政治大学国际事务学院。曾任《财经》杂志、财新传媒公共政策资深记者，常年关注公民社会于教育、劳工、社保等民生议题，C计划联合创始人。C计划是指Critical thinking（批判性思维），civil education（公民教育）。\n蓝方带着听众共同进行了一次思考，思考为什么艾滋病会被污名化，思考如何对抗污名化。蓝方从艾滋平权第一案讲起，向我们揭示了《公务员录用体检通用标准》中“艾滋病，不合格”和《\u0026lt;教室资格条例\u0026gt;实施办法》中“无传染性疾病”的条例，并指出这样的条例和《传染病防治法》《就业促进法》《艾滋病防治条例》这样的上位法相违背，但是却仍然存在。\n蓝方分析了人们如何在艾滋病和道德不行两者之间画起了等号，并指出艾滋病的反污名化重点在于打破既有的等号，同时在社群中进行观念倡导。\n讨论环节：“如何看待媒体报道高校成为艾滋病重灾区？”\n疾控中心的王璐老师指出，在她看到了江西关于高校成为艾滋病重灾区的报道之后，第一时间和江西疾控中心的工作人员核实新闻报道中的新闻，并查明新闻中报道的135例大学生感染例数是累计数字，即从发现艾滋病至今30年时间里南昌市高校中的所有感染数字，新闻在报道时有失准确。同时，王璐老师认为增长率高在一定程度上归结于高校艾滋病感染数字基数小。\n新闻工作者出身的蓝方分析了目前报道中经常出现的问题，希望我们每一个人能在这样的“信息泥潭”辨明事实，提高信息素养。\n问答环节：“12·1学校里发了艾滋宣传册和安全套，我和室友都领了一份，但是室友把她的那份丢掉了。大学里怎么做到有效的性教育呢？以及性教育是否应该贯穿整个教育阶段？”\n王璐老师讲述了自己在家中给小孩做性教育的经验，王老师认为应当在儿童性发育之前就开始进行性教育，在教给儿童身体部位名字时就可以将生殖器一并告诉儿童，让他们认为生殖器也只是人体的一部分器官，不需要产生排斥的情绪。\n张耀华认为开展对家长的性教育也是有意义的，提高家长的性教育水平，对每一个家庭中的儿童都是有益的。\n姬广宇补充应当在对儿童性教育时，将性别教育也融入其中，帮助儿童认识多元的世界。\n“艾滋病的宣传教育应当采取什么样的态度？”\n来自中国传媒大学红十字会的同学表明了自己在工作中遇到的窘境，他分享了自己的体会：一味强调艾滋病恐怖性的宣传教育会加深社会对于艾滋病的误解和恐惧；而过分强调艾滋病通过治疗，患者也可以维持正常生活，又可能会降低大家的安全意识。\n嘉宾们认为站在两个极端上的艾滋病宣传教育都是不恰当的，应当进行全面、科学的宣传教育，将全面的事实呈现在受教育者面前才是合适的途径。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-11-28-archive-w144/","summary":"12月1日是世界艾滋病日，每年在这个时间段里都会有很多和艾滋相关的活动。身边一个朋友曾经告诉说，每年到了这个时间他的心情都非常复杂，每到12·1的时候，就会有很多人站出来说不歧视艾滋病，不歧视HIV携带者，但是过了这一段时间，生活还是要继续下去，仍然需要面临很","title":"论坛速记 | AID for AIDS"},{"content":"在香港一所女子中学的一间教室，故事从这里开端。\n主人公蝶是这所中学的语文老师，她带学生们朗读的文章正是余秋雨《三十年的重量》：“其实今天的她，就是我记忆中的你；今天的你，就是当年的我。”它让你感受到一种宿命的轮回感，就像蝶曾经的恋人真真所说的：“其实所有事情都有发生过，早就被写好了。”\n蝶是一所中学的语文老师，与丈夫和女儿过着平稳丰裕的生活，一次偶然机会蝶在超市遇见了小叶，两个人产生了情愫，这也勾起了蝶对自己中学时代与曾经的恋人真真一段感情的回忆。在很多的迟疑和试探之后，蝶终于勇敢冲破了种种阻碍，选择和小叶在一起，真正地破茧成蝶。\n电影有两条时间线，通过振动式的闪回，使回忆和现实相互交错。\n回忆里时间是八十年代，蝶和真真是中学同学，两人成为了恋人。1989年大陆发生了动荡，香港很多的民众开始纷纷响应，真真也积极地加入到了社会运动当中，而两人的感情日渐淡薄，再加上这时其遭到了蝶的母亲强烈地反对，最终两人不得不分道扬镳。后来社会运动也受到了镇压，真真感到绝望，选择以出家的方式寻求内心的平静。\n现实的时间是十几年后，蝶已有了家庭，在一所女子中学做语文老师，昔日青涩文静的少女也已成长为一个美丽成熟的女人。与小叶的遇见和相爱，仿佛是一种轮回。小叶是一位驻唱歌手，没有固定居所，寄人篱下，遇见蝶之后便努力挣钱，希望可以给蝶一份安稳。在蝶与小叶感情不断发展的过程中，蝶与丈夫的关系也变得愈加疏远。蝶承受着种种压力，但是却不由自主被希望能够真正地做自己的强烈感情驱使着，最终选择舍弃所拥有的一切，和小叶生活在了一起。正如小叶和她说的：“胡蝶是你的名字，你知道吗？不能飞就不是蝴蝶了。”\n电影中运用了一些意象。最核心的就是蝴蝶了，真真的胸口有一个蝴蝶纹身，借此来告诉蝶，她就在她的心里。而在古代，由于蝴蝶难以从外观上辨别雌雄，再加上其高度对称的翅膀形状，也被认为是同性感情的象征。曾经年少的蝶因为恐惧，失去了自己的爱人真真，而如今的蝶终于有了勇气去追寻自由，最真正的自己，成为了美丽的蝴蝶。\n故事发生的政治背景也十分耐人寻味，在蝶和真真二十岁左右时，正好赶上了1989年轰动一时的动荡，由于两人政治观点的不同，其感情也出现了裂痕。后来，真真看到电视报道参与社会运动的民众们被镇压，默默地流泪。这不仅是因为她眼睁睁看到希望的破灭和信仰遭到践踏，更是明白了弱势群体的渺小，联想到自己是同性恋，也是少数人群中的一份子，更是感到绝望和无力。\n而真真自己一个人布置的房间里，墙壁上也贴满了海报，有戈达尔的，有安东尼奥尼的，还有Janis Joplin的，这也表达了导演麦婉欣对于新浪潮以及女权主义的立场，她希望女人独立并追寻自我。\n电影中的配乐也都恰到好处，大量选用了小叶的扮演者田原和她的跳房子乐队的歌曲，自弹自唱，不疾不徐。还有小虫的《葬心》：”是贪点儿依赖，贪一点爱......怎受的住这边怪那边猜。”以及在电影的结尾at17的The best is yet to come：“若要错失永不能守，得到也不代表长久。”都让人体会到感情的敏感与脆弱，同性之爱的心酸与不易。\n电影通过闪回和跳轴，使过去与现实并不突兀地拼接在了一起，还利用了旧胶片的效果并加入了较多的脸部特写。比如蝶和小叶初次见面，蝶请小叶在餐厅吃饭，就对两个女人进行了脸部特写而且构图相似，体现了两个人惺惺相惜，内心很契合的一种感觉。镜头也多次对蝶的双手进行特写。由于蝶有一点强迫症，在内心焦虑不安时就会不停地洗手，面对同性之爱，承担着重重压力的蝶内心在不断地挣扎，这一点也从这些特写镜头中得以充分地体现。\n麦婉欣把这部电影当做自己的生日礼物，用慢慢诉说的方式，把漫长岁月里的偶尔垂泪，收集好然后一点点倾倒给我们。就像蝴蝶必须冲破茧的束缚才能自由地飞舞，每一份得到都需要先舍弃，在品尝得之不易的甜之前，都要先经历一番苦辣。在追求真我的过程中，我们常常会背负很多的压力，也胆小而脆弱，有些人也会选择无奈屈服于生活，只是，“不会飞就不是蝴蝶了”，如果你也贪恋美丽世界，那何不选择勇敢破茧成蝶？\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-11-20-archive-w139/","summary":"主人公蝶是这所中学的语文老师，她带学生们朗读的文章正是余秋雨《三十年的重量》：“其实今天的她，就是我记忆中的你；今天的你，就是当年的我。”它让你感受到一种宿命的轮回感，就像蝶曾经的恋人真真所说的：“其实所有事情都有发生过，早就被写好了。” 蝶是一所中学的语文老","title":"影音 | 在漫长的岁月中，我们不是偶尔催泪？"},{"content":"医学顶级期刊JAMA (Journal of AmericanMedical Association) 在2016年7月发表的一篇文章Sexualactivity without condoms and risk of HIV transmission in serodifferent coupleswhen the HIV-positive partner is using suppressive antiretroviral therapy（使用抗逆转录病毒治疗的HIV阳性伴侣在不使用安全套的性行为中HIV的传播风险），指出在长达1.3年不使用安全套的性行为跟踪实验中，并没有发现单阳伴侣*中HIV阳性的伴侣将HIV病毒传播给HIV阴性的伴侣（置信区间95%），但是仍需要更进一步的跟踪调查来评估更精确的风险。\n*单阳伴侣(sero-different couple)：是指一方感染HIV，另一方未感染HIV的固定性伴。\n关键点：问题：HIV阳性伴侣使用抗逆转录病毒治疗后，在进行无套性行为时传播HIV的风险有多大？\n发现：在这项观察性实验中，纳入了包括异性恋和同性恋的HIV单阳伴侣，提供了累计超过1238年的无套性行为数据，显示出没有伴侣内HIV传播（95%置信区间）\n意义：这个发现提供了接受HIV抗逆转录病毒治疗的HIV阳性携带者，无套性行为（包括肛交和阴道交）造成HIV传播的风险。\n这一临床实验给临床工作者、疾控中心和HIV携带者群体带来的影响是巨大的，一方面，实验提示疾控中心的防治重点应当在检测查出阳性携带者，积极进行药物治疗，可以有效的降低传播率；另一方面，也让HIV阳性携带者能够自信的正常生活。\n这个实验的突破点在于它进行了长期的、大规模的跟踪性观察，实验共在欧洲的14个国家的75个临床中心开展，1166对HIV单阳伴侣（HIV阳性伴侣接受抗逆转录病毒治疗）参与了这项观察性实验，入选标准是发生无套性行为、HIV-1的RNA病毒载量*低于每毫升200个拷贝。\n*病毒载量(virus load)：通过测量显示每毫升血液里病毒的数量。\n最终，888对HIV单阳伴侣完成了观察实验的全过程，平均每对伴侣每年进行了37次无套性行为，实验结果显示在伴侣内的传播率为0。\n题外话：有人可能会质疑这项实验是否道德，答案是肯定的。这项观察性实验经过了伦理审查委员会的审查，参与者签署了知情同意书。\n参与者在参与实验前，就已经在了解对方是HIV阳性的情况下，进行了无套性行为。同时，参与者表示在接下来的时间中也会进行无套性行为。\n所以我们认为这项实验并没有强迫参与者进行无保护的性行为，而是作为旁观者观察。\n这项实验中涵盖了不同类型和不同人群的性行为，例如异性恋男性和女性、MSM人群，包括了阴道交、肛交在内。\n我们知道在传统的艾滋病知识普及过程中，我们会进行行为危险程度的分辨：\n❌共用马桶\n❌共同进餐\n❌握手\n❌拥抱\n⭕️共用针头\n⭕️输入HIV携带者血液\n⭕️发生无套性行为\n（❌表示不传播；⭕️表示可能造成传播）\n我们是否应当修正其中的发生无套性行为一项呢？\n答案是否定的。\n最重要的是，在这项实验中，HIV携带者具有两个先决条件：其一，接受抗逆转录病毒治疗；其二，病毒载量在200拷贝/毫升以下。\n在生活中，发生无套性行为时，我们并不能确认以下几个问题：\n-对方是否携带有HIV？\n-如果携带HIV，是否在接受抗逆转录病毒治疗？\n-是否对方自己也未发现自己HIV阳性状态，而是处在高病毒血症的状态下？\n-即使在接受抗逆转录病毒治疗，病毒载量是否降低到不具传染性的水平？\n不论出于防止多种性传播疾病的考虑，还是出于更加安全的保护自己不受到HIV困扰的考虑，都强烈建议坚持在每一次性行为的全过程中使用安全套。\n但是这项实验的社会意义在于：\n-它提示我们单阳伴侣的长期正常生活是有保障的，只要HIV携带者坚持服药，并不会将HIV传染给自己的伴侣；\n-进一步削弱了社会对于HIV的污名化，对于HIV的恐惧被降低；\n-在HIV流行病学的预防中，可以将重点放在鼓励今早检测、及时治疗。\n《柳叶刀》（Lancet） 杂志在2011年的一篇文章中指出，应当推行“治疗即预防”的策略。这项策略是指通过采用抗逆转录病毒治疗来抑制可检测到的病毒血症*，降低将HIV传播给其他人的风险，从而使个人健康及公共卫生获益。\n*病毒血症：病毒在机体中局部繁殖后，进入血循环中。是HIV通过性行为传播的危险因素。\nHIV性传播的危险因素有以下几项：*\n1. 高水平的病毒血症：具有传播性的伴侣的HIV RNA水平高于无传播性的伴侣；\nHIV传染概率和血液病毒载量相关。\n2. 急性感染：与慢性感染相比，急性HIV感染者和疾病晚期（即艾滋病期）所引起的传播更常见，这些观察很可能与感染早期和晚期的高水平病毒血症有关。而在慢性HIV感染中，血液、生殖道分泌物的病毒载量的高低和HIV传播之间也存在相关性；\n3. 未行包皮环切术：未行包皮环切术的男性中，获得HIV感染的比例高于已行包皮环切术的男性。然而男性包皮环切术并不会降低其传播给女性伴侣的风险；\n4. 无保护性行为；\n5. 性传播疾病：性传播疾病会增加获得和传播HIV的风险，研究表明，生殖器溃疡性疾病（例如单纯疱疹病毒和梅毒）患者的HIV感染率增加。\n*Reference：HIV的治疗即预防策略，2016/9/18，UpToDate\n相反，接受抗逆转录病毒可以有效降低HIV的传播率。并且在发现HIV感染早期就开始抗逆转率病毒治疗能够明显获益。\n在资源有限的情况下，WHO推荐的情况下，如果HIV感染者与未感染个体保持伴侣关系，则无论其CD4细胞计数水平如何，均应开始抗逆转录病毒治疗以减少传播，如果资源极其有限，则优先对因为自身健康而需要治疗的HIV感染者给予治疗。\n在资源丰富的情况下，WHO和美国卫生与公共服务部推荐，对于所有HIV感染者，无论其CD4细胞计数水平如何，都应接受抗逆转率病毒治疗以降低AIDS和非AIDS相关并发症的发病率和死亡率。\n90-90-90目标联合国艾滋病规划署（UNAIDS）在2013年提出90-90-90目标。即：到2020年，90%已感染HIV的人被确诊；90%经确诊的携带者接受抗逆转录病毒治疗；90%接受抗逆转录病毒治疗的人抑制体内的HIV病毒。这不仅仅是降低HIV携带者AIDS与非AIDS相关并发症发病率和死亡率的有效手段，也是降低HIV在人群中传播的对策。 但是我们看到限于目前各方面的条件，能够接受抗逆转录病毒治疗的HIV携带者所占比例很小，与90-90-90目标相去甚远。\n2013年抗逆转录病毒治疗覆盖率：加勒比地区41%；拉丁美洲45%；撒哈拉沙漠以南非洲37%；中东和北非11%；东欧和中亚21%；亚洲和太平洋地区33%\n为了实现90-90-90的目标，我们还有很长的路要走。\n总结：-治疗即预防是指通过采取抗逆转录病毒治疗来抑制可检测到的病毒血症，降低将HIV传播给其他人的风险，从而使个人健康及公共卫生获益；\n-HIV传播几率和病毒载量相关。\n-对于HIV血清单阳配偶，应告知坚持使用安全套能够降低HIV传播和感染的风险。\nPurple计划在校内开展艾滋检测服务，在筹备工作之前希望了解到大家真实的需要和顾虑~问卷较短，耗时3分钟左右。点击阅读原文参与调查。\n（幸运观众可能会获得与Kiki请客喝咖啡机会一次☕️）\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-11-13-archive-w132/","summary":"医学顶级期刊JAMA (Journal of AmericanMedical Association) 在2016年7月发表的一篇文章Sexualactivity without condoms and risk of HIV transmission in","title":"Purple Med | HIV治疗即预防策略"},{"content":"在寒冷的天气里，嗅觉变得更加敏感，总能闻到空气里的回忆。阳光在这样的天气里也非常配合的变得微弱起来，尤其是黄昏时，体温随着气温一并降到最低点。\n三年前刚在一起的时候，我问你，你以后是不是会去美国，你说，对。在一起的第一年，总是忧心忡忡觉得这样的恋爱毫无结果，110公里的距离，终会变成15000公里的距离。\n只是没想到，三年的时间，还是觉得仓促，你仓促的登上了飞往美国的飞机，因为没有来得及在起飞前给你回复消息，委屈的在地铁里哭成傻逼。还记得上次这样的天气来机场，你刚刚撕掉了我的护照。你出发去美国的前一天，拿着护照给我看，说“我不会把护照给你的，不然你一定会撕我的护照。”我才不会这么做，因为我知道在美国你一定也会心心念念想着我。\n在拉萨的时候，有一天绕着拉萨城走了30公里的路，你告诉我，以后等我去美国找你的时候，我们开着车横穿美国。我们还没有去美国，恋爱就变成了公路爱情，开车环青海湖，我说一出城就换我开车你休息，我却在副驾上睡成猪头；一起开车去草原，停在路边等田鼠的时候，你说田鼠像我一样胖；在西宁，绕着转盘来回绕了3圈都没有走进正确的那个岔路口。在车上发生了太多故事，太多美好的故事，悄悄停在路边接吻、抽烟；太多不好的故事，争吵、打架，我可能会永远记着那辆橙黄色的mini，也会永远记得白色的X5。\n听说会因为一个人对一座城市产生感情，我却有点不敢再去你的城市，担心去了之后显得太孤单。\n我们分手之后，你陷入了深深的抑郁和失眠，因为难过和不解。我们复合之后，我陷入了抑郁和焦虑，因为内疚和自责。“终于等到你，还好没放弃”说的可能就是我们吧。\n第一次分手的时候，坐在UCenter门口的红色雕塑下面，我们想着还有太多太多事情没有一起做。第二次分手的时候，我坐高铁路过你的城市，看到天塔难过的难以释怀。\n还好我们没放弃。\n在成都的时候，我突然接到了你从美国打过来的电话，你说第一个电话打给了我，还没有来得及给爸妈打电话。\n坐在回北京的火车上，我感到有些害怕。回到北京之后就是一个人了，把你送到机场的同一天我去了成都，可能是因为担心送走你，没有办法自己度过剩下的周末。\n虽然不知道三年之后会是怎样，但是三年前的我一定不会想到，现在我们还在一起。也许在我们都30岁的时候，一起回想起来当年的事情，还会互相吐槽和埋怨。▲\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-10-26-archive-w128/","summary":"在寒冷的天气里，嗅觉变得更加敏感，总能闻到空气里的回忆。阳光在这样的天气里也非常配合的变得微弱起来，尤其是黄昏时，体温随着气温一并降到最低点。 三年前刚在一起的时候，我问你，你以后是不是会去美国，你说，对。在一起的第一年，总是忧心忡忡觉得这样的恋爱毫无结果，1","title":"故事 | Flight to USA"},{"content":"首届中国青年同志论坛在成都举办，来自全国各地的青年共同展开了关于性与性别话题的广泛讨论。\nKiki作为Purple的代表非常有幸参与了中国青年同志论坛，并在性教育、性健康和艾滋病分论坛中进行关于LGBT群体与性教育的主题发言。\n论坛分为主论坛和分论坛两部分。\n主论坛第一部分是关于不同年代同志人群的代际交流，邀请了成都Les爱心工作组的创始人与负责人于是，上海女爱成员、上海骄傲节志愿者Evie、武汉同行同志中心创始人豪杰、跨性别男生Hitomi分别代表70后、80后、90后和00后的同志进行对话，在这一部分，论坛呈现了不同年代的同志在青年时代关于自我认同、出柜和恋爱的困惑与挑战和他们的成长经历，不同的年代，我们获取信息的途径非常不同，生活在信息时代的90后、00后能够从网络和公益组织中获取信息与帮助，而80后与70后，获得的信息和帮助更多的来自于同辈中的同志群体，这决定了他们生活中遇到的阻碍和自我认同的道路上的困难要远远多于90后与00后；但是另一方面，每一个嘉宾作为所在年代的先锋行动派，积极影响到了周围的同志群体，帮助到了更多的人。\n主论坛的第二部分的主题是“跨界对话：无数种可能的未来”，邀请了C计划联合创始人蓝方、亚洲促进会蕾蕾、华东师范大学社会发展学院教授魏伟、上海她她公益部门的Sachi，从不同角度对性与性别话题进行了思考，来自魏伟教授讲述了他的学术历程与学术立场，他认为，我们不仅仅需要同志公益进行服务和倡导，更需要学术上的理论支持，他主要从事性与性别相关研究，并培养相关领域的博士与硕士研究生进行从事研究工作；来自C计划的蓝方则从批判性思维的角度讲述了如何思考与应对现实中的困境；来自亚洲促进会的蕾蕾讲述了自己作为一名少数民族在主流社会中遇到过的窘境，提出了每一个都是少数的观点；来自她她公益的Sachi分享了自己的公益之路，从校园小组开始，如何开始成为全职公益人。\n分论坛第一组关于我们的身份，分为女性主义分论坛、基于性倾向、性别认同与性别表达的校园欺凌和青年实践三个话题。女性主义分论坛邀请到了Qhumanity和Diversity的联合创始人Ausma、广州跨性别中心创始人HC、女性主义酷儿小九九、和郭晶。她们就女性主义源流与女性主义在中国发展进行了探讨，并发表了个人生活与女性主义实践结合的体会。\n分论坛第二组探讨我们的权利，设置三个分论坛，基于性倾向、性别认同和性别表达的校园欺凌；性教育、性健康与艾滋病；青年同志组织的生存和发展。来自Purple的Kiki参与了关于性教育、性健康和艾滋病分论坛的探讨，论坛邀请到了新金赛创始人之一吴么西、玛丽斯特普国际组织中国代表处项目官员陆良、成都同乐的工作人员涂生以及Purple的联合创始人Kiki共同探讨面向青年人，尤其是LGBT群体的的性教育实践和艾滋病检测与反歧视工作，玛丽斯特普的陆良提出了性教育全面、科学的原则，认为应当在内容上无差别的为所有人群提供性教育，也就是他所任职组织正在积极推广的青年人友好服务；新金赛的吴么西则谈到关于理论研究与性教育实践的联系，认为理论研究应当为性教育提供理论基础，另一方面应当将理论研究成果转化为通俗易懂的科普知识传达给大众；Kiki介绍了关于LGBT小组的性教育实践；涂生则谈到关于艾滋病检测与反歧视的内容。\n分论坛第三组探讨我们的行动，关于青年同志组织的生存与发展、性少数中的性少数以及青年实践：媒体与艺术三个分论坛。在性少数中的性少数分论坛中，邀请到了武汉大学性别性向平等协会创始人恒远、QAF中文站志愿者、无性恋青年小新、r\u0026amp;B联合创始人布达、以及Sachi与Ausma，他们探讨了在性少数群体中的少数派，提及了BDSM、无性恋、双性恋、开放关系、多元关系不同的话题。\n首届中国青年同志论坛在在忙碌的一天中结束，来自不同领域、不同城市的青年共同探讨了涉及性别、性取向、同志运动、校园小组、艺术、媒体各个领域的不同话题，不同的思想在这里碰撞，启发着青年同志们在各自的领域中继续前行。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-10-19-archive-w124/","summary":"首届中国青年同志论坛在成都举办，来自全国各地的青年共同展开了关于性与性别话题的广泛讨论。 Kiki作为Purple的代表非常有幸参与了中国青年同志论坛，并在性教育、性健康和艾滋病分论坛中进行关于LGBT群体与性教育的主题发言。 主论坛第一部分是关于不同年代同志","title":"报道 | 中国青年同志论坛"},{"content":"写下这个标题的时候想到了曾经在和初恋一周年的时候，送了他一件刻着One的礼物，现在想想感觉当时的自己真是单纯不做作。\n去年的今天，Purple正式上线，今天也刚好是一个好友的生日。\n有人说，每一个基佬身边都有一个女孩子陪着。可能我身边的这个女孩子就是你吧。\n当时刚上大二，我们认识不久就是你的生日，另一好友弹着吉他给你唱歌。在拍一个关于LGBT视频的时候，你问我，你是不是gay？本来还想辩解一下，但是不知怎么就直接和你讲了。你说，怎么可能有直男把自己恋爱的纪念日放在手机里。这也是大学里我和周围人第一次出柜。\n后来我们约在小桥吃夜宵，你突然一边哭着一边给我讲你的故事。那时候我们才认识了一个月不到。\n你把我们认识的日子记下来，还记得认识50天的时候，你说，仿佛就像是认识了很久很久的老朋友，完全没有意识到只有50天。\n我们一起主持了一场LGBT主题的沙龙，穿着黑色和灰色的情侣衫，拍了一张用了一年的黑照。\n在柏拉图咖啡里接受北大小伙伴的采访到清晨。\n在目的地一起看了Go-go boy的表演。\n都怪你，教坏了我原本这么纯良的小盆友。\n不过从柜子里走出来，你带给我的改变很多很多。\n互相见证了无数次囧事。虽然身边的人一直在变（微笑脸），但是我们两个始终不变。\n然后的然后，就有了Purple。\n第一篇推送推出去的日子刚好是你的生日，学弟问我是不是特意选在你的生日上线公众号。\n那时候刚参加了北京同志中心举办的第一届酷儿营，结识了同运圈的一大批有识之士，北京同志中心的小铁、小妖、John、龙龙，纪安德的Tingting，只在新闻上见到过的燕子，还有来自很多不同学校的少年与姑娘们。\n看到其他朋友们在各自的学校中做着同志群体服务和多元性与性别倡导的工作，我感到备受振奋。\n在从北京站回学校的路上，我想，清华也应该有一个LGBT+小组。\n那时候的我，自我认同的进程非常迅速，周围人问起来我的时候，我也毫不避讳我的身份。这时候当我说我是gay的时候，它更像是一种政治身份。\n我印象十分深刻，周一上午上过课之后回到宿舍。用了一下的时间，申请了公众号，写了Purple的定位，PS了Purple的图标，制作了一张书签，转载了第一篇文章，是关于电影放映的活动。晚上七点半照常去心理咨询中心接听李家杰大学生热线，但其实内心充满了小波澜，随时关注着推送的阅读量和公众号的关注量。\n有人问过我，是否曾经遇到过阻力。\n答案是肯定的，由于经验不足，第一次转载的文章敏感程度较高，我们最终只能删掉文章，并告知每一位关注的朋友活动取消了。\n于是，我们真正的创刊号是《大清基佬紫的故事》，阅读量一路飙升到15000+，这对于一个新创立的公众号是难以想象的热度，关注人数也一路飙升，在两天之内到达1000+。\n之后的故事就正如大家所见，Purple顺利地走过一年时间，线上线下内容都得到了极大的丰富。\n这个周末，我在成都参加了Speak Out 2016年度大会和中国青年同志论坛。再一次见到了很多老朋友，也结识了很多新的朋友。\n看到了更多在社会各界努力着的小伙伴们。\n我印象最深刻的一个分论坛是，性少数中的性少数，当同性恋更多被看见的时候，BDSM、多元爱、开放性关系、双性恋、无性恋也在争取被更多的看到。\n我听到了无性别厕所的项目，听到了校园欺凌的现状，听到了BDSM的基本知识，听到了开放性关系的实践经验，听到了多元关系的经历。更多的被看见，是争取权利的第一步。\n希望Purple在第二年里，可以更多地被看见。\n最后发起一个征集，大家可以在下面留言，在这一年里，你生活中最大的改变是什么，有什么事情令自己特别开心。或者留言讲述这一年里，你和Purple之间的故事。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-10-19-archive-w125/","summary":"当时刚上大二，我们认识不久就是你的生日，另一好友弹着吉他给你唱歌。在拍一个关于LGBT视频的时候，你问我，你是不是gay？本来还想辩解一下，但是不知怎么就直接和你讲了。你说，怎么可能有直男把自己恋爱的纪念日放在手机里。这也是大学里我和周围人第一次出柜。 第一篇","title":"故事 | One year"},{"content":"【声明】因为昨天网络出现问题，导致推送中所有的图片都无法正常显示，今天再发的是解决问题的完整版，希望大家能够谅解！\n生命诚可贵，\n爱情价更高；\n若为自由故，\n两者皆可抛！\n裴多菲·山多尔的这首诗被人们广泛地传诵。\n“自由”二字一旦出口，便有一种强烈的崇高意味。不过很明显，在日常生活中，人们对生命、爱情和自由的排序与裴多菲的这首诗很不相同。\n对于生不如死的人，死亡是解脱，通过死亡，这个人便得以获得解放自由；但在大多数情况下，生命当然是高于一切的。然而爱情与自由二者自身的矛盾内涵，以及二者之间那种缠绵悱恻的张力，却很难这样容易地说清楚。\n在这里，什么是“爱情”，什么是“自由”？这两个字眼带来的美妙观感总是把人冲得头脑发昏，忘记了它们掩盖的那些血迹斑斑的事实。\n流行文化中的某些类型作品便能很好地体现这种矛盾——\n这些类型作品往往设定了一个霸道总裁，此人往往是英俊多金而冷漠的男人；又设定一个被这位总裁包养的人，此人曾经多是家境贫寒性格单纯的女孩，现在随着观念的开放，也更可以是同样贫寒、有些小性格却终于屈服的男孩。然后，此类作品喜欢描写二人之间这种基于包养的关系，并乐此不疲地让二人的关系渐渐地升华成为“爱情”。\n总裁对他的宠物享有几乎绝对的控制权，宠物的傲娇会更大地激发总裁的控制欲。\n美妙的“爱情”就从这种博弈间产生了。\n这些作品的固定观众们会为这些主角的纠葛而疯狂，会将自身投射进这些角色之中。有时他们身处相似的恋爱关系里，也将自己的霸权或是屈服理解为“深深的爱”或“彻骨的浪漫”，并扬言这种情感不容“理性”的推敲与染指。\n电影《蓝宇》海报然而，另有些文艺作品不落模式的窠臼，似乎能够给观众一些不同的启示。电影《自梳》就是这样一个例子——\n两位女主角都是时代大潮中不幸的小人物，但她们同有不甘受人摆布的心。意欢选择了自梳，就是对父权威严的反抗。尽管她为青梅竹马的儿时玩伴而迷失过自我，但在经历生死磨难之后，她终于醒悟，发觉生存的道路唯有自立。玉环从来都比意欢冷静，她一向保持自己的尊严。从身外之物抽离之后，同样惨痛的命运让她与意欢越走越近，为了意欢那勇猛的一跃是她无声的宣言。\n她们身上存在着一种“最严峻的乐观”（萨特语）。她们是自由的，但这种自由来自于她们积极地确立自我的存在。她们的感情基于的是两个主体平等的“共在”。也许她们无力反抗旧生产关系，但这种对自我存在的肯定、这种深刻的感情让她们身上带上了进步者的尊严。\n电影《自梳》海报——这是两种全然不同的关系，虽然都可以笼统地用“爱情”这个词来概括。粗略地说，前者的自由少些，后者的自由多些，但“自由”却又和“爱”紧紧地捆绑在一起。对文艺作品的一瞥足见“自由”和“爱情”两者之间存在的合流与张力。\n不论含义为何，今日的“爱情”是如何产生的？同今天的种种浪漫想象相反，“爱情”恐怕从来都不是一种自古以来便存在的东西。我们所熟知的那些古老的王子与美人的故事，多半基于王子对美人的征服。他们之间本没什么浪漫的情节。\n浪漫的情节倒不如说是文化工业巧妙地嫁接上去的。《会饮篇》讲的并非是Love（许多英译本却翻译成Love），而是爱欲（Eros），其基础是年长的男子对年少的男子的引导与教化。那些时候的生产关系把人牢牢地锁定在特定的范围之内，人不可能凭借自己的努力超越这种限制。这时的“爱情故事”基于的实际上乃是一方对另一方的绝对控制。\n然而自资本主义发展伊始，自由劳动便开始逐渐将人从这些关系中解放出来，由此产生了真正的“自由人”。所谓“自由人”，是指这些人可以自由地选择工作，只需出卖自己的劳动便可生存，无需依附于什么超越自己的虚幻关系而存在，从而让他们有了自主定义自我存在的可能。也就是在这个时候，现代意义下的亲密关系——例如基于霸权和屈服的“爱情”，或是基于平等和尊重的爱情——才开始真正地出现。当然，我们完全可以从我们的理解出发，认为熟知的“爱上一个人，努力将自己变得更好”同《会饮篇》的主旨存在某种平行。毕竟对作品的理解总要基于观众所处的时代。\n可是如同弗洛姆在《逃避自由》中所强调的，资本主义打碎了旧教条，实现了个人的自由，却同时也打碎了个人的安全感。\n获得了解放自由的人还没来得及欢庆胜利就忽然发现，自己必须要孤立无援地独自面对越来越凶险的世界。\n乐园失去了，亚当和夏娃曾有的擦去眼泪走上孤独之路的勇气也终于磨灭了。自由的后果对他们而言成为了难以忍受的奴役。\n现代人孤独而不安，困惑而恐惧；为了摆脱这种令人窒息的感觉，现代人选择用自己的自由去交换安全感。他们告诉自己：“我的不安是因为我任性的作为，然而我更需要安全感，所以我不应该再这么任性了。”这样，一些人便会选择在亲密关系中寻求一种庇护。庇护的一方必然要比这些人自身更为强大些，最好是一种全方位地超越的存在。而另一些人则选择以自己的强大去庇护别人。\n然而现代人很难完全放弃自己的自由，毕竟现代人多半会有自己的事业，也多半很有自己的独立见解，因而这种庇护关系往往不是一帆风顺的。庇护的一方会想：“我是为了你好！我是爱你的！你不该反抗我！”而被庇护的一方却认为：“你干涉了我的人格，我们的爱不是主仆关系！”本来声称“我需要的就是一个庇护我的人，我只要向他交出自己，我依旧独立且完整”的被庇护者，也终于意识到了自己本以为“独立完整”的“自我”被侵犯——这种存在着张力的庇护关系，融合上我们习知的浪漫情节，就成了刚刚提到的那种“爱情”。这种相处模式在异性恋情侣中十分常见。\n在相当一个历史时期内，LGBT运动反对异性恋话语霸权，也将这种相处模式作为反对的对象。然而时至今日，本该倡导平等自由的亲密关系的LGBT运动却也开始与话语霸权合流，这不得不说是一种历史的倒退。\n埃里希·弗洛姆，著名的美籍德裔哲学家、精神分析学家。毕生致力于以马克思主义重构弗洛伊德的精神分析理论。代表著作包括《爱的艺术》《逃避自由》《自为的人》《健全的社会》《在幻想锁链的彼岸——我所理解的马克思和弗洛伊德》。\n这种庇护关系的心理基础，被弗洛姆归结为一种逃避自由的心理机制。\n他指出，这种所谓“受虐-施虐”情节在现代人之中广泛存在，它的根源即在于作为现代社会根基的资本主义打碎了旧有的安全感，迫使人以自由交换安全。人们总是误以为庇护方或者说“施虐方”是一个中世纪暴君的形象，却忽略了这样一个事实：往往是“受虐方”更为急迫地想要寻找一个“施虐方”。他们想要寻找的是庇护与安全感。因此，这两者实际上是辩证地联系在一起的，它们是权威主义人格的一体两面。在私人的亲密关系中，它披上了“爱”的外衣。弗洛姆在《逃避自由》一书中说：\n“受虐-施虐狂常常被与爱混为一谈，这种现象并不仅仅限于普通用法中，受虐现象尤其被视为表达爱的一种方式。为了另一个人安全否定自我，并把自己的权利与主张完全交给他，这被视为‘伟大的爱’的典型，为人所颂扬。似乎除牺牲和为所爱的人欣然放弃自我外在没有能证明‘爱’的更好证据了。实际上，在这些情况下，‘爱’基本是一种受虐渴望，其根源在于对介入之人的共生需求。如果我们所说的爱是指热烈地肯定某个人的本质，积极主动地与之建立关系，如果爱是两个人在各自独立与完整基础上的结合，那么受虐狂与爱就是截然相反的。爱是以平等与自由为基础的。如果以其中一方的臣服与完整性的丧失为基础，不管其关系多么理性化，都是受虐依赖。如果某人声称为了另一个人自己的目的才去统治他的话，统治另一个人似乎常是爱的表示，但其根本原因在于享受统治的快乐。”\n法西斯主义的心理基础本质上与此相同，仅有的区别在于，法西斯主义中的庇护者是强大的国家机器、所向披靡的集体和充满魅力的领袖个人。\n唯有压抑乃至消灭自我，才可在这个危险的世界上得救。\n此种心理的根基之上生长出来并蒂的受虐情节和施虐情节。路德与加尔文时代的新教义在全世界人们的身上借尸还魂了，只是那个残暴的旧约上帝换了不同的面目：爱人，亲友，领袖，乃至无生命的商品（“商品拜物教”），等等，等等。极权主义以法西斯或反法西斯、进步主义的或消费主义的面目出现，等着人们五体投地献上自由；它的本质不在于恐惧与暴力，而在于绝对的控制。控制可以基于对力量的恐惧和崇拜，也可以基于“爱”和享乐。换句话说，极权主义既可以是《1984》，也可以是《美丽新世界》。\n纳粹集会美国最大的购物中心Mall of America作为法兰克福学派的成员，弗洛姆目睹了法西斯主义的兴起，他怀着极大的震惊和悲悯发出了这样的疑问：为什么数以万计的人迫不及待地向极权出卖自己的自由？通过弗洛伊德-马克思主义的分析，他得出了答案：法西斯主义的心理基础已经包含在了现代人的日常生活之中。是自由迫使人们放弃了自由。“霸道总裁”的故事，隐含了一条通向法西斯主义乃至其它类型极权主义的道路。在这个意义下，自由即奴役。\n自二战之后，全世界都在高喊反法西斯的口号，但口号喊得最高的人却绝少注意到，极权主义的心理要素深深地根植在恋爱等现代社会的日常中。心理学告诉人们，以爱之名的高压控制是普遍存在的。推而广之，还有多少霸权以稀松平常的面目隐藏着？它们是否已经强大到了这样一种程度，以至于我们普遍以为，除了接受这种霸权，就没有另外的可能了？自由即奴役，但此种自由并不是自由的唯一选项。单以文艺作品而论，《自梳》的故事已经隐隐地指出了另外一种可能。\n如果尚且还有一丝乐观，如果价值尺度上自由尚且还值得追求，那么在日常生活中即践行积极的自由就显得尤为有必要了。也许在一个正在经历危机的资本主义社会，在一个逐渐崩溃的“天堂”里，“积极的自由”与基于此的爱只是某种面目模糊的想象，但或许有一点是可以承认的：它是“在各自独立与完整基础上的结合”。这在现代社会里并非不可能达到。若要走出极权主义的束缚，那么第一步就是反思它对自己生活的影响：\n“我是否在以爱之名对别人进行高压控制？我真的没有突破自我与他人的底线吗？我真的没有侵犯到他们的自我吗？”\n“是否有别人在以爱之名对我进行高压控制？他们真的没有突破自我与他人的底线吗？他们真的没有侵犯到我的自我吗？”\n“我感到空虚，是否是因为我其实并不喜欢我所做的事，但为了取悦家人、为了融入社会，我的心欺骗自己说我是喜欢的？”\n“我真的这么需要别人的庇护吗？”\n“我愿意自己成为自己的庇护吗？”\n“我该如何变得更强大？”\n……\n——希望也许还是存在的，尽管它从来都凄迷。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-10-09-archive-w121/","summary":"【声明】因为昨天网络出现问题，导致推送中所有的图片都无法正常显示，今天再发的是解决问题的完整版，希望大家能够谅解！ “自由”二字一旦出口，便有一种强烈的崇高意味。不过很明显，在日常生活中，人们对生命、爱情和自由的排序与裴多菲的这首诗很不相同。 对于生不如死的人","title":"杂文随感 | 自由即奴役"},{"content":"如果可以，我还想和你约会\n我想和你一起逛超市\n在摆满蔬菜鱼肉的货架中间穿行\n在熙熙攘攘的人群里多看你一眼\n然后，相视而笑\n如果可以，我还想和你约会\n我想和你一起做饭\n看你炒勺飞快的在锅里翻动\n看你沉浸在氤氲热气里微醺的脸\n顺便，偷吃口肉\n如果可以，我还想和你约会\n我想和你一起露天烧烤\n你把肉腌好，串上竹签递给我\n我来翻着肉扇着火，装作很熟练\n其实，这是我的第一次\n如果可以，我还想和你约会\n我想和你一起唱歌跳舞\n我们来一场韩红黄绮珊一般的对飙\n我们来一场舞林争霸赛一般的斗舞\n此外，还有好多黑照\n如果可以，我还想和你约会\n我想和你一起打桌游\n让阿瓦隆开启新一轮的狂撕\n让UNO挑战我们刚刚建立的感情\n对了，有人打麻将吗？\n如果可以，我还想和你约会\n我想和你一起压马路\n我们假正经，在路灯幽微下拍硬照\n我们真疯癫，在夜色迷蒙中仰面大笑\n真好，能和你装文青\n如果可以，我还想和你约会\n我想和你好好的介绍一下自己\n开始时我们都有一点小小的羞涩\n后来啊我们活跃起来，相谈甚欢\n哈喽，我是Purple\n如果可以，我还想和你约会\n我想和你笑着叫着直到深夜\n我想和你卧谈耳语直到天明\n我想和你手牵手，告诉整个世界\n看，这不过是爱情\n如果可以，我还想和你约会\n都说我情商极低不解风情\n这不，我绞尽脑汁倾尽笔墨\n才写出这不伦不类的几行句子\n我想说的，不过是多谢\n多谢，再会，爱你\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-10-05-archive-w118/","summary":"如果可以，我还想和你约会 我想和你一起逛超市 在摆满蔬菜鱼肉的货架中间穿行 在熙熙攘攘的人群里多看你一眼 然后，相视而笑 如果可以，我还想和你约会 我想","title":"To Colorsworld | 一封情书"},{"content":"上周六（9月24日），我们邀请了北京同志中心的项目主管小妖做客Purple，给我们带来了《你所不知道的世界》和《同志运动在中国》两场演讲。以下活动剪影与演讲内容纪要：\nPart I 你所不知道的世界图源：联合国LGBT人权视频LGBTQQIAP包括女同性恋（Lesbian）\n男同性恋（Gay）\n双性恋（Bisexual）\n跨性别（Transgendered）\n酷儿（Queer）\n对性别认同疑惑者（Questioning）\n间性人（Intersex）\n无性恋（Asexual）\n泛性恋（Pansexual）\n我们每个人除了有性别，还有SOGIE。\nSOGIE是性倾向（Sexual orientation）、性别认同（Gender identity）以及性别表达（Gender expression）的简称。\n性倾向指的是在性欲上和情感上持久地被某种性别的人所吸引。当个人仅被同性所吸引，或同时被多种性别所吸引，或不确定被哪种性别所吸引时，他/她就属于性倾向上的少数群体。\n性别认同指的是个人在情感上和心理上认为自己属于某个性别。当个人的性别认同与出生时的生理性别不一致时，他/她就属于性别认同上的少数群体。\n性别表达指的是个人通过衣着打扮、言行举止等外显的方式来表达自己的性别。当个人的性别表达不遵从社会的性别规范时，他/她就属于性别表达上的少数群体。\n现实生活中，因为性别刻板印象的存在，人们通常会将人的性别和某些外表形象、人格特征、角色行为等进行关联。性别刻板印象对人群进行的简单的性别分类，往往与客观事实是不符的。因此对性别、性倾向、性别认同以及性别表达的正确理解有着重要的意义。\n性别生理性别（Sex）指与性行为和生殖繁衍相关的人类体质差异的总和。表现在生理特征上不同，例如，染色体(XX、XY以及其他) ，性腺(卵巢、睾丸) ，内外生殖器官，荷尔蒙等等。值得注意的是，间性人也是生理性别上的一种，是一种与生俱来的生理构造。间性人的生理特征不符合常见男女标准的个体: 在染色体、荷尔蒙、生殖器等诸多方面不同于标准的男性或女性状况。间性人可能有任何一种性别认同、性别表达、性倾向。间性的身体可能还有性征之外的其他非典型生理构造。间性人在身体完整和性别认同上的自主权应当得到尊重。\n社会性别（Gender）指社会文化对性别的特征、气质、角色、活动、分工、责任的期待和规范。它是人最基本的社会属性之一，是社会对于生理性别的文化建构。例如，小时候，男孩子的玩具可能是枪、车等具有“攻击性”的玩具，女孩子的玩具则可能是布娃娃等玩具。\n性别表达性别表达是指个人外在表达的某种社会性别。如通过服饰、外表、言谈、举止等所展现的阳刚和阴柔的性别气质。当性别表达所展现的性别气质与自己的生理性别不符合时，则有可能出现娘炮或者女汉子。然而，我们的社会对女汉子的接受程度要比对娘炮的接受程度高得多。小妖认为，这主要是因为当社会认为一个本该具有阳刚气质的男性表现出阴柔的性别气质时，会被认为是一种堕落。\n性别认同性别认同是个人基于性别规范而内在认同的某种社会性别。\n根据生理性别、性别认同是否相同，可以分为：\n顺性别（Cis-gender）：生理性别、性别认同、性别表达相同。\n跨性别（Trans-gender）：性别认同或性别表达不同于其生理性别。。\n流性人（Gender-fluid）：在不同时间经历性别认知改变的人。\n性别酷儿（Gender-queer）：不认同自己的生理性别，但也不认同与相反的性别；不定义性别。\n跨性别（Transgender）有许多表现形式。\n可以分为：变性人、易装者、扮装者等。\n变性人（Transsexual，简称TS）：是指希望或已经改变自己的生理性别的人，通过荷尔蒙治疗或变性手术使自己的身体与自我认同的性别身份相符。\n易装（Cross-dressing，简称CD）：指在男女二元框架下穿着异性服装。易装者通常不企图改变其生理性别，易装程度也从部分到全套因人而异。\n扮装（Drag）：是指往往具有娱乐表演性质的易装。例如，“扮装王后”(Drag Queen), “扮装国王” (Drag King)。我国则有反串表演。\n注，不是所有的易装者、扮装者都是跨性别。\n性取向性倾向（Sex Orientation）是指在性上、情感上及/或精神上长久地被同性、异性或两个性别所吸引\n注：性倾向不等于性行为，异性恋性倾向也可能会发生同性性行为。\n同性恋(Homosexual：Lesbian/Gay)\n异性恋(Heterosexual)\n双性恋(Bisexual)\n无性恋(Asexual)\n怀疑中(Questioning)\n泛性恋(Pansexual)\n注1：双性恋不等于泛性恋。双性恋在选择伴侣时还会考虑性别概念，Ta很清楚自己和同性异性交往时的不同感受，或者说，男和女都是Ta的偏好。而泛性恋不执著于性别，择偶条件与性别无关，或者说，在性别上没有偏好。\n注2：双性恋和泛性恋也不等于滥交、花心。\n注3：无性恋不等于性冷淡。性冷淡是性欲比较弱的表现，不代表没有性欲；而无性恋对性没有需求，但有情感的需要。\n小结关于性别、性别表达、性别认同、性倾向，如果还不懂，可以看上面这张示意图。性别、性别表达、性别认同、性倾向没有必然的联系，如一位生理性别男性的人，性别认同为女性，喜欢女性，可称为跨拉拉。\n最后，通过对SOGIE的介绍，小妖建议我们需要：\n1.拆掉思维里的墙；\n2.不要站在道德的制高点去评判他人；\n3.学会尊重和接纳。\nPart II 同志运动在中国图名：2016世界同志地图同志运动在世界上的不同地方发生过或者正在发生着这样的过程：罪化→病理化→非罪化→去病理化→出台保护政策→享受合法身份。\n世界同志运动史同性性行为的罪化由来已久。\n公元前3世纪 罗马的法典中就有禁止同性性行为的条文。\n公元390年 罗马法典更明确规定，凡经肛门进行性交的，通通处以极刑。\n16世纪 英国亨利八世时期的议会把鸡奸罪（包括同性相交、人兽相交和肛门交）定为重罪，施加的惩罚包括死罪，没收财产和土地。\n1869年 德国作家\u0026amp;人权运动家Karl-Maria Benkert创造了名词“同性恋” (homosexuality)与“异性恋”(heterosexuality)。\n20 世纪50 年代 国际学术界普遍确认同性恋是疾病，属于性心理障碍，即性变态，需要进行心理治疗。\n20世纪60年代-21世纪初，西方同志运动经历了如下大事件：\n1960年代 石墙运动（世界同志运动的开端）\n1970年代  美国DSM中同性恋去病理化;西方政界义士诞生\n1980年代  艾滋阴云与运动\n1990年代 国际ICD中同性恋去病理化；名人出柜潮流；跨性别权益\n21世纪初 同性婚姻合法化\n注：1990年5月17日，世界卫生组织 (WHO) 在国际疾病分类手册（ICD-10)将 “同性恋”从精神病名册中除名。因此，5月17日被定为“国际不再恐同日”。\n同志运动在中国中国古代 对同性恋的态度暧昧不清\n阶段一 1990年之前，罪化与病理化\n建国后，1966-1976文革期间 同性恋行为被定义为鸡奸罪。\n1984 流氓罪出台，将同性恋行为定义为流氓罪之一。\n1989 中国精神障碍分类与诊断标准CCMD-2，将同性恋定义为精神疾病。据称，同性恋的病理化在当时反而是对同性恋者的一种保护。\n阶段二 1990-2001年，非罪化与去病理化\n1992 李银河、王小波等学者的发声\n1995  世界妇女大会（国际女同性恋的发声与推动）\n1997 流氓罪的取消\n1998  全国同志大会\n2001 中国精神障碍诊断标准CCMD-3将“同性恋”部分去病理化\n阶段三 2001年至今，同志运动出现在公众视野\n2003 HIV相关的机构的崛起（官方首次谈论同性恋）；男同性恋组织的发展；同性婚姻议题(李银河)\n2005 CCTV首次正面报道同性恋《新闻调查·以生命的名义》\n2003-2008 大量同志机构的成立\n2009 公共领域内的“同性恋”倡导\n2012 献血法的改变(女同性恋的歧视去除)\n2013  中国首次同志“游行”(长沙)\n2014 首个胜诉的同性恋“案件”\n2015 粉红经济对同志运动的推动(阿里巴巴、苹果、IBM等)；更多LGBT影响性诉讼；同性家庭反家暴法\u0026amp;反歧视法律的推动\n尽管同志运动逐渐出现在公众的视野之中，同志权益状况在我国依然严峻，同志运动依然任重道远，完全去病理化和完整法律的出台依然需要我们去努力。\n据北京同志中心的一份调查显示，LGBT人群最关心的问题是自我认同。除此以外，还面临着家庭、公共福利以及服务、健康、校园、职场方面的问题：\n家庭方面，LGBT人群需要面对家庭的认同与接纳问题、孩子问题（领养政策限制、生育与代孕政策限制）、家庭暴力问题（拉拉群体）等。\n公共福利和服务方面，LGBT群体需要面对保险受益人、养老服务等问题。\n健康方面，同志群体是心理健康问题高发群体（抑郁高风险比普通人群高出3-5倍），有的遭受过或正在遭受着性倾向扭转治疗的危害。\n校园方面，在教育体系里多元性别教育缺失，LGBT学生缺乏心理支持，容易因为性倾向或性别表达遭遇校园欺凌。\n职场方面，大多数中国同志在“柜子里”，因为大多企业缺乏多元性别意识。LGBT中跨性别群体在职场中困难重重。\n最后，小妖认为，未来是属于我们年轻一代人的。前途虽然曲折但却是光明的，随着时间的流逝，所有的落后和歧视终将会扫进历史的垃圾堆，所有的迂腐和陈旧也终将老去并扔进坟墓。\n活动圆满成功！感谢小妖与参与活动的每一位同学！\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-09-29-archive-w117/","summary":"上周六（9月24日），我们邀请了北京同志中心的项目主管小妖做客Purple，给我们带来了《你所不知道的世界》和《同志运动在中国》两场演讲。以下活动剪影与演讲内容纪要： SOGIE是性倾向（Sexual orientation）、性别认同（Gender iden","title":"分享讨论会 | 除了基佬和蕾丝，你还知道些什么？"},{"content":"周五晚上的文图咖啡厅有一种轻松的气氛，在这里，Purple见到了我们的采访对象——曲晨菲和吴安琪。两位姑娘早已坐在位置上等着，看上去文文静静的，不过当进入正式采访环节时，她们一下子就打开了话匣子，兴致勃勃地和我们讨论起来。\n在今年的新生梦想秀中，这两位姑娘不约而同地将“女权”作为了自己梦想的核心。这次采访——不如说是交流，正是以此作为契机。\n我身边的人 带我了解女权“我的高中语文老师就是一位女权主义者。”来自环境学院的曲晨菲说，“第一堂课上她就告诉我们了，而且还给我们推荐了好多相关的书。我的第一感觉就是，哇，听起来好厉害的样子。”\n不过，一位关注女权的老师并没有马上让曲晨菲成为新的女权主义者，真正让她的思想发生改变的，是一本由朋友赠送的书——《灿烂千阳》。 “书里面的女主人公真是太可怜了，她们几乎就没有人权。”曲晨菲回忆到这部书时，心情有些激动，“后来我了解到这竟然是根据真实事件改编的，就开始关注这些了。”\n曲晨菲\n和曲晨菲相似，材料学院的吴安琪也是因为身边的人而选择做一位女权主义者。2015年春晚的节目《女神和女汉子》曾引发了公众对于女权的广泛讨论，吴安琪在那个时候早已对生活中的一些现象感到了不自在，但还是说不出到底是为什么。“后来我和一个男生朋友讨论了这个问题，他告诉我他参加了联合国开发计划署的“He for She”活动，打算支持女权主义。这件事带给了我很大的震动，也让我慢慢开始了解女权。”\n谈及对女权的了解，两个姑娘都表示，自己的想法主要来自于网络或现实中和别人的交流。虽然也知道许多与女性主义相关的专业书籍，但多少有些无奈的是，读懂这些专业书籍存在一定的困难，“像《第二性》这样的书真的不太好懂，再加上高中的学业压力，就没有读完。”\n“\n“在网络上看的东西虽然不那么专业，但是却可以听到许多不一样的声音，看到很多不一样的观点，也挺好的。”\n与其讲女权 不如说是平权一听到女权，很多人的第一反应可能都是“避而远之”，觉得女权是强势激进的、难以接受的。但两位女生都提到，在真正了解了女权之后，才知道真正的女权是可以用平和的、潜移默化的方式去影响别人的，而激烈的、盲目的甚至反对一切的行为，都不能算作真正的女权。\n“我曾经以为女权就是说要女性占据绝对地位，把男性都挤下去；现在的话，我认为女权实际上表达的是，每个人都应该有选择自己生活方式的权利。而且我逐渐意识到，女权不仅仅有利于女性，而是对所有人都有利的。”\n曲晨菲最后说的这句话并不是没有依据的。媒体曾经报道过男性遭遇家庭暴力向妇联寻求帮助的事件，事实上，在现代社会中，很多男性处于被压抑的状态；社会一味宣扬的硬朗阳刚的男性气质，会使得很多男性不得不隐藏自己内心脆弱的一面，这显然对男性也是不利的。这些背后的性别刻板印象与偏见，正是女权主义所反对的事情。\n“有的时候我也会觉得，社会对男性的要求太高了，而且立法者在一些议题上好像不会认为男性是受害者。”吴安琪补充道，“有的时候，对于女性的过度保护未尝不是一种歧视，而且这对男性来说是否公平也值得商榷。我听过一种说法，就是与其讲女权，不如说是平权。我们追求的是一种性别平等，男性女性都要解放自己。”\n自己确实 变得纠结了谈到女权对于自己生活的影响，吴安琪表示很有感触。“过去我就对一些言行感到不舒服，现在知道了背后的原因，我也变得更加敏感了。”生活中的很多论调，让她越来越不舒服。在一次讲座中，前排的男生对一个女生有过很多段感情经历开玩笑，吴安琪当时就觉得浑身不自在了。“人们谈到女生交过多个男友就会去嘲笑她、指责她水性杨花，而男生有时却会去炫耀自己丰富的感情经历。”\n另一方面，吴安琪对很多事情开始产生怀疑的态度。“比如说，我喜欢一条裙子，现在我就会经常想，是我真的发自内心的喜欢这条裙子，还是说我被这个男权社会主流的审美价值影响到没有自己了？这种时候我总需要提醒自己，不用去迎合男权，自己的想法更重要。”\n吴安琪\n两个姑娘都觉得，女权让自己的生活更纠结了。“有的时候我也会看到、听到一些事情让我很不舒服，但是我也没有勇气去当面指出那些人的问题。这样的感觉也不好受。”曲晨菲坦诚地说，“有的时候听到不可理喻的言论，我就觉得其实也没有去理论的必要，和这样的人是说不通的；但是不说出来，自己憋着也很郁闷。”\n曲晨菲还提到了女性特权的问题。“我相信权利和义务是要对等的，那么我对自己的要求也更严格了。比如说军训的时候我们发了酸奶，我真的很想说把多余的酸奶让给女生吧，但是又想想不能搞这种特权，所以最后还是放弃了。”\n不愿做 沉默的大多数“有时候我会和家人讨论这些东西，都会被说是太理想了，现实就是存在各种问题的呀。我的感觉是，正是因为社会现实中存在各种各样的问题，我们才更需要做一些事情啊！我不愿意做沉默的大多数。”吴安琪谈起参加梦想秀的初衷时这样说道。从高中决定成为女权主义者开始，她就常常在生活中、文字中表现出自己的态度，希望能够影响更多的人。\n曲晨菲则本来不想要参加梦想秀的。“我其实不太喜欢在公众面前演讲，开始是想要拒绝的。可是后来我想到，也许通过这次梦想秀，我能够让更多人对女权有一些了解，让更多人消除一些误会，这样也算是值得的。”\n在讨论结束之后，曲晨菲感慨地说，其实有些话早就想和人一起交流了，只可惜很少遇到有同样志趣的人，能在清华里遇到同样愿意为女权而发生奔走的人真的是意外之喜。Purple想说的是，能在清华的新生中看到女权的年轻力量，也是我们的意外之喜。\n”\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-09-28-archive-w116/","summary":"周五晚上的文图咖啡厅有一种轻松的气氛，在这里，Purple见到了我们的采访对象——曲晨菲和吴安琪。两位姑娘早已坐在位置上等着，看上去文文静静的，不过当进入正式采访环节时，她们一下子就打开了话匣子，兴致勃勃地和我们讨论起来。 在今年的新生梦想秀中，这两位姑娘不约","title":"女权 | 新生梦想秀中的年轻力量"},{"content":"HPV | vaccination人乳头瘤病毒（Human papilloma virus, 下称HPV）是一种能够引起宫颈癌和生殖器疣的病毒。长期感染某几种HPV病毒可以造成宫颈癌，在美国，这种疾病每年困扰着10,000名女性。HPV同时也可以引起肛门和口咽部的肿瘤，不论男女。\n电镜下的HPVHPV病毒可以通过皮肤接触传播，包括性行为（阴道性交、口交、肛交）或者其他能够接触到生殖部位的行为，例如手对生殖器的接触。避孕套并不能完全防止HPV的传播，因为安全套并不能完全遮挡生殖器的皮肤。HPV16、18可以通过性接触传播，HPV6、11可以通过性接触和亲密接触传播，HPV1-3、10可以通过接触公共设施传播，当然这些病毒株的致病性也是不同的，例如，HPV1-3、10只能引起皮肤表面疣，HPV6、11可以引起口咽部和生殖器部位的疣，HPV16、18则是诱发癌症的高位病毒。\n目前市场上，有三种疫苗可供选择：Gardasil, Gardasil-9, Cervarix. 这些疫苗针对的HPV亚株是已知的能够引起宫颈癌的病毒种类。这些疫苗可以显著降低女性发生宫颈癌癌前病变的可能性。\n很多人在15-25岁之间第一次感染HPV病毒，大部分人感染HPV之后并不会有症状产生，在多数情况下，不会患有HPV导致的问题。大约10%-20%的女性会持续感染HPV病毒，在这种情况下，会有很大可能性发展出宫颈癌癌前病变，进一步转变为宫颈癌。然而，通常需要20-25年的时间感染新的HPV毒株，引发宫颈癌。因此，规律地进行宫颈检测非常必要。\n现在已经检测到了100多种HPV病毒，超过40种会感染宫颈部位，大约15中会引起宫颈癌。科学家们将HPV病毒标记为不同危险程度:\nHPV6，HPV11引起大约90%的生殖器疣，这两种病毒是低风险的病毒，因为他们不会引起宫颈癌。\nHPV16、HPV18是高风险种类，因为他们造成大部分的宫颈癌病变，大约占到70%的比例。HPV31，33，45，52，58同样也是高风险病毒，造成大约19%的宫颈癌。\n而这些高风险病毒在世界范围的分布也是不同的，一项汇总了36个国家、157,879名女性的荟萃分析显示，非洲和南美洲地区女性巴氏涂片检查显示出HPV粗感染率最高，分别达到22.9%和18.6%，全球感染亚型最高为HPV16高危型，其次为HPV18、58、52、31、33、45。这几种都被九价疫苗所覆盖。在亚洲地区，感染率最高的是HPV16高危型，其次依次为HPV52、58、18、56。我们可以看到在不同人种和地区的流行情况有所不同。\n病毒不同部位的癌症中的分布也是不同的。在宫颈癌部位、肛门癌部位的检出率最高。\n不同部位癌症HPV检出率同时不同类型的病毒的分布也有不同，从下图中可以看出HPV16、18是因此癌症最主要的两种高危型病毒。\n不同类型HPV的分布目前市场上的三种疫苗针对不同的HPV病毒:\nGardasil-9: 防止9种HPV病毒的感染（6，11，16，18，31，33，45，52，58）\nGardasil: 防止4种HPV病毒感染（6，11，16，18）\nCervarix: 防止2种HPV病毒感染（16，18）\n不同国家的政策自2006年二价和四价HPV疫苗取得执照后，已经有超过100个国家引入HPV疫苗。截止2012年，HPV疫苗在至少40个国家被推荐进入国家疫苗项目中，美国、澳大利亚、加拿大、英国是最早引入HPV疫苗的国家。\n中、低收入国家是HPV新发感染和宫颈癌病变的主要增长点，但是这些国家中的HPV疫苗普及率仍非常低，这是下一步需要解决的问题之一。由于宫颈癌死亡率主要来自未接受筛查和早期治疗的女性，全球80%的死亡案例来自发展中国家。\n全球标准化宫颈癌死亡率分布图全球标准化宫颈癌发生率分布图全球标准化宫颈癌流行程度分布图我国也于今年7月批准了HPV疫苗Cervarix的注册申请。\n2016年07月12日，国家食品药品监督管理总局批准葛兰素史克（GSK）公司的预防用生物制品 — 人乳头瘤病毒吸附疫苗的进口注册申请。该产品系采用杆状病毒表达系统分别表达重组HPV1a6和18型的L1病毒样颗粒，经纯化，添加MPL和氢氧化铝佐剂等制备的双价疫苗。该疫苗是首次申请在我国上市的新疫苗，研究数据表明在国内目标人群中应用的安全性和有效性与国外具有一致性。该疫苗的批准，为我国宫颈癌的预防提供了新的有效手段。\n——《国家食品药品监督管理总局（CFDA）批准人乳头瘤病毒吸附疫苗上市》\n我国上市的GSK Cervarix是一种二价疫苗，针对HPV16和18亚型，但是并没有覆盖到亚洲人群中感染率较高的HPV52、58，这显然需要国家加快审批进程，引入九价疫苗以适应国内人群。\nHPV疫苗怎么打？Gardasil和Gardisil-9通过三次注射，距离第一针2个月和6个月时打第二针和第三针。Cerverix同样是三次注射，距离第一针1个月和6个月时注射第二针和第三针。\n谁应该打？在美国，9-26岁的女性都推荐注射HPV疫苗，9-21岁的男性推荐注射HPV疫苗，如果是MSM中的HIV感染者，直到26岁都推荐注射HPV疫苗。在开始性行为之前注射HPV疫苗将会获得最有效的保护。\nHPV疫苗将会提供最有效的保护。HPV疫苗并不能使注射者摆脱HPV感染或者治疗已经发生的宫颈癌病变。但是，如果你小于26岁，并且已经开始性生活，有生殖器疣，同时HPV检测阳性，那么仍然可以从HPV疫苗中获益。\n男性 VS 女性对年轻男性接种HPV疫苗效力和安全性的关注不仅是因为可以预防HPV相关的疾病，生殖器疣、肛门癌和阴茎癌等，还可以减少对女性伴侣HPV的传播，以及预防与HPV16、18相关的口腔癌。\nACIP推荐11或12岁男性常规接种四价或九价HPV疫苗，可接受疫苗系列接种的个体年龄低至9岁。也推荐之前未接受过疫苗接种的13-21男性接种该疫苗，对于MSM和免疫功能受损的男性，如果既往未接种疫苗，ACIP推荐接种年龄延长至26岁。\n我们推荐男性接种九价疫苗而不是四价疫苗，因为前者覆盖的HPV型更多。尽管覆盖更多的HPV类型是否可以大幅改善男性癌症预防并不明确，但其可通过群体免疫间接地进一步降低女性宫颈癌风险。对于已经完成另外一种HPV疫苗系列接种的个体，可能不需要进行九价疫苗重复接种。\n男性及女性疫苗效力临床试验数据提示，HPV疫苗免疫接种对未感染HPV的个体(如“从未感染过HPV”者)最有效。因此，HPV免疫接种的最佳时间为个体首次发生性行为前。疫苗不会治疗或加速清除既存的疫苗所覆盖HPV型感染或相关疾病。\n可以保护多长时间？HPV疫苗可以起到多长时间的保护作用仍不明确，但是临床试验显示，至少能够提供8年的保护。\n注射疫苗之后是否还需要做宫颈癌筛查？在注射疫苗之前并不需要进行宫颈癌筛查。即使完成了HPV疫苗的注射，仍然推荐21岁开始起做宫颈癌筛查（巴氏涂片检查：宫颈脱落细胞涂片，检测宫颈癌病变，宫颈癌筛查已使宫颈癌的发病率和死亡率有所下降。宫颈癌筛查的方法包括巴氏涂片检查和高危型HPV检测），因为可能在注射疫苗之前，你就已经感染了其中一种或几种HPV病毒，同时仍然存在其他未被疫苗纳入的高风险病毒可能引起宫颈癌。\nHPV疫苗是否安全？宫颈癌疫苗注射可能引起在注射部位附近的红肿、敏感。临床中未有其他明显、直接由疫苗注射引起的不良反应。（注：日本曾出现过未成年女性注射疫苗后的神经损伤，但是没有证据表明神经损伤是由于疫苗引起的。）\n但是这个疫苗不推荐怀孕期间的女性注射，尽管对胎儿并没有已知的风险。\nHPV疫苗真的有效吗？临床结果显示，疫苗能够有效降低疫苗所覆盖的几种病毒种类的感染，同时能够降低宫颈癌前病变的概率。女性注射HPV疫苗可以有效降低她们男性伴侣的生殖器疣的发病率。男性注射HPV疫苗可以降低发生生殖器疣和阴茎持续HPV感染，这也能降低男性将病毒传染给伴侣的可能性。HPV疫苗能够降低男性和女性人群患肛门肿瘤的风险。\n伦理方面的考虑有些人质疑这样的HPV疫苗推出之后，需要和自己仍然没有过性经历的孩子解释HPV疫苗，同时，如果降低了HPV的感染风险，可能造成第一次性经历的年龄提前。来自美国和印度的科学家对这项质疑进行了验证，结论发表在American Journal of Preventive Medicine杂志上，他们对2004年和2015年间发表的关于HPV的文章进行系统综述，涉及到21篇文章，527,475名参与者，在13个国家进行的实验性或者观测性研究。这项研究研究了性行为和安全措施之间的联系，结果并没有发现安全保护措施和性行为模式（例如，第一次性经历年龄提前，性伴侣增多）有联系。所以关于HPV疫苗对于性开放的促进作用并不需要担心。\nReferences:1. Human papillomavirus (HPV)vaccine, UpTodDate临床顾问，www.uptodate.com, 2016.09.12\n2. Lauri E. Markowitz, Vivien Tsu,Shelley L. Deeks, Heather Cubie, Susan A. Wang, Andrea S. Vicari, Julia M.L.Brotherton, Human Papillomavirus Vaccine Introduction – The First Five Years,Vaccine, Volume 30, Supplement 5, 20 November 2012, Pages F139-F148.\n3. http://www.sda.gov.cn/WS01/CL1033/159362.html,《国家食品药品监督管理总局（CFDA）批准人乳头瘤病毒吸附疫苗上市》\n4. Madhivanan, P., Pierre-Victor, D., Mukherjee, S., Bhoite,P., Powell, B., \u0026amp; Jean-Baptiste, N., et al. (2016). Human papillomavirusvaccination and sexual disinhibition in females: a systematic review. AmericanJournal of Preventive Medicine.\n5. Saraiya, M., Unger, E. R., Thompson, T. D., Lynch, C. F.,Hernandez, B. Y., \u0026amp; Lyu, C. W., et al. (2015). Us assessment of hpv typesin cancers: implications for current and 9-valent hpv vaccines. Journalof the National Cancer Institute, 107(6).\n6. Globocan 2012 (InternationalAgency for Research on Cancer). http://globocan.iarc.fr/\n扩展阅读：1. Gardasil Vaccine safety. Information from FDA and CDC on the Safety of Gardasil Vaccin. August 20, 2009\n2. The most effective and promising population health strategies to advance human papillomavirus vaccination. Expert review of Vaccines. 11 Nov 2015\n3. Health and Economic Implications of HPV Vaccination in the United States. New England Journal of Medicine.\n4. Politics, Parents, and Prophylaxis — Mandating HPV Vaccination in the United States. New England Journal of Medicine.\n5. Peripheral Sympathetic Nerve Dysfunction in Adolescent Japanese Girls Following Immunization with the Human Papillomavirus Vaccine. Internal Medicine.\n6. HPV Vaccination Mandates — Lawmaking amid Political and Scientific Controversy. New England Journal of Medicine.\n7. 关于应用人乳头瘤病毒疫苗的推荐, UpTodDate临床顾问，www.uptodate.com\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-09-19-archive-w112/","summary":"人乳头瘤病毒（Human papilloma virus, 下称HPV）是一种能够引起宫颈癌和生殖器疣的病毒。长期感染某几种HPV病毒可以造成宫颈癌，在美国，这种疾病每年困扰着10,000名女性。HPV同时也可以引起肛门和口咽部的肿瘤，不论男女。 HPV病毒可","title":"Purple Med | HPV疫苗打不打？"},{"content":"从前在呼和浩特，除夕夜时会和姐姐一起去大召里燃酥油灯，想想一年所累善行或是恶业，为来年祈福。还没到午夜时，大召里就热闹了起来，喇嘛念经祈福，来庙里的大概有蒙古族，满族和一些汉族。曾经看过一本蒙古族妇女口述史，里面讲述了呼和浩特在建国前的景象，蒙古族住在旧城，也就是大召所在的城区，满族和汉族住在新城，两边来往较少，中间相隔在当时看来也不算近。倒是现在，住在一起，来大召也是一起。从小在内蒙长大，能看出来点不同民族之间的细微差别，在大召里也能注意到不同的民族。在可见的民族背后，还有不可见的很多标签，比如取向。不知道每到过年在大召里聚集的有多少是直人，多少是性少数，不过好像在这里什么都不重要，你是谁不重要，你从哪里来也不重要，重要的是此时此刻你带着虔诚的态度。\n色达佛学院来了北京之后，渐渐习惯了过节时去雍和宫看看，虽然雍和宫是北京地区最大的藏传佛教寺庙，却总觉得有些那里苍白，倒不是因为建筑，这里的建筑比内蒙古的大召、青海的塔尔寺、西藏的大昭寺都要精致辉煌些，可能是因为里面的人不同，总觉得热闹中带着一些戏谑的意味。不过也罢，能有一个地方去就满足了。\n还记得大概五年前在大召里，喇嘛用经书轻敲过头顶的时候，我心里在想着希望时间能给我一个答案，关于感情，关于选择，关于未来。也在同语的沙龙上见到过从西藏大学来北京做性别研究的老师，她讲到西藏对于同性恋的包容程度相当高，尤其是对于女同性恋的包容程度，几乎可以说是完全不干预，对于男同性恋的包容程度要低一些，考虑到对生育和人口增长的重视，其实和内地没有明显差异。当男同性恋完成婚姻和生育的职能时，和其他男性保持性关系并不会遭到周围人的谴责，这一点和伊斯兰国家较为相似，在这样的社会中，家庭关系也较其他社会更为多元（比如多人婚姻）。\n曾经看到过一封来自达摩难陀（Dhammananda，来自斯里兰卡，多年担任马来西亚佛教大长老）尊者的信，回答了一个佛教信徒关于同性恋的疑惑：\n“过去几年中，我那些同为同性恋的朋友们一直向我提问，他们有兴趣了解佛教对同性恋的观点。在今日世界里，很难过地说，同性恋仍然被当成是社会唾弃的对象，认为这些人不干正事，只思淫欲。这种根深蒂固的形象造成了在工作单位上对同性恋的歧视，这在亚洲国家尤其严重。根据我的理解，象伊斯兰教与基督教这样的宗教是谴责同性恋行为的，但是我常常自问佛教是怎样的态度。作为一个信奉佛教的同性恋者，我在这点上并没有清楚的了解。……我的问题如下。佛教谴责同性恋吗？假如一个真正的佛教徒，信奉佛教，然而同时也是一个同性恋，这算不算是破戒，特别是那条“戒不正当性事”？假如两个男人相爱，是否有错？……”\n以上是来自一位佛教徒同性恋的疑问，以下是达摩难陀的回复：\n“……我们不能继续假装人类行为的这个侧面是件羞耻的事情，要是我们不理它，足够长时间后，它就会自己消失。我同意，这个问题应当有一本书作详细讨论，但这需要时间。在这期间，我希望这个简单的答复有助于你理解佛教对同性恋的态度。\n“首先，目前人们对同性恋的态度，其主要影响来自英式基督教对圣经有关部分的看法，再加上19世纪维多利亚时代人以狭隘头脑所加以的夸大。在亚洲，特别是印度与中国，性事从来不被当成一种肮脏事件, 只能暗中享受, 或只为繁衍后代。在印度，印度神庙里的石雕足以证明，各种各样的性行为（包括手淫）是一种感官娱乐(KAMA-sensual pleasure)的表达方式,　在道德(Dharma-virtue)的某个限度里是可以享受的。我们作为人，有这个身体，渴望各种各样的享乐（不仅仅是性）――我们渴望食物，愉快的气味，美妙的声音，等等。假如我们硬要抵抗，当它们为罪孽，就好象用强力压制天性，这是有害的。人们受无明(Maya-ignorance)的影响，把身体看成真实存在，渴望满足自己对感官娱乐的追求。但是精神上成熟以后，无明被知识(VIDYA-knowledge)与智慧(PANNA-wisdom)代替。因此，在把身体看成虚幻印象时，自然而然就超越了这种执着。我们看见有些高明的人成熟起来以后放弃了性事，就象一个孩子长大后不再玩那些玩具。性事本身没有什么错。错误的是对它的执着(attachment)与受它的奴役，以为耽于性事可以带来最终的幸福。这是当今娱乐媒体对性事的渲染利用带来的问题――夸大了性事带来长久幸福这种神话。\n“我们佛教中每天持诵的五戒中第三戒是：‘我接受这样的训诫，避免不正当的性事。’首先我们注意到，这里没有强制性，没有触犯神的法律而受罚的惧怕，但是在我们认识到执着于性事的危险后，我们自愿地采取步骤来脱离执着，也就是接受训诫。\n“下一步，我们来看看‘不当性事’的意义－我们这里指的是不正当，并非指所有性事。对那些没有选择独身的佛家子弟，性事并不禁止。无疑这只是对那些不是僧尼的在家弟子所说。僧尼们已经自愿选择了戒除性事，把精力集中于修持。不正当行为的意思是，那些对行事的人或者对方造成伤害的行为。某一种意义上说，假如双方为成人而且自愿，就不构成伤害。在佛教里，我们不把任何事情看成是一种违反神圣法令的‘有罪’。我们出于无明(Ignorance)而做错，因此做了‘缺乏技巧’的事(unskillful action)，它会延缓或者干扰我们的修行。由于我们对事物本质（这里指我们的身体）无明，这样行事从灵性上看是有害的。智慧与明辨会帮助我们避免有害的举措，无论心理上还是行为上。\n“与此有关的是，佛教并不承认婚姻是上帝许可的结合，似乎这样就使性事突然合法了。性事是一种人类活动，与天堂地狱无关。你要注意到，性事上的检点只是五戒之一。杀生要严重得多，因为你更为恶意地伤害了另一个生命。性事由欲望(craving)造成，类似于对食物，酒精，麻醉品，财富，权力的欲望。对其中任何一种的执着都构成了‘缺乏技巧’。佛教劝告人们放弃任何这些执着，因为它们会把我们更紧密地束缚于轮回之下。而且耽于性事还会导致其它的恶果。从这里可以看见，佛教并不把同性恋看成是‘错误’，而异性恋就‘正确’。两种都是用身体进行的性活动，都是淫欲的强烈表现，都增加我们对现世的渴望，使我们在轮回中陷得更久。无论是两个男子，或者一对男女恋爱，都出自相同的人身局限，也就是没有把身体看成空无实相。佛教并不谴责同性恋，就如同佛教并不谴责任何错事。我们出于对真相的无明而行事，因此所作只错在‘缺乏技巧’。我们没有权利去谴责他人。我们的责任是帮助他人了解到，他们这样是出于无明，和怎样找到真正的快乐。我们没有权利去谴责那些与我们想法和做法不同的人，特别是当自己也身为其它感官娱乐的奴隶这种情形下。我们知道，我们一只手指指向别人，就有三只手指指向自己。\n“总之，同性恋与异性恋一样，起源于无明，当然没有基督教意义上的‘有罪’。所有形式的性事增加对身体的淫欲，渴望，执着。有了智慧我们学会怎样脱离这些执着。我们不谴责同性恋是错的，有罪的，但是我们也不迁就它，这是因为它与别的性事一样，延缓我们从轮回中的解脱。……”\n达摩难陀的观点认为，佛教不认为同性恋是错误的，也同样没有把异性恋之间的性爱看成是一种正确的事情，错误的是对它的执着与受它的奴役。\n藏传佛教的一位领袖认为，口交、手淫、肛交在佛教教义和对于佛教徒都是不可接受的，但是社会应该对同性恋持宽容态度，他还曾谈论过关于同性恋的话题：如果两个人都对自己的贞洁负责，并且没有人在其中受到伤害，为什么不能接受呢？但是根据传统，丹增嘉措鼓励采取预防和避孕措施，坚持强调同性恋、堕胎和强制堕胎政策是错误的，但也不认为每个人都要拘泥于佛教或其他哲学或宗教的教条。\n我们可以看到他对于同性恋的态度较为暧昧不明，一方面谴责同性恋是错误的，但是另一方面也说明了自己的立场，认为不是所有人都要生活在佛教教义的文化建构下。\n不同的传统和僧众有不同的观点，基于佛教戒律，几乎所有佛教派别都严格禁止出家僧众设计任何形式的性活动，但对于规范在佛教信徒中的不当性行为的邪淫戒则未有完全一致的看法。北传佛教和南传佛教皆未特别限制性行为的行使性别和人身部位。佛教界对同性性欲基本上保持沉默，有几位愿意为同志发声的佛教法师主张异性和同性之间的情欲，同样都构成系缚身心的无明烦恼，应不分差别平等对待。\n日本京都市的临济宗妙心寺春光院举行同性婚礼净土真宗本愿寺派的美国佛教团为同性举行婚礼有4年之久，洛杉矶的西本愿寺也在2008年为两位男性居士主持婚礼。2012年，在日本京都市的临济宗妙心寺春光院主持婚礼，寺方表示，我们反对世界上任何形式侵犯人权的行为，佛教的教义并不在于憎恨他人，而是希望世人学着爱与尊重，不论新人的信仰或取向如何，我们都欢迎他们的到来。在台湾地区还有童心梵行佛教同志团体。\n佛法教导我们慈悲为怀、众生平等，难道同性恋者不算众生吗？\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-09-15-archive-w111/","summary":"从前在呼和浩特，除夕夜时会和姐姐一起去大召里燃酥油灯，想想一年所累善行或是恶业，为来年祈福。还没到午夜时，大召里就热闹了起来，喇嘛念经祈福，来庙里的大概有蒙古族，满族和一些汉族。曾经看过一本蒙古族妇女口述史，里面讲述了呼和浩特在建国前的景象，蒙古族住在旧城，也","title":"中秋特供 | 寺庙与性少数"},{"content":"加入purple快有一年了，这一年的经历不可谓不丰富，攒了一年的感想在这里都一并说了吧。\n我曾经在知乎刷到这么一个问题：同性恋有哪些美好之处？里面有很多温暖可爱的小故事，但真正让我眼前一亮大方给出赞同的是女木水的回答“我们会更多地认识自己，质疑一些看起来“天经地义”的事情。以及，更多地去思考人类社会的性别结构的运作，甚至，推翻他们。”这启发了我的回答，我想性少数身份给予我的馈赠是与“弱者”的共情能力、对“传统”最大的警惕和对世界更开放的心态。但这些绝不是性少数身份的必然产物或者专属能力，性少数身份是我叩开新世界大门的契机，但真正让我发生改变的是在purple的经历。\n改变也可以分为两方面，一是个人层面的自我认同，我在很长的一段时间内纠结于找不到（同时也不敢找）\"同类\"，好像行走在黑暗无边的道路，有时觉得孤苦清冷，有时压抑无助。直到在purple认识了很多小伙伴，才发现这是多么平凡普通的一件事，一起上毛概的同学、楼道里打过照面的姑娘、参与某次演出的朋友…知道他们的存在解除了我的焦虑，让我能用最平常的心态重新审视自己（最直观的改变是从原来面一次基要犹豫三天紧张两天的小媳妇变成现在三天两头约基友的浪货）。在这里没有人会盘问你的取向，不论是怎样的身份都不会有人会用怪异的眼光看你。\n另一方面，在purple听说或者遇到一些在曾经的我看来“很特别”的事情，加上和朋友们对相关议题的讨论，我变得越来越开放、包容。我越来越体会到，对一件事的排斥可能仅仅是因为不了解。我相信不论是否与LGBTQ有切身厉害关系，来到purple的每一个人，都会受到这样气氛的影响，并爱上这里的朋友。\n当然，我们还会遇到各种问题，我们的组织不够成熟、有些活动受到学校打压…印象很深的5.17世界不再恐同日，教室申请被驳回、辛苦做出来的海报却不许我们挂展板、本来许诺的紫荆路演被临时取缔…接踵而来的打击让人让人压抑得发疯；后来大家紧急开会，推送阅读量激增，朋友圈刷屏，后台收到很多支持鼓励的留言，又仿佛形势一片大好；再后来我们在紫操张罗起来，面前是刷阳光长跑的长队，摊子前却冷冷清清，现在回忆记起的都是冷漠、不理解、嫌恶的面孔（和妹子吃沙冰的样子，笑）；最后我们举着purple的旗帜合了影活动便算告一段落，那是purple的第一张全家福。\n这次活动给我的触动非常大，在此之前purple的活动多少算是“自娱自乐”，来参加的首先都是对这个话题相当友善的同学，让人有世界大同的错觉，真正撞上现实我才从美梦中惊醒。接近四千的阅读量在往常似乎已经不得了，但四千意味着什么？打开这篇推送的人大概还没有学校一年招的本科生多，还有那么多人冷漠、麻痹、漠不关心着。你热爱、珍重的事业，被那么多人冷漠、麻痹、漠不关心着！这么一想真是有些挫败。但同时，那又是purple空前团结的一次，每个人献言献策一起着急四处奔走，这种苦涩夹带着感动的复杂情绪是purple留给我的众多印记之一。\n我承认当初加入purple是夹带着脱单的小私心而非关心同运（但是后来发现我更享受将大家联（视）系（奸）在（八）一起（卦）的过程= =|||），这一年的经历在不知不觉中改变了我对同运的认识和看法，关于婚姻、性别、取向、身份、平等…这是一个多么温暖、顽强、有趣的地方。零零碎碎絮叨这么久，最后想说：只要你关注相关议题，不论你取向为何、不论你想收获什么，purple都欢迎你。\nPurple招新啦！！！\npurple简介\npurple小组成立于2015年10月，是一个专注于多元性与性别的小组，通过提供社区服务和开展倡导活动来增强学校LBGTQIA人群的自我认同，推进同志运动、消除歧视、促进性与性别多元文化。\n目前小组下设活动组、学术组、影音组、媒体宣传组和机动文章小分队五个小组。\n活动组\n工作内容：主要负责线下活动，形式可以包括各类线下娱乐交友活动（桌游轰趴打球咖啡密室出游约饭观影…）、针对某一话题请嘉宾分享（线下沙龙）、辩论赛、艺术展、读书会等\n成员需要完成的工作：线下活动策划，场地及前期物资准备，前期联系，活动主持，活动记录与报道等\n招：总负责人1人，分负责人5人、志愿者若干\n学术组\n工作内容：Purple学术组是Purple内部研究同志运动理论的部门。小组平时负责推送“他山之石”栏目，这个栏目主要推送转载的学术类文章/综述、学术组自行翻译的外文学术类文献和演讲等等。我们认为，在运动之余进行一些形而上的务虚思考，对于运动本身是很有必要的；它既能为我们提供理论上的支撑，也能为我们回应质疑、批判不合理的现象提供思想武器。我们也希望带动身处同志运动中的人们进行一些这方面的思考。\n目前已经获得清华大学出版社的支持，接下来将翻译一系列同志运动理论文集。\n招：志愿者若干（关心同运、英语出色）\n影音组\n工作内容：定期（每十天左右）推送一篇LGBT作品相关的推送，作品可以是影视、音乐、书刊、奇闻逸事等多种形式，内容包括作品推荐、赏析、舆论分析等。主要的一点是，彩虹频道作为一个娱乐向的栏目，内容要求图文并茂、轻松有趣。\n招：志愿者若干（对文学、电影等感兴趣~）\n媒体宣传组\n工作内容：负责purple中的宣传工作，如配合活动组前期活动宣传（写宣传文案、排raw的文章等）\n招：负责人1人，志愿者若干（擅长微信排版）\n机动文章小分队\n工作内容：针对时下热点，不定期写一些个人随笔、评论或采访\n招：志愿者若干（文字功底出色，有社会学、法律、新闻、性别研究等背景的同学都很欢迎~）\n自拍☝填写报名表后purple工作人员将会联系你进行线上面试，不认真的答卷可能直接舍弃\n截止时间：9月5日晚11:59\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-08-29-archive-w107/","summary":"加入purple快有一年了，这一年的经历不可谓不丰富，攒了一年的感想在这里都一并说了吧。 我曾经在知乎刷到这么一个问题：同性恋有哪些美好之处？里面有很多温暖可爱的小故事，但真正让我眼前一亮大方给出赞同的是女木水的回答“我们会更多地认识自己，质疑一些看起来“天经","title":"总结\u0026招新 | Be A Better Self"},{"content":"曾经做过三次艾滋检测。\n第一次在13年11月，在学校献血，结果告知梅毒抗体阳性，宝宝当时就爆炸了，我还是一朵可爱的白莲花，梅毒抗体怎么可能是阳性。第二天大清早去北医三院做了梅毒抗体和HIV的检测，隔天早晨就拿到了结果，都是阴性。🙄\n第二次是在15年9月，做胃镜前做了感染四项的检查，其中包括HIV。\n第三次是在15年10月，在疾控中心学习如何做唾液快速检测，亲手给自己做了一次唾液检测。\n一个月前在一个十八线小城市献了一次血，一直没有收到结果通知，打电话问到该城市血液中心检测结果正常不会告知献血者。但是没有收到确认短信的我内心惴惴不安，本着为人为己的负责人之心，在图书馆看文献到爆炸的我突然决定要去做一次艾滋检测。于是我踏上了一条不归路。🙄\n13:30-8/15/2016第一步：选择检测点\n我打开手机里的小软件，点开预约检测一栏。\n淡蓝快乐检测室（Blue City淡蓝工作室）\n淡蓝快乐检测室（霍营站）\n淡蓝快乐检测室（西单站）\n东城区疾控预防控制中心\n西城区疾控中心性病艾滋病防治科\n朝阳区疾病预防控制中心\n以及一些离我10km+的一些城（jiao）区的检测点。\n我作为一个严肃的医学生，当然要支持一下疾控中心的工作（其实是因为前面的检测室看起来真的很野鸡好吗）（你在小软件里找检测室 觉得名字野鸡怪我咯🙄）\n于是我打开某果自带地图搜索了一下疾控中心。\n列表左侧出现了\n东城区口腔疾病防治中心（什么鬼）\n东城区性病艾滋病防治所\n（东城区西晓市街16号，反正离天坛挺近的，看起来又近又靠谱）\n东城区疾病预防控制中心\n（东城区北兵马司胡同，离南锣鼓巷比较近，于是我犹豫了，这个看起来好像高级一点）\n北京市疾病预防控制中心\n（和平里北街，太远，pass）\n西城区疾病预防控制中心\n（西城区德胜门外大街，太远，pass）\n于是我在东城区性病艾滋病防治所和东城区疾病预防控制中心两个选项中犹豫了两秒钟，然后仿佛自己的印象中没有听过什么防治所，还是去疾病预防控制中心好了。\n14:00在车上，Uber司机问我，\n“咱左手边这个医院是什么医院啊。”\n“协和医院”\n“这是协和医院啊，这么大”\n“对啊，毕竟是协和嘛”\n“我家那边也有协和医院，是妇产科专科医院，特别小，我以为北京协和也是那样儿的。”\n“...”\n14:30在东四南大街上堵了好久之后，终于到了北兵马司胡同，找到东城区疾控中心，看到没有什么特别的引导，到处看着也没什么人的样子，于是随便进了一个靠近门口的办公室问这里可不可以做检测。\n“不可以，我们这儿的检测点撤了”\n天呐，这简直就是晴天霹雳。\n于是我又问，哪里可以做检测？\n“天坛那儿那家”\nOh, holy shit！\n我开始反思一个小时前我是怎么决定要来北兵马司胡同的这家疾控中心，而不是天坛旁边那家东城区性病艾滋病防治所，可能是因为野鸡的名字吧，我想。\n14:50Uber司机叔叔人超级Nice，简直就是ideal type.（啊，天呐，你在干嘛，你在打车去疾控中心啊，看人家司机叔叔干嘛）\n好了，严肃严肃。\n在西晓市街和东晓市街的交界处，我看到了一个看起来颇具建国初期色彩的医院似的建筑，进了防治所的大门。看到左手边，在破旧的桌子旁坐着几个百无聊赖的穿着白大褂的人，整个空间里弥漫着一种“我们这里没有人，我们这里很破败，我们这里我们自己都不想待”的氛围。在拐了三个弯之后，看到了位于角落里的艾滋病检测站。\n哦，天呐，我终于看到了希望。\n于是我问一个看起来非常可爱的姐姐，这里可以做艾滋检测吗？\n“今天抽血的大夫不在，我给你留个电话吧，下次来之前先打电话问一声”\nOh, holy shit again！\n抽血的大夫不在，大夫不在，不在。\n大夫不在这个组织存在的意义在哪里！\n一个普通的工作日，周一，下午三点，工作人员不在。\n此时内心跑过无数只草泥马。\n15:00此时我的内心几乎是崩溃的，为什么要这样为难我。大好时光用来看书多好，非要跑到大街上晒太阳玩。\n我抱着最后一丝希望，再次打开小软件，点开预约检测一栏。\n我决定试一下那几个名字看起来很野鸡的检测室。\n发现离我最近的西单的检测室下午三点半就关门了，只好朝阳区的那一家。\n15:10此时站在57路公交车上的我内心几乎再一次崩溃，整辆车上都是爷爷奶奶们，拎着买的菜，站在旁边，后面戳到你的不一定是萝卜，还是大葱，当然也有可能是一条还在吐着泡泡的鱼的嘴。\n如此怀念虽然堵车，但是能让我开心一点的Uber，偏偏这个时候手机没电了。只好凭借自己对检测室地址的记忆，去找到朝阳区的那一家检测站。\n15:40Finally, 我看到了希望。\n苹果社区的大门就在前方。于是我找到了位于苹果社区2号楼28栋的Blue City。\n在太阳曝晒下到精神恍惚的我没有注意到Blue City的门牌，但是突然看到那边桌子旁坐着一个隔着200米都能看出来名媛风的男生。\n恩，就是这里了。\n16:00检测过程平淡无奇，指尖采血快速检测HIV1/2，结果当然是一道杠，我并没有怀上任何人的宝宝🙄（大误），总之，怀着本宝宝终于完成了一件重大任务的心情走出了检测室。\n17:00Uber司机把我叫醒，告诉我到了东单三条。累到变形的我终于到家了。🙄\n23:00总结：对于一个小白，想要根据已有的信息做一次快速检测究竟要多少步和多少成本？\n车费：东单-北兵马司胡同 ¥8 for uber\n北兵马司胡同-西晓市街 ¥15 for uber\n西晓市街-双井 ¥2 for bus\n双井-东单 ¥18 for uber\nTotal ¥43 还算便宜\n但是，最重要的是时间成本，13:30-17:00的三个半小时都用在四处寻找一个可以做检测的地方。\n从第一步就做错了，choose a wrong target.\n名字看起来一点都不野鸡的疾控中心却是两个非常野鸡的地方；\n名字看起来非常野鸡的淡蓝快乐检测室却是一个非常不野鸡的地方。🙄\n而且疾控中心工作人员态度冷淡，无法掩饰自己对于这份工作的“老娘什么都不care”的表情\n淡蓝快乐检测室的工作人员却都是鲜嫩可爱的小哥们。\n对，你们没有看错。这是一篇推荐淡蓝快乐检测室的软文，因为它疗愈了我今天一下午奔波的伤。\n祝观众朋友们生活愉快。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-08-16-archive-w105/","summary":"第一次在13年11月，在学校献血，结果告知梅毒抗体阳性，宝宝当时就爆炸了，我还是一朵可爱的白莲花，梅毒抗体怎么可能是阳性。第二天大清早去北医三院做了梅毒抗体和HIV的检测，隔天早晨就拿到了结果，都是阴性。🙄 第三次是在15年10月，在疾控中心学习如何做唾液快速","title":"做一次艾滋检测究竟要多久？"},{"content":"当小编在学校的资源网站上，忽然在一堆【喜剧】【动作】【爱情】中刷到一个【同性】的时候，小编还是很兴奋的，毫不犹豫地下载了这一部《不可抗力之男仆的秘密》。\nExo me？？？“男仆的秘密”是什么鬼，难不成是我们学校的资源网站中混进了…额，咳咳。版主呢？！版主，这里有一个又红又专的童鞋要举报。\n好吧，虽然可能是咳咳，小编还是冷（ji）静（dong）地点开了下载好的资源。恩，还以为是日本人；恩，原来是中国人；恩，故事片；恩，不是咳咳。还好没有影响到俺纯洁的心灵~\n整部影片改编自蓝淋的同名小说，故事讲述了一个富人家的少爷谢炎领养了一个教会孤儿院的小男孩舒念，从小两人一块长大，谢炎抱着舒念睡觉，在饭桌上喂舒念吃菜，总而言之，凡事二人密不可分。\n而从英国留学回来后的谢炎却带回了一个嫉妒心占有欲极强的女朋友蒋瑶，蒋瑶从中作梗想永远分开谢炎和舒念，最终被谢炎赶走的舒念又被谢炎找了回来。\n好吧，小编承认上一段真真是故事的梗概，超级简单的梗概，因为要吸引你们去看呀，说老实话，小编在看完之后还是挺感动的，或许是同情一心相恋的舒念，或许是对影片中所呈现出的小暧昧的感同身受。谢炎给我印象最深的一句话就是“男人和男人，变态！”但实际上，他又是那么隐晦地爱着舒念，只是自己没有说服自己罢了，因为他身上的光环太多，压力也就更大。\n记得小编自己对于自己是基这个事实，也是经历了很长时间的自我说服的，我考虑了好多东西，家里怎么办，未来怎么办，社会的压力怎么办，以及自己是否有能力找到一个合适的男票，这些东西，让高二时的我权衡了很久，还好，我的柜子门，不厚，我还是比较容易地接受了自己。而片中的谢炎，却有着一扇厚厚的柜子门，徘徊，却在这第一部的结尾也没有推开。\n而另一个让小编感同身受的便是那虐人的小暧昧，“小念，我要抱着你睡，你知道我这六年在英国每天最想做的事情是什么吗？就是抱着你睡。”“小念，你是我的小念，是只属于我的小念。”Orz\n不得不说，谢炎的霸道总裁风在此时此刻体现的淋漓尽致，但是，你既然还没决定好要不要给他幸福就这样撩别人真的不是不负责任的作风吗？真心懂得心里长草那种痒痒的感觉，毕竟八块腹肌的男神靠着我肩膀睡觉的时候俺也是全身紧绷心里扑通扑通的好吗，然后再经历小暧昧后最烦的永远不可能（手动再见），所以对这种行为又爱又恨！\n最后结局还是想吐槽一下，真真是有一丢丢小尴尬，或许是导演想吸引大家看第二部吧！好吧，反正小编是一定会去看男仆的秘密.avi，不是啊呸，.MP4的~\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-08-05-archive-w103/","summary":"当小编在学校的资源网站上，忽然在一堆【喜剧】【动作】【爱情】中刷到一个【同性】的时候，小编还是很兴奋的，毫不犹豫地下载了这一部《不可抗力之男仆的秘密》。 Exo me？？？“男仆的秘密”是什么鬼，难不成是我们学校的资源网站中混进了…额，咳咳。版主呢？！版主，这","title":"彩虹频道 | 这扇柜子门，好厚"},{"content":"本期他山之石，小编为大家选取了一篇著名的文章《资本主义与同性恋身份》。本文的作者John D’Emilio教授是历史学家、性社会学学者。\n在这篇文章中，D’Emilio教授对同性恋身份（Gay Identity）的起源做了马克思主义（历史唯物主义）的分析。所谓同性恋身份，指的是以同性为情欲对象的人们——即同性恋者——所自我认同的一种政治身份。作为政治观念的一部分，它当然从属于这个社会的观念和意识形态，因此有必要考察这种身份认同的物质起源。这是马克思主义分析的起点。\nD’Emilio教授指出，同性情欲与同性性行为早已有之，但作为一种群体身份认同的“同性恋身份”却是伴随着资本主义的发展而产生的。他简要地概括了资本主义的生产方式，并以此为基础，精练地回顾了传统自给自足家庭制度的解体以及现代家庭制度的产生过程。D’Emilio教授指出，这一过程使得人们从传统的家庭关系中脱离出来（或者说解放出来），从而使得以同性为情欲对象的”同性恋身份认同“有了发展的可能。资本主义实现了人从封建制度中的解放。及至二战过后，固有的家庭制度（包括专偶制的家庭制度）与观念都被严重地摧毁——这就给了同性恋身份认同以极大的发展空间。美国政府对业已成为群体的同性恋者的打压，反倒点燃了同性恋解放运动的导火索。\n然而，D’Emilio教授指出了资本主义体制之下同志运动发展的根本问题。资本主义无法克服其自身的根本问题，这一根本问题反应在家庭观念和性观念上就是：资本主义一方面促使家庭解体，个人投入社会生产，另一方面却因为对劳动力的需求，而在意识形态上鼓励人们回归家庭。同志运动本来是伴随着传统家庭与性观念的解体而出现的，现在却转而投向身份认同这种特定的历史时期的产物，这不可避免地要为已经走向衰亡的旧家庭观念招魂。本来是为了所有人都能够得到自由与解放，现在反倒划定了越来越多的圈子（异性恋，同性恋，双性恋，跨性别……），造成了隔阂。\n对此，D’Emilio教授提出了具有社会主义色彩的解决方案。他认为，首先，我们不能将自己与他人的关系建立在“自由”的资本主义市场之上，而要寻求一种基于社会化生产的人际关系。为此，不能再局限于由资本主义本身产生出来的身份政治，而要以广阔的视野来解放所有人——脱离固有的性观念的枷锁，实现情欲的解放。更要打破专偶制家庭对人的压迫，将资本主义强行托付给个人的生殖与养育责任分担给社会，建立社会化的福利机构，让人人都可以在这些社会机构中找到归属。一言以蔽之，这是要真正地建立一个平等、自由的社会主义社会。\n回顾历史总是有教益的。小编希望，John D’Emilio教授的这篇文章，可以让大家对同志运动的历史与未来的意义产生一些更深远的思考。\n  本文基于以下文章：\nJohn D’Emilio. 1999(1983). ‘Capitalism and Gay Identity’, from Culture, Society and Sexuality: AReader, Richard Parker and Peter Aggleton (eds), London: UCL Press.\n舒诗伟翻译版本：《资本主义与同性恋认同》，载于：《岛屿边缘》第六期、第七期。\n这里选用的删改版本来自酷拉君，欲知详情请戳原文链接，或扫描文末二维码关注酷拉君~\n  资本主义与同性恋身份Capitalism and Gay Identity 经历过1970年代同性恋运动的丰收时期，到了1980年代，由于右派势力的再度崛起，男／女同性恋者又开始感觉到前途一片茫茫。我们如果仍想保住地盘且有所突破的话，就得发展出整套的全新的策略。为此，我们需要有关同性恋历史的更新的、更实在的观点。\n在1960年代末期的美国同志运动中，有一种广为同志运动圈所接受的历史神话：“永恒的同性恋者”。这说法指出：世界永远都会有男／女同性恋者；我们到处都有，不只是现在，而且在过去也存在；我们存在于所有的时代、任何的社会中。这神话在同性恋解放运动的头几年，还有一些政治上的正面作用。而到了这几年，这种说法与一些最敌视同性恋的医学理论一样，把我们给限在死胡同中，而使我们运动扩展不出去。\n我在此向这种神话挑战。我认为男／女同性恋者并非一直都存在着；相反地，男／女同性恋是历史的产物，而且只有在一定的时空中才会出现。男／女同性恋是随着资本主义式的关系而出现，而也正是资本主义的出现——或细言之，正是当劳动力可以在市场中自由买卖的体制的出现——才使得一大群男／女性在二十世纪后期自称为”同性恋者“，使得他／她们自认是属于同样类型的男／女性圈子中的一员，并使得他／她们以此种身份认同而在政治层面上组织起来。\n资本主义的生产体制  资本主义的自由劳动体制，与同性恋又有什么关系呢？首先让我们来看看资本主义的一些特征。其中，劳工从两个角度来说是“自由”的劳动者。我们拥有找工作的自由。我们拥有工作的能力，也拥有把自己的劳动力卖给买主的自由。我们当然也自由地除了自己的劳动力以外一无所有。在我们社会中绝大多数的人，并不拥有制造产品所需的土地或工具；但是为了要生存，我们就不得不工作。因此，如果让我们可自由地出卖自己的劳动力，那么我们也可自由地选择毫无其他出路。这种辩证关系——又自主又被剥削的关系，正是在资本主义体制下生活的人的状况。\n当资本在扩张、用钱来生出更多钱的同时，自由劳动的范围也随着变大。资本扩张的方式有几种，它通常只在一个地方发生，把小店转变成大企业；但它也靠着夺占一些新的生产领域而扩大，像把纺织、煮饭等工作企业化。而且资本还会往其他地区扩展。以美国为例，资本主义首先在东北地区出现；当时在南方主要是奴隶制，而整个大西部则充斥着原住民族群。但到了19世纪，资本由东往西扩张，而到了20世纪时，美国的资本已扩展到全世界。\n资本的扩张与受薪劳动的扩大，对核心家庭的结构与功能、对人们对家庭的观念、对异性恋关系的意义等，都产生巨大的影响。同性恋族群的出现主要与家庭转变有关。\n近代美国的生产和家庭体制变迁 在17世纪，北美洲的新英格兰地区，白人移民者的村落以家族经济为基础，主要是以父权制的家庭为单位，实现经济上的自给自足。所有的男人、女人、小孩都共同在家庭男主人所拥有的土地上耕种。家庭就是工作场所，妇女把农作物加工成食物，以供全家人每日所需；她们还得缝衣服、做肥皂、制蜡烛。男人、女人、小孩一起工作，共同生产日常生活所需之物。\n但到了19世纪时，整个家族性生产制度开始逐渐没落。在东北部一带，当商业资本家通过各地商品生产来进行贸易、积累资本时，雇佣劳动也开始变得更为普遍。成群的男女由原本殖民时期自给自足式的家族经济中抽出身来，变成资本主义体制下的自由劳工。女性在结婚后就很少外出工作；对男性，外出工作赚钱反成了常事。\n到了此时，家庭便不再是自主性的生产单位，但其中的成员仍然在一定程度上相互依靠：由于资本主义尚未全面扩张到占领生活消费生产的地盘，因此，妇女还是得在家中从事此项必要的生产性劳动。许多的家庭不再生产谷类，但妇女仍得靠男性的薪水来购买面粉，然后再靠自己的劳力来做成面包。或者是她们需要购买布料，然后在家中为全家人做衣服。因此到了19世纪中叶，资本主义虽已摧毁许多家庭的自主经济，但家庭成员仍得相互依赖。\n直到1920年，美国有一半人口仍居住在2500人口以下的小村镇中。20世纪初，绝大多数黑人仍未卷入自由劳动经济，而仍然活在以家庭为主的佃农制中。对几百万的美国农人而言，他／她们的生活方式仍是自主农耕；在城镇中，妇女仍继续耕种，制造食物、衣服，从事各项家务生产活动。\n但对那些首先受到此种变化冲击的人，家庭产生另一种新的作用，它不只是提供食物，也提供情感与欢乐。到了1920年代，家庭变成了个人生活的场所，而与那以往家庭作为工作、生产的公共场合完全地断离。\n同时，异性恋关系的意义也变了。生育率持续下降（即使在严禁各种避孕措施、堕胎的状况下），到了1970年代，妇女的生育率降到两个小孩以下（与之相比，殖民地时期每位妇女均生七个以上的子女——因为家庭需要更多的劳动力）。因此，当雇佣劳工越来越多，而且被集体组织起来共同生产时，性活动也由“上天诫命”给转成生殖。于是在观念上，一男一女的异性恋关系成为一种建立起亲密关系、促进喜悦欢乐经验的方式。\n二战前同性恋空间的产生与扩张 资本主义在打破家族自主性经济、把性活动与生殖活动分开的同时，也开创出一些社会条件，而使得一些男／女性可以有机会来发展以自己同性恋爱为中心的个人生活。它促发当今男／女同性恋者在都市中心各种小圈子的形成，而且更造成了当今打着性认同旗帜的政治活动。\n由新英格兰时期法院及教会训诫中的记录，我们可知：男／女同性恋式的行为在17世纪就已出现。但同性恋“行为”，并不等于同性恋“认同”。这道理很简单，在当时殖民式生产体制下，男／女人并没有什么”社会空间“来发展成为“同性恋者”。所有的人都得依着与家族经济生产而生存。虽然即使有同性间的性活动——像男性间的肛交、女性间的“淫荡”等——但家庭分量是如此地重要，以至于在殖民时代，并没什么“男同性恋者”、“女同性恋者”这些字眼。当然在当时，一定有男性／女性会喜欢同性更甚于异性，而且在一些法院案件中也提到一些男人有“不自然”的感情，但这在当时并不形成一种特定的生活方式。\n但到了19世纪中叶，当自由劳动式的资本主义开始发展时，整个的情况也开始转变。只有当“一个人”靠受薪工作而能自立更生，而非作为一个自主性经济的家庭的成员时，对同性的爱欲才能与个人身份认同联结起立。这种认同由二方面的条件促成：一个人能脱离异性恋式的家庭关系，以及一个人以自己对同性的爱恋，而建立起自己个人独特的生活方式。到19世纪末，便出现这样一群男女，他／她们自认爱恋同性，自认他／她们的这个特质“与众不同”，而且不断地在寻找同类的人。\n在这个时期，男女同性恋者开始发展出相互接触的方式，而且形成自己的圈子。因此，到了20世纪初，在一些大都市开始出现男同性恋酒吧；男同性恋也会在一些固定的场所出没。至于女同性恋者，则组织起自己的文学社、私人俱乐部。有些女性劳工，也会“装成”男性来谋得较佳的工作，与其他女性同居——成为一对对女性佳偶，像夫妇一般。另外，在女子学院中，在滞留所中，在女性成立的职业协会和俱乐部中，我们处处可发现由女同性恋圈子所保护起来的一对对长期伴侣。到1920、30年代，在纽约、芝加哥等大都市中，也出现女同性恋酒吧。这种同性恋的生活方式之所能发展出来，主要也是资本主义的运作，使得一个人能脱离家庭的限制而独立的生存下来。\n同性恋身份认同这种新形式以及圈子中新的生活方式，也反映出在资本主义社会中，一般人习惯于依性别、种族、阶级而设定别人／自己的事实。譬如，在白人族群中，男同性恋者比女同性恋一向更为人所广知；这主要是“男外女内”的性别分工所造成的。在街上、公园、酒吧中，特别是在晚上，这都是“男性的空间”。当然白人男同性恋者之所以为人广知，也正因其人数众多。金赛博士在1940/50年代的性行为研究中，发现男人相较于女人，有更多同性恋性质的行为的经验。之所以会有这种现象，我认为主要是因为更多男性被卷入资本主义劳动市场，而且他们会得到更多的工资。金赛同时也发现学历与女同性恋行为的关系：大学毕业的白人女性，由于比女性劳工在经济上更能自立，因此她们可能更不需要同男性发展亲密关系，而能自己生存下来。\n性学家阿尔弗雷德·金赛，在1940-50年代进行了一系列关于人类性行为的研究 对于20世纪初期美国的劳工移民来说，他／她们由于处于一定的紧密的亲属网络，而受制于家庭全体一起打拼的伦理中。这使得个别成员无法自主，因而没机会来发展出同性亲密关系。在1940年代美国西部乡村，金赛也发现许多同性恋式的行为；但这与都市中的男同性恋不同，这些人并没有意识到自己的同性恋身份认同问题。因此我们可以看到在资本主义发展的时代，不同族群的人仍有不同的命运。\n因此，在一方面归属于一定类别的人，经由自己的同性爱恋，而组织自己独特的生活方式；另一方面，由于察觉到这种爱恋中的自己与众不同，都市中的男／女同性恋者开始形成自己的亚文化圈子。但在整个1930年代，这种亚文化只算是雏形，并不稳定，而且十分私密。那么当后来的同性恋解放运动爆发时，一个个已成熟的圈子，又是如何给发展出来？要回答这个问题，我们需要回到二战。\n二战后的发展 二战严重地摧毁了传统性别关系与性爱活动。它把成千上万还待形成自己性认同的青年男女，从家庭、城镇、异性恋生活环境中脱离出来，再收编到性别隔离的情境中——做军人，做妇女部队的女兵，做妇女后备队队员，或做工厂女性作业员。对于已是同性恋者的男女，战争为他／她们提供遇到同类的机会；对于其他人，战争则提供他／她们可暂时地来自由探索各种性爱活动的可能，有些在以后也变成同性恋者。\n40年代的男／女同性恋者，都可算是拓荒者，他／她们依自己爱欲而出现的方式，成为都市男／女同性恋圈子形成的基础。在整个50、60年代，同性恋圈子不断地扩展，而且还站稳了脚步，可以更容易找到同类。同性恋生活的文章、女同性恋爱情小说相继出笼。心理分析师开始抱怨他们的男同性恋病患，由于容易找到伴侣而不再去挂号。男女同性恋酒吧也纷纷在一些中小城市出现。在1950、60年代，同性恋的生活成了一股席卷全美的风潮。因此，在1969年于纽约所发生的引发同性恋解放运动的“石墙骚动（Stonewall Riots）”之前，我们绝非处在一种偷偷摸摸、孤魂野鬼的情况；而且同性恋者能自一夕之间发动起草根解放运动，也因为在各处早有一票一票的圈子。\n虽然同性恋的圈子是解放运动的基础，但运动的兴起，主要还是因为对男／女同性恋的镇压活动而引发。正当同性恋圈子与文化在二战后蓬勃发展的同时，美国政府对同性恋的压力也愈变愈强，而且手腕更为全面、细致。在麦肯锡时期，右派人士把“性变态者”当作替罪羔羊。当艾森豪威尔上台时，他更下令禁止联邦单位雇用任何同性恋者。在军队中也开展扫除同性恋行动。联邦调查局也施展出对同性恋聚会场所、同性恋组织的监视。邮局开始追踪男同性恋间的通信，而且还把同性恋者活动的证据，送到他们老板的手中。都市中的警探小组也开展各种闯入民宅、搜索同性恋酒吧、引诱同性恋犯罪、煽动百姓捉妖、密告等活动。在侦查、镇压面积扩大的情况下，同性恋解放运动就是一次反弹。\n石墙酒吧，1969年发生于此的一次对同性恋的搜查行动引发了一系列骚动，以及之后的同性恋抗议活动和诸多组织的成立 虽然男／女同性恋者在70年代争取到一定的成果，挣开更大的空间；但我们仍未能把整个“异性恋观念”、“同性恋恐惧”给完全消除。另外也有人认为，对同性恋的压迫仍然存在，只是阵地转移了；由国家直接下手，转到对男／女同性恋者进行直接攻击、殴打。而且当我们的运动开始蓬勃发展的同时，反面的力量也一致想把我们的战果再抢夺回去。新右派以打着“家庭至上”的旗帜，逐渐形成气候。为什么那个在结构上主张同性恋身份认同、鼓励都市同性恋圈子兴起的资本主义，却会发过来拒绝男／女同性恋者，为什么“异性恋观念”、“同性恋恐惧”是如此地难以消除？\n我认为答案应由家庭与资本主义的矛盾关系来探讨。一方面，资本主义的运作使得以往家庭成员的经济依赖关系逐渐消失，而摧毁了那构成核心家庭的物质条件，这使得以往促使男女组成和维系家庭的力量逐渐瓦解。但另一方面资本主义社会的意识形态又把家庭给神圣化，将之设定是人们情感、互相关心的源泉，把家庭当作是能满足我们稳定的、亲密的人际关系的场所。\n把核心家庭设定为个人生活重心的想法，并非本来就有。每个社会都有自己一套有关生殖、育幼的制度；而核心家庭制度只是其中一种可能形式。但是把家庭制度扯出来解决这方面的问题，正好可以与资本主义生产关系相互搭配。资本主义把社会成员集中在一起劳动、生产，但却把这社会化劳动生产出来的成果，由私人资本家自己独吞。在育幼方面，虽然在过去两个世纪，已开始社会化；像学校、媒体、同伴团体、雇主等，也开始分担父母原有的职责。但资本主义社会仍然设定生殖、育幼是私人的事，小孩“属于”父母、父母拥有小孩。因此在意识形态上，资本主义鼓励人们组成一夫一妻异性恋式家庭生活：每一代承认都受到一套异性恋式的亲密的人际关系模式的洗脑。在物质层面，资本主义瓦解了以往家庭成员间相依关系，因此每个成员对原本以为应是快乐、情感相依的家庭，越来越觉得不是这么回事。当资本主义在把家庭生活的物质基础打散的同时，它又把家庭制度瓦解的原因，归罪到男／女同性恋者、异性恋女权主义者的身上。\n对运动的启示 这种分析如果没错，应当对我们有很大的意义。它可让我们重新调整对自己身份认同的看法，影响我们对自己政治运动的方向、策略运用的设定与修正。\n我上面提到的同性恋的身份认同与圈子，是经过资本主义发展，经过几世代而逐渐形成的。也因此，我们并不是人口中永远的、固定的一小群。我们的人数，比一百年前、比40年前还要多，而且将来还会有更多的同性恋者出现。有些同性恋者或非同性恋者认为，性倾向是一个人在自己人生初期就给决定的事；而且他／她们也认为，如果在社会中有大量出柜的同性恋者的话，媒体和学校应不会对年轻一代自己的性认同有什么太大的影响。这种说法并不正确。资本主义已为一些以自己同性爱恋为生活重心的人开创出物质条件；而到目前，我们的解放运动也正在更进一步的来改变人们这种意识，开创另一种意识形态空间，使得人们如想成为同性恋者也更为容易。\n但这种说法，使我们正好陷入我们的政治对手一直在诋毁我们的位置，叫我们掉入他们所设的圈套。在这种情况，我们必须直捣黄龙，向那隐含在其下的“同性恋是坏的”观念挑战。我们得避免流入那投机式的防卫方式：只有同性恋者才会成为同性恋者，因此社会大众不应对我们太过担心。这种方式对已是同性恋的人而言，顶多只能顺着这个思绪，集中于“少数群体”分析和民权等议题，而忽略了当今的年轻一代——他／她们皆可能为未来的同性恋者——正在内化固有的异性恋观念，这种观念可能需要一生的时间来纠正。\n另一方面，我也认为资本主义使得性爱与生殖分开。人的性欲不再只是为了满足生殖这一目的。性欲越来越成为个人自己选择的事。我们在男／女同性恋者身上最能看清这种分离现象。这是因为我们同性间的关系，完全和生殖无关。我们选择同性为伴侣，它是否为世人所接受，终究还得依整个社会是否能把性行为视为一种正面的活动、视为一种促进个人生长的方式而定。我们的解放运动在刚开始时，可能只是一群“少数”群体的斗争；但在目前，我们应试着来“解放”所有的人，解放人们在日常生活方面的性的问题。\n最后我也提出资本主义与家庭制度相互间的矛盾。资本主义，一方面，不断地在摧毁家庭生活的物质基础，让个人能由家庭中脱离出来，让同性恋的认同得以有发展的空间。但是另方面，资本主义也需要把男人／女人再拉回来，组织起家庭生活，至少使得家庭能达成生产下一代劳工的作用。这种“家庭至上”的意识形态，使我们能很清楚地看：资本主义社会，不只会再生产出下一代，它更会不断地再生产出异性恋制度与同性恋恐惧。因此，根本而言，真正有问题的是资本主义。\n怎么办 那么我们同性恋者，又应如何来避免变成替罪羔羊？来避免成为因资本主义而产生的社会动乱下的政治受害者？我们应如何透过这矛盾，而发展人们的解放？\n男／女同性恋者处于异性恋式核心家庭制度之外的社会位置。我们的圈子在这社会空间中逐渐地形成，而且站稳了脚步。我们的生存与解放，有赖于我们能否保卫、扩大这个空间；不仅为我们自己，也是为所有的人。这也是在说，我们应支持那些能为个人脱离传统式一夫一妻异性恋式家庭限制的任何措施，譬如：要求堕胎权的普及，肯定男／女平等权利的修正法案，认同那对不同性别、种族的肯定法案，要求设立公立托儿所及其他基本的社会服务，设定一定的失业救济，要求完全就业的措施，争取年轻人的权利等等——换言之，我们应支持任何可促进个人物质条件自立的方式。\n至于年轻人的权利，则是特别重要的。在我们的社会中，把孩子当做是父母依附品的观念是如此地深固，以至于大多数人都忽略掉他／她们也是自主的人，而在性方面也应有自己自主、自由的选择。除非我们能争取到这方面的权利，否则同性恋解放就不算完成。\n但个人自主性的争取，也只是全部图景的一部分。我们也得正视如家庭破裂、亲密关系不稳等真正的社会问题。对于这些个人生活中的问题，我们得提出政治上的解决方案。但想要解决这些问题，我们不应再只由加强家庭关系做出发。进步人士对发达资本主义社会所造成的剥削，如经济不均，不应只靠宣称回到家庭式农业、手工业等方式来解决。我们认为，资本主义依靠将生产社会化而生产出大量的产品，是它的进步特性。但我们因此也不应往回走，回到过去一家人快快乐乐地一起生活、一起工作的神话时代。\n但我们的确也需要另一套社会结构和纲领，来化解把家庭孤立，特别是把育幼责任全推给家庭的制度。我们需要有社区或劳工管理的育幼院，公私兼顾的住宿方式，与一些邻里组织——像：医疗诊所、表演堂等；这些可以扩大社会空间，让我们都更有发展的机会。只有当我们在核心家庭制度之外，另创造出人人都可归属的机会时，这家庭制度才会慢慢失去意义，与我们的感情逐渐地脱离。\n 一言以蔽之，这叫做社会主义。——小编注\n 男女同性恋在这方面大有发展的余地。当我们脱离家庭制度的同时，我们也应为自己的生存来开创各种互相支持的关系网络。这网络不是靠血缘或一纸证书而来的关系，而是经个人自由选择而建立起来。建立情感圈”是我们政治运动、也是我们民权运动的重要部分。只有这样，我们才可以在社会中开创一种新的、以自由／平等而非剥削／压迫为基础的人际关系，开创出一个人们的生存与自主皆能并存而非互斥的社会。\n     \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-07-28-capitalism-and-gay-identity/","summary":"本期他山之石，小编为大家选取了一篇著名的文章《资本主义与同性恋身份》。本文的作者John D’Emilio教授是历史学家、性社会学学者。","title":"他山之石 | 资本主义与同性恋身份"},{"content":"回顾这几年，从高中时在书上看到同性恋二字会慌得马上把书扣上压箱底，到后来战战兢兢来到贴吧这样的论坛，小心翼翼的问“可以和你做朋友吗？”，再到现在票圈塞满了（误）天南地北各式各样的基（姬）友，感觉真是魔幻。\n在基圈摸爬滚打的这些年，跌了很多跤，也认识了不少交心的伙伴，颇有些心得体会，所以今天purple就和各位分享一些常见基（姬）佬出没的地方，若能给大家带来一点点帮助或者共鸣，小编就\n可！以！加！鸡！腿！\n注：在推送末尾附了一篇小小的问卷，希望读者各位也参与到对我们提到的社交方式的测（tu）评（cao），我们将整理出大家的回答，用更严谨的数据说话。\n贴吧（F同学）推荐指数：★\n贴吧是我迈入姬圈的敲门砖，一开始是在les吧，然后慢慢摸到了ppl吧，贴吧的人气还是很高的，帖子发完一秒就沉了，les吧比ppl吧热闹很多，但是也乱不少。les吧很多初高中的学生…ppl的吧友相对年长些。常见的帖子就是“CDX”、“爆照”、“我和老公（婆）的日常”等目的性极强可读性极低的水贴，还很流行一种聊天铺子，回想起高考毕业那年的暑假我在数以万计的帖子中嗅着所有可能是名校学生的蛛丝马迹，真是心疼自己hhh。当时被一个自称是清华美院的学姐骗得团团转（后来关系破裂一度导致我不敢来学校报道，生怕被认出来= =|||），不过也由此结识鼓励我很久的学姐。大海捞针找到一个货真价实的北大同学，激动了好久好久。大学一年级卸了又下反复几次彻底再见。（不过其实贴吧变迁也很大，在此安家的人换了一波又一波，见过的人扑通一声沉入人海就再见不着了）\n虽然整体来说在贴吧找到靠谱小伙伴的机会非常非常低，但是在那忧郁又装逼的年纪，每一段关系都是认真付出了时间和精力的，有机会深入了解过的三位都在我人生中留下了或多或少的印记。sigh…\n豆瓣（F同学）推荐指数：★★★\nF同学后来搬家到了豆瓣，主要是Les sky和Les sea两个小组，豆瓣人气明显不及贴吧，不过这的人平均素质高一些，年纪也在25以上（豆瓣有很严重的年龄歧视），帖子除了蒸贴还有纪实故事，或者约玩约读书，就内容和用户质量来说，豆瓣不失为一个好去处。不过因为年龄歧视，我在豆瓣都是潜水，不久也离开了这里。\n男用小软件（N同学）推荐指数：★★\n作为一个知道基佬交友软件不过一年半的不敢发照片的透明，从小心翼翼的打招呼到装了卸载，卸载又装反复纠结是经历了相当的心路的。我自始至终只用过blued，模式也简单，贴标签，加属性，各取所需，招人喜欢的无非三种，颜，身材，钱。不过近来随着直播的发展，blued向钱看齐的趋势也比较让人无奈了，不过这都是后话。\n一开始在老家用就是好奇，加上城市小，周围的人比较少，所以一直账号像僵尸一样存在着直到高考结束。而后来到了帝都，刚到宿舍楼一打开，一群人的距离不能再近，我心里着实惊讶了一阵子，不过也有底了。我一直不敢公然放照片，内心顾虑太多。这样导致的结果就是基本没人跟你聊，慢慢的也就习惯了这种没人撩的仙人模式。不过这一年还是认识了不少人，我跟现任的室友就是blued认识的，后来才有机缘通过他认识现任。当然奇葩也不少，比如弯男当中的直男癌，一言不合就发大尺度照片的变态，以及要炮骗炮公主病等等，一开始还要骂几句，后来就直接淡定的无视了。一开始自己还特别讨厌胖的和老的，后来一想自己也是五十步笑百步，谁没有个追求性福或者幸福的权利，都是欲望的驱使，何必内心生出太多隔阂呢。\n总的来说，软件确实给我打开了认识同类的大门，也给我许多时间的浪费，无聊的刷新，幻想着真爱降临。后来才发现可能不大，伤春悲秋以后感叹寂寞如雪，无中生出许多哀叹。不过幸好有了现任，对我包容极强，也相信我是把这个当做一种无聊的消遣。他本人从未用过任何软件，学业工作优秀到让我惊叹。所以我总结出一个道理，强大自己比找个男票重要多了。也希望自己能真正对blued无感。共勉。\n对秀恩爱的N：\n女用小软件（X同学）推荐指数：★★\n热拉是我最喜欢的一款拉拉交友软件，界面清爽，升级更新快并且稳定性高，操作易上手，很快就能玩转热拉。使用热拉的拉拉红人比较多，用户普遍颜值高🌚（某人体会），可以默默欣赏帅t美p，还促成了很多对情侣（比如我和我女朋友就是通过热拉认识的🌚）。热拉的动态从只能发一张图到能发四张图甚至可以录小视频，软件开发员的努力是用户有目共睹的~热拉还不断推出一些新颖有特色的栏目，比如热拉电台、热拉轻喜剧、热拉直播，这些都是吸引用户一直使用该软件的因素。\n拉拉公园Lespark是我用的第一款拉拉交友软件，一开始界面是红色的，说实话不如热拉的清爽简洁，后来好像有更新成其他的界面但是我没有继续使用不太清楚~一开始稳定性还不错，可是有更新后稳定性好差，很多人的资料都被改变了，我从19岁变成48岁😶还有聊天记录有时会消失找不到~但是拉拉公园有一点还是值得称赞的，认证用户身份可以提升等级，不同的等级有不同的使用权限，认证用户身份是为了确定是不是女生，防止有的男生冒充女生使用这个软件，有语音认证、视频认证和身份证号码认证，拉拉公园的用户相对来说颜值略低，但是比较真实，我在上面认识了几个不同学校的小伙伴，这点挺不错的~\n乐度，我不是很有好感，稳定性略低，发动态是类似贴吧发帖子，发图片很卡，等好久都发不了。界面还算清爽，但内容设计有点繁琐不太容易上手。用的不多。\n这些软件都有搜索附近的人功能，有助于找到同校同区的姬友，可以和她们聊天甚至约饭，当然要和人家成为朋友甚至是对象就看你的功力了\n微博（J同学）推荐指数：★★★★\n我的好友中有很大的一部分结交自微博，别处结交的好友也大多是在微博上联络感情。也许只是因为我和我的小伙伴们习惯了微博的氛围…但还是要说，微博既是友情的温床，也是一个聊骚的胜地啊！！\n每一种网络社区都有自己独特的氛围。微博的氛围就是一种，既可放眼诗和远方，又能在眼前的苟且里打滚的地方。你和朋友的相遇可以是共同关注的一个话题，也可以是对一个地点的评价。你们之间的交流可以是一则炒得翻天覆地的新闻，可以是一本一下午读完的书，可以是你们俩共同喜欢的一个偶像，也可以是某方那个讨人厌的亲戚。说到这里小编不禁觉得满满都是回忆啊，微博就是这样一个既能谈论哲学，又能谈论哲♀学，还能快乐地逗逗比，吐吐槽的地方。\n近一段时间我也不怎么刷微博了，因为曾经的大号被很多不熟的同学发现，所以注册了一个小号，只关注了比较亲密的三三两两几个好友。偶尔地刷一下，看着朋友们熟悉的话题，还是会觉得很有趣\n百合会yamibo（J同学）\n推荐指数：★★★\n百合会，又名山百合会（跟随曾经《圣母在上》的浪潮），被无数热爱着它的子民们爱称为“300”。\n讲真，不知300的威名，真的好意思说自己混过姬圈吗？（狂狷一笑）\n顾名思义，百合会是热爱百合文化者聚集的论坛。虽然论坛内的真.百合们占着较大的比重，但是并没有什么300er必是姬佬的潜规则。小编就清楚地记得曾经有一对异性的百合爱好者在论坛内结识，最终走进了婚姻的殿堂，300在官方微博上为其送出祝福。\n不过，受众的比重如此，大多数的缘分还是牵向女生和女生啦。\n百合会分为很多区域，最热门的是“文学区”、“贴图区”、“海域区（水区）”三个大区。其中连载着很多精彩的百合作品，也不乏300er们五花八门的杂谈，从分享生活琐事到各种征婚寻友应有尽有。\n要重点提出的是，300是一个有着很温馨的家庭氛围的地方。坛友中有坛龄十几年的元老，更不乏刚刚叩开新世界大门的小鲜肉。300有一群很认真负责也很可爱的人组成的管理员团队，平日里会定期推出很多丰富有趣的论坛活动。作为一个非盈利的网络论坛，300经历过几次服务器维护和硬件更换，300er们为论坛集资，众人的热情十分令人感动。\n哦，随便一说，百合会近期内开发了一个新功能叫做 附近的人。\n我就不多说了。\nGay Bar（K同学）\n推荐指数：★★★\n夜店和酒吧是黄金单身汉在周末寻得艳遇的最佳场所，但是最大的缺点就是如果喝断片了，而这个时候你旁边的朋友又已经先你而去，可怜的你被捡尸，第二天起床之后，内心会闪过无数句“wtf，旁边的这个人是什么鬼”。\n在酒吧中主要栖息着以下几种生物，大学僧，他们大多来自学院路两旁，偶有Top2的学生出没；工体花蝴蝶，他们来自东城区和朝阳区的四面八方，从事着公关、hairdressing、make-up salesman各种各样的职业，着装、妆容、气味趋于一致；中产白羚，其中又包括金融狗、广告狗、攻城狮、大学叫兽、医牲；最后还有在北京出差或者旅游的蜉蝣们。你总是能一眼看出来他们之间的差别，然后各取所需就好。这里的年龄差别显著，20304050，对年龄和身材有偏好的基佬们在这里能够一眼找到那个适合的partner。\nDestinationLonely planet推荐目的地酒吧作为gay的北京之行必去景点之一（大误），每到周五和周六的夜晚，在工体西路西侧蛰居着大量着装或标新立异或极其性冷淡的gay们，你甚至能够认出来几件Hollister或者JNBY的街头爆款，和极其相似的香水从不同的身上传来。\n目的地最值得推荐的两个地方是舞池和咖啡厅。\n和直人夜店不同，gay bar的舞池都比较小，但是正是这样拥挤的环境，才适合做羞羞的事情，比如在舞池中揩油，可能对面的天菜是你在生活中很难遇到的type，这个时候把你的罪恶之手伸过去揩油他也不会生气（当然，你被打了我也不会负责，哈哈哈）。\nFunkyFunky和目的地距离非常近，甚至有的小浪逼们会在Funky和目的地之间往返，一夜刷两个夜店。Funky相对来说更加清淡一些，DJ也更走心，适合几个朋友周末小聚，聊天喝酒。\nFunky最值得推荐的是二层的露台，夏天站在露台吹风，俯瞰其他几家还亮着灯的酒吧，浪漫指数暴增，当然，如果你是一个人，那就是孤独指数暴增咯。（来打我呀）\nKai ClubKai Club的位置远离工体西路，在三里屯太古里附近，隐藏在三里屯北街的东侧，要留心才能看到。据说这里是北京历史最久的gay bar，当然，因为年代久远，所以里面看起来很有“年代感”，没有舞池，音乐没有特色，但是为什么还要推荐Kai Club呢，因为这里便宜！想要喝到不醉不归，那这里一定是首选。\n最后，如果是第一次去，最好约一个老司机陪你。\n重要的事情说三遍，带现金，带现金，带现金。No card, no quick pay.\n线下活动（C同学）\n浪漫指数：★★★\n靠谱指数：★★★★★\n具体形式：去北京同志中心做志愿者，去一些基（姬）佬密集的读书／观影会露脸，参加purple组织的沙龙，加入purple等等……\nPros and cons: 在线下活动认识基友的一大好处呢主要就是可以见到活人 ，所以不会被自拍和滤镜骗到。又是在一个比较生活化的场景中遇见 ，所以不会被镭射灯和酒精蒙蔽双眼。\n缺点就是，可遇而不可求！\n我和Mike虽然都是purple的成员，但是在参加5月15号的同志亲友会活动前并未面过基（怪我太宅）。那天我俩作为工作人员要去地铁站接嘉宾和做活动记录。为了认识一下要搭班的同事，我提议活动前一起吃顿午饭吧！在食堂门口聊了几句，就觉得卧槽这个小哥好好看好可爱好有趣啊！吃完饭咱们就各回各家稍作休息，之后分头骑自行车去地铁站。骑着骑着骑着我一抬眼，诶前面那个不就是他么！好不容易追到他侧面还得憋住不要气喘吁吁，来上一句云淡风轻的“hello好巧”。\n活动全程我俩就坐在最后一排敲着键盘做记录，有一句没一句地相互吐槽。然而其实我一直都在偷偷地瞄他！由于自己迈入大四最后一学期开始就发誓不要再谈恋爱，活动结束之后我很矫情地没有邀请他一起吃饭。实际上回到宿舍就迫不及待地跟基友分享自己新遇到的crush。\n第二天，知道他要参加某个purple内部的讨论会，我又假装碰巧地出现在他面前。虽然每次见他想勾搭他的心情都更强烈，但是数算着自己在学校剩下的日子，最后还是拒绝异地恋的想法占了上风。想到以后的日子可能也不会有啥交集，只能开导自己还是让crush慢慢消减。\n万万没想到！第三天我去游泳馆游泳，竟然再次遇到了他！如果没有这一次的赤裸相对和坦诚交流，兴许我们的生活就再也不会相交了。然而缘分就是这么难以捉摸，之后我和Mike很自然地越走越近，他的信心和善良也让我慢慢放下了对异地恋的恐惧，与他在一起的日子是我能想象到的最美好的时光。\n小编有话要说：在姬圈摸爬滚打这么多年，不乏一些既不可思议又合情合理的相遇，比如意外发现知乎的基友竟然和线下活动认识的基友同校并认识，介绍了分别在贴吧和知乎认识的朋友相认，参加活动竟然狗血地认识了前任的各任女友，发现刚认识的基友是昨天点过赞的知乎小V…认识的朋友多了，渐渐摆脱了LGBT身份给我带来的不安和焦虑，摆正了它在我生活中的位置，我认为去认识朋友并不一定抱着恋爱的目的，而是和自己和解的一种手段。\n我大胆地猜测不少朋友也像我一样辗转在各大论坛，有时觉得兴奋、有时疲惫迷茫。就我个人而言，我会青睐目的性不强、能有共同话题/兴趣或者有工作交集的地方。所以说这么多，想表达的是：\nPURPLE！就是！这样的！地方！啊！\n加入我们请关注后续推送（很可能后续没有推送嗯）\n最后：限于篇幅，还有很多基佬云集的地方无暇顾及，比如知乎b站，或者小编还未涉猎的领域，如果有其他推荐或者有趣的故（JI）事（圈）分（八）享（卦），欢迎到后台留言~不要忘了最后的问卷哟~\n点击阅读原文\n或扫描下方二维码\n填写问卷\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-07-25-archive-w100/","summary":"回顾这几年，从高中时在书上看到同性恋二字会慌得马上把书扣上压箱底，到后来战战兢兢来到贴吧这样的论坛，小心翼翼的问“可以和你做朋友吗？”，再到现在票圈塞满了（误）天南地北各式各样的基（姬）友，感觉真是魔幻。 在基圈摸爬滚打的这些年，跌了很多跤，也认识了不少交心的","title":"实用搅Jī指南 | 在基（姬）圈沉浮的那些年"},{"content":"英文中有个单词是“mianzi”，是由中文词”面子“的拼音直接过去的。大概是别的如shame, reputation等的单词都无法准确表述出这个词的含义。面子一词在中文中内涵甚丰，而在面对熟人时，人们对面子的在意更是强化。\n七大姑八大姨，亲戚朋友们对彼此的生活总是特别关心，尤其是对孩子的学习、工作、婚恋等。在较为传统的中国家庭里，几乎凡事都要顾着自己的面子，尽量按照凡俗的来，特立独行的，往往陷入被讨论和嘲讽的尴尬里。孩子的种种行为和父母在亲戚朋友前的面子联系在一起，彼此牵绊，彼此限制。\n这样的状况，使得性少数人群往往选择隐藏自己。出柜伴随着家庭内部激烈的斗争，同时也有家庭本身与外界舆论的斗争。家庭内部的斗争考验着父母的接受理解能力和双方的沟通能力，而在于外界舆论的斗争中，家庭却显得脆弱了\n——担心为社会不容，这也是父母难以接受子女性取向的重要原因。\n现实之中\n出柜一事在大多数家庭中显得沉重\n但在影视作品里\n艺术化的处理可以构建一个\n更为理想化，也更为深沉的故事\n《面子》这部电影\n讲的就是一个生活在美国的中国家庭的尴尬。\n剧情简介\n单亲母亲和业已成人的女儿，\n都陷入了“非主流”的爱情里。\n单亲母亲突然怀孕了，而作为年轻医生的女儿Wil，\n则刚刚与一位舞者——她老板的女儿Vivian开始爱情。\n怀孕的单亲母亲\n要面对自己父母的责问和他人的指点\n陷入同性恋情的女儿，\n则要在忽然回到自己身边的母亲面前掩盖自己的恋情，同时也要面对自己个性中传统与内敛的一面。\n两者相互冲撞。\n母女二人同时陷入的尴尬状况，\n似乎消减了些许女儿所面对的与传统的矛盾，\n但Wil本身的挣扎并不仅限于对家庭，\n她也要面对外界。\n最集中的展现是\nVivian即将去往巴黎加入职业舞团，\nWil追到机场挽留，\nVivian要求她在公开场合吻她。\nWil的选择是什么？\n这里就不剧透了，留待大家自己去发现。\n最终，家人们彼此接受包容，\n曾经碍于传统不敢表达的爱，也借助巧妙情节，\n大胆地展现在了众人面前。\n如此美好的童话结局，\n让这个故事显得温情可爱。\n关于角色在这部电影中，母亲、Wil、Vivian的形象都塑造得丰满立体。由陈冲饰演的母亲，是典型的中国女人的气质。对孩子的关心，时不时说出口的“妈妈经”，都让熟稔中国家庭场景的人们倍感亲切。她意外的爱情，她在异国他乡对不同文化的吐槽，她对女儿恋情从抵触到接受的过程，都让她的形象更亲切和丰富。\n而Wil，一个生长于中国家庭，来到美国发展的优秀年轻女性，一面不由自主地陷入不容于传统的爱情，一面自身又不可避免地有着原先文化的影响，对于感情的表达较为内敛含蓄，面对着来自爱人和家庭的双重危机。\nWil和母亲都受着父权社会影响，而生长于不同文化的Vivian对爱情则要勇敢奔放得多。这样一个美丽的舞者为我们展现出一段唯美的爱情，她与爱人间开放与内敛的碰撞也让这段感情更富张力。\n关于其他\n母亲和女儿各自不容于传统的爱情是故事叙述的主线，但本片的主题又不仅限于性少数群体感情的表达，而更展示出中国传统家庭的方方面面。\n在观影过程中，人们也能感受到一个典型的中国式家庭在情感上、面子上的错综复杂的牵绊。\n感到亲切的同时，也能激发更深层的思考。\n本片对于传统、家庭、爱情、文化碰撞的展现独特而丰富，讨论的话题不止于LGBT群体与家庭的冲突，为我们展开了一幅中国家庭文化的大画卷。\n外公外婆默契的眼神交流，典型的老夫老妻Wil向母亲出柜的情节家庭，传统，两代人的冲撞，\n这样的故事容易显得沉重纠结，\n但《面子》的表达却并非如此。\n它所构建的故事虽更戏剧化，却也更理想化。\n并且，在主题故事的表达中\n还穿插了一些幽默诙谐的细节，\n展示出在中国传统家庭中常见的场景，\n还通过有趣的对话展现了不同文化的碰撞，\n让人会心。\n同时，影片的节奏颇为流畅，\n加上赏心悦目的画面和不错的配乐质量，\n不失为一部优秀的影片。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-07-14-archive-w097/","summary":"英文中有个单词是“mianzi”，是由中文词”面子“的拼音直接过去的。大概是别的如shame, reputation等的单词都无法准确表述出这个词的含义。面子一词在中文中内涵甚丰，而在面对熟人时，人们对面子的在意更是强化。 七大姑八大姨，亲戚朋友们对彼此的生活","title":"彩虹频道 | 《面子》中国式牵绊"},{"content":"在国产片的阵营里，同性恋题材的影片绝对可以用“屈指可数”这个词来形容，而《蓝宇》毫无疑问是其中最具有代表性、也是最令人印象深刻的的一部。\n尽管这部影片并未得以在国内公映，但豆瓣的评分与一众影评足以说明这部电影的流传之广。片中“蓝宇”的饰演者刘烨也凭借这部电影夺得2001年的金马奖影帝。\n《蓝宇》是基于网络小说《北京故事》改编而成的，讲述了背景深厚、游戏情场的公子哥陈捍东与家境贫困、心境单纯的大学生蓝宇之间跨越数年、屡经患难而情意愈深，最终却以悲剧收尾的爱情故事。\n坊间逸闻此片为真人真事，甚至有网友煞有介事地贴出“蓝宇”的照片。不过小编觉得电影本身已经足够精彩、足够引人深思，那亦真亦幻之事就没有追究的必要啦。\n本着绝不剧透（就透那么一点点…）的原则，小编给大家简要介绍一下故事的背景、人设与基本走向~~\n电影的社会背景是上世纪末的北京，改革开放正如火如荼。有着政府高官家庭背景的男主一号陈捍东（胡军饰演）从事外贸生意（通过关系手眼通天拿到订单大家懂的…），在影片之初便呈现给观众一个混迹情场的富裕官二代形象。\n而男主二号蓝宇（从片名来看似乎他应该才是男主一号……）则是一个在北京求学的贫寒少年，因生计所迫而出卖肉体，扑闪着一双人畜无害的大眼睛就出现在了画面中。\n看了这个人设介绍，大家肯定在想：这不就是一个霸道总裁攻与可爱忠犬受约炮约出真感情的狗血故事吗……小编思索再三，觉得……这样描述好像也没有什么问题哈（痴呆脸）。\n但是电影毕竟是电影，还是要一波三折的（认真脸）。这对CP要先后经历“老公出轨被发现”、“老公真成别人老公”以及“老公坐牢我来救”等劫数，最终修成浓情蜜意的正果。然后蓝宇遭遇工地事故身亡，留下捍东孑然一人终生遗憾。\n当然更多的细节还请大家亲自感受由胡军和刘烨两位硬汉帅哥带来的足够克服画质的美！\n之所以推荐这部电影，小编要举出三大理由。\n第一，电影中的情感生活细节太真实、太有代入感……小编看过两遍《蓝宇》，一次是两年前，一次在最近。这两个时间点的区别在于小编脱单了…虽然小编与对象的情况和电影中差了十万八千里，但两位男猪脚扎实的演技还是让我觉得感同身受。看完后只有一个想法，那就是抱紧对方。\n第二，这部电影通过故事本身传达了“真情至上，无关性别”的理念。以现代中国为背景，绝对是一部向朋友、家人出柜前做铺垫的佳片。\n第三，刘烨年轻的时候实在是太……美……了……！就像一头刚走出森林的小鹿，无辜、依赖、幸福、委屈都写在清澈的眼神里，垂下眼帘时睫毛长得让人心醉（不过小编的对象睫毛不输给刘烨哦哈哈）。冲着刘烨的颜值巅峰都应该看一看这个电影。\n当然，这部电影绝不是完美的，小编也不是专业的影评家，只是希望大家能从这部电影中寻找到自己想要的东西~祝大家观影愉快！\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-07-05-archive-w096/","summary":"在国产片的阵营里，同性恋题材的影片绝对可以用“屈指可数”这个词来形容，而《蓝宇》毫无疑问是其中最具有代表性、也是最令人印象深刻的的一部。 尽管这部影片并未得以在国内公映，但豆瓣的评分与一众影评足以说明这部电影的流传之广。片中“蓝宇”的饰演者刘烨也凭借这部电影夺","title":"彩虹频道 | 《蓝宇》有一种幸福"},{"content":"讲起来\n小编是在很小的时候就明确了自己的性取向\n小时候和妈妈一起坐在沙发上看韩剧\n总幻想着自己是剧中那个帅气的男主角\n抱得美人归\n小学时比起上蹿下跳的淘气男生\n也更关注女孩子多一些\n但即使是如此……宇弯的小编\n居然直到初中才接触到“同性恋”这个概念\n才知道原来自己觉得再自然不过的事情\n就是大家总是带着一种避讳的口吻讨论的\n“同性恋”\n当时年幼又无助的小编知道这件事后，不禁心想\n……\n“哈哈，我就同性恋了，要你们来多管闲事啊。”\n这是一个被成人定义着的世界。\n成人定义的同性恋，成人定义的异性恋\n成年人说着：所有的爱都是平等的。\n成年人说着：哇，好变态，真恶心哦。\n孩子们模仿着成年人的声音，直到脱去孩子的身份。\n那么，在一个还没有开始模仿成人的姿态\n一个纯粹的孩子眼里，世界是什么样子的呢？\n小编找到了这样一些童年时会接触的作品\n如今的你又会怎么看待？\n《哈利波特》系列\n邓布利多教授\n哈利波特，是陪伴我们长大的经典系列故事\n见证着主角哈利从天真可爱的小男孩成长为\n背负着沉重使命的传奇巫师\n银幕之外的我们在这十年间也历经了成长。\n小说系列完结之后，作者JK罗琳透露了很多故事中的内幕\n一向立场鲜明的罗琳阿姨表示，HP中唯一的一个同性恋者\n就是我们大名鼎鼎，睿智又强大的老校长阿不思·邓布利多\n如此以来，也顺势宣告了邓布利多和年少时的密友格林德沃的真实关系\n年少时期一对惺惺相惜的天才巫师，探讨着伟大的魔法事业同时渐生情愫。\n可惜格林德沃醉心于黑魔法，终究以一种很残忍的方式和邓分道扬镳，说起来也是一段凄美的爱情故事。\n年轻时期的邓布利多（左）与格林德沃（右）\n“恋爱某种程度上会让人盲目。”\n罗琳解释说，“邓布利多经历此事之后也非常失落。”\n接着邓布利多和格林德沃展开了一场正邪魔法对决，并将对方彻底打败，这无论对于巫师界还是邓布利多本人来说都是非常重要的时刻。\n罗琳向欢呼的哈迷表示，这场爱情是邓布利多的惨痛悲剧。“早知道能让你们这么开心，我就应该几年前告诉你们了。”\n来自罗琳阿姨的原话。\n面对这样的设定自然会引起一系列的反对之声，面对反同人士的质疑，阿姨的表态令人赞许\n“那又怎么样？”她立即反驳道：“这是个非常有趣的问题，因为我认为对同性恋的憎恨是一种对人们相爱的惧怕，甚于他们对性行为的惧怕。似乎人们天生就有种对爱情的惧怕，我发现这很令人惊奇。……这件事的底限就是：他不是一个gay人物，他只是一个人物，碰巧是个gay。”\n《少女革命》这一部小编并没有亲自看过。\n但据众多人士的推荐，这是一部看似晦涩又意识流，但充满了平权思想的神作。\n简单地介绍一下剧情。\n女主角天上欧蒂娜小时曾被一位王子所救。被王子深深吸引的欧蒂娜\n决定自己也成为一位王子。\n入读中学后，欧蒂娜为了保护十分柔弱的女生姬宫安茜而与其他人战斗\n从而牵扯进学生会的一系列决斗之中。\n《少女革命》中的很多情节都极富深意。\n“一个女生穿男生制服真是太不像样了。”\n女生（蔷薇新娘）应该服从决斗的胜利者的一切命令。\n王子成功的路上，蔷薇新娘只是祭品。\n所谓的蔷薇园是一个牢笼的形状\n这样一部在1997年播出，至今在很多人心中有着崇高地位的，充满先进思想的动画\n有机会真的是该好好地欣赏一下呢。\n《幽游白书》仙水忍\u0026amp;树\n天lan才gui漫画家富坚义博的经典之作。\n仙水忍是身兼七重人格，实力强大的一大反派。\n树是仙水重要的同伴，守护仙水的影子\n仙水忍（左）树（右）\n在主角等人击败仙水后，树怀抱仙水的身体进入亚空间，从此销声匿迹。\n小编也曾经思考过，仙水有七重人格，如果树爱的是仙水女性那一重人格，从某种意义上来说应该属于异性恋呢？\n但最终可以看出，无论仙水表现出哪一重人格，树只是默默支持着仙水这个人而已。\n献上一些漫画最后的截图\n《美少女战士》你确定，你小时候看的《美少女战士》，\n真的是《美少女战士》吗？\n极富浪漫色彩的月心说，新潮且时尚的要素男性间的同性爱 昆赛埃特\u0026amp;佐伊赛特女性间的同性爱 天王遥\u0026amp;海王满通过变身，能在男女身份间转换的角色《美少女战士》其实是一部有着很先进思想的动画。\n《魔卡少女樱》近年来莫名被翻出来然后刷得很火爆的动画\n想必也是被“小时候怎么没看出来／我小时候就看出来了！！”最多的作品之一\n首当其冲的就是主角的哥哥木之本桃矢\u0026amp;月城雪兔这对有爱的好基友两位的深情和温柔可见一斑\n无独有偶，《魔卡少女樱》这部作品中有着很多不同形式的感情描写\n大道寺知世对木之本樱不着痕迹的思慕与关怀\n知世的妈妈也曾倾慕过小樱的妈妈，这件事随着小樱妈妈的去世成为多年来解不开的心结男主角小狼和小樱共同暗恋过的雪兔哥…从情敌到情侣的身份转换是怎样的体验？御姐与正太（漫画情节）大叔与萝莉（师生恋）有人问，为什么CLAMP的编剧大婶们这么喜欢新奇形式的恋爱关系？\n我很赞许某位网友的答复\n他说，CLAMP并不是喜欢描写新奇形式的恋爱关系\n只是比起恋爱形式来\n她们更关注爱本身。\n最后…一发彩蛋\n（图片来自微博@下面给你吃的微波炉泡面）类似的内容其实不在少数\n令小编奇怪的是\n大家总要带上一个“毁童年”的Tag\n“小时候怎么一点都没看出来这么大的信息量！！毁童年啊！！”\n小时候的自己看不出来\n是因为儿童的眼睛是没有偏见的。\n比起爱的形式，孩子更多看到的是爱的本身\n这些作品以这样的方式\n向孩子们传达爱纯真又美好的一面\n我觉得，它们是暖过我们的童年。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-06-23-archive-w094/","summary":"“那又怎么样？”她立即反驳道：“这是个非常有趣的问题，因为我认为对同性恋的憎恨是一种对人们相爱的惧怕，甚于他们对性行为的惧怕。似乎人们天生就有种对爱情的惧怕，我发现这很令人惊奇。……这件事的底限就是：他不是一个gay人物，他只是一个人物，碰巧是个gay。” 这","title":"彩虹频道 | 那些暖过我们的童年"},{"content":"2013年迪士尼推出了一部杰出的3D动画电影\n精致的画面和另辟蹊径的精彩剧情\n魅力十足的人物设计和动听优秀的原声\n无论是小孩还是成人都能从其中找到触动自己的地方\n一切令人称道的要素\n把这部电影推向当年影迷心目中的王座\n并轻松囊括多数奖项。\n这部电影就是《冰雪奇缘》（Frozen）\n想必至今仍是很多人的心头大爱\n关于这部电影的具体信息想必也无需小编赘述\n对于这样一部人尽皆知的电影\n我们要做的当然不是单纯的安利。有这样一件事情，会让你重新看待这部电影。\n当年这部电影被推上舆论的风口浪尖之时\n想必出现的也不会仅仅是赞美之词\n众多批评事件中，有这样一则微妙又值得深思的事件：\n牧师呼吁家长小心!《冰雪奇缘》会让孩子变成同性恋\n《每日邮报》报导，美国科罗多州保守右翼牧师兼电台主持人凯文.史旺森(Kevin Swanson)，他在周三的节目中警告所有的听众父母，2013年尾上映、创下全球四亿美金票房的《冰雪奇缘》有意将纯洁的孩子们都洗脑变成同性恋。\n他说这部动画是魔鬼们为了破坏这个社会健全的制度才诞生出来的邪恶产物：\n「朋友们，这太邪恶了，这是罪啊！我不晓得该怎麼告诉五岁的小女孩们，这部看似可爱的作品其实正在以某种让人不觉察的方式引导你们变成蕾丝边和同性恋！」\n他说女主角展开了史诗般的冒险就是为了拯救心灵被冰封的女王姊姊，这样的真爱存在於姐妹之间，却没有出现在男人和女人身上实在太不正常了！\n而《Let It Go》是一首鼓励同性恋出柜的歌、冰雪女王艾莎的身边从头到尾都没有男性追求，九成九是个女同性恋、由同性恋演员乔那森.格罗夫(Jonathan Groff)负责配音的男主角阿克，他和他的麋鹿小斯关系也非常不正常\n这些情节都让孩子们过早接触同性恋！\n看完这则不算新的新闻，小编表示：\n牧师叔叔你的脑洞不去写同人文真是浪费资源了。\n老实说……在姬佬圈的内部，Elsa和Anna之间的“真爱”故事的确是正中不少人的萌点\nElsa的高贵和美艳更是使其成为不少人心中的憧憬对象……这都不算什么新鲜事。\n但是，Kristoff和Sven的人鹿恋……\n老实说，小编觉得牧师叔叔这么新奇的视角，其实是打入敌军内部的间谍吧（笑）\n是不是身体力行地践行着“恐同即深柜”的科学猜想呢？\n玩笑开过了，我们从这位牧师的视角\n反过来认真地思考一下《冰雪奇缘》的剧情\n会不会有什么新的发现呢？\n阿伦黛尔王国沉稳优雅的长公主Elsa\n天生拥有与众不同的魔力。\n她自己既享受着这种力量带来的快乐时光，又深深地为它可能对身边人带来的伤害而恐惧\nElsa的父母为了保护女儿，教导她\n“不去想（Don’t feel）、控制它（Control it）”\n从此Elsa戴上抑制能力的手套，被封闭在小小的房间，和最要好的妹妹永远保持一门之隔\n但是她的力量并没有因此而抑制，而是在压抑中变得越发强大，失控。\n数年后，两位公主都长大成人，Elsa在加冕为女王的日子战战兢兢地在众人面前完成仪式\n但最终还是因为与妹妹Anna的一点争执而失控，爆发了自己的魔力，引发民众恐慌。\n这样一看\n这个故事情节是否充满了我们再熟悉不过的要素呢\n但是这样去解释\n未免有强加标签和过度解读的嫌疑\n在小编看来\n其实电影的这个层面是想要对所有人说：\n“了解真实的自我，包容它，并且让其自然地流动。”\n无论是对于LGBT，或者任何一个群体\n这一点都是相同的。\n还记得在故事的最后\n解决了一切矛盾和伤害的并不是压抑，不是躲避\n而是真爱。\n我们最后再回顾一遍Elsa女王在雪山上逃离的剧情\n伴随着这首经典的《let it go》。\n你会不会有什么新的感受呢？\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-06-11-archive-w091/","summary":"《每日邮报》报导，美国科罗多州保守右翼牧师兼电台主持人凯文.史旺森(Kevin Swanson)，他在周三的节目中警告所有的听众父母，2013年尾上映、创下全球四亿美金票房的《冰雪奇缘》有意将纯洁的孩子们都洗脑变成同性恋。 「朋友们，这太邪恶了，这是罪啊！我不","title":"彩虹频道 | 冰雪奇缘or姐妹奇缘？"},{"content":"我希望有一天\n爱上一个人能够不是因为对方的性别，而只是单纯地被吸引\n从此两人并肩生活，自信地生活\n从不觉得自己是弱势群体\n也不觉得需要挑战全世界来得到认可。\n一切都是自然的，我们本来就应该在一起\n应该获得这美好的爱情，手牵手走在阳光下\n为了彼此变成更好的人。\n如果政府有一个秘密的机器（实际为一人工智能）,随时监控着我们每一个人，分析监控信息以及时消除恐怖活动。\n而这样能够实时监控和分析信息的机器除了恐怖活动外，还看到了其他与国家安全没有关联的谋杀活动。面对无关人员的生命危险，对此知情的人们会作何选择？\n美剧《Person of Interest》（疑犯追踪）就在这样的背景下展开。五季渐次铺陈，为我们构建了一个人工智能参与下的世界，借此探讨技术、人性等深层次内容。\n但今天，我们暂时不讨论人工智能，不讨论技术，不讨论人性，不讨论善恶，不讨论这些全剧中让人深思的亮点。\n我们只简单了解剧情，然后来了解一段在我看来十分理想化的爱情——Shaw和Root，简称Shoot的故事。\n介绍这个故事给大家，也是想展示我心中对爱情的一个理想——无关性别，只是我们相爱。\n主线剧情\n富可敌国的软件工程师Finch构建了一个人工智能机器，监控每个人并分析信息，通过给出威胁国家安全的人的号码的方式知悉政府相关部门，再由政府特工进行调查和处理。但同时，机器也能看到一些与国家安全无关的谋杀活动。\nFinch决定自己处理这些被政府视为“irrelevant”的号码，招募了被推定死亡的前CIA特工、特种部队军人Reese共同展开行动。\n第一季采用单元剧形式，一集拯救一个无关号码，并未将故事的全貌揭开。\n第二季逐渐向观众展现出整个格局——除了Finch之外，还有政府方面，有自己的团队来处理国家安全相关事件，将黑帮、政府、警察等编织入故事架构。\n但第二季及第三季初的故事重点在于与涉黑腐败警察群体的斗争。\n直到第三季后半段之后，另一个公司以盗取方式开发了新的更开放的人工智能系统Samaritan后，整个故事转向人工智能的斗争，变得更加凶险诡谲。\nShoot的故事\n来看一看今天要介绍的两位女主角\nRoot和Shaw的故事。\nRoot是天才黑客，对机器有着浓厚的兴趣，\n在与Finch和Reese经过一系列斗争后加入团队\n共同拯救号码，与Samaritan斗争。\n骄傲的她觉得所有人都是有缺点的\"bad code\"\n用高高在上的姿态俯视着人类\n但却对机器非常崇拜，后来成为机器的发言人。\nShaw是原政府女特工\n做过医生，射击等战斗能力非常强\n但天生二轴反社会人格\n没有感情，面对亲人的死亡也无动于衷。\n两人的第一次交集发生在办公室。Shaw被Root注射晕绑在椅子上用熨斗刑讯逼供，当然并没有什么结果。\n在初遇后，两人的交集时有时无，先后加入小分队后，在多次战争中合作。Root双枪，Shaw战斗力爆表，甚至出现了几次单独合作。\n到第三季后期、第四季，新的人工智能Samaritan上线，小分队的处境越发危险，两个人的感情也在Root状似调戏的言语和Shaw不言不语的行动中逐渐明朗起来。虽然不是故事的主线，但也妙趣横生，紧张的剧情之余也多了几分温情。\n这时候，四人都在新身份的掩护下生活以避开Samaritan的追杀，两人相互拯救，却从不承认。到最危险的时刻，小分队被Samaritan截杀，\nShaw在Root赴死，给她打电话要聊感情时赶到了她身边，两人又一次并肩战斗。最后，Shaw决定牺牲自己来解救其他人。Root拉住Shaw，却被Shaw一把拉过来吻了她。Shaw放开Root，冲进枪林弹雨，被Samaritan特工俘虏，从此不知去向。\nRoot踏上漫漫寻妻路，其中与Finch产生多次分歧，甚至抛开机器的提示，一意孤行地抓住每一分希望寻找Shaw。\n而Shaw被俘虏期间，Samaritan借助VR模拟企图获取信息。面对模拟出来假的Root，Shaw依旧无法伤害她。Shaw面对虚拟和现实的重叠几乎要崩溃，但就在企图自杀时，接到了Root发来的信号——两人离别时的情话，踏上了逃离之路。\n两人能否重逢，又会以怎样的方式重逢？第五季还在播出，这段让人动容和揪心的感情的未来也还待揭开。\n关于她们\n忍不住先谈谈我对这段感情的感受。\nShaw和Root的感情，是天雷勾地火，无法避免。\n两个人都是魅力十足，近乎完美的存在\n——一个是完美的天才黑客，一个是完美的特工。\n在两人相遇之时，就感受到对方的强大和魅力\n强烈的化学反应让她们不由自主地相互吸引。\n但是，在遇到彼此前，两个人似乎都不是会相信爱情的人Root鄙视全人类，认为所有人都是”bad code”\n这样的人要如何被人吸引坠入爱情？\n而Shaw则是二轴人格障碍，不会产生悲伤、难过等情感\n超高战斗力的完美表象背后，她把自己封锁起来\n似乎谁都不会让她产生情感。\n但两个人终究相遇，无可避免地相互吸引。\nRoot因为Shaw的存在，欣赏她，接近她...\n渐渐地，她不再是当初高高在上地看待人类的那个淡漠的神一般的存在。她在人间有了羁绊，同时也有了温情和爱，开始学会尊重人。她会在面临生命危险时还想着Shaw，要Finch给她传话，要给Shaw打电话，要和她“两个女孩子谈谈感情”。\n而Shaw内心的暗涌，或许自己都不知道。\n她会在Root有危险时抛下Finch的指示来到她身边，会推开Root冲进枪林弹雨，会在六千多次模拟中选择杀死自己而不是伤害对方，哪怕这个Root只是模拟出来的假的Root。这样一个冷漠无感情，神一样完美的战斗者，也在人间产生了羁绊，有了在意的东西。\n这样一段感情，所有旁观者都会感到两个人是注定了应当在一起的。两个神一般冷漠而高傲的人，终于为了彼此落地到人间，一起学会了尊重，学会了爱，成为有温情的个体，愿意为了彼此赴汤蹈火。\n我想，这就是这段天作之合般的感情尤其动人之处。\n在感情的动人之外，更让我觉得难得的是，在这段感情中，我们并不会感受到这是属于lesbian群体中的两个人——她们只是单纯地，两个非常优秀的人相互吸引而已。\n她们不是典型的les——她们都对男性有非常大的吸引力，不只是单单喜欢女孩子的lesbian。这里也没有许多LGBT影视作品中常会表现的与世俗的斗争、与自我的斗争。在《Person of Interest》里表现的这段感情，周围没有人对此觉得奇怪，一切都是自然而然，两人也并不觉得需要为了这段感情去挑战他人，挑战全世界。\n如果两个人相互吸引，不是因为对方的性别，而只是被对方所吸引，也从未觉得这段感情不会被世俗所容，需要挑战全世界来捍卫。这样的一段感情，如何能不让人羡慕？\n这样的感情虽然非常理想化，也显得有些独特，但却几乎是我对LGBT感情的最高想象。\n我希望有一天，爱上一个人能够不是因为对方的性别，而只是单纯地被吸引，从此两人并肩生活，自信地生活，从不觉得自己是弱势群体，也不觉得需要挑战全世界来得到认可。一切都是自然的，我们本来就应该在一起，应该获得这美好的爱情，应该手牵手走在阳光下，为了彼此变成更好的人。\n希望这一天能早日来临。\n精彩瞬间\n来看看一些精彩瞬间~\n两人首次交集Root用熨斗“刑讯逼供”Shaw\n两人共同战完毒枭一起喝酒\nShaw后来被Root扔在了这里\n（没忍住笑了）\n差点跟着托马斯走的Shaw\n又回到了Root身边\n说这里有更重要的东西\n却否认是Root\n与Samaritan特工的战斗Shaw及时赶到Root身边\n四人用掩护身份生活时\nRoot突然出现在Shaw面前\n要她给自己涂口红化妆\n街头，Root劝Shaw注意安全不要被Samaritan发现\nRoot骑着机车来救SRoot拉着Shaw避开Samaritan的监控安全起见将Shaw软禁后，Root扮熊两人共同战斗Samaritan特工被Samaritan俘虏的Shaw在梦境中选择自杀\n而不是伤害模拟的Root\nShaw被俘虏很久后Root参加别人的婚礼\n面对欢乐的人们无奈的微笑\n（部分图片来自网络）\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-31-archive-w088/","summary":"而这样能够实时监控和分析信息的机器除了恐怖活动外，还看到了其他与国家安全没有关联的谋杀活动。面对无关人员的生命危险，对此知情的人们会作何选择？ 美剧《Person of Interest》（疑犯追踪）就在这样的背景下展开。五季渐次铺陈，为我们构建了一个人工智能","title":"彩虹频道 | Shoot:你我之爱，与性别无关"},{"content":"这一期的他山之石，小编们为大家翻译了莫妮卡·威蒂格的演讲《直人思维》。限于水平，错漏在所难免，请大家不吝指正。\n在1978年举办于纽约的现代语言学会议上，当莫妮卡·威蒂格以一句惊世骇俗的“女同性恋者不是女人”结束了她的演讲《直人思维》时，与会者们因为震惊而陷入了沉默。即便时至今日，哪怕在性少数群体中，能接受这种激进观点的人也依旧很少。然而威蒂格的这一句宣言并非哗众取宠。她以独到的视角指出了一个为许多社会活动家们忽视的问题：根深蒂固的“直人思维”并没有消失，它在对性少数人群的意识形态压迫之中依旧扮演着很重要的角色。\n莫妮卡·威蒂格（Monique Wittig）出生于法国的阿尔萨斯，曾于索邦学院学习东方语言、文学、历史和哲学。她是一个活跃的社会活动家，积极地参与法国的妇女运动和同性恋解放运动。她的思想深受法国左翼知识分子的影响；在女性主义和同性恋研究等等问题上，她的出发点是马克思主义（历史唯物主义），而在立场上明显地靠近西蒙娜·德·波伏瓦（她的另一篇文章《女人并非天生》的标题即来自波伏瓦的《第二性》）。\n这里要呈现给大家的，就是威蒂格的演讲《直人思维》。在这里，威蒂格从历史唯物主义出发，对弗洛伊德（以及接下来的拉康）精神分析学说的结构主义倾向进行了批判，认为精神分析所预设的一系列结构，实际上都只是特定的社会物质基础之上建立起来的特定的思维方式，而弗洛伊德的追随者们却将这种思维方式视为普适的。威蒂格认为，精神分析学说的这种倾向，代表着一种广泛存在的思维方式，她将这种思维方式称作“直人思维”。\n当然，威蒂格并没有分析直人思维的物质起源，而是将关注点更多地放在意识形态批判上。她指出：这种直人思维一方面表现为父权思想，如女性相较于男性是第二性的；另一方面也表现为异性恋话语的霸权，如认为社会存在的基础必定是异性恋性质的。于是，直人思维成了一种粉饰压迫的虚假意识形态。在这种思维方式之下，女人相较于男人是他者，同性恋人群相较于异性恋人群是他者，对他者的压迫以科学化的、合理的面貌出现；直人思维认为，这种压迫是亘古不变的真理，能够适用于一切历史时期。然而威蒂格认为这决不符合现实情况。她认为，女同性恋者的存在本身，即是对直人思维的巨大挑战。在直人思维之下，女性是依附于男性的第二性，而女同性恋者却并不存在这个问题；在这个意义上，威蒂格说“女同性恋者不是女人”。\n自然，一篇演讲不可能将这么大的问题完全说清，但是威蒂格提出的观点非常值得仔细研究。它对于同志运动中的人们展开传统价值观批判应当很有参考意义。马克思主义（历史唯物主义）其实为同志运动提供了思想武器：没有哪种社会观念是亘古不变的，社会观念永远根植于社会存在的基础之上。自然，这里说的“社会观念”也包含着直人思维。这告诉我们：直人思维并非不可战胜，我们可以去动摇它、改变它。\n好了，更多的话也不必多说，一起来感受激进思想的魅力吧。\n 直人思维 近年来，在巴黎，语言作为一种现象，已经主导了现代理论系统与社会科学，并且已经进入了关于女同性恋和女性解放运动的政治讨论的中心。这是因为，这种语言现象与一个重要的政治领域有关，而在这个政治领域中，起作用的是权力，或者进一步说，是权力的网络，因为语言多样性不断地在社会现实中起作用。语言作为一种政治支柱的重要性，只是在近年来才被察觉到。但是，语言学迅速的发展、语言学校数量的增加，以及这些学科利用的元语言术语，都代表着政治支柱的重要性。语言科学已经入侵了其他科学，比如通过列维·施特劳斯影响人类学，通过拉康影响精神分析，以及所有从结构主义的基础上发展出来的学科。\n早期的罗兰·巴特的符号学几乎摆脱了语言学的主导，成为了对不同的符号系统的政治分析，以建立了符号系统间的联系——例如微不足道的中产阶级的迷思——以及在资本主义之中这一体系倾向于隐藏的阶级斗争。我们几乎是被拯救了，因为政治符号学是我们需要用来分析所谓意识形态的一种武器（一种方法）。然而奇迹并不长久。巴特并没有把外界的概念引入符号学——在这里指马克思主义的概念——而是立即宣称符号学仅仅是语言学的一个分支，并且语言是它唯一的客体。\n因此，整个世界只是一个巨大的登记簿，其上记载着多样的语言，例如潜意识的语言、时尚的语言、谈论将女性作为物品进行交换的语言，在这种语言中人类在字面意义上是用来交流的标志。这些语言，或者毋宁说这些话语，会互相适应，互相渗透贯通，互相支持，互相加强，互相产生并自动产生。语言学产生了符号学和结构语言学，结构语言学产生了结构主义，结构主义又产生了结构的潜意识。这些话语的全体将受压迫者置于一种迷惑性的静止状态，让他们看不见他们受压迫的物质原因，使他们陷入一种非历史的真空中。\n这种话语产生了对于社会现实的科学化解读。在这种解读中，人类被认为是不变的东西，不被历史和阶级冲突影响，有着因为基因编码而完全相同的心理。这种同样不被历史和阶级冲突影响的心理，从二十世纪的开头起，便为专家们提供了理论武器：一种以很少的元素产生了巨大作用的符号语言。这些元素类似于基本的数字0-9，因为这种心理之下，无意识地产生的符号并不很多。由此，这些符号很容易通过治疗过程和理论化过程，来强加于集体和个人的潜意识上。我们被教育说， 无意识 用非常好的品味在隐喻中建造自己，例如，父亲之名【译注：拉康创造的心理学术语，描述父亲在符号秩序中所起的作用】，恋母情结，阉割，弑父，将女性作为物品交换，等等。但是，就算潜意识很容易控制，也并非任何人都能做到。就像神秘化的天启一样，心理过程中象征的幻影需要多样的翻译。只有专家才能完成对无意识的破译。只有精神分析师被允许（认可？）组织和翻译心理的表象，唯有如此，这里的象征才能显示其全部意义。同时，在象征语言极度匮乏又有重大缺陷时，语言或者用于翻译它的元语言在不断地发展，它们中的每一个都这样丰富、这样有表现力，以至于只有《圣经》上的神学注释能与之相提并论。\n是谁给了精神分析师们这些知识？例如，对于拉康来说，他称之为“精神分析话语”或者“分析的体验”的东西，都“教给”了他以他已经知道的东西。这二者中的每一个，也都教给了他以另一者所教给他的。然而我们能说拉康通过“分析的体验”（某种实验）科学地发现了 无意识 的结构吗？我们真能问心无愧地忽视那些经受着精神分析的人的话语吗？在我看来，拉康无疑在 无意识 之中找到了他所说的结构，因为他已预先将那些结构置于那里了。那些尚未陷入精神分析权力建构的人们，可能会对精神分析话语展现出的（操控的）压迫感到难以名状的痛苦。在分析的体验之中，有着一个受压迫的人，即承受精神分析的对象；这个人对交流的需求被利用了，而且这个人除了说出她/他所应当的说的话（就如同女巫们在折磨之下只能说出审问者想要听到的话）之外，别无选择（如果她/他不想摧毁这容许她/他进行交流的隐形合约）。他们说，这种残酷的合约可以持续一生——这合约将一个人类束缚于一个压迫者，这个压迫者对其惨状负有直接责任，并迫使之向其呈供她/他的痛苦。这压迫者在经济上、政治上、意识形态上都在利用着她/他，其阐释将这种痛苦化归为寥寥数语。\n然而，这种合约所隐含的对交流的需求，真的只能通过精神分析、通过治愈或者“试验”来满足吗？假若我们采信最近的那些女同性恋者、女性主义者和男同性恋者的证言，那么事情就根本不是刚才所说的那样。所有的那些证言，都强调这样一种政治的铁律：女同性恋、女性主义者和男同性恋根本不可能在异性恋社会中尝试与人沟通，除非他们是与一位精神分析师沟通。当事情的真相——这些人并非患有疾病或者等待治愈，这些人有敌人——得到了解之时，结果便是受压迫的人打破了前述的精神分析合约。这便是上述证言中出现的情形，它伴随着这样一种观念：精神分析合约并非是出于同意而签下的，而是一种被迫签下的合约。\n那些压迫着女同性恋、女性主义者和男同性恋最甚的话语，是那些认定任何社会的基础都是异性恋性质的话语。这种话语议论着我们，并宣称说真相只存在于非政治的场域中，就好像这一历史时刻中所有重要的事都可以逃离政治，而且好像在与我们有关的东西之中，政治上不重要的也可以存在。这类异性恋话语以这样一种方式压迫着我们：它们禁止我们发声，除非我们按照它们的方式来发声。所有探讨这些东西的诉求，都立刻被视为是低级的而加以忽视。我们这种拒绝精神分析话语之普适化阐释的行为，让理论家们说我们忽视了符号的向度。这种话语否认了我们创造自己的范畴的一切可能。然而它们最暴戾的行为，还是那从不停止地压榨我们——这些身体上与精神上的奴隶——的暴行。\n当我们使用“意识形态”这一以偏概全的术语，来区分统治群体的所有话语之时，我们便已经将这些话语降格到了非真实意识的领域之中了；我们会忘记它们直接施与受压迫者的物质上的（身体上的）暴力，这种暴力是由抽象的和“科学的”话语，以及大众媒体话语所产生的。我坚持要指出这种对个体以话语进行的物质上的压迫；我将要通过色情产品的例子来强调这一压迫所直接导致的影响。\n色情图片、电影、杂志摄影、以及城市墙壁上的公众海报，都构成了一种话语，这一话语以其符号覆盖了我们的世界。它传达这样一种意思：女性是受统治的。符号学家们可以理解这一话语的体系，并描述其立场。符号学家从这一话语中读出的，是这样一种符号：它们的功能并非是用以昭示什么东西；除却作为某一体系或立场的元素之外，它们也并没有存在的理由（raison d’être）。但对我们来说，这一话语并不像对符号学家们那样，与现实处于分离。这一话语不仅同我们受到压迫这一社会现实保持着紧密的联系，而且本身也是压迫的一个方面，因为它对我们使用了一种权力。色情作品的话语是在我们身上实践暴力的一种手段：它嘲讽并亵渎我们，它是施与我们的“人性”的一种罪恶。作为一种嘲讽的手段，它还有另一个功能，即作为一种警告。它命令我们恪守本分，并提醒那些跳出了社会身份窠臼的人守规矩；它引起了恐惧。当我们对色情作品发表反对意见时，前述的符号学专家们便批评我们混淆了这种话语与现实。他们却没有看到，这一话语对我们来说就是现实，是我们遭受压迫这一事实的一部分。他们相信，我们在分析的层面上就错了。\n我选择了色情产品作为例子，因为它的话语同我们遭受的暴力最为相似，也最有说服力。科学和理论的力量物质地作用于我们的身体和思维，这没什么抽象的，就算产生它的话语是抽象的。它本身的表达方式即是统治的一种形式。然而我同时也会说，它是压迫的一种实践。所有受压迫者都应知晓这种力量，并且必须与之斗争。它这样告诉我们：你没有说话的权力，因为你的话语并不科学也并不理论化；你在分析的层面上就错了；你混淆了话语与现实；你的话语是幼稚的；你误解了这种或那种科学。\n如果说现代理论体系和社会科学的话语，都在对我们使用某种权力，那是因为它涉及到与我们紧密相关的观念。在这一历史时期，尽管女同性恋、女性主义和男同性恋解放运动的产物已经威胁到了社会科学话语的哲学和政治范畴，那些范畴却还是未经现代科学检验就被加以使用了。它们的功能，就如同一种基本观念，是作为纲领与理论同现代理念的综合体之基础而出现的；我称这一观念为直人思维（参见列维·斯特劳斯： The Savage Mind, 《野性的思维》）。它们考虑“女人”、“男人”、“性”、“差异”，以及其它所有带着这一标记的观念，包括“历史”、“文化”和“现实”。尽管近年来，人们接受了“并没有自然的事物，一切都是文化塑造”这一观念，这种文化之中却还保留着一个抗拒检视的内核，即一种关系，这一关系在进行分析时被从社会因素中排除了——这种关系的特征，是文化与自然之中的不可改变性，而且是一种异性恋性质的关系。我将这种关系称为“男人”和“女人”之间的强制性社会关系（这里我参考了Ti-Grace Atkinson就作为一种建构的两性交合的分析）。由于将知识的不可改变性视作一种显见的原理，以及任何一种科学的预设前提，直人思维便生发出了一种对历史、社会现实、文化、语言和其它一切主观现象的普适化阐释。我在这里只能强调一种压迫特性，它是包含着直人思维的：这一特性将其观念产物普适化为一种一般法则，它宣称此一般法则对一切社会、一切时期、一切个体都适用。于是，人们可以谈论“将女人作为物品交换”、“两性的差异”、“符号秩序”、“ 无意识 ”、“欲望”、“享乐”（Jouissance）、“文化”和“历史”，并赋予这些仅仅建立在异性恋性质之上的范畴——或者说生产出了性别差异的政治与哲学教条——以绝对的意义。\n这种朝向普适性的趋势导致直人思维不能产生这样的一个社会：在这个社会中，异性恋并不能掌控所有的人类关系，以及由这种关系产生的概念和所有脱离意识层面的过程。而历史地来说，这些无意识的过程，对于我们在专家的手段下认识自身是越来越重要的。于是表达这些无意识过程的修辞（其影响力在我看来不可低估），便将其自身封装在虚构之中，诉诸于谜团，通过隐喻推进，发挥着诗意化“非直即弯”的必然特性的作用。\n在这种思维下，要去否认交媾的义务，要去抵制由这些义务所产生的、对于社会组成不可或缺的机构，简直成为一件不可能的事。因为这么做就意味着拒绝了构建替代这种机构的另一机构的可能性，意味着否认“象征性的秩序”；这让意义的构建不再可能，而失去构建意义的能力，便将使得社会的内部联系无法保持。所以，女同性恋和男同性恋，以及由此形成的社会，不能被思考或者提起，即使它们始终存在于现实中。因此，直人思维一再宣称，乱伦而非同性恋才是它所明确反对的事。也因此，同性恋在直人思维中被作为异性恋看待。\n是的，直人社会在任何层面上都必须建立在他者/异类的存在之上。无论在经济层面、象征层面还是语言层面、政治层面上，它都没办法脱离这一概念而存在。异类社会存在的必然性，是整个科学与纪律集合体——直人社会赖以存在的本体。但如果异类社会不是一个被统治的社会，它还能是什么社会？这个异性恋社会不但是一个压迫着所有同性恋的社会，而且还是一个压迫所有异类的社会。它压迫着所有的女人和大部分的男人，它压迫着所有处于被统治地位的人。构建“异类”，并且控制他们，是权力的行为，因为它本质上来说规范性的行为。每个人都想证明别人才是异类，但不是所有人都能成功。只有处于统治地位的人才能做到。\n举个例子：性别差异将女性变成了异类。而男人、白人、统治者并非异类，黑人、仆人则成为异类。这种性别上差异的本体特性影响了同一集合体内的所有概念。但实际上对于我们来说，本来并没有什么“成为男人”或“成为女人”的概念。男人和女人是政治概念上的对立面，而交媾行为在联结这两个概念的同时，也消灭了两个概念。男女间的阶级斗争会废除“男人”与“女人”的概念。男女间的差异不是本质上的，它不过是统治者所编造的统治的历史背景，它的作用是掩饰包括意识形态冲突在内的各个层面的冲突。\n换而言之，对我们来说，不应该再存在男人与女人的概念，它们作为思维或语言上的分类和阶级，必须在经济、政治、意识形态层面消失。如果作为同性恋的我们还在用男人与女人的概念，并把自己认同为男人或女人，我们就还在帮助维持着异性恋话语。我确信一次经济和政治转型不会弱化男人与女人的分类。我们能做到放弃“奴隶”这一概念吗？我们能做到放弃“黑人”的概念吗？那么，“女人”这一概念怎么会有所不同？我们会停止书写“白人”、“主人”、“男人”这些词汇吗？经济关系的转变不足以实现这样的结果。我们必须进行一项对关键观念的政治改革，即那些对我们而言是策略性的观念的改革。因为存在另一重的物质秩序，即语言的秩序，而语言是通过这些策略性观念从内部发挥作用的。这同时又与政治紧密相关；在政治领域中，与语言、知识、思维有关的一切，都涉及作为主体的个人，以及个人与社会的关系。而我们不能将这样的主体性和关系保留在直人思维的权力和统治中。\n在所有直人思维的产物中，我尤其质疑“无意识结构”模型。原因在于：在这样一个历史时期中，特定社会团体的统治地位，对于被统治者来说，已经不在具有任何逻辑的必要性，因为被统治者开始反抗，开始质疑导致统治关系的那些差异。列维·斯特劳斯、拉康以及他们的门徒，便开始呼吁这种必要性，声称它们的存在高于意识的控制，也因此不再属于个体责任的范围。\n他们声称无意识过程，例如将女性作为物品交换，是所有社会的必需条件。根据他们的说法，是 无意识 告诉我们什么是权威，而意义、语言、社会所赖以存在的象征性秩序也依赖 无意识 过程而产生。但是女性被拿来交换，除了意味着她们被统治着，还能意味着什么呢？毫无疑问，所谓的“ 无意识 ”，其实只有一种，而它就是异性恋话语。这种“ 无意识 ”实际上极其“有意识”地照顾着统治者的利益。除此以外，统治关系也被否认；不存在对女人的奴役，只存在着男人与女人间的差异。而对于这样的说法，我引用一个罗马尼亚农民在1848年一次公开集会上的话来回应：“为什么那些大佬们说这不是奴役？我们都知道那就是奴役，那是我们都经受过的痛苦。”是的，我们都知道，而且对它的认知不可能从我们身上剥离。\n正是在这种认知下，我们必须对“不言自明”的异性恋话语追本溯源，并且（借用罗兰巴斯早年的诗句）我们绝不能忍受“自然和历史在任何一处转折存在疑点”。我们必须直率清晰地指出，弗洛伊德后的精神分析学家，尤其是拉康，已经生硬地将他们的观念变成了神话——差异，欲望，父亲之名，等等。他们甚至将神话进一步“神话化”，以便于将历史上被统治者（尤其是两百年前开始反抗的女性）突然出现的个人维度归结于异性恋话语。这一步完成得十分系统，整个理论内部自洽，不同的异性恋神话之间可以轻易的互相引用、关联，如同一个确定的价值，就可以用于人类学，也可以用于心理学和其他所有社会科学。\n然而，异性恋神话不过是一个用修辞搭建起来的符号系统，因此可以从政治学上的压迫来研究它；“我们本就知道它是镣铐”正是把穿越历史的观念变成永恒固定的表述的内在动力。这一事业本来是一种政治符号学，然而通过“我们都经历过的痛苦”，我们也在语言、行动的层面上践行这一事业，而这才是真正发生改变、创造历史的东西。\n同时，这样的体系——看起来如此之普适永恒，以至于规律都可以提取出来装进计算机里——在这些体系中，由于我们的行动和呼喊，改变正在发生。这个向度的历史属于我们，因为某种程度上来讲我们注定要如此；也正因此，如列维·斯特劳斯所说，让我们砸烂那“异性契约”吧。\n所以，这就是我们这个国家和其他一些国家的女同性恋者一直在说的，若不是通过理论研究——至少通过社会实践——我们几乎难以想象她们可能对直人文化产生影响。人类学家可能会说，我们还得等上五十年。好吧，如果想让直人思维同化所有社会的功能，并让它们僵化的思想浮上台面，那就等那么久吧。然而此时，直人思维正在瓦解。什么是女人？一种对反抗的痛苦的、泛化的象征而已。坦白地说，换个视角来看，这是女同性恋们根本不存在的问题。甚至于说女同性恋们与“女人”有关，她们和“女人”生活，和“女人”做爱这样的表述都是错的，因为，“女人”只在异性恋的思维和经济体系下才有意义。女同性恋者不是女人。\n   ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-24-the-straight-mind/","summary":"这一期的他山之石，小编们为大家翻译了莫妮卡·威蒂格的演讲《直人思维》。限于水平，错漏在所难免，请大家不吝指正。","title":"他山之石 | 直人思维"},{"content":"时⾄今日\n主⻚菌还记得当时跟ex\n一起看的这部电影\n之所以印象这么深刻\n除了剧情本⾝身特别喜欢\n也是因为ex很不喜欢看这种\n是主⻚菌软磨硬泡\n才把他拉到了电脑前\n如今想起来......\n真的悲伤的有些写不下去的冲动\n但是这部电影的确有着太多\n让⼈带入的细节\n想着安利一发甜味剂的奉献精神\n决定甜甜的安利这发干货\n《Jongens》\n故事发生在一个荷兰的乡村\n男主角西格是一个温顺的男生\n母亲从小去世，跟爸爸哥哥一起生活\n喜欢短跑，由于短跑成绩比较优异\n被选入了田径队，即将要参加夏天的集训。\n在这里，他遇到了一个活力四射的男孩马克\n两个人在一起训练，莫名其妙的，\n西格觉得有什么不一样的东西正在悄悄地生根发芽，他应该是喜欢上了马克。\n而对方，而至于到底是不是喜欢自己\n西格自己也不知道，\n他一直默默的关注的马克的一举一动\n他渐渐的也能感受到，\n对方其实也有时会关注着他……\n一次训练结束后，四个小伙子一起相约去游泳\n随着马克骑车冲进了池塘\n男孩们开始了在水塘里的嬉戏\n阳光照射的下午，水花四溅的青春\n这一切都随着同伴们走后……马克和西格在泳池里\n情不自禁的一个吻而变得让人难忘起来。\n西格不安的解释他不是同性恋\n马克笑着回复了他：\n当然不是。\n其实西格跟马克不太一样的是，\n他们有着不一样的家庭背景：\n西格的哥哥自从母亲去世以后性格乖戾\n爱好骑摩托，生活混沌；\n而马克有一个完美的家庭环境\n父母健在，有一个可爱的妹妹。\n那一吻过后虽然两人都没有明说什么\n但是毫无疑问的是，关系比以前更加亲密了\n一次训练过后\n马克邀请西格一起去他家吃冰激凌\n和马克的妹妹一起在蹦床上玩耍\n躺在蹦床上彼此看着对方\n一些心照不宣开始慢慢萌发……\n在这当中难免有误会\n两个男孩在小心翼翼摸索着对方的感情，\n自然会有一些误解\n一次西格跟一个女孩在外面玩碰到了马克\n眼神交流中西格读出了对方的不快\n更深的一次误会，发生在一次两人相约出去\n西格却在半路被哥哥拉上\n但这时恰巧遇到了马克\n马克疑惑地在路中间看着他，想知道为什么西格食言在哥哥的眼皮子下\n极度害怕出柜的西格推开了马克\n伤害了马克的同时\n也在两个人的关系撕裂了一道口子。\n很快到来的比赛。\n西格最后一棒发挥出色，最终他们夺得了冠军。\n但是得了冠军的西格并没有很开心\n因为他知道马克还没有原谅自己。\n在家里的庆功的宴会上\n他终于觉得不能再骗自己\n于是骑着摩托车去找马克。\n影片在摩托车驶向前方\n在微风中马克和西格笑着的脸庞上定格\n戛然而止。\n不得不说，看到这部电影\n感觉自己以前的那些小动作\n那些恋爱中的想法像极了西格\n一方面怕\n另一方面又有喜欢的感觉。\n对方的一个短信能让自己笑半天\n一个怀疑的想法也要揣度好长时间\n担心对方不喜欢自己，\n担心别人发现自己喜欢的是男孩\n知道对方喜欢自己开心的要死\n对方不搭理自己后做什么都没意思\n小心翼翼的处理着家庭之间的关系\n小心翼翼的想着那些小心思……\n其实不仅是我\n我想每一个在年少时期谈过恋爱的人\n都找得到同感吧。\n多图流量预警\n嬉闹过后两个少年一起坐在台阶上阳光下微风吹拂，加上帅哥，时间都静止了。\n西格小眼睛一直瞅着马克内心的想法在脸上展示的太可爱了！\n这样欢愉的瞬间你和你喜欢的ta也一定有过吧\n马克望着窗外不想搭理西格\n西格不安的望着马克\n这表情又虐又萌啊\n西格随意的摆弄着马克的帽带真的好有爱啊！！\n当世界只有你和ta的时刻……只有那寂静的几分钟的时候。\n马克唱起了歌\n西格眼含笑意一脸自豪的看着他\n可爱炸了！\n一起去海边集训\n马克躺在了西格的肩膀上\n……\n虽然赢了比赛，西格却没有很开心……原因大家都懂得…\n对方没有原谅自己的时候西格的脸上写满了伤心。\n西格跟女生出去玩，偶遇马克……注意马克的不爽的表情。\n看到在打闹的父子西格赶紧把早餐拿走这样的细节最容易对人心生好感了！\n在水塘里的一个吻（肯定不会只有我一个人注意到了他们的背三角！）\n吻过之后，两个人仿佛有些尴尬诶训练过后轻松的休憩时间影片的结尾，西格决定去找马克\n两人骑着摩托车一起骑在公路上\n总之，这部电影赘述太多不如去看一下。\n关于西格，\n电影中的太多细节会让你感同身受\n关于初恋，关于年少时期的爱情\n总有那么多让人怀念的事情\n无论结尾怎样\n在当时用心度过当时\n都是让人足够回忆的啊。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-22-archive-w086/","summary":"时⾄今日 主⻚菌还记得当时跟ex 一起看的这部电影 之所以印象这么深刻 除了剧情本⾝身特别喜欢 也是因为ex很不喜欢看这种 是主⻚菌软磨硬泡 才把他拉到了","title":"彩虹频道 | 《jongens》每一个人都会有过的年少悸动"},{"content":"上周日，purple君邀请北京同志亲友会的同志妈妈和志愿者，举办了本学期的第五次的沙龙活动。活动的主题是关于同性恋的“出柜”，嘉宾们分享了自己的经历，也和同学们充分交流了想法。没能到场的小伙伴也不用遗憾了！Purple君为你总结了当天活动的精彩内容~\n同性恋亲友会（中国）（英文简称PFLAG，是Parents, Families and Friends of Lesbians and Gays的缩写）是由吴幼坚女士在2008年创立的，致力于推动同性恋者的亲友在各地开展工作。亲友会一直以来通过家长之间的恳谈与分享、热线、讲座、举办各类活动等方式，鼓励同性恋者实现自我认同；促进同性恋者与其亲友间的理解沟通；向社会倡导性倾向平等，提升同性恋人群的社会可见度。\n这一次，Purple君很荣幸地邀请到了来自同志亲友会的三位同志妈妈以及两位志愿者为同学们做了一场关于“出柜”的分享会。活动当天，有50多位同学参与，更有直人同学抱着友善的态度来现场了解性少数群体的现状。每一位嘉宾都结合自身的经历，和同学们探讨了关于“出柜”的那些事，在现场的Purple君觉得收获颇丰呢~\n莉莉阿姨：不能让自己的孩子痛苦地生活一辈子莉莉阿姨是一位同志妈妈，来自内蒙古包头。对于一位出生于五十年代，生活在小城市的普通妇女来说，她从未想过“同性恋”这个只存在于新闻报道上的名词，会发生在自己的家庭里。儿子的出柜是在2013年的平安夜被莉莉阿姨逼问出来的，眼看自己儿子已经年过三十，还没有谈婚论嫁，心急的莉莉阿姨让儿子必须给自己一个交代。没想的是，孩子竟然告诉她，他不喜欢女人。\n△莉莉阿姨在分享莉莉阿姨的第一反应就是哭，一哭就哭了半年，没人的时候哭，看到路上别人家的小孩也哭。儿子出柜后的头一周，她晚上心痛得连觉都睡不着。后来，她开始在网上疯狂地搜寻有关同性恋的资料，也接触到了李银河老师的《同性恋亚文化》以及老藕的《我的那些同志孩儿》等书籍。渐渐地，在更多的了解之后，莉莉阿姨对同性恋群体有了初步的接受，但是对于自己的儿子内心之中还是抗拒的。\n2014年，莉莉阿姨加入了同志家长群，也来北京参加了一些分享活动。听了几场已婚同志以及同妻的分享后，她发觉如果强迫儿子像异性恋一样生活，实在是太痛苦了。身为同性恋，和吸毒那些行为是不同的，因为自己的性取向是无法选择的。她感到不能让自己的孩子痛苦地生活一辈子，于是，莉莉阿姨彻底想开了。\n如今，莉莉阿姨的儿子和伴侣已经在一起九年多了，感情稳定，生活平稳。莉莉阿姨现在的人生也很多姿多彩，国内国外到处旅游观光，不久后又会去美国旅行。\n小建议：出柜不要太突然，可以事先做一些铺垫，让父母有心理准备。\n路瑞海：出柜，是对父母的一种精神反哺路瑞海是一名新闻工作者，也是一名已出柜同志。他认为：\n如果你想改造世界，会事先征得大人同意吗？乖、听话和顺从等性格特质小时具有优势，会讨得大人欢心，会学习成绩更好，但长大后会这种性格遇到“成长痛”。很多同志的性格都很“乖顺”，擅长沟通和讨人喜欢的同时也容易妥协。而这个世界很大程度由敢于坚持自己的人推动的。如果你想改造世界，会事先征得大人同意吗？所以不要去想象柜子外面会如何如何危险，也不要为自己的软弱找借口。\n曾经认识一个清华95级的你们的学长，他1999年就出柜了。而他说他认识的一位同志，在80年代就跟父母公开出柜了。我曾鼓励读新闻专业的同学们，因为现在媒体行业非常不好，所以才要去做新闻和坚持做新闻；因为现在是视频直播时代，白富美通杀通吃时，所以才要沉得住气，“心里美”才变得特别有价值。当很少有人出柜的时候，出柜才更有意义，如果到了一个进入青春期的少男少女会很自然地探索自己的一切可能性的时候，出柜的意义会大打折扣。\n众生平等，人皆有柜每个人内心都会有一个包袱，也许是是性向，容貌，高矮，性格，病痛，身体缺陷……等等等等。跟任何负面标签都全然无涉、完全的所谓正常的人是极少数，甚至也许不存在。每个人都需要打破那道屏障，完成心灵的涅槃。\n柜子不是因为你是同性恋，而是你的恐惧感和不安全感，你对未来的可能性的过度幻想，你对恐惧的过度想象。\n当你真正强大时，柜子自然就容不下你《性的社会组织》研究指出：同性恋者的自我认同发展是一个心理上的且具有社会复杂性的过程，它需要一段时间才能完成，期间会遭遇个人挣扎、自我怀疑，甚至社会不适感。当你自我不够强大、人格不够独立时，你对自己充满怀疑，这时是很难真正自我认同的。所以说出柜的最高峰并不是在你青春萌动刚刚意识到自己的性向时，而是你发现自己已经足够强大，可以面对外界风雨时。只有到这时，强大的你，才很自然地破柜而出。\n出柜的铺垫网络上关于出柜的小Tips极其繁多，各种攻略都有。这里分享一个朋友用过的方法——合家欢电影，可以看一些有同性恋情节的适合全家人一起看的电影，比如张国立主演的《一切都好》。\n△路瑞海在分享牵着父母的手一起成长我们的父母的一代是饱受创伤的一代，最好的青春年华里经历了文革，没有获得足够的教育。经历过国家的各种动荡和风雨，他们身上普遍带着集体主义的深刻烙印。很怕与别人不同。当“同性恋”这样一个遥远又陌生的概念突然在自己身边爆炸，难免会受到极强的心理冲击。出柜是在帮助父母认清这个真实的世界。有的接受了自己的出柜了的子女的父母，会开玩笑说，被孩子洗脑了。带领父母探索和理解这个世界的真实的一面，也是对父母的一种精神反哺。而且活了几十年，经历了风风雨雨，父母比你想象中的强大。他们并不怕再多你这一万点伤害。\n从自我认同走向群体认同心理学家卡斯曾把同性恋自我认同划为“认同困惑、认同比较、认同容忍、认同接受、认同骄傲、认同整合”这六个阶段，并指出每个阶段循序渐进不可跨越。幸运的，或许能走完这六步；不幸的，只能成为认同障碍者。当我们完成自我认同这步后，下一个难关是群体认同。很多同志都会抱怨圈子里乱、真爱难求，这种群体不认同实际上对自我的不认同。同性恋就如同“中国人”，“黄种人”这样的词一样包罗万有。你不会因为中国人里有罪犯有坏人而对中国人这个词不认同。同理，也不会因为某些同志不好而否东所有。我们身为这个群体就应该对这个群体产生一种认同，就如同我们认同自己是中国人和黄种人一样。\n结语：出柜不分早晚。当自己的内心越来越强大，自我认同越来越明确，就会寻求“出柜”这样的突破口。出柜前当然要做好准备，但是你永远也不可能做到万事俱备。不妨先从身边亲近的人开始，每出一次，信心和抗体就又提高了一些。在这个过程中可以探索其他的可能性，人是复杂的，人生也非常漫长。也有的人会暂时不接受自己，有的还会选择婚姻。我也曾走过弯路，但试过之后才知道什么是适合自己的，终归回到正确的道路上来。其实也无所谓弯路，所有的弯路都是各自的朝圣路。\n红狐妈妈：身为同性恋，没犯任何错在活动准备期间，Purple君收到了很多来自同学的问题。Purple君把问题按照出柜前，出柜中，出柜后的顺序整理了出来，红狐妈妈针对这些问题分享了她的看法。\n首先，关于同志们是否选择出柜，主要来自于三个方面的压力：\n第一是文化不认同：中华民族特有的生育文化\n第二是社会不理解：直到上世纪70年代，同性恋还是死罪（鸡奸罪）\n第三是家庭不接纳：父母也是社会的一份子\n然而，社会是在发展的。越来越多的同志选择出柜，争取家庭的接纳。关于如何出柜，也是要讲究策略的：\n出柜前：出柜前有三个前提：1）明确的自我认同；2）良好的亲子关系；3）以及足够的铺垫。关于铺垫，可以根据父母的年龄、职业、成长经历、亲子关系状况等量体裁衣，把握好度。比如，可以趁着张国荣纪念日和父母讨论公众人物的性取向问题，或是和父母一起观看有关同性恋群体的电视节目等等……\n出柜中：态度要诚恳平和\n向父母坦诚自己的性倾向，告诉父母自己的真实感受和内心挣扎。父母一开始很难做到感同身受，面对这种情况，可以让父母做一些换位思考。例如，你可以反问妈妈，如果让您和一个女人过一辈子，您能接受么？妈妈兴许能通过这种类比地理解到孩子的想法\n意志要坚定，不能在父母的压力下左右摇摆。当然，坚定的意志往往来自于明确的自我认同\n出柜过程中的一些注意事项：大年三十恐怕是最糟糕的出柜时间了，在爷爷奶奶重病、父母工作不顺利或者家庭经济状况出现重大变动的时候都不要选择出柜。其他的时间都可以出柜\n不要替自己的伴侣出柜。否则，对方父母会把怨气都撒在你身上\n注意方式方法。女孩子可以撒娇，男孩子可以用一种幽默的方式化解矛盾\n不要急于求成，陪伴是唯一的办法。不要催促父母表态，给父母施加太多压力。应该在生活中更加关心父母，学会表达善意。父母的心也是软的，那些赶孩子出门的家长，自己的心更痛（红狐阿姨就曾经赶自己的儿子出门，三年没有联系）。只要有爱，即使不为孩子骄傲，最后也多是可以接受的\n△红狐妈妈在分享出柜后：仍然是陪伴。父母往往需要一段很长的时间才能慢慢适应。最坏的状况就是父母一辈子也不接受。在这种情况下，我们仍然要做真实的自己，但别忘了孝顺父母\n和父母一起面对来自生活的压力，作为子女要担当起自己的责任\n引导父母加入同志亲友会的家长群。有共同处境的同志父母能够抱团取暖，让父母明白自己也不是一座无助的孤岛\n出柜后，父母可能会有的一些表现及应对措施：震惊，感到天都塌了：预先做好铺垫\n痛苦，以泪洗面：这时候陪伴是最重要的\n焦虑，感到不知所措：和父母理性沟通\n自我封闭：可以引导他们与其他同志父母交流\n暴怒：不要硬碰硬，可以先搁置争议\n强行想要改变孩子的性取向：寻求权威第三方的介入\n如果父母不相信自己的话，或者想要强行改变孩子的性取向，可以求助对同志友好的三甲医院的心理医生。医生一定要靠谱，最重要的是让医生能够讲出“同性恋不是病，不需要治疗”这句话。当然，心理咨询有一套自己的体系，有时候心理医生会询问咨询者有无焦虑、失眠等不适症状。这个时候，医生主要针对的是“自我认同过程中的不适感”，而不是“同性恋这种性取向”本身。因此，我们要坚定地回答，自己对于自己的认同没有任何问题，只是父母不接受而已。\n作为一个过来人（红狐妈妈用十年才接受了自己出柜的孩子），红狐妈妈也能理解父母的担心是什么。首先，就是面子。孩子与父母出柜，还涉及一个父母向周围的亲朋好友二次出柜的问题。在这里，红狐妈妈建议大家与父母分担来自周围的压力，平心静气地探讨有无形婚的必要性。并且告诉父母，别人并没有那么在乎自己小家庭的事情，很多时候他们都只是随口一问而已。\n父母有时候还受到中国传统传宗接代思想的影响，认为子女一定要有孩子，否则就是不孝。这一点在中国暂时比较难以解决，因为代孕是不合法的，抱养也会受到各种各样的限制。\n父母第三个担心的问题，就是自己孩子的养老问题。如果不能够像异性恋夫妻那样结婚生子，将来老了，谁会替自己养老呢？针对这个问题，在出柜的时候应该努力向父母证明自己能够扛得起生活的重担，并在以后的日子里让父母慢慢放宽心。\n红狐妈妈最后告诉大家，身为同性恋，没有犯任何错误。不要有任何心理包袱，要做一个阳光的人。\n自由讨论环节童鞋A: 在职场上，有没有必要出柜呢？是否会产生一些负面影响？\n路瑞海：看行业。如果是铁板一块的公务员系统，还是不要考虑出柜了。在大城市里相当一部分其他行业，出柜都没有问题。当然，同志在择业时也会回避一些传统、压抑的行业。各大城市也会定期举办一些同志友好的职业沙龙以及招聘会等等。另外，工作和私生活尽量分的开一些，出柜之前也要试试水温。\n红狐阿姨：对于私企、外企来说，老板更看重的是你的能力。但在很多央企里，自己的同事也是自己的邻居，压力较大。如果本身条件好，到了适婚年龄，介绍对象的人也多。不管怎么样，能力是第一位的。要好好工作，做好自我保护。到了一个新环境，也不用急于表达自己的性取向。如果周围的环境比较友好，可以试着先和好朋友出柜。\n童鞋B：和直婚的朋友聊天，觉得他们的生活也挺好的，是这样吗？\n红狐阿姨：不赞成直婚。与直人结婚，最后多数都是过不下去的。有的人可能只是自我认同比较晚，这样婚姻破裂的话非常痛苦。并且，到时候还得考虑如何向老婆、岳父母出柜，这对家庭的伤害更大。\n路瑞海：现代人对于婚姻有很高的要求，如果不是情投意合，和难走下去。时代已经变化了，对方也不会是傻子。骗婚需要超人般的演技，最好不要尝试。\n另外，也有参加活动的同学在现场分享了自己在出柜这件事上的看法，Purple也是觉得很有道理啊！在这里与大家分享：\n出柜前后对于父母的爱不用有所区分。最重要的是对自己未来的人生有担当，让父母放心自己可以扛下去。如果准备好了为自己的人生担当，就可以出柜。出柜与否也并不会影响生活的幸福。\n出柜前学习一些相关的心理学知识很有必要。\n性少数群体，并不代表自己是多么的奇怪。每个人都有自己独特的特质，对于性少数者来说，只是性取向这一条与别人不一样而已。\n现场还有更多的讨论与互动，Purple君在这里就不一一赘述啦。虽然Purple君整理了这么多内容，但是还是远远不及现场感染力的万分之一。由于人数限制，这次没能来到现场的小伙伴，欢迎下一次积极报名！\n出柜与否完全是个人的选择，也许现在还不是最合适的时机，也许自己还没有完全做好准备。但是无论怎样，Purple君都祝福你一个精彩的人生~We are always here for you！\nPurple君联合同志亲友会，为大家提供了一些关于出柜的资料，包括出柜准备、相关法律、个案分享、直婚危害等等……可以帮助同志更好实现自我认同，也能够帮助父母了解同性恋群体。网盘链接：http://pan.baidu.com/s/1jILG7PW 密码：w0kb\n最后，附上同志亲友会的联系方式，有需要的同学可以咨询：\n亲友会热线：4000-820-211\n同志亲友时段：每周一至周六20:30-22:30\n心理咨询时段：每周日14:00-16:00\n同志亲友YY热线：YY频道102933\n每晚8-10点在线咨询\n官网：http://www.pflag.org.cn\n同志咨询QQ群：3370746\n亲友会微信公众号：qinyouhui002\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-21-archive-w085/","summary":"上周日，purple君邀请北京同志亲友会的同志妈妈和志愿者，举办了本学期的第五次的沙龙活动。活动的主题是关于同性恋的“出柜”，嘉宾们分享了自己的经历，也和同学们充分交流了想法。没能到场的小伙伴也不用遗憾了！Purple君为你总结了当天活动的精彩内容~ 同性恋亲","title":"活动总结 | 身为同志，该如何面对父母和社会？"},{"content":"小时候，有一句顺口溜叫作：“大头大头，下雨不愁，人家有伞，我有大头。”现在想来，大概是形容一种人，在路上行走的时候碰巧下雨了，大家撑伞的撑伞，避雨的避雨，只有他把手揣在兜里，一边走路一边唱歌。\n并非是有“大头”，只觉得这样很酷。不仅喜欢雨水拂面的时候那股清凉，更喜欢雨停之后能第一时间看见彩虹。\n虽然彩虹不常有。\n今天虽然下雨，但我们还是决定把伞放在地上，在某个角落里等着想念我们的你。\n没想到，你真的来了。\n你笑着说，怎么能发推送“骗人”呢？\n今天根本没有雨。\n是的，并没有雨。\n因为，即便有雨，我们也不会因为害怕淋湿而打伞。\n我们没有打伞站在这里，天就是晴的。\n看见操场上来来往往，五彩缤纷的衣服，有一刻，仿佛全世界都在支持我们。因为夏天到了，再穿黑白，人生就太单调了。\n看到一夜间有170个朋友关注了purple，愿意和我们一起等天晴，我只想说，下雨并不寒冷，也并不恼人，但天会晴这件事，是没有任何一个人可以拒绝的。\n没有任何一个人。\n任何一次努力和等待，能改变的都微乎其微。\n但我们认为这些值得，是因为，这世界本来就充满色彩。\n世界没变，但依然酷炫。\n最后的最后\n这里是purple\n完整卡片+旗帜照片\n敬请期待下一次的推送\n需要照片请联系后台哦\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-19-archive-w083/","summary":"小时候，有一句顺口溜叫作：“大头大头，下雨不愁，人家有伞，我有大头。”现在想来，大概是形容一种人，在路上行走的时候碰巧下雨了，大家撑伞的撑伞，避雨的避雨，只有他把手揣在兜里，一边走路一边唱歌。 看见操场上来来往往，五彩缤纷的衣服，有一刻，仿佛全世界都在支持我们","title":"雨后 | 世界没变，但依然酷炫"},{"content":"5月17日是国际不再恐同日\n（The International Day Against Homophobia and Transphobia)。在世界范围内，大众对性少数群体的仍存在着许多误解，其中不少都是源于“恐同者”们的杜撰。而这些误解的产生，都是基于将性少数人群标签化的立场。\n在很多时候，盲目的恐惧都来源于无知。因为无知，所以误解，因为误解，所以恐惧。5.17所赋予的意义，不只是反对对性少数群体的恐惧，还有反对对性少数群体的误解。\n面对性少数，那些不必要的内心戏\n5.17 国际不再恐同日\n在日常生活中，谈到/面对性少数时，一部分大众总会内心戏爆棚。\n误解一某直男：“好朋友向我出柜了，他不会是喜欢我吧 _( ﾟДﾟ)ﾉ”\n咳咳…首先…你说出这句话的自信是来源于…？？\nGay也会带眼识人的好嘛…另外，先辈用血和泪的教训告诉了我们一个真理：直！男！有！毒！\n出戏方法：要是你好朋友还没脱单，快帮别人牵牵线呗~\n误解二某腐女：“你猜猜看那对帅CP哪个攻哪个受！？ヽ(✿ﾟ▽ﾟ)ノ”\n你耽美看太多了吧hhhhh\n虽然在书上或电影里，颜值的刻画总是很美好、攻受的角色总是很分明，但是，爱情是两个灵魂的吸引，而不只是两张脸蛋和两个器官的吸引呢！\n出戏方法：别在该学习和出去旅行的时候选择了看耽美2333333\n误解三某A：“听说gay都很饥渴/滥交诶_(:зゝ∠)_”\n听说…直人们呢？！（优~衣~库~啊~优衣库）为什么换了个性向我们就人尽可夫了呢…！\n啊 / 我很饥渴 / 我对知识 / 还有人类遥远的未来 / 充满了无尽的欲望\n出戏方法：咳咳…将心比心，以己度人…\n误解四某B：“两个女生在一起，她们xxoo是不是只能亲亲抱抱了哦 ≡ω≡”\n人类的性幻想原来可以延展得永无止境hhhh\n你要相信，人类的聪明才智不是白给的！！灵长类动物为了追求身心愉悦，只有你想不到，没有他们做不到2333333\n出戏方法：安利美剧《超感猎杀》第一季第一集21:05处内容【微笑脸】（慎重φ(．．;)\n误解五某C：“那些人明明好好的，为什么又做变性手术又打激素，是不是变态啊( ￣ー￣)”\n大人给你红包，你嘴上明明说不要，手却又那么诚实地往外伸，那你是变态吗哈哈哈哈\n据说上帝在造人时，有时打了瞌睡，不小心就把一个人的灵魂放进了错的性别的身体里了…他们该多不舒服呀，他们只是在诚实地忠于自己的灵魂罢了…\n出戏方法：继续吃我安利！！《丹麦女孩》里Eddie Redmayne的男主＆女主戏份完爆你的内心戏！！\n误解六某D：“看！那个男生好娘！是gay吧！o_O?? /\n看！那个女生好man！是les吧！o_O??”\n所谓人心隔肚皮……你这通过别人外在就这么下判断的技能好强大的说66666【雾用俗语%#@~^\n是骡子是马别人基因说了算！！\n出戏方法：请自行脑补金刚芭比吧哈哈哈哈\n误解七某E：“性少数要取得很大成就才可以获得认可吧，你看别人沃卓斯基兄弟，噢不姐弟，噢不姐妹…(。・・)”\n嗯…那是事业上的认可吧…抓到老鼠就是好猫嘛，管它什么猫\n但是对个体人格和权利的认可，不需要什么衡量标准，难不成你筷子摆歪了你妈就不给饭你吃了吗2333333\n出戏方法：别谈成就了，你先看看你作业做完了没！\n以上关于对性少数群体常见误解的内心戏纯属脑洞，请勿对号入座，如有巧合，请参考出戏方法hhhh\n现实生活中，性少数群体所面临的误解和偏见还远不止这些。5.17国际不再恐同日，我们一起了解，不再误解，不再恐惧。\n注：5.17的活动因为 气候 原因，有所变更，具体情况请参见今日第一条推送。风雨过后，我们一起拥抱彩虹。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-16-archive-w082/","summary":"（The International Day Against Homophobia and Transphobia)。在世界范围内，大众对性少数群体的仍存在着许多误解，其中不少都是源于“恐同者”们的杜撰。而这些误解的产生，都是基于将性少数人群标签化的立场。 在","title":"面对性少数，那些不必要的内心戏"},{"content":"《暹罗之恋》\n想来安利这部片子，却不知怎么下笔，有人说，这就是一部讲同性恋的片子，但小编我一直认为，《暹罗之恋》讲述的是各种爱。\n高中同学的无数次安利，才让懒得不能再懒的小编偶然点开了它，186min的成片，泪眼朦胧，羡慕清纯的爱，却又无奈残酷的现实，悲于Tong母亲的遭遇，也随Mew的经历情绪跌宕起伏。\n几乎每半年温习一遍，《暹罗之恋》已经成了小编生活的习惯。不愧为经典之作，每一次，都像第一次观影一样，让小编深陷其中。\n你愿意和我一起，去一遍又一遍地看爱的故事吗？\n小时候的Mew和Tong长大后的Mew和Tong\nPchy饰Mew\nMario饰Tong\n坐在门口发呆的Mew被从天而降的一块口香糖黏住了头发，当然，这块口香糖的主人便是Tong，站在窗口的Tong赶紧和姐姐Tang蹲下了身子躲避楼下的目光，而Mew哭着去找阿嬤。M与Tong的缘分便是从此开始了。\n在学校里，Mew是一个文静的会弹钢琴的男孩，而正因为如此，常常被同学们欺负，某天，在厕所里洗调色盘的Mew被学校里几个男孩子看见，便又被欺负了，这个时候恰好Tong出现了，一个人冲上前去阻止那几个人，但理所当然的被群殴了，Mew与Tong在这件事后便成了最好的朋友。\n不久后，Tong一家前往清迈旅行，Tong回来的时候给Mew带了一个礼物，画了一张地图让Mew一样一样的找，可惜的是最后木偶的红鼻子没有找到。\n原本平静的生活被Tong姐姐的失踪所打破，Tong一家决定离开这个地方，忘掉失去Tang的痛苦。走的那天，Mew跟在Tong家的汽车后面，哭了。\n若干年后，二人终于在曼谷的街道上相遇……\n好吧，简（ju）介（tou）就到这里吧，欲知后事如何，快去看原版电影，原版电影，原版电影啊！\n小编承认胖导的剧情我等凡夫俗子用语言很难很好的描绘出来，这么写着小编尴尬癌都犯了，真的太平淡了，只有看原版电影才是王道！\n下面多图预警~\n“我们不能在一起了，但这并不代表，我不爱你。”故事结束的让人特别不甘心，但或许这就是生活吧，我们在相遇与分离间徘徊，有的时候很难接受分离但是我们却不得不接受，“只要有爱，就有希望”。\n好希望Mew一直拥有的是一个缺鼻子的木偶，有一个Tong一直在为他寻找那缺失的红鼻子。\n“我有一个缺鼻子的木偶，你愿意给我一个红鼻子吗？”\n《暹罗之恋》里那份美好的纯真，带给观众遐想。青春是一种年轻的痛，给时间一点时间，该忘却的就让它成为一段铭记心间的回忆吧。\n彩虹频道 是一个新生栏目\nPurple很期望通过这个栏目\n给大家多多推荐精彩的LGBT类作品\n如果你有什么有趣的内容\n想要推荐给大家\n欢迎在留言中写出你喜爱的作品\nPurple君也很期望能把更多好看的内容\n传递给大家哟～\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-11-archive-w078/","summary":"想来安利这部片子，却不知怎么下笔，有人说，这就是一部讲同性恋的片子，但小编我一直认为，《暹罗之恋》讲述的是各种爱。 高中同学的无数次安利，才让懒得不能再懒的小编偶然点开了它，186min的成片，泪眼朦胧，羡慕清纯的爱，却又无奈残酷的现实，悲于Tong母亲的遭遇","title":"彩虹频道 | 《暹罗之恋》：只要有爱，就有希望"},{"content":"随着五一小长假的开启，Purple也为各位读者们推出了彩虹频道这个全新的栏目。在这个栏目里，我们将会给大家推荐出一系列精彩的影音、文学和娱乐作品，希望大家期待每一次的内容哟～\n你觉得爱情来临的那一刻，世界是什么样子的？是狂风暴雨骤起，你在漩涡中间无力抵抗？还是突然升起了甜味的雾，一切变得无比模糊，又从来没有这么清楚过…或者是你总在冰冷的长夜中独自赶路，突然一个旅伴加入了你的旅程。\n今天我们想要推荐给大家这样一部漫画：爱情来临在稀松平常的平凡生活里，依旧有着做不完的作业、即将要迟到的早课，处理着令人烦恼不已的人际关系，但是突然心跳错了一拍，一切便踏上了完全不同的轨道。\n这就是由韩国作者ssamba创作的百合漫画《怦然心情》。\n女主角之一，金歌儿\n性格散漫，迷迷糊糊又善解人意的暖心女孩\n女主角之二，白雪儿。美丽和智慧于一体，活在别人话题之中的传奇，但内心却是一个很果敢的犬系女生。\n她们就这样在一个巧合之中相遇\n意外地发现居然是邻居\n阴差阳错地共同经历了很多的事件后，终于两个人都开始怀疑\n“我们之间存在的真的只是友谊吗？”\n一次又一次的怦然心动，一次又一次微微地改变着节奏\n等发觉的时候，一切都已经无法再停止\n两个性格不同，但是有着相同的真心和温暖的女生，巧合地参与了彼此的生活纠纷，又不自觉地陪伴了对方对于痛苦回忆的疗愈，就这样在彼此心中留下了无法取代的分量。\n也许你觉得这样的故事很狗血，可是有时平凡的日常生活就是这样的狗血。那么，你愿意吃下安利，去看一看这个单纯又狗血的温馨日常故事吗～？\n彩虹频道是一个新生栏目，Purple很期望通过这个栏目给大家多多推荐精彩的LGBT类作品。如果你有什么有趣的内容想要推荐给大家，欢迎在留言中写出你喜爱的作品。Purple君也很期望能把更多好看的内容传递给大家哟～\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-05-01-archive-w075/","summary":"随着五一小长假的开启，Purple也为各位读者们推出了彩虹频道这个全新的栏目。在这个栏目里，我们将会给大家推荐出一系列精彩的影音、文学和娱乐作品，希望大家期待每一次的内容哟～ 你觉得爱情来临的那一刻，世界是什么样子的？是狂风暴雨骤起，你在漩涡中间无力抵抗？还是","title":"彩虹频道 | 有一种心动叫做《怦然心情》"},{"content":"上周日，PURPLE君联合北邮GFW小组主办了本学期的第四次沙龙——高校LGBT学生恋爱指导手册。这次沙龙中，我们邀请到了来自美国的星星博士和北京粉色佐佑文化传播中心负责人郭子阳先生为同学们答疑解惑，并和大家探讨如何在校园环境中自由地谈（zhao）恋（dui）爱（xiang）。\n小编作为一只单身狗，虽然春心随着春日而萌动，但碍于魅（yan）力（zhi）有（fu）限（fen），经（qing）验（shang）不（zhuo）足（ji）却也只能望着情侣们的身影默默流泪。直到擎天一声惊雷，Purple君与GFW小组敏锐地嗅到了小编以及其他单身狗心中无数次对爱的渴望与呼唤，不远万里请到了萌萌的星星博士以及帅帅的子阳前辈，才为小编在内的广大单身狗送来爱的福音。废话不多说，就让我们赶快看看他们带来的恋爱圣经到底有哪些经验之谈？\n△蜜汁沙龙现场关于恋爱前的准备人的一生都能恋爱，但并不是一生都适合恋爱，恋爱应是经过深思熟虑后有意识的决定。\n单身并不是失败，也可以是一种选择。\n爱情的目的不是为了解决孤独！孤独是一种问题，应该先解决孤独再解决恋爱。\n恋爱之前对自己要有明确的发展规划和客观的自我评估，多与人接触少与人比较。\n想清楚自己渴求的爱情是什么，恋爱中要有哪些底线不能触碰。\n关于恋爱过程统计数据显示，两个人从认识到确定爱情关系在美国需要3.3年的时间。\n交往一段时间后再决定是否要开始一段恋情，做不了朋友的人是无法做恋人的。\n爱情要求个人放弃一定的自由，而长期的感情关系不能依靠外表等外在特点的吸引。\n恋爱的过程是交流的过程，双方要交流世界观、对生活的看法还有理想等等。\n让对方了解你的责任在于你自己，没有人有义务理解你，所以感情上要让对方清楚地知道自己想要什么。\n准备好让对方知道自己的缺点，因为对方早晚都会知道真实的自己。\n要学会聆听别人的话，但不要为了另一个人而改变自己最终失去自己人生的意义。\n关于性性是一种交流方式，但同时也会让人产生一种假性亲密感（即所谓的激情期），但这种激情迟早会减淡。\n过早发生性关系会对两个人真正的交流产生障碍，如果遇到一个想发展为恋爱关系的人，应该推迟发生性关系。\n伴侣应该是能够相互尊重的，如果对方不能尊重自己对性的选择，则没有必要发展下去。\n单纯的性伙伴关系最后发展为爱情的可能性很小。\n关于出柜如果还没有面对家人，那么恋爱是很不负责任的行为。\n出柜不可能越来越容易，而是会随着父母年龄的变老越来越难。\n若想发展长期关系那么出柜问题要早点考虑，若双方不同时出柜，关系会变得不平等，两个人的社交和生活也会受到影响。\n关于维持爱情双方平等：避免耽美文化中类似异性伴侣相处模式的刻板印象的影响，性角色不应该衍生到生活中。\n相互尊重：长期的爱情关系应该是两个人互相尊重，双方都应该有自己的社交空间。不要总耍小脾气，也不要因为爱而强求自己的爱人。爱人应该相互支持但并不意味着对方就是情绪的垃圾桶，学会自己化解压力，避免冷暴力。\n性的保鲜：1、0的角色并不确定，而性的多元也需要两个人都有探索精神。\n互动交流童鞋A：恋人之间的感情关系破裂该怎么办？\n星星博士：若关系破裂你应该做到以下几件事：1.赶紧将现实的问题解决，比如对方私人物品或共有物品的处理等等；2.结束接触和联系。此时双方心态都很不平稳，无法客观冷静分析问题出在哪里，而出现问题通常双方都有责任，以防重蹈覆辙，二人都要有反思的过程，这也是一个心理了断的过程。心理了断没有确切的时间，如果再想到对方能够很平静地回忆，那么就已经做到心理了断。藕断丝连往往会造成因爱成仇，了断以后才有可能开始做朋友，以及与别人开始新的关系。\n童鞋B：过年的时候向家里出柜，但现在还是十分茫然，有没有什么建议？\n星星博士：出柜后不要犹疑退缩，首先自己要足够坚定，没准备好不要出柜。如果父母反应很激动，这并不代表出柜失败，不要苛求父母立刻接受。而且向家人出柜其实是一个有关亲情的问题，大多数真正爱孩子的父母最终还是会被说服的。\n童鞋C：中国有同性结婚的需求吗？\n星星博士：中国要先有反歧视法，之后才需要考虑同性婚姻法。婚姻并不是每对伴侣必需的相处模式，而在大部分人还不接受自己的同性恋身份的时候，通过婚姻法也没有实际的意义。\n童鞋D：是否应该考虑同性伴侣间财产继承等问题呢？\n星星博士：考虑的前提是这个需求能够达到较大的规模，而目前来说没有多少同志有“能见度”，大家仍未明显意识到同志这个群体的存在。要改变社会思维，不能只靠Purple、青桐，社会的变化非常缓慢，要靠我们一起来改变。\n后记：本次沙龙，星星博士与子阳前辈和大家共同探讨了如何在校园环境中自由地谈（zhao）恋（dui）爱（xiang），现场气氛十分活跃，内容也比以上文案要丰富很多。但鉴于小编有限的记忆能力，虽不至断章取义，但也未能将沙龙的精华尽数传达（所以今后的活动你就亲自来参加嘛）。错过本次沙龙的童鞋们也不要灰心，Purple小组的后续活动将更加丰富精彩，敬请期待哦。▲\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-04-29-archive-w074/","summary":"上周日，PURPLE君联合北邮GFW小组主办了本学期的第四次沙龙——高校LGBT学生恋爱指导手册。这次沙龙中，我们邀请到了来自美国的星星博士和北京粉色佐佑文化传播中心负责人郭子阳先生为同学们答疑解惑，并和大家探讨如何在校园环境中自由地谈（zhao）恋（dui）","title":"沙龙回顾 | 关于恋爱，我们愿意分享的一切"},{"content":"最近发现有的小伙伴们会通过Purple留言来向我们咨询自己的困惑或者倾诉不开心的事情。Purple为了能够更加专业的回应大家，派遣了两位同学向李家杰大学生心理热线学习经验，参加了清华大学心理咨询中心王旭老师的“心理热线——多元性取向、性别认同工作坊”。在这次工作坊中学习到了非常多实用的技巧，回应多元性取向和性别认同的来访，在这里也分享给大家一些技巧，可以应用在生活中。\nThree questions to begin你认为自己和在场所有人一样的事情、情况。\n你认为自己和在场一部分人一样的事情、情况。\n你认为自己和在场的任何人都不同的事情、情况。\n大家可以想一想现在你和周围的人的关系与上面三个问题，这三个问题的设置旨在帮助大家了解到人性共通点、群体属性、和个人特点.\n而在互动中，我们发现当我们在寻求个人特点时，往往会遇到一些苦难。我们很容易能够想到和周围人一样的属性，但是当我们去思考我们和周围人什么不一样的时候，就变得稍微有些难度，在生活中我们也更倾向于寻找共同点，并掩盖自己不一样的地方。\n态度的自我觉察我们没有人可以说自己超脱于文化、历史背景独立存在，态度的形成是文化、教育、历史背景和我们自身思考的共同作用。我们容易察觉到我们意识层面的态度，但是很多时候不太容易察觉到的潜意识层面的态度也许会起到更重要的作用，我们要善于捕捉潜意识的泄露。\n当你望向深渊，深渊也望向你。\n尼采《超越善恶》\n态度是具有指向性的，意识层面的态度指向他人，潜意识层面的态度指向自己。恐惧、排斥异类的产生，很大程度上源于对自身内在“异样”oddness的恐惧。\n从积极和消极的不同角度去看社会对于性少数群体的态度，我们可以归纳为：\n消极：\n排斥\n反感\n同情\n容忍\n接受\n有些人会质疑接受为什么也是偏消极的态度，接受其实是一种经历了排斥而后理智化的过程，存在潜意识与意识层面的冲突。\n积极：\n尊重\n支持\n赞赏\n欣赏\n辅助养成\n辅助养成意味着我们认为社会需要LGBT群体，LGBT群体能够整合进入社会大图景中。\n在这些态度中，底线是能够做到尊重，好奇是可以培养的一种积极态度。这里的好奇不是指处于猎奇心理的好奇，而是处于关切和理解的希望了解更多的好奇。好奇能够实现增进关系、摆脱预设价值、信念的局限、进一步澄清、促进反思、寻找继续工作的线索的作用。是我们在交流中应当时刻注意培养和保持的特质。\n给小花浇水，而不是杂草。这里的基本理念是欣赏、强化自己的、有帮助的部分，共情问题和困难，但不能继续强化渲染。通常，对生活中的大多数问题，人们能够找到解决的办法，资源是必然存在的。人们陷入困境通常是因为持续做无用功；因此要利用创造力去做些不一样的尝试。而改变是可以随时发生的，不必等待一个机会去促成一个大的改变，小的改变都有可能被扩大，甚至导致其他改变的发生。\n在交流过程中，我们要意识到没有什么问题是一直发生的，问题也不会一直这么严重。在探讨问题的过程中，寻找例外的情况，比如问题没那么严重，或者没有问题的时刻，并进行肯定和强化。\n这里所谓的给小花浇水，而不是杂草，意味着给要善于启发来访者发现自己的问题没有那么严重的时候自己是怎么做的，这样的例外情况给了来访者一个利用自己力量让自己走出困境的途径，强化和肯定这样的例外情况是一种很有效的方法。\n量表最后老师向我们推荐了一种非常实用的工作技巧，量表问题帮助来访者肯定自己的积极努力，并对未来具有憧憬和期待。\n量表问题的具体工作方法可以如下例：\n-我想请你想象一个从1到10的量表，1代表问题非常糟糕，10代表完全没有问题，你把自己放在哪个分数上呢。\n-7分\n-你打了7分，而不是6分，你是怎么做到的？\n（通过这样的方法鼓励来访者肯定自己的积极努力，澄清自己对于这个分数的认识和态度）\n-如果向上提高一点点，你会有什么不同？如果向上提高一点点，你觉得谁会注意到？\n（帮助来访者建立一个明确的期待）\n量表的工作方法能够给来访者种下一颗积极的种子，帮助来访者通过自己的努力走出困境。\n···········\n非常感谢清华大学心理咨询中心的王旭老师、李家杰大学生心理热线的支持与帮助。希望对大家有所帮助，同时在生活中帮到更多的人。请进一步期待Purple关于线上热线的建立，听到更多来自大家的声音。▲\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-04-03-archive-w066/","summary":"最近发现有的小伙伴们会通过Purple留言来向我们咨询自己的困惑或者倾诉不开心的事情。Purple为了能够更加专业的回应大家，派遣了两位同学向李家杰大学生心理热线学习经验，参加了清华大学心理咨询中心王旭老师的“心理热线——多元性取向、性别认同工作坊”。在这次工","title":"培训 | 多元性取向、性别认同工作坊"},{"content":"这是一篇严肃的文章\n··········\n听说淘宝上不卖Rush了，于是亲自尝试了一下。\n搜到了下面这个产品：\n然后\n我就看到了\n硕大的有！惊！喜！也是吓到宝宝了。\n不过深感大家真是越来越会玩，什么（少儿不宜）的rush面罩，rush沐浴露，rush润滑剂都在淘宝上有卖，偏偏没有RushPopper，懂行的小伙伴告诉我，淘宝禁止销售RushPopper了，但是他们这些老客户们自然还有购买途径，对，你们没有猜错。就是微商。\n当然这不是一篇告诉我们从哪里买Rush的文章，这是一篇严肃正经地讨论Rush究竟是否有害的文章。\n（这其实是一篇严肃正经的文章）\n1. Introduction to RushPopperRushPopper，化学成分主要是亚硝酸酯的混合物，指异丙基亚硝酸盐、异亚硝酸盐、亚硝酸丁酯和亚硝酸异戊酯等。一般能够买到的RushPopper是以亚硝酸异戊酯为主要成分的。\n“Rush: animmediate, intense, pleasurable effect that follows intravenous injection ofcertain drugs (e.g. heroin, morphine, amfetamine, cocaine, propoxyphene).”\n“Amyl nitrite：One of thealiphatic nitrites, a volatile inhalant that is irritant to the respiratorymucosa and is also a strong vasodilator. It is used medically to relieve thepain of angina pectoris and biliary colic. It is used non-medically-as a\"popper\"-at or near the point of orgasm to enhance and prolong sexualpleasure.”[i]\nRush指的是由于静脉注射特定药物而带来的及时、强烈、愉悦的效果。同样吸入RushPopper虽然带来的效果远小于传统的诸如冰毒等精神药物，但是却也能够带来一种强烈的、异于正常生理体验的快感。\nPopper泛指亚硝酸烷基酯类药物。这种药物是通过吸入的方法，达到扩张血管的效果，在医学中常用于缓解心绞痛和胆绞痛，当然，我们今天要讨论的不是它在医学中的应用，而是non-medical-use作为一种兴奋剂，可以增强和延长性快感。并且因为它在大部分国家和地区都是一种合法的非处方药物，获取比较容易，受到了众多人群的喜爱，在国内，最大的消费来自于同志群体。\n2. History在1844年，法国化学家AntoineJérôme Balard合成了亚硝酸异戊酯(Amyl Nitrite)，苏格兰内科医生Sir Thomas Lauder Brunton第一次将亚硝酸异戊酯应用在临床治疗过程中，对心绞痛进行治疗。在上世纪70年代的美国，RushPopper首先在同志群体中开始应用，但是随后在异性恋群体中也广泛的流行起来。\n1987年美国的一项调查显示，人群中少于3%的人使用过RushPopper，而在2000年，美国的另一项调查显示1.5%的12-17岁的青少年曾使用过RushPopper。而在中国，根据一项临床试验调查，在调查的有药物滥用(drug abuse)史的同志群体中，有26.5%的人在调查的过去三个月中使用过RushPopper。[ii]\nFigure1. 有药物滥用史的MSM(men who have sex with men)在调查前三个月中的药物使用情况3. Health concern药物滥用和成瘾是现代社会公共健康的极大威胁，RushPopper是否具有生理或精神上的危害成为使用者或潜在使用者的重要考虑因素。因为RushPopper在过去的数十年中一直被用作娱乐性药物，法律上的不禁止和相对无害使得RushPopper使用率非常高。总体来讲，RushPopper对人体的危害较小，造成的副作用非常有限，不易成瘾，但仍有罕见的由于RushPopper的使用造成的眼部损伤的病例报道。\n3.1 Direct influence亚硝酸异戊酯在临床中的作用是扩张血管，降低血压。亚硝酸异戊酯能够产生一氧化氮，进而引起肌肉的舒张。另外亚硝酸异戊酯可以作为氰化物的解毒剂使用。因为它对血管具有扩张作用，不能和其他的血管舒张剂一起使用，例如西地那非（vigra）、伐地那非（lavitra），共同使用可能造成血压的大幅下降，造成晕厥、中风和心脏病。[iii]\n曾经报道过的最严重的临床副作用案例应当是在法国医生Isabelle Audo在New England Journal of Medicine(NEJM)上报道的四个病例，在吸入RushPopper之后由于对黄斑中心凹光感受器(foveal photoreceptors)造成了损伤，引起了持续的视力下降。病例简介：\n病例一：27岁的女性出现了11天的双侧视力下降和双眼视野内的正中亮斑。在症状出现的前一天，她参加了一个派对，并且吸入了Popper(Jungle Juice brand)，大约引用半瓶高度酒。该患者曾使用不同品牌的RushPopper，但之前并无视觉上的损伤。该患者在三个月内症状并无缓解。\nFigure2. 眼底检查 示损伤部位该医生跟踪了另外三例相似病例，其中两个在几周后症状逐渐缓解。根据这篇文章，作者指出，在过去的十年时间中，只有两例相似的视觉受损的报道，解剖学基础仍不清楚。吸入RushPopper引起的视觉受损被认为是罕见病例，但是人群中对Popper的使用较多，出现罕见病例也可以理解。[iv]\n可能由于RushPopper引起的最直接的不良反应就是第二天起床后有些人会出现头疼的症状。\n3.2 Indirect influenceRushPopper作为一种催情剂，最大的间接影响就是可能在使用后出现的不安全性行为导致的STIs的传播。[v]\n根据AIDSmap网站上的一篇文章，Popper并不会直接增加Unprotectedanal intercourse(UAI，无保护肛交)过程中的HIV感染风险，而是通过提高使用后UAI的概率提高增加了HIV的感染风险。[vi]\nPopper在20世纪80年代时曾一度被认为会增强Kaposis sarcoma(卡波式肉瘤)在艾滋病感染者身上的发病，但后来的科学研究表明Popper并没有这样的影响，但Popper在这段时间中获得了“the cocaine of poor people”的名字。\n4. ConclusionLancet一篇发表于2007年的文章中，对不同的药物滥用的影响进行了统计，并制作了一个包含不同方面的评分表对不同的药物进行评估。[vii]\nFigure3. 不同药物在该评估体系下的危害系数正如图中显示的，危害最大的是海洛因，其次是可卡因。而几种合法的物质排序状况为酒精-烟草-亚硝酸异戊酯-阿拉伯茶，由此可见很大程度上，RushPopper在社会和个人层面的危害还不及烟草。\n除去极个别的特殊情况，RushPopper并不会对身体造成直接伤害，要注意Rush不能和其他的血管舒张剂共同使用，另外，在使用此类催情药物时，一定不能对不安全性行为掉以轻心。[viii] ▲\nReferences:[i] WHO. Lexicon of alcohol and drug terms published by the WorldHealth Organization[EB/OL].http://www.who.int/substance_abuse/terminology/who_lexicon/en/，2016/3/25.\n[ii]Xu J-J, Zhang C, Hu Q-H, et al. Recreational drug use and risks of HIV and sexually transmitted infections among Chinese men who have sex with men: Mediation through multiple sexual partnerships. BMC Infectious Diseases. 2014;14:642.\n[iii] Romanelli, F.; Smith, KM. (Jun 2004). \"Recreational use ofsildenafil by HIV-positive and -negative homosexual/bisexual males.\". Ann Pharmacother 38 (6): 1024–30.\n[iv] Vignal-Clermont , C., Audo , I., Sahel , J.-A., \u0026amp; Paques , M.(2010). Poppers-Associated Retinal Toxicity. New England Journal of Medicine, 363(16), 1583-1585.\n[v] Plankey MW, Ostrow DG, Stall R, et al. The relationship betweenmethamphetamine and popper use and risk of HIV seroconversion in themulticenter AIDS cohort study. Journal ofacquired immune deficiency syndromes (1999). 2007;45(1):85-92.\n[vi] Colfax G, Guzman R Club drugsand HIV infection: a review. Clin Infect Dis 42(10):1463-1469, 2006\n[vii] David Nutt, Leslie A King, William Saulsbury, Colin Blakemore,Development of a rational scale to assess the harm of drugs of potentialmisuse, The Lancet, Volume 369, Issue9566, 24–30 March 2007, Pages 1047-1053\n[viii] https://en.wikipedia.org/wiki/Poppers，2016/03/25\n（看到这么多参考文献你怕了么）\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-03-25-archive-w063/","summary":"不过深感大家真是越来越会玩，什么（少儿不宜）的rush面罩，rush沐浴露，rush润滑剂都在淘宝上有卖，偏偏没有RushPopper，懂行的小伙伴告诉我，淘宝禁止销售RushPopper了，但是他们这些老客户们自然还有购买途径，对，你们没有猜错。就是微商。","title":"疯癫史 | Rush Popper"},{"content":"上周六，PURPLE君终于举办了本学期的第一次线下活动——关于国外性少数生活现状的分享沙龙。这次沙龙中，我们邀请到了来自美国的Zimmer、同样是来自美国的墨西哥移民后代Diana、以及来自肯尼亚的Meg。（诶？！说好的神秘的Hitomi君呢？）Hitomi君因为突然有事未能参加，仍然保持着他的蜜汁神秘感。不过，原本只是打算来听沙龙的一位俄罗斯小哥Tim，也和我们分享了性少数人群在俄罗斯的情况。\n难得参与一次如此高大上的全英沙龙，我当然（假装）全程都听懂了。在这次沙龙中，嘉宾们做了简单的自我介绍之后，主持人向嘉宾们询问了一些事先收集好的问题，比如“你们当初是如何发现自己和别人有所不同的”、“你们如何看待自己的身份认同”、“你们是怎么对待出柜的”、“你们是怎样与人交往的”、“你们对未来有什么规划和打算吗”等等，嘉宾们结合自己的国家、成长环境、宗教背景，分享了自己的相关经历和想法。之后，同学们的热情水涨船高一发不可收拾，纷纷针对中国LGBT群体及其社会现状和嘉宾们进行了讨论和表达了自己的看法，其中不乏对强制《上瘾》下架的追讨、对政/府在性少数群体问题上的态度的分析、对同志游行等运动在国内难以进行的无奈、以及对自己在家庭或学校里的遭遇的吐槽等等。其中，一位小哥声色俱厉、激情澎湃地用英语说出“我出柜之后，我妈用每月给我一千块来威逼利诱我找一个女朋友”后，就立马燃翻了全场的高潮。\nPURPLE致力于创造一个安全、舒心的分享空间，所以更多精彩、有趣的内容，我们只能留在活动现场啦。\n△（确定不是因为你没听懂所以才写不出来的吗？）TA们说——关于自我发现/Sexual attractionDiana：其实我很小的时候就发现自己是双性恋了。男生女生对我都很有吸引力。\nZimmer：小时候玩捉人游戏的时候，我总喜欢去捉男生。\nMeg：我发现我完全不想去亲男生。\n——关于出柜/Coming outZimmer：我是妈妈抚养长大的，所以我15岁的时候就向她出柜了。她当时听到之后很震惊，说让我再考虑清楚。到后来她只希望我能够安全和健康，不再介意这件事了。“She changed over time.”\nMeg：我还没告诉父母，不过我已经跟我的cousins说了。\nDiana：我父母都是墨西哥人，文化观念很传统，所以我还不敢跟他们说。不过我打算以后会和自己喜欢的女生结婚，等到自己完全独立之后再向父母出柜。\nZimmer：出柜之前，你一定要考虑清楚，可以对谁出轨。而且要做好充足准备之后再出柜。\nDiana：如果不出柜，我也不会反对他人“形婚”的做法，如果那是保护自身安全和隐私的唯一选择。\n——关于宗教/ReligionDiana：我们是很传统的墨西哥家庭，我的父母信罗马天主教，所以他们对“同性恋”这方面非常反感。\nMeg：在肯尼亚，大多数孩子的成长环境都是天主教，我从小也是在这种宗教背景下长大的。\n——关于自身认同/Self identityZimmer：作为一个白人gay，其实我很多时候都要受到比其他群体更公正的对待，不过我觉得我的取向不应该是一种不幸，我不希望别人听到之后表现出同情或是很糟糕的样子。但是你很难期待别人会这么做。\nDiana：我觉得这没有给我自身带来太多困扰，因为我现在把主要精力放在了学业上。不过我不能够预想我在美国的未来会是怎样。\n后记以前曾经带着“国内保守，国外开放”的刻板印象，想着总有一天我回到国外去过自己想要的生活。但是后来发现，家家都有一本难念的经，何况是国呢。Zimmer仍然很在意别人对他的看法，Diana还不敢向她的父母跨出一步，Meg可能还要面对种族的问题……在不同国家或地区生活的性少数人群，面对着可能完全不同的传统文化和社会环境，我们的成长环境、生活经历也不尽相同，但是作为一定意义上的共同体，我们可能交织着相同的烦恼、一样的憧憬，我们分享着彼此的力量、共同的念想。至少，我们在同一道彩虹下。\n这次的沙龙让我们近距离地了解到了国外性少数群体的一些生活现状，以及和中国现状的一些不同。不过由于时间有限，这次的分享对我们来说也只是盲人摸象只知其一罢了。所以希望大家敬请期待和积极参与PURPLE后续的活动哟。▲\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-03-24-archive-w061/","summary":"上周六，PURPLE君终于举办了本学期的第一次线下活动——关于国外性少数生活现状的分享沙龙。这次沙龙中，我们邀请到了来自美国的Zimmer、同样是来自美国的墨西哥移民后代Diana、以及来自肯尼亚的Meg。（诶？！说好的神秘的Hitomi君呢？）Hitomi君","title":"沙龙回顾 | 在同一道彩虹下"},{"content":"[一]第七期的我是歌手，令我惊讶的不再是一直心水的佳莹的改变风格之作，而是返场歌手信唱的，彩虹。\n“我们都一样，都因为男人而受伤。”\n李克勤说出彩虹这首歌的时候我也在怀疑是不是周杰伦的那首，确认是阿妹的之后，信的选歌甚至让我感激。\n记得2015年阿妹厦门有一场演唱会，会场飘扬的巨幅彩虹旗让我不能忘怀。我只看了阿妹唱彩虹的视频，然后就墙裂推荐给我的室友。他本来是拒绝的，然后被我赌在宿舍强行公放了这首歌…….\n上学期的某一天晚上，我在洗脚，舍友突然盯着我，看了我好几分钟……那天我重感冒，头昏昏沉沉的，坐在上床的梯子上边啃苹果边洗脚，突然他嚎了一句：“麻蛋我要正视自己的性取向了！我踏马的咋有种喜欢你的感觉！”我懒得搭理他，也只是笑笑。诚然这只是一瞬间的触动，我却笑得心酸。我这样胆怯的人，应该无法拥有两情相悦的对方吧。\n[二]我和他早就认识啦。初二我俩分在一班。他看我第一眼就极其厌恶我，骂我娘炮。我那个时候应该是又贱又自大，我弄不明白，这个宇宙居然还有讨厌我的人？\n我加了他的QQ，他可烦和我说话了。经常是“大哥…哦不，大姐您能别和我说话了吗？”“死娘炮，二椅子，你进厕所进错了吧”\n“……”\n我一点也不生气。但是就是在班里不敢和他说话了，不敢看他。\n那个时候我的想法呢，应该是，和朋友闹矛盾之后心里很愧疚很害怕的感觉。没错，那样的他我居然把他当朋友了。我交朋友就是看感觉，很任性。\n初三，换了班主任。把我换到了他的旁边，中间只隔了一个过道儿…别提我每天多紧张了，只好拿书架挡住他的脸。我俩开学两个多月都没说过话，他和我的前桌关系很好，他俩倒是整天隔着我侃大山。有一回他问我前桌“幸得识卿桃花面”下一句是啥，前桌不会，我顺嘴答了句“从此阡陌多暖春”他讶异：“卧槽你这么厉害啊！”我手足无措。我哪是厉害，当时只是我很矫情罢了，这些句子读得多。不过从那以后，他倒是和我说话了，而且都是主动和我说话的。\n是啊，幸得识卿桃花面。\n看他外表不会认为他是个文艺的人——冷漠的眼神，不羁的语气，对什么事都不在乎的态度。他却有摘抄的习惯，有一天他把摘抄本放在桌子上，我想看看里面到底写了啥就拿过来看了看，才发现原来他最喜欢《那些年》啊。那年《那些年》刚刚上映，他的本子内皮贴了沈佳宜的照片。\n[三]我不会承认认识他之后我每天都闪闪发亮的，反而却是痛苦倍增。可我仍然感觉很幸运。\n高一我俩不在一班，不过也总见面。每次看到他都好像是新的样子。奇怪的是，多看见一次，我的紧张程度增加一分。\n我这个人很封闭。除了班里面的人我谁都不认识，不熟的人我也一句话都不会说的。可能是这个原因吧，好多朋友渐行渐远，我对此有所察觉，却什么也不肯做。偏偏我总想着他，我把他的日常活动和经常出没的地方摸得一清二楚，我总是在楼梯拐角处，预谋着一次又一次的邂逅。\n可是我俩突然就好起来了呢。\n他对他班里的人说我是他小妾，充满戏谑的语气。然而我欣然接受→_→\n后来晚饭后我经常找他一起去跑步，五月的天气，跑一跑也会满身汗。那个时候报刊亭还没有因为校庆被拆掉，我俩跑完步就去买干脆面和文摘。走回教室的路上，我们的手不时碰到，夕阳快要熄灭了，可是那条路好像越走越长。我没有刻意找话题，沉默的时候心里也是舒服自在的。\n[四]高二我俩被分在一班，大概也是我情感萌芽的时候。我这个人太不好了。什么都很被动，不会自己争取。\n有一个高一和我很好的女孩子也和我分在一班，她经常爆粗口，和男孩子很玩得开，女汉子的气质，却很漂亮，她叫佳宜。\n我和他虽然没坐在一桌，但是他总是来找我。他看见我同桌不在座位上就坐在我旁边，问各种问题聊各种天。\n他会把从别人那里抢来的泡芙让我咬一半自己吃另一半，会经常早晨早早到教室坐我座位上等我，会在我去操场散心时偷偷跟在我后面，会把我拉去艺术楼前面的花园就在槐树底下坐着，会在每个夏日的午夜给我打电话，会记得我生日送我夏目和猫老师的杯子，会在东面的走廊大力牵起我的手却被我拒绝，会站在楼梯口张开双臂想要抱我…我的心有一点点慌乱。\n可是他有了女朋友。\n她叫佳宜。\n佳宜某天告诉我她喜欢他。我说你真有眼光。\n佳宜虽然大大咧咧的却也不敢告诉他。她把自己的心情写在微博上——他看她的眼神，他上课的背影，还有他和她说过的每句话的每种语气……\n突然有一天他发现了她的微博，虽然她秒删，可他还是发现了。于是他俩顺理成章的在一起了。\n我的选择应该只有放弃和祝福。\n可他对我还是一如既往，让我不能忘。\n那时候我一个人租房子住。夜很深，很安静，我很难过。刀子在胳膊上划。\n那时家人团圆，我对家里考虑得真的不多，但是我这样脆弱又胆怯的人还活着。\n那时候应该是夏天，我突然穿起了长袖的校服。他就过来扒我衣服。没成功。\n可能是上课时习惯性地撸袖子的动作让坐在后面的他看见了我胳膊上的划痕。\n下课他问我怎么回事，我说我就是心里不舒服，痛快痛快。\n就像我热了就会看恐怖片解暑一样。\n他说你要再这样我也划。你划一道我就划十道。我说你开什么玩笑。\n他说你等着的。\n之后我告诉佳宜让她告诉他别划自己。\n佳宜问我：“我就呵呵了！那你他妈的告诉我他为什么要划自己啊？！！！”\n果然他是开玩笑的。\n也算是幸好。\n他们大概是以为我得了抑郁症，天天不开心。\n我说哪有，我每天笑得可high了，他们说你是装的。\n我的存在变得微妙。\n他俩吃饭他会叫上我，看电影他也叫我，俩人遛弯他也叫我…\n我也不是很懂……他们约会干嘛叫我……\n就是有种好像被可怜着的感觉。\n两三年过去，我却始终忘不掉他俩在食堂的那一吻。太阳刚刚升起，照进食堂。两个人的脸自然快速地靠在一起，亲吻着太阳。\n我站在他们身后。\n想起阿桑。\n给你的爱一直很安静。\n来交换你偶尔给的关心。\n明明是三个人的电影，我却始终不能有姓名。\n[五]转眼就高三啊。可能我俩没有缘分了吧，不在同一班。每天下晚自习他却依然来找我，一起回家。\n我没参加上学期的期末考试，我也没跟任何人打招呼就急匆匆地回家了，去见父亲最后一眼。\n那几天没和任何人联系，手机关机。\n打开手机后发现最多的是他的消息。\n我和朋友们报了平安，告诉他们我还好。我却没回他的消息。\n看见他我说不出我还好。\n最后他看我留言板找到了一个朋友，后来那个朋友找到我：“虽然我不认识他。但是我感觉他很担心，你还是和他说说吧。”\n开学后的每个夜晚我都做噩梦，我跟他抱怨，他就每天学习完给我打电话到我睡着。\n煎熬地过着每天，却也是过去了。\n当年的那些日子里总想着快高考吧，高考之后我要和他告白。\n可高考结束了之后，却还是无能为力。\n[六]我俩在高考志愿里都填了很多不同的学校，但是最后却都录到了沈阳。\n大一上学期过半，无聊的周末我想去找他，他不让我来，说太远，他们学校没啥好看的。\n然后我还是去找了他……\n我俩商量看啥电影，我说要不夏洛特把。于是他陪我看了一遍他已经看过了的电影…\n到现在他还是这样。\n过马路时依旧让我走在里面，还是时不时牵我的手，买东西都问我喜不喜欢他无所谓…\n可我总感觉哪里不一样了。\n后来我发现，是我变得不紧张了。\n也没有那种令人期待的心动了。\n对于那段日子，我只能用一直很安静来形容。\n却是我自己心里的波涛汹涌。\n(图片是我俩吃米线时我偷拍的，这应该是我俩除了班级合照唯一的合照orz…)PURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-03-01-archive-w055/","summary":"记得2015年阿妹厦门有一场演唱会，会场飘扬的巨幅彩虹旗让我不能忘怀。我只看了阿妹唱彩虹的视频，然后就墙裂推荐给我的室友。他本来是拒绝的，然后被我赌在宿舍强行公放了这首歌……. 上学期的某一天晚上，我在洗脚，舍友突然盯着我，看了我好几分钟……那天我重感冒，头昏","title":"故事 | 一直很安静"},{"content":"或许是对直男范莫名其妙改不掉的喜欢，这么多年来真正喜欢上的人似乎是直男居绝大多数，要问我至今为止暗恋了几个直男，我会说，瞎说什么大实话，何况我还会忍不住去告诉他，恩，我喜欢你，这可不是暗恋。但就像是飞鸟对鱼说，我喜欢你，恩，鱼没有走，但是他们永远都不可能在一起，因为根本属于不一样的世界。\n高三的时候，拉着喜欢的同桌在天台上看烟花，回去以后默默在日记本上写下，The happy experience now will be the most sorrowful memory in thefuture。高考那年的4月1日，我穿了以前从来没有穿过的格子衬衫去了学校，他对我说：“哟，穿成这样。”我说，恩。然后像往常一样拿着凳子出去背文综，怎样都没有想到，那是我在高考前最后一次和他说话。或许是他发现了什么，他开始逃避我，这样的情况下我们还坐了三个周的同桌，有一次考文综手臂不小心碰到他，便像触电般的收回。高考完的那天，在KTV里，唱了《爱我好吗》：\n虽然收敛了许多的情感，还是泄露了我的不安，于是你开始冷淡，我也开始问自己该怎么办如果你知道我的遗憾，千万不要再不以为然，我的生活已经混乱，到处漂流却始终靠不了岸，这是我最后、最美、最真、最心碎留言，爱我好吗？我愿意让伤心再来一遍，只要你留一个位置给我，哪怕是在你心中最容易被忽略的角落。\n那天是我在高中阶段回家最晚的一天，凌晨一点坐在家里的沙发上，还是没有忍住给他发了短信，“你总问我为什么对你那么好，因为我，喜欢你。”\n大一上的时候，总会因为这些烦心的事在凌晨寝室熄灯后拉上床帘，打开电台，选择“思念”，然后开始肆意地让眼泪流淌，我不知道为什么我要接受这样与众不同的命运，为什么我就要接受这些命名可以不那么艰难的路，为什么我要承受这个年纪同龄人或许没有的压力，我该怎么选择，未来该怎么办，父母该怎么办。难免打开手机找一个信任的基友就开始抱怨开始求安慰。\n洋就是这个时候出现的，在社团相识，在一个活动跑到校礼堂的二楼陪落单的我，然后聊得很嗨，他又长的很令人舒心，于是借着各种生活中遇到的烦心事和对未来的迷茫和他聊天求安慰，没想到的就是，在那期末最忙的一个月，他几乎每天晚上陪我聊到凌晨两点，聊各种，从前，未来，还有现在。感情或许就是陪伴出来的，我们常说给时间一点时间，去忘记某一个人，但是，给时间一点时间，也会让我牢记甚至依赖某个人，于是在考试周前某个偷空刷《数码宝贝5》然而忽然断网的晚上，在好基友的唆使下，抱着那一丢丢或许可能的希望，我和他坦白从宽了，其实特别怕第二天收到消息说“对方已开启好友验证”，早上醒来慢慢地拉下消息提示栏，看到他三条消息的最后一条是在四点多发的“今天刷夜过头了，太困了，晚安。”我放下心来，知道至少还是朋友。结果很在情理之中，他拒绝了我，连婉拒都算不上，因为也根本没有必要，理由很简单，他不会喜欢男生。\n其实事后想想，还挺后怕的，因为他真的是一个很棒的朋友，但真的很幸运的是，我们俩之间的关系没有一丝变淡甚至越来越好，大一的暑假一起出去支教，在一起住了七天，他脱光了出现在我面前时，我都已经没有什么感觉了，只觉得，“孩纸，该洗脚了，要不我就开窗了，，，”有天晚上和室友发生了点矛盾，特别想出去走，打电话给他，他刚好在我宿舍附近，于是就问他一会有事没，他就反问我怎么了，我就继续问你一会有事没嘛，他回我说，你有事我就没事了嘛，于是我就说，在楼底下等着我，陪我出去走走。挂下电话就出了宿舍，走到楼梯口，良心发现，回宿舍拿了点吃的，下楼后给了乖乖在那里等着的他。一路上或许是心里憋着气，和他说什么都话里带刺，各种挖苦嘲讽，他也就笑笑，继续陪我任性地往校外走，出校门前，我说要去超市买热饮便冲进超市，准备用身上唯有的11元买一罐木瓜牛奶，拿起来又放下，换了两瓶5.5的牛奶，出去仍给他一盒，然后继续吐槽。从晚上十一点多逛到凌晨一点过，从学校西门走回来他把我送回东边的宿舍，然后自己走回西门旁的宿舍，回到宿舍的我觉得他在回去的路上肯定很无聊，于是继续和他在微信上聊天，他忽然说“妈蛋，我在和我女朋友解释刚刚为什么没有去找她，但是她怎么都不回我了。。。”我回了一句“此时只能鼓掌了，，，”其实这么久过去了，或许还会有一点喜欢的感觉，但是更多的已经是信任的那种感觉，还有些许幸运和依赖，我早就告诉了自己，我和他，种下恋人的种子，那便真是深埋土中了，连芽都不会有，但是种下朋友的种子，我会收获一棵大树。\n大二上阴差阳错地带着一个特别想来英语角的旁边友校的孩纸在开学的第一个周五的晚上来了英语角，很讨厌人群聚集的我看到黑压压的人群立马想走，但出于礼貌，还是带着那只孩纸转了一圈，然后，然后就一眼看到了我现在的男神，叫他玄子吧，大夏天穿一件黑色的紧身背心你丫是在秀身材吗，不过，不过好喜欢的感觉Orz，于是就上前搭讪然后就开始聊天，其实那天也没什么，以“Nice to meet you, Nice to meet you,too”结尾，然后各回各家各找各妈了。但之后，就在校园里各种地方偶遇他，他大一，我大二，我在一间教室上课他居然在别人上着课的时候在那间教室自习了一个半小时，然后在国际文化节上，我正嗨皮地排着日本的红豆年糕汤，就看见前面一个傻逼的钱包快掉了，刚想在心里吐槽一下仔细一看是他，赶紧正正脸色，上前，喂，你钱包要掉了，哟呵，是你呀，要不咱加个微信吧。他把钱包塞进包，笑着说，好啊。我用下半辈子的幸福发誓（说的像我下半辈子一定会有幸福一样）这是我第一次鼓起勇气找陌生人加微信，然后当天晚上，由于某某原因，我多了一张演唱会的门票，在问遍身边好友都有事之后，问了他，他说不行，我要去电影院买明天的电影票，我当时就懵逼了，为啥不在网上订，他说，不会。。。于是，哥教你，然后，在加微信的第一天晚上，我们一起去看了A-lin的演唱会，之后又把他拉进我参加的社团，成为我带的大一的小孩，又利用周五下午我和他都没课的时间，每周五都出去觅食找吃的，和他在一起的时候，其实有的时候挺累的，这孩纸很慢热，不是说你和他认识的这个过程，是每次见到后是一个过程，在去吃东西的路上几乎一路我自嗨，然后回来的路上才开始有话说，问他为什么不说话，他会说，懒得说。\n但有的时候一些举动又暖到不行，买了烤红薯把皮全剥了递给我，我咬了一口说不好吃生的，他便露出他招牌的撇嘴动作，集无奈与蔑视于一体，然后自己吃了；每周三早上帮踩点上课的我占讲座的位置；雾霾天了带两个口罩，在给我冲去教室的时候拿一个给我。就在今天晚上，我拿家乡的特产去给他，顺路拿了从日本回来的师妹给带的和果子，然后和师妹一起去他宿舍楼下把东西给他顺便让他扯开一下师妹扯了半天没扯开的和果子的包装，扯开以后我和师妹迫不及待地各尝了一个，他看了便也拿了一个尝，但咬了一口估计是因为太甜了，然后就，就，就抬起手，要把剩下的喂给我吃，旁边的师妹懵逼了，念叨着我要拍下来我要拍下来，我就赶紧用手接过来吃了免得，咳咳，你们懂得。\n其实，其实这些小感动，真的在事后想起来好难受，或许是自己作吧，但是真的，真真会更反差的带来一种对爱情的绝望的感觉，明明那么直男癌的人不可能会在一起的人干嘛要有什么小暧昧，回宿舍的路上，自己一直念叨着告诉自己，他不是你男朋友，他不会成为你男朋友，他也不可能是你的男朋友。但是还是压抑不住自己明明对他已经淡了很多的感觉，就感觉，什么东西被激活了一般。或许又是一长段时间的无条件地对他好了，因为根本忍不住，去培养一段根本不会有结局的感情，就像飞鸟不管给鱼儿扔了多少自己捕来的虫子，鱼也不会和飞鸟在一起，因为，飞鸟和鱼，终究是属于两个不同的世界，也许在未来的哪一天，飞鸟累了，便不会再关心着海中的鱼，任鱼儿自由离去了吧。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-02-24-archive-w054/","summary":"或许是对直男范莫名其妙改不掉的喜欢，这么多年来真正喜欢上的人似乎是直男居绝大多数，要问我至今为止暗恋了几个直男，我会说，瞎说什么大实话，何况我还会忍不住去告诉他，恩，我喜欢你，这可不是暗恋。但就像是飞鸟对鱼说，我喜欢你，恩，鱼没有走，但是他们永远都不可能在一起","title":"故事 | 飞鸟与鱼的爱情"},{"content":"今天的推送，配上这首歌听，雪化了的冬天，让我们抱团取暖。\n今天的推送，没有玫瑰，但有刺。\n今天的推送，没有鸡汤，但有毒。\n今天的我依然是一个不过节的单身狗，我手里有玫瑰，我嘴里有鸡汤。\n今天的我终于过上人生的第一个情人节，我手里有对象，我嘴里有糖。\n那么，在这个可爱的冬天里，小紫迎来了它的第一个情人节，这个情人节，我送你一盒糖。\n这里是purple的情人节特刊\n与你共话-情人节情人节是什么？我始终不知道，可是每每提到情人节的时候，我总会想起一个身影，一个故事，一段想起来都会脸红的时光。谁说没有情人就不能过情人节，今天，purple和你一起，做个有情人。\n橘子炸弹：情不知所起，一往而深。恨不知所终，一笑而泯。感情一事本就复杂，难以参透。所以不必过于期待，也不必过分感怀。要坚信，你是值得被爱的。\n旺仔牛奶：当初喜欢的人现在都有了女票，情人节再也不能色眯眯地勾搭他说：哎咱俩将就过吧。但是我不能低头，皇冠会掉，我不能流泪，敌人会笑。于是情人节我早上去卖花，晚上来卖套。一个人要活得像一支队伍，并始终相信，终会有属于自己的格桑。\n奥利奥味指甲油：遇见对的人，只想慢慢过一生。每分每秒都相爱，他事无暇。\n人潮的花火：宽容自己，才能去爱他人。\n貔貅：那时候北京春日的蓝天高远到尘世之外，凛冽的春风横扫头年的枯枝败叶，我和你疾步走在宽阔的大道上，你的长发在寒冷的阳光里飞扬。\n没有番茄酱的薯条：跟他分手半年了。过年的时候，我妈突然问我：“以前放假你就跟小川天天一块玩，怎么今年没见到他？”\n“...可能他比较忙吧”\n“哦那也别断了联系，有空多聊聊”\n嗯。\n酱香味的麻辣香锅：你是我在被子里的舒服 却又像风 捉摸不住\n捯饬不好的牛仔裤：你总问我为什么对你那么好。毕业了我告诉你。因为我喜欢你。\n扭到脚的华尔兹：我当初喜欢的人现在都有了女票。祝你们情人节快乐。\n少甜多冰：他老是一张poker face\n总很假正经地规规矩矩地叫我学长\n你问我为什么\n我跟他说 再见\n他说 个头\n榴莲芝士：保留你戏谑性的幽默 用笑声泼湿这分钟\n如果你曾经捧过一掌水 抓得越紧流失得越多\n如果你的嘴巴在找寻耳朵\n跟紧月亮 萤火虫 浪费这天空\n沙冰要配草莓：情人节一句话 时间是检验爱情的唯一标准 不忘初衷 厚积薄发 终能修成正果\n小雪大雪可有差：\n二校门前的银杏叶：一趟旅程，独行有独行的自由，结伴有结伴的温馨。此时，身边有那个人，或者没那个人，都不紧要。也许，TA就在下一个路口不期而遇；也许，TA就在立誓的前夕分道扬镳。看遍风景的，仍然是你自己。\n雪地里第一个脚印：我愿意让伤心再来一遍，只要你留一个位置给我，哪怕是在你心中，最容易被忽略的角落。\n这么重要的节日\nPurple也有一个重要的消息要宣布\n成立快四个月了\nPurple第一CP终于诞生了~\nTa们就是具有人妻属性的小熊和小熊属性的人妻\n就在Purple征集大家的情人节一句话时\n收到了一个特别的版本\n“我会收起悲伤，愿意承担风险，愿为你敞开心扉。谢谢你能接纳如此不堪的我，谢谢你勇敢的爱。”\n——Ice Bear\n咦，这是什么呢，是表白嘛还是隔空传爱呀。\n总之purple被幸福的泡泡要醉晕了，说好的惊喜来了。\n“我嘴里有糖，你要不要吃”“同学你要不要自我介绍一下呀？”\n“自我介绍……你想要听什么？”\n今天，满世界玫瑰，我刚好随心所欲搭上一辆车，感受着北方的清凉。去一个陌生的城市，亲吻温柔的你，我知道，你也一样。\n你就像我的新年礼物，让我感受到了上帝的祝福，他说同他去行走，同他去感受，他是你跋山涉水时甜蜜的负担，更是翻来覆去夜里温暖的寄托。\n莫名其妙地认识，莫名其妙地抱着手机聊天，莫名其妙地发现彼此的共同点，莫名其妙地相约，他们都说爱情来的太快像龙卷风，蓦然间才发现，其实世间一切巧合或惊喜，都是长时间的暗示和铺垫，那不是莫名其妙，是奇妙。\n在写这段话时，你大概已经睡熟了吧，而我骗你说我也睡了，现在寂静的夜里，只有我敲击键盘的声音，按照往常我会感到害怕的，可是现在不会了，大概这就是所谓的安心吧。虽然早早说好要为给你写的话留出一大片空白，但是思考了一天的我，始终找不到头绪，把我既甜蜜又复杂的感情说清楚。不妨，为你写一个三行情诗。\n你在黑夜里等了我太久\n我提着微弱的光照亮你的时候\n碰巧遇到了我的太阳\n所以，只想说谢谢，谢谢purple（莫名打一发广告），谢谢奇妙的相遇，更谢谢那个温柔到让我手足无措的你。\n你说如果你无聊可以去看看美国动画片。\n过了几天，你问我都看了什么。\n我说，你说的我都看了。\n你说以后还要养狗，运气好还能养对象，怎么能不上进。\n我说，你现在运气好了，就该养我。\n你说你会愿意为我做出很多妥协，因为遇到我就像捡到一个宝贝。\n我说，那你别后悔。\n你说未来你的生活是车里有两只金毛和一只苏牧，我说，\n别忘了，还有我。\n情人节特刊到这里就接近尾声了，不知道含糖量是否达标，只希望无论是不是单身狗的你都能感受到小紫贴心的冬日暖阳。\n最后，想对盯着屏幕看的Ta说，\n我嘴里有糖。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-02-14-archive-w045/","summary":"情人节是什么？我始终不知道，可是每每提到情人节的时候，我总会想起一个身影，一个故事，一段想起来都会脸红的时光。谁说没有情人就不能过情人节，今天，purple和你一起，做个有情人。 橘子炸弹：情不知所起，一往而深。恨不知所终，一笑而泯。感情一事本就复杂，难以参透","title":"特刊 | 我嘴里有糖"},{"content":"“蛋蛋，其实，其实我喜欢男生。。。”\n“恩，我知道了。”\n“你就不惊讶吗？”\n“这有什么值得惊讶的吗？再说你不是很明显吗。。。”\n“我。。。（黑线脸啊啊啊）”\n“没啥，不是喜欢我就行。”\n“哦。。。”\n“没事，你做自己的选择肯定有自己的理由呀，我不问你为什么，支持你就够了，只因为你是我的好朋友。”\n“嗯呢，谢谢。”\n不知道什么时候自己开始喜欢上男生，但是当我自己说服自己的时候，是我上高二的时候，其实不太愿意接受这个现实，总是觉得未来的路会很难走，毕竟社会的舆论是这样的，社会的伦理还有家长的教导从小就是告诉我们要去喜欢女生，我怕，怕得不到身边人的支持，怕一个人走不下去，直到我鼓起勇气在高三的寒假告诉了从小玩到大的蛋蛋。\n他的反应让我忽然明白，我为什么要去质疑我的选择，为什么害怕其他人的反应，我就是我自己呀，从那之后开始，我开始向身边的朋友有选择性的出柜，从最亲密的朋友们到普通的朋友。\n其实在每一次告知之前，说实在话，自己还是会怕，因为，总是怕由于这样的事情导致整个关系的破裂，每次都是鼓起勇气采取煽情式的方法用文字向身边的朋友们出柜。到现在快两年了吧，很幸运的我发现身边的朋友们没有一个因为这个而离开我，反而更多的是理解和支持，高三的同桌对我说“凡事的存在和发生都是有理由的也是必然的，安心接受就好，作为好朋友，我能做的就是无条件的支持你，相信你那么优秀，肯定能找到自己真正对的人。”\n2016\n寒假\n漫天\n烟花\n十多天前，在家乡的奶茶吧里，我决定给一个学弟出柜，不为什么，就是因为不想欺骗自己的朋友，当一个人真心实意面对我时，如果我有所遮掩，我会觉得很羞愧，在前一天晚上，我给他发了一段话：\n估计已经睡了吧，嘿嘿，那就和你在来一发交心，恩，其实熊认识你开始就觉得你真的很棒，也很开心能和你成为朋友，还能成为这么好的朋友，是啊，或许互相还不理解…只是因为可能聊的比较少而已了啦，我觉得咱俩性格挺像的，嘿嘿，不过，先和你说一句哦，明天我想和你说一个比较…额，刺激的事情，…我其实现在已经挺信任你的了，并且每次和别人说这件事其实都是鼓起很大勇气的呢，恩，不想对自己在乎也在乎自己的人有所隐瞒，唉，其实我经历的比你看到的比你想象的要多得多得多，嗯呢…小圣，其实我也很怕失去你这个朋友，但是我不想让我们之间的距离太远，也不愿在你都袒露心声的时候对你畏首畏尾，所以我会告诉你一些我的事，最内心的秘密，不过，如果你觉得很荒唐，就，当，什么都没有听见就好，恩，希望今晚的晚安不是最后一个，恩，在乎你所以不想欺骗你，所以鼓起勇气告诉你，恩，好吧，一点多了，怪不得我情感泛滥了，唉，挺累的，不过会坚持，晚安。\n第二天坐在奶茶吧里，我以为基础已经挺好了，结果他一直不提这件事，结果我忍不了了。\n“你收到昨晚我给你发的微信了吗？”\n“啥？啥消息，啥也没收到呀！”\n“啊？（尼玛腾讯我*\u0026amp;^\u0026amp;%*%^\u0026amp;*）”\n然后我在他疑惑的眼神中复制了发给他，然后，他从嬉皮笑脸变得很严肃看着我。\n然后，我内心崩溃了，这尼玛怎么说，干嘛那么严肃，我都没当面和别人说过，卧槽，手心冒汗了，卧槽，然而脸上还是微笑着，我要保持我一个学长的形象。\n“你觉得我为什么那么久没有女朋友~”\n“我懂了。”\n。。。\n孩纸你理解能力那么好为什么语文只考110+(o_ _)ﾉ\n接着他又说：“其实我怀疑过你了啦，只是没点穿罢了。”\n我。。。Orz\n“其实我现在正在了解你们这个群体啦，你知道吗，我了解过两个群体，第一个是绝症群体，第二个就是你们，你知道吗…”\n“你不说我当然不知道。。。”\n“额，前段时间我被一个G追了，我。。。”\n“纳尼？！说来听听！”\n“他是我妹妹的同学，然后认我妹妹当妈，于是管我叫舅舅。”\n“这尼玛什么鬼。”\n“我也不清楚啦，总之就这么慢慢熟了，然后一起出去玩，一起去看了电影，然后在我生日之前，他写了6000+字的生日策划给我，然后买了一台像素特别高的手机偷拍我，还有一台笔记本给我剪视频修照片。”\n“三个问题，买像素高的手机干嘛不买相机，家里电脑不能剪片子修图吗，干嘛要修图是因为你长的太丑了吗。。。”\n“。。。你还要不要听了！”\n“要要要，你继续！”\n“然后在我生日的时候，他把一套东西送给我，当时超感动，但还是当做兄弟间的那种情感，没有想那么多，直到之后发现他各种跟踪我，还伪装成一个女生去找我女朋友聊天，我的所有行踪他都知道，坐哪辆车到哪他都知道，我这才觉得不对劲，然后，唉，后来他把电脑扔在我家楼下要拿给我，最后我也还回去了，后来我把他QQ删了，我从来不删人QQ的哦，但是，唉，不过之后还给我发了好多消息，呢，你看。”\n我一看那个男生的QQ昵称，平凡之路。。。\n“。。。你们看的什么电影？”\n“。。。《后会无期》。”\n“额，猜到了，那，这个头像的背影是谁。。。”\n“我，，，上次我们出去骑车来着，他在我后面拍的。。。”\n“好吧，他的礼物你照相了吗？”\n“照了，给你看。。。”\n然后，我拿着他的手机，看着一张张图片上密密麻麻的策划，各种颜色的笔记，还有工程文件和照片，瞬间，鼻酸了，我对小圣说：“我懂他。”\n“我也明白，但是我接受不了，我感觉他太疯狂，疯狂的我怕，唉，我不想伤害任何人，但是，没办法，我就不是，对了，我们班另一个G也和我说了很多你们的事呢。”\n“你真的不怕你知道的太多就弯了吗。。。”\n“我想过，我在日记本的第一面上，写了如果我弯了，就拿一把刀捅死我自己。”\n“我。。。”\n“别想了，走，哥请你吃东西去！~”\n“你比我小(/- -)/”\n然后我们就很嗨皮地去做饼干，吃晚饭，晚饭半小时后吃夜宵去了。\n晚上我给他发微信说：\n“小圣，你要是弯的我一定追你。”\n“我知道，小受受~”\n“。。。Orz，你丫睡觉去！”\n柜子愿能一步步走出来\n后来我们的聊天话题就从梦想未来等等各种高大上的话题变成了各种污，还试图用各种方法希望把我掰直，但是我告诉他，直不了，我挺自豪，敢于面对自己最真实的内心。他那天其实还问了我一个很现实的问题，你结婚吗？\n其实这个问题我自己早就思考过，我不想结婚，因为我觉得这是害了女方，甚至是害了女方一家子人，我觉得最悲哀的不是同性恋，而是同妻，我不想去找一个女生来掩饰自己，这样会一辈子良心不安的，是，我承认有的时候会对一些女生有感觉，但是我始终无法克制住自己喜欢男生，而且是更喜欢男生，我想自己按自己所想的方式活完这一生，不欠无辜的人任何东西。对，当然这条路上无法避免遇到的就是家长，最好的方式当然是形婚，但也感觉挺难的，总之，不会结婚，随遇而安。我曾想过，最向往的生活就是和自己爱也爱自己的人在清迈的Ping河旁开一个Youth Hostel，去面对不同的人，去听各种各样人的故事，然后写下来。\n大一上的时候，晚上十二点过后，在宿舍的床上拉上床帘，就好像是进入了自己的世界，听着伤感的音乐，任自己的情感爆发，常常因为同性恋这方面的事情流泪，然后就找密友倾诉吐槽，现在好多了，虽然常常还会是负能量爆棚，但是身边越来越多人的理解，让我越来越心安。这么几年走来，我从来没有后悔过去面对自己的内心，也不想去抱怨任何人，更不想去埋怨自己，因为根本没有理由也没有必要，我就是我，不一定是颜色不一样的烟火，毕竟不想炸了自己，但是一定是最真实的我。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2016-02-11-archive-w042/","summary":"不知道什么时候自己开始喜欢上男生，但是当我自己说服自己的时候，是我上高二的时候，其实不太愿意接受这个现实，总是觉得未来的路会很难走，毕竟社会的舆论是这样的，社会的伦理还有家长的教导从小就是告诉我们要去喜欢女生，我怕，怕得不到身边人的支持，怕一个人走不下去，直到","title":"故事 | 不一样的烟火"},{"content":"2015年的最后一天，来陪陪大家。\nPurple出生在2015年10月19日，今天已经是Purple见到大家的第73天，刚刚好是2015年的五分之一，这五分之一年里，有你们陪伴的日子每一天都非常珍贵。\n甚至已经习惯了在每周一早晨的公共健康课上编辑推送，然后在细胞生物学快下课的时候把推送发出去。（一不小心暴露了Kiki的专业呢）\n在2016年到来之前的最后四天，有两场考试，三个大作业。我们每个人都深深的沉浸在自己原本的生活中。太多太多事情要做，Purple小组的诞生是2015年最重要的决定，我希望，能有这样一个小组，它是我们的生活，它又不是我们的生活。我们能够在Purple一起喝咖啡、聊天，看看外面的世界，看看别人的世界，我们能够在Purple有一个安全的空间，不用担心别人评论我们的取向，不用担心周围异样的眼神，在Purple小组我们拥有了生活的另一面。\n·······\n耶路撒冷希伯来大学的阿维沙伊·马加利特教授在《体面社会》（The Decent Society）中这样写道：\n什么是体面社会？我给出的答案大致如下：一个体面社会是一个其社会组织不羞辱人民的社会。我不认为体面社会与文明社会相同。文明社会是一种其成员之间互相不羞辱的社会，而体面社会则是一种社会组织不羞辱人民的社会。\n我们可以把羞辱分为法律的（如纽伦堡法案或其他种族隔离法所规定的）和运行方式的（如1991年洛杉矶警察殴打黑人罗德尼·近）两种。文明社会的理念是一种个人概念，它涉及个人之间的关系；而体面社会的理念是一种集体概念，它涉及社会作为一个整体的设置。\n从两个层面来看，我们正生活着的这个社会，在性别和取向的问题上，既没有达到一个文明社会的标准，也没有达到一个体面社会的标准。\n体面的生活是一个社会人对于社会最基本的期待，这是一件值得抗争的事情。当我们得到体面生活的权利被剥夺时，要努力去拿回来本属于我们的权利。\n·······\nPurple在过去的73天中，获得了来自学校内和学校外的很多支持，微信公众平台获得了1556的关注量。\n发出推送36篇，其中创号文章《大清基佬紫的故事》阅读量达到11144，是我们所始料未及的，感谢大家的关注和支持！\n同时我们也获得了来自中国青年同伴网络（China LGBT Youth Network）、北京同志中心（Beijing LGBT center）、清华大学心理咨询中心的支持，并与其他高校彩虹小组广泛合作。\nPurple小组在过去的两个多月时间里举办了五次线下活动~\n11.15 大陆同志运动与台湾游行见闻\n（嘉宾：北京同志中心 John）11.27 校园故事分享会\n@ 大家咖啡12.6 平常心观影会\n@ 新水12.12 我和隔壁有个约会\nPurple x Colors @ 70612.19 我与LGBT\n（嘉宾：任娜瑛）·······\n同时在圣诞节时我们获得了心理咨询中心的支持，能够开展心理相关服务。Purple小组也在努力建立基于小组的面向性少数群体的线上热线服务。希望能够在园子里给小伙伴们提供支持。\n昨晚睡前，看到了微博上的一篇文章《对不起，再见》，小斐然在2016年到来之前选择了离开这个世界。对于这件事情过多的讨论和猜测对小斐然的逝去也是一种不尊重，但是我们会看到，性少数群体因为抑郁症选择自杀，并不是个别事件，根据一项调查显示，性少数群体抑郁症的患病率是全国普通人群的三倍，而其中很多来自于社会歧视和家庭压力。一项来自美国旧金山州立大学的研究显示，生活在不受接纳的家庭中的同性恋青少年，和生活在受接纳的家庭的同性恋青少年相比，前者的自杀企图是后者的8.4倍，精神抑郁的几率是后者的5.9倍。\n这样的数据是令人难过的，但是更让我们深知，建立一个彩虹小组、彩虹校园、彩虹世界的意义所在。愿逝者安息，愿校园和社会能有所改变\n在2016年里\nPurple会在这条路上越走越远，努力在园子里建立LGBT群体生活的一片阳光地带，没有偏见、没有歧视、自由地走在阳光下。\n而我也会一直陪着你们。\n最后感谢大家在过去的一年里对Purple的关注和支持！希望2016年里，Purple能给大家带来更多惊喜。\n如果你对加入Purple充满热情和期待，点击阅读原文了解更多吧~\n“\n在这里\n我们讨论多元性取向与性别\n我们谈平等\n我们反歧视\n在这里\n我们不害怕\n我们讲科学\n我们有情感\n在这里\n我们有精彩的推送\n我们有激烈的讨论\n我们有线下的沙龙\n我们有亲切的互动\n若你对LGBT不解\n若你对自我认同存疑\n若你对少数人群关注\nPURPLE\n让你的每一句话都有回音\n\n”\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-12-31-archive-w033/","summary":"Purple出生在2015年10月19日，今天已经是Purple见到大家的第73天，刚刚好是2015年的五分之一，这五分之一年里，有你们陪伴的日子每一天都非常珍贵。 甚至已经习惯了在每周一早晨的公共健康课上编辑推送，然后在细胞生物学快下课的时候把推送发出去。（","title":"我有点想你了"},{"content":"首先\n感谢每一位来参加Purple沙龙的小伙伴\n感谢任娜瑛学姐的真诚分享\n感谢桃子姐姐对少数民族议题的关注\n感谢HM\u0026amp;SC同学对艾滋相关知识的介绍\n感谢网红姐姐对个人经历的分享\n感谢从隔壁来清华的同学们\n感谢从天津远程赶来的高中女孩\n感谢每一次Purple沙龙都会参加的孩纸\n谢谢你们所有人对于Purple的支持\nPurple致力于创造一个安全的空间\n有很多分享的内容只能留在分享会现场\n希望大家可以理解\n希望这也可以打消你对参加沙龙的顾虑\n·······\n“我们可以感受到 这件事情的意义有多么重大”Kiki：代表Purple提问；\nJessie：任娜瑛学姐\nKiki：学姐是如何开始和性别性向平等相关工作的？\nJessie：在大学开始的时候，对性别性向平等话题比较感兴趣，在网上查到了一家叫做北京同志中心的组织，当时就在考虑要不要加入北京同志中心作为志愿者接触相关的话题和人群；也非常感谢当时的红十字会同伴教育部，同伴教育部和同语协会合作举办了一场沙龙，在沙龙上第一次接触到了北京同志中心、纪安德、同语的工作人员，我对北京同志中心的志愿者管理专员印象特别深，她叫小影，她讲了一些关于她个人经历的故事，我感到很受激励和鼓舞。沙龙之后和她进行了沟通，进入北京同志中心的过程也非常顺利，首先参与的是中国同性恋去病理化进程手册的翻译工作，因为我当时学英语，比较适合翻译的工作，后来也有参加活动组的工作，我在这个过程中也学习了很多和性与性别相关的知识，我之前认为同性恋的去病理化已经完成，但是在翻译这个手册过程中才发现其实实际情况并不是这样，中国虽然已经将同性恋从CCMD-3（《中国精神障碍分类与诊断标准第3版》）中去除，但是这个进程还没有完全完成，北京同志中心当时正在推进去病理化的事情。后来我开始学习和性别研究相关的内容，因为英语文学中有一个分支会进行文学理论的研究，文学理论的内容非常丰富，其中有一个分支是酷儿理论，酷儿理论在国外也受到了很多人的关注，专业方面也和酷儿理论有了一些交叉，就在课程中将文章和研究方向偏向了性别研究，在这个过程中，因为是上课的论文，会很认真的去写，读了很多相关的书，后来坚定了自己的信心决定自己要做和性别研究相关的内容，但是性别研究是一个交叉性的学科，包含了社会学、哲学、人类学、法学、生物学等，会涉及到很多内容。其实这和转专业的压力相当，需要做非常多的工作，但是在学校中又没有这些课程。后来就去了曼城交换，在曼城那边看到了大学的LGBT的生存状况，大学里面有LGBT社团，这件事情对我的振奋非常大，其实他们的社团做的活动也非常简单，在学校附近有一个咖啡馆，是一家LGBT公益和商业结合项目的咖啡厅，咖啡厅通过招募志愿者工作，来创造价值，有一些收入来反馈NGO组织，这个咖啡厅为学校的LGBT提供了一个空间，大家每周三下午固定时间会在这家咖啡厅聊天，就是非常简单的聊天，但是我们可以感受到这件事情的意义有多么重大，所有人聚在一起，在一个非常阳光的空间中聊天，其实聊天的内容不一定和LGBT相关，就是在聊一些学业、科研的事情，但是就是觉得非常好。当时觉得如果学校中有这样一个社团，会不会氛围会好很多，因为当时可以感到学校里的氛围还是很压抑的。LGBT群体没有办法发声，其实近两年都有同学尝试过建立LGBT社团，但是都没有成功。我当时想如果我能做这个事情多好。当地也有几家比较大的LGBT相关NGO，我就像做社会观察一样，去观察他们在做什么，我去的那家机构，是偏重性别教育的，其实本来会以为在英国这样的发达国家会不会在性别教育方面做的很好，但是其实我发现并没有，像在北欧那边会教给小孩子更全面的性别知识，而英国还是没有做起来，我当时所在的组织会做当地高中的性别教育，进行培训，进行全面的性别教育。高中生可以找这样的机构寻求帮助，那边有的项目会很注重地区和年龄的差异，不同的组织负责某一个小社群的服务工作，很有针对性。让我想到在国内这边，在高校中如果也存在这样非常有针对性的组织，会对某一个高校中的人群有很大的帮助。当时最想做的就是清华这边的小组或者社团，现在看到Purple也做起来了，非常开心。文学课也会讲到酷儿理论，学到了很多知识回来。我看到了当地人在多么简单真诚的在做一些事情，我真的觉得我在这边的NGO都做过了。我觉得我应该回来做更多的事情。所以回国之后我在北京同志中心不再作为志愿者而是实习生去参与进去，更多的了解同志运动圈以及NGO机构的运作模式、问题所在，进入中心之后也会面临很多问题，例如我会发现NGO组织效率低下的问题突出，同时NGO人才流失问题也非常严重，我就在思考到底对于中国LGBT事业，以怎样的方式去服务更好。我决定专心做学术，开始准备国外的申请，我准备申请10个学校，有美国、欧洲和英国的学校，其实后来在学校的官网上看到罗德奖学金的信息才申请，然后我那个时候觉得学术会比较好。后来我也有考虑过商业的模式对LGBT会不会比较好，也尝试了很多，同时看到LGBT商业也存在很大的问题。接下来的计划就是进行性别研究的学术研究，副业是做LGBT相关运动。\n·······\n“我们要做一个高校LGBT社团网络”\nKiki：看到学姐在LGBT运动方面成立了中国青年同伴网络这个组织，也就是青桐，学姐想要通过青桐做哪些事情呢，希望取得什么样的成果？\nJessie：我在北京同志中心工作的时候认识了现在一起做青桐的小伙伴，其中有一个男孩子叫做Imparfait，他现在在法国，是一个非常棒的男孩子。我们两个人聊天认为北京同志中心面向的群体主要是20~30岁之间的刚刚参加工作不久的白领，大学生这边比较空白。我的想法是学校中有这样身边的社团，但是又不可能每一个学校都由我们来做，最好的方法是发动当地的人去做，去给学校中的人一些支持。他也想做一些更广泛的权益倡导的工作。青桐核心的工作就是面向学生群体的服务，在对高校社团的支持之外，我们还想做心理支持、健康、活动、广义的倡导，后来我们找到另外的三个人，慢慢起步做。\n现在分两块，一边是北京这边，希望北京这边可以作为我们的出发点和基准，做之前讲过的那些事情，大家感兴趣也可以去706参加我们的活动，现在比较成熟的是读书会，参与者收获还是很大的，另外一个是青年分享者项目，比如我们会邀请LGBTQIAQ群体中的Q（酷儿）I（间性人）A（无性恋）Q（存疑者），来给大家科普一些知识，还有心理和健康支持；在全国这边，我们想要做成一个高校LGBT社团的网络，中国高校的LGBT社团有一些已经做得非常成功了，比如复旦大学的知和社，在10年前复旦大学就已经有了LGBT社团，他们的氛围非常开放，我们希望可以把成熟社团的经验分享给其他高校。\nKiki：其实我很想分享一点，Purple小组的成立和工作开展得到了青桐的大力支持，非常感谢青桐的帮助。\nPurple小组也会在未来的一个月内进行招新，欢迎大家关注。\n·······\n“他们是我在英国遇到的最棒的一群人”Kiki：在国内外、不同组织机构工作时的感受有什么不同？\nJessie：当时在英国那边的NGO工作的时候，其实他们作为NGO组织效率不一定比国内的NGO高很多，但是他们的规章制度非常成熟，和他们整个社会的民主与法制建设比较完善有关系，他们的组织可以合法的注册，他们可以拥有法律认可的规章制度，比较透明。但是现在中国的NGO组织没有法律的保护会产生很多问题，他们自己也会产生一些问题，现在中国的NGO组织其实发展比较不健康，他们的资金来源不得不来自于一些国外的项目和基金，而不是国内的资金来源，这个资源毕竟是有限的，我们下面是不是应该努力推进国内对于NGO的支持，中国的企业是不是要支持中国的NGO组织。\n另外一个就是我当时在他们那里工作感到特别特别温暖，很难想象，在异国他乡，可以和一些文化背景完全不同的人，在这么短的时间里产生如此深厚的感情，他们是我在英国遇到的最棒的一群人，他们的工作方式也非常平等，永远会倾听你在说什么，也会尊重每一个人的意见。国内其实做的也不错，北京同志中心的管理方式就是扁平化的，每个月会召开例会，大家如果有提案或者意见可以提出。当时我和中心提出，实习生三个月的时间有一些短，因为中心的实习生承担着非常多的工作，如果时间只有三个月，实习生之间的工作交接成本非常大，如果延长为6个月会更好一些，中心也有采纳我的意见。这也是青桐需要学习的地方。\n·······\n“我相信有一天可以和学校合作”Kiki：学姐怎样看待校内师生对于性少数群体的态度？\nJessie：其实这个和院系、老师、辅导员非常相关，但是清华总体来说要拘谨一些，因为清华作为一个拥有这样地位的学校，也有学校官方的顾虑，官方的态度主要是避而不谈为主。我们感觉到的也是这样。\n老师这边也和老师本人非常相关，其实我做和LGBT相关的话题的时候，外文系这边的老师也非常支持。我相信别的院系也有这样的老师，但是我相信人文学院这边的老师，尤其是外文系的老师要更自由一些。我也知道有的理工院系的氛围非常不好。可以看到有的人因为考虑到在社会工作方面的利害关系，没有办法和别人讲出来自己的取向。总体来说还是喜忧参半。\nKiki：学姐对于校内社团的建议和看法？\nJessie：我们可以看到不同地区、不同高校的情况都不一样，首先一定要基于自己社团的情况，其实做一个校内的调研是非常必要的。其实可以找一些社会学的同学，找一些老师的支持，做一个校内范围的调查，把我们校内的环境真正摸清，各个院系的情况怎样，校园内LGBT群体的比例大致怎样。在学校这边以合作为主，不要做大的对抗。不管是大的同志运动，还是小的校园中的小组，还是不要做一个全方位的对抗，以合作、和平的态度去商量、让步，达到一个好的结果。我相信有一天可以和学校合作的。另外一方面要了解同学的需求，同学们到底想要什么。然后去做吧。\n组织机构简介\n北京同志中心：北京同志中心是一个在北京地区依靠志愿者和志愿性工作开展活动的公益性非营利组织。中心的宗旨在促进同志运动和多元文化的发展，提高LGBT群体的自我认同水平，反对基于性别认同和性倾向的歧视，并倡导社会的包容与平等。\n清华大学红十字会同伴教育部：是面向清华大学学生举办同伴教育小班培训和性与性别话题讨论的志愿公益类学生组织，话题主要为性与避孕、性与性别、爱情观、艾滋病知识与反歧视。\n纪安德：北京纪安德咨询中心成立于2002年,是专注于中国性与性别以及性健康问题的开拓性的非营利组织。\n同语：同语是一个民间非营利组织，成立于2005年1月。同语关注中国在性倾向或性别身份上遭受压迫的群体，旨在通过社群动员、公共教育和政策倡导，推动公众对多元性别议题的认知，消除歧视，争取平等权益。\nPurple小组：小组成立于2015年10月，是一个立足于清华大学、专注于多元性与性别的小组，通过提供社区服务和开展倡导活动来增强学校同志(LGBT)人群自我认同、推进同志运动，消除歧视，促进性与性别多元文化。\n中国青年同伴网络：中国青年同伴网络，前身为北京青年同伴网络，又称青桐，是由去昂过高校性少数青年团体和个人共同组成的社群组织。\n复旦知和社：复旦大学学术类学生社团，成立于2005年。主要研究与社会性别相关的话题，如女性主义、家庭暴力、性少数群体等。\n（这是一张魔性的图）\n任娜瑛学姐分享了她和LGBT公益事业与性别研究的故事，之后其他小伙伴们也分享了很多非常精彩的故事，能够看到大家的真诚和对彼此的信任，Purple也为能够营造这样一个安全的空间而感到非常开心。\n最后\n我们是Purple\n在这里\n我们讨论多元性取向与性别\n我们谈平等\n我们反歧视\n在这里\n我们不害怕\n我们讲科学\n我们有情感\n在这里\n我们有精彩的推送\n我们有激烈的讨论\n我们有线下的沙龙\n我们有亲切的互动\n若你对LGBT不解\n若你对自我认同存疑\n若你对少数人群关注\nPURPLE\n让你的每一句话都有回音\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-12-21-archive-w028/","summary":"Jessie：在大学开始的时候，对性别性向平等话题比较感兴趣，在网上查到了一家叫做北京同志中心的组织，当时就在考虑要不要加入北京同志中心作为志愿者接触相关的话题和人群；也非常感谢当时的红十字会同伴教育部，同伴教育部和同语协会合作举办了一场沙龙，在沙龙上第一次接","title":"回顾 | 我与LGBT的故事"},{"content":"----“我来自一个浮夸的院系，但我不是一个浮夸的人。”\n----“我们今天参加的是大陆同志运动的沙龙，据我所知，在同志中间不光只有同志运动还有*上运动。”\n----“我真的不知道该说点啥。一句真话一句假话，第一句是我不知道说啥，第二句是我说话很有条理。”\n----“你们对本次的活动有什么期待啊？”\n----“一方面是听听大家的看法，另一方面我想有一段邂逅~”\n----“也是希望了解一下大陆同志运动的‘可能性’吧。”\n以上是各位盆友烧脑的自我介绍\n在一片比较轻松的氛围中\n我们开始了第一次沙龙活动\n北京同志中心的John\n跟我们分享了\n他在台湾同志游行中的所见所闻所感\n并对大陆同志运动做了一些介绍\n01同志运动的整个趋势包括六个阶段：罪化，病理化，去罪化，去病理化，出台保护政策与给予合法身份。中国目前处于第四个阶段，也就是去病理化的阶段。\n02 中国同志运动的几件“大事”：1984年同性恋被归入“流氓罪”中\n1989年同性恋被定义为精神疾病\n1995年世界妇女大会召开，中国同志运动萌芽\n1997年“流氓罪”取消，同性恋不再被视为犯罪\n2001年同性恋从精神疾病中去除\n2003年发布艾滋病白皮书，首次承认中国同性恋群体的存在\n2014年首次同性恋扭转治疗案件胜诉\n03 中国同志关心的几个大问题：首先是家庭问题，比如家庭的认同和接纳，最主要的问题在于是否应该出柜、出柜的方式以及出柜对出柜后果的预判。John说，很多家庭并没有真正地接纳他们的“同志”孩子，尤其对于女性，其在出柜后可能会遭受严重的家庭暴力。家庭中还包括很重要的婚姻问题和孩子领养问题。就婚姻问题而言，有三种比较常见的形式——异性婚姻、形式婚姻与同性婚姻。这三种婚姻形式很大程度上暗示了时代的发展趋势。另外，领养孩子对同志双方都很大的阻碍。\n其次是社会的服务，如养老问题，保险问题，以及对于跨性别者设置“无性别厕所”的问题等。\n再者是健康问题，比如艾滋病、心理状况的疏导与评估。据调查，同志中患有心理疾病的比重正在逐渐提高，自杀率也普遍偏高，这与长期的心理郁结以及社会压力有很大的关系。\n最后是校园和职场。以校园为例，中学以及高校缺乏多元性别课程——多元性认同、安全性行为等；其次，很多的性少数人群都曾经遭受过校园欺凌。转入职场后，多数企业缺乏多元性别意识，也就给更多的人带来了很深的困扰。\n听完John的分享之后\n我们众位大开脑洞\n开始讨论各式各样的问题\n----对娘娘腔和女汉子，你对哪种更有好感？\n----性少数人群难以割舍的家庭观念是成为其难以在中国被接受的重要原因。而“不孝有三，无后为大”就成了抨击他们看似最有力的理由。但其实这句话有不同的理解，你对其有什么样独到的见解吗？\n----为什么中国的同志运动实行起来如此困难？\n----台湾的“多元成家草案”究竟想表达什么，它能不能实施，会造成哪些方面的冲突？\n在本次活动即将结束时，我们都发表了自己的期待，以及对未来同志运动的希望。菌菌对这个问题有一点看法，愿与君分享：\n也许同志运动是在向世界宣告，我们同样在这个社会上生存得很好；也许是在说，我们想要获得与其他人同样的权利。不管是哪种，我想，世界还缺少一个像马丁路德金那样完全站出来为同志发声的人。思想的差异铸就了广大的世界，自然也造成了分歧的存在，我们永远不可能完全解决所有的问题，但是怀着一颗解决问题的心，就是我们当今社会文明所倡导的生活方式。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-11-21-archive-w011/","summary":"同志运动的整个趋势包括六个阶段：罪化，病理化，去罪化，去病理化，出台保护政策与给予合法身份。中国目前处于第四个阶段，也就是去病理化的阶段。 首先是家庭问题，比如家庭的认同和接纳，最主要的问题在于是否应该出柜、出柜的方式以及出柜对出柜后果的预判。John说，很多","title":"浮夸与严肃の第一次沙（mian）龙（ji）"},{"content":"本文为昨日采访后记\n先说一些琐碎的话。\n我对LGBT的认知，开始于某个已经被遗忘了名字的港片，模模糊糊记得有这么一个场景：午夜的尖沙咀，隐匿的Gay bar，狂欢的人群，一个男人蹲在门口的巷子里，在昏黄的灯光下吐着烟圈，沙哑着嗓子说：“我们都是有罪孽的人。”\n另一段经历——高中时的朋友M小姐，曾经非常胆怯地告诉我说，她是双性恋。不可否认当时的确是吃了一惊，但是看着眼前泪流满面对我说“感觉自己好恶心”的M小姐，真的是感觉心里被揪了一下。\n不是异性恋明明什么过错都没有啊，为什么要承受这种折磨。我们平等地拥有选择爱谁的权利，我们平等地接受着、给予着干净的爱，不该被谁套上枷锁、打入地狱。\n前几天和一位很暖也很牛的学长孙王斌约饭采访，他是校学生会行知计划暑期实践项目成都支队的支队长，在今年八月下旬和自己的队员们去了成都同乐健康咨询服务中心——一个有关LGBT群体和艾滋病关怀的组织，在那边度过了十五天。\n其中有两个小细节很触动我：\n第一个，“发聲Speak Out”，个人很爱这个名字，很酷。社会上太多的误解太多的非议湮灭了他们的声音，让他们无奈地沉默，让他们成为了远离大众的角落里的人们……太需要发声了啊，太需要给他们时间给他们平台去讲出这个群体心里所想的，太需要让其他人闭上嘴巴给予他们起码的尊重，听他们自己向世人介绍真正的自己。\n第二个，关于艾滋病。学长说，几乎每天都可以看见有人被确诊患有艾滋病，那种感觉很不舒服。的确，也许昨夜还在感叹星辉斑斓，岁月漫长，今早就被告知死亡原来离自己这么近，美好的东西仿佛一瞬远去，褪色，失声。旁观者都会忍不住的心酸难受，更何况是真真切切经受着这个打击的人。\n患有艾滋病的人很多都陷入了一种悲观消极的心理状态，活的很痛苦很压抑。而在这里需要强调一下，艾滋病不可治愈却可治疗，有合适及时的药物治疗和积极乐观的心态，艾滋病患者是有可能和正常人一样终老的。所以，他们需要的是怀抱，是陪伴，是关心，而不是冷眼和躲避，那只会让事情更加糟糕。谁的生命都一样宝贵也一样脆弱，任何人都值得我们去用心对待。\n社会需要引领者挺身而出，去破除那陈旧封闭的旧观念，去把平等的权利和尊重还给LGBT群体，让所有人都能安然接受自己的、别人的与生俱来的生理属性，不因自己是少数者而负累，不因别人是少数者而歧视。\n我的思路很乱，话很絮烦，然而我知道，我只是想为他们发发声而已。\n生来平等，何谓尘埃。当越来越多的人放下成见去了解，当越来越多的人学会发声，当越来越多的人成为引领者，我相信一切都会很不一样。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-11-10-archive-w010/","summary":"我对LGBT的认知，开始于某个已经被遗忘了名字的港片，模模糊糊记得有这么一个场景：午夜的尖沙咀，隐匿的Gay bar，狂欢的人群，一个男人蹲在门口的巷子里，在昏黄的灯光下吐着烟圈，沙哑着嗓子说：“我们都是有罪孽的人。” 另一段经历——高中时的朋友M小姐，曾经非","title":"采访后记 | 生来平等，何谓尘埃"},{"content":"在昨天的一篇推送里，我们看到了全国一些高校的同学们对LGBT的看法，但是，统计数据里没有清华！虽然主页君也很想知道清华的数据，但目前还没有这样的调查。\n虽然不能得到全校的数据，但我们可以看到一些个例。今天给大家分享校学生会行知计划暑期实践成都支队，让我们来听听清华人眼中的LGBT。\n卡片一\n支队信息支队名：清青蜀道行——考察四川成都地区NPO生存现状\n支队编号：S201532901C\n支队长：孙王斌\n实践时间：2015-08-16 ~ 2015-08-29\n实践地点：四川省成都同乐健康咨询服务中心\n卡片二\n成都同乐健康咨询服务中心成都同乐是一个以男同性恋群体为主的NGO（非政府组织），大概有七八个全职成员，三四个兼职成员，在一个小办公室里办公，看似人不太多，其实远远不止这些——它还有四百个左右的志愿者。这些志愿者来自于社会的各个层次，有西装革履的都市精英，有青涩稚嫩的高中生，也有上了年纪的老大爷……是社会各界志愿者的参与使同乐能够正常运行。\n同乐的工作大概由三部分组成：一是宣传同志文化，比如基本一年组织一次类似TED的公共讲演活动——发聲Speak Out。二是艾滋病快速检测，这是支撑组织生存的主要部分，通过询问被检测者有关近期高危行为的问题，然后抽血，几分钟之内诊断出被检测者体内是否有抗体，再将样本送到四川省疾控中心进行二次检测。两次检测误差小，整体艾滋病阳性检出率高。三是对艾滋病患者的关怀，同乐会组成许多“同伴小组”，实行负责制，督促各位患者按时吃药，为患者做心理疏导。\n支队去了一个叫做“奇异果空间”的类似LGBT沙龙的地方，支队的有些成员和那里的人们一起观看了一场讲偷渡者的小电影（无关性取向）。放映结束后，大家一起讨论，思考非常地深入，表现出了很强的代入感，把自己代入为偷渡者，认为自己是有罪的、应该接受惩罚的人。真的很心酸，也许这很大程度上反映了如今LGBT群体的现状：在这个不够包容的世界上，活的敏感又怯懦，背负了太多太多社会强加给他们的“罪”。\n少数只是少数，不同只是不同，两者都不应该是成为弱势的理由。举个例子，我们从不会把有熊猫血的人当成弱势，哪怕他们是少数，他们和我们不同；然而，LGBT群体却成为了弱势，因为这种少数，这种不同并没有被所有人坦然的对待，有些人对其指指点点，妄加非议，社会的主流不够宽容，才导致了现在这个群体成为弱势。LGBT是有生理依据的，是人的生理发展确实可能出现的情况。一个人是A型血还是熊猫血，一个人是喜欢异性还是同性，这两个问题存在着相似性。\n不可否认，LGBT群体内部现在也存在着一些问题，比如“同志酒吧”“同志浴室”内同性性交的混乱，缺乏必要的安全措施。而“干预”就成了改变这些必不可少的一步。比如同乐的志愿者会在上述地点门口发放安全套，主张安全健康的性行为。干预不是阻止，而是一种引导与规范，是为了维护LGBT群体的健康与权益而采取的措施。\n孙王斌还提到，支队的三个同学在那里临时担当起“字幕君”，为Speak Out的演讲视频做英文翻译和字幕。人们可以开玩笑说这么一个不太正式甚至有些单薄的组织也走向了国际化的道路，却不能忽视这背后存在着一个无比现实又敏感的问题：中外社会对于性取向的开放程度包容程度是不同的，中国的LGBT群体相比国外要更加艰辛，面向国际也许可以收获更多的认可、理解和支持。\n谈到这里，就不由得引入孙王斌非常强调的一个词——引领者。目前在国内，任何有关“性”的话题很容易就被扣上敏感话题的帽子，可是性、性取向这些问题实实在在地是我们每个人都会面对的问题，缺乏必要的性观念是会让人吃亏的，我们并不是要求在公众场合大谈特谈，而是号召大众能有一个科学健康的性观念，能够坦然的接受LGBT群体的存在，尊重他们的性取向。社会需要引领者挺身而出，去破除那陈旧封闭的旧观念，去把平等的权利和尊重还给LGBT群体，让所有人都能安然接受自己的、别人的与生俱来的生理属性，不因自己是少数者而负累，不因别人是少数者而歧视。\n人们经常因为无知而恐惧，就像支队的一个男生，起初担心自己“变弯”，却在十五天后态度产生了巨大转变，真正地用心去关怀LGBT群体。许多人对LGBT群体的歧视并不是因为真的讨厌，而是因为不了解。支队了解到的，他们是那么一个有爱、敏感、体贴的群体。也许走近后，人们也会产生同样的感觉。\n本文为采访记录，受访者为支队长孙王斌，采访及整理来自高天仪，特此表示感谢。\n更多关于成都同乐健康咨询服务中心的内容，请点击阅读原文浏览官网。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-11-09-archive-w007/","summary":"在昨天的一篇推送里，我们看到了全国一些高校的同学们对LGBT的看法，但是，统计数据里没有清华！虽然主页君也很想知道清华的数据，但目前还没有这样的调查。 虽然不能得到全校的数据，但我们可以看到一些个例。今天给大家分享校学生会行知计划暑期实践成都支队，让我们来听听","title":"LGBT×THU 清华在了解"},{"content":"It’s all about questioning当有人问你：你是同性恋吗，你会怎样回答？\n是惊慌失措的说：不不不，我是直男（女）；还是一脸坦然的讲：是呀，我喜欢同性；\n仿佛，我们每个人都要有一个身份，一个能够被别人称呼的名字。\n不知道大家有没有看过下面这幅画：\n它的名字是《这不是一只烟斗》。\n烟斗的名字并不能代表烟斗的本身，名字只是一个我们用来称呼他的东西；就像大家称我们为Purple；可是Purple背后的我们却是大家所不熟知的。\n当我们被人称作为同性恋时，他们究竟想要表达什么？\n是“你和我们不一样，我们都是异性恋”还是“你们只能喜欢同性，不能喜欢异性”亦或是“天呐，你是同性恋，你不会喜欢我吧”。\n我们担心大家将同性恋和异性恋做出和男女一样的二元划分。\n太多太多误解，太多太多隔阂，把我们分在社会长河的两端，让我们来看看是谁建立了这条现代社会中的河流：\nIn Europe, homosexuality had been part of case studies since the 1790s with Johann Valentin Müller's work. The studies of this era tended to be rigorous examination of \"criminals,\" looking to confirm guilt and establish patterns for future prosecutions.\nAn important shift in the terminology of homosexuality was brought about by the development of psychology's inquisition into homosexuality. \"Contrary sexual feeling,\" as Westphal's phrased, and the word \"homosexual\" itself made their way into the Western lexicons. Homosexuality had a name aside from the ambiguous term \"sodomy\" and the elusive \"abomination.\" As Michel Foucault phrases, \"the sodomite had been a temporary aberration; the homosexual was now a species.”\n从一种罪罚，到一种心理疾病，它们都是人类用来惩罚异类的途径，就像是建立了一个笼子，把和多数不同的人关进去。\n于是同性恋成为千千万万个标签中的一种，我们担心被贴上这样的标签而成为异类，而成为少数；\n可是我们究竟有没有认真想过，我们在说我们是同性恋时，我们究竟在说什么？\n真的是“我和你们不一样，我是同性恋”？还是“我只喜欢同性，对异性没有感觉”？真的是这样吗？\n正当我们欢欣鼓舞我们是特别的，殊不知我们正在从一个笼子中，跳进另一个笼子，。\n柜子本来是不存在的，当同性恋这个概念被建构出来的时候，也是产生柜子的时候，。\n当喜欢同性成为一种我们的可以流动的状态，而不是我们的永恒不变的性质，那眼前的柜子还在吗？\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-10-26-archive-w004/","summary":"是惊慌失措的说：不不不，我是直男（女）；还是一脸坦然的讲：是呀，我喜欢同性； 烟斗的名字并不能代表烟斗的本身，名字只是一个我们用来称呼他的东西；就像大家称我们为Purple；可是Purple背后的我们却是大家所不熟知的。 是“你和我们不一样，我们都是异性恋”还","title":"Are you sure you are gay?"},{"content":"Brian Kernighan写下世界上第一个程序”Hello World.”\n中文为：世界，你好。\n所以我写下了这个题目，心情有些复杂。\nPurple诞生后，受到各界的广泛关注，不仅有T大的小伙伴们，还有北京很多社会组织，甚至其他地区跟我们在为同样事情而努力的同伴们，当然，还有和我们惺惺相惜的P大同学们。你们感慨，清华终于有自己的LGBT发声平台了，殊不知，我们也在感慨。为此，我们在紫操畅想了很多个夜晚，为此，我们反复开会讨论了几次，为此，我们很珍惜地给这个新生儿起了个名字——Purple。\n很多人私信我们，Purple具体做什么；很多组织各种方式找到我们，想要合作做一些事情；更有好多外校的小伙伴们，申请加入Purple。在此仅表达感谢之情，谢谢大家的关心和关注，谢谢大家的热情，谢谢你们还在坚持做这样的一件事情。\n然而我们的文化里都有一个传统，就是婴儿出生一周后，会有抓周的习俗，预示着以后这个婴儿会做什么样的事情，成为什么样的人。为此我们深夜讨论，也想和看这篇推送的你们聊聊为什么是Purple，以及Purple是什么。\n关于想要加入我们的同学，我们想说，目前我们还缺乏志愿者管理的机制，而且没有讨论出具体的志愿者工作分配问题，所以Purple虽然心怀感激，但目前还不会招募志愿者。大家可以在线下活动时跟我们进一步地交流，见到真实的Purple成员~\nPurple是一个专注多元性与性别的小组。\nPurple会通过组织线上微信讨论、话题接龙和线下沙龙等活动讨论交流关于性与性别的话题。\nPurple的线上推送会由粉丝来稿、活动宣传、专题稿件组成。我们会努力推送科普类、生活化、亲民又有趣的文章或故事。\nPurple还会提供心理咨询相关的服务，尽力解决小伙伴们相关的内心疑惑和问题。\n相同之处我们知道，全国范围内做多元性与性别小组的有几十家之多，我们有着相似的观念和认同，并会始终如一致力于推进校园中多元文化的认同度，推进校园反歧视活动的发展，通过健康观念的倡导和专业性的科普，让非LGBT人群更了解这个群体的真实形象，让LGBT人群有一个正确的自我认同和价值。\n不同之处但Purple决心要做自己——我们专注于高校的多元性与性别文化交流，我们不仅服务于LGBT人群，更面向校园中的每一位同学，因为我们相信唯有了解才能消除歧视。我们会组织丰富的线上线下活动，交流彼此的观点，结识更多的伙伴们。为了更深入地开展活动，我们会提供不同方式的心理咨询服务。\n我们是Purple\n是彩虹旗里最深的颜色\n因为我们希望\n纷繁的观点可以在这里得到沉淀\n我们是Purple\n这个颜色有着特别的出处和来源\n为此我们希望\n可以成为高校中的后起之秀\n我们是Purple\n是彩虹旗里最后的颜色\n因为我们希望\n这里可以成为你们坚持的最后阵地\n吃下一发安利\n谢谢隔壁的阿黄，你是我的colorsworld，我是你专一的purple~欢迎大家关注隔壁小伙伴的公众号：pkucolors。\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-10-23-archive-w003/","summary":"Purple诞生后，受到各界的广泛关注，不仅有T大的小伙伴们，还有北京很多社会组织，甚至其他地区跟我们在为同样事情而努力的同伴们，当然，还有和我们惺惺相惜的P大同学们。你们感慨，清华终于有自己的LGBT发声平台了，殊不知，我们也在感慨。为此，我们在紫操畅想了很","title":"Hello, Purple!"},{"content":"给自己的性取向\n打一百分\n作为一名同伴教育者，有一天在跟小伙伴讨论时，他们提出了做个问卷调查的想法，其中有一道题：你给自己的性取向打多少分？\n想都没想我就脱口而出：“一百分啊！”\n他们都笑了，说，我们还没说一百分、零分都代表什么啊。\n我这才懂了，他们是想看填问卷的人有多“直”或“弯”。\n在参加一场同伴教育主持人培训的时候，我们对于同性恋进行了价值观讨论。大家根据自己不同的回答站在不同方向，然后依次阐释个人的观点。\n第一个问题是：你能否接受同性恋？\n大部分人选择了“接受”。我们与跟我们态度相反的小伙伴面对面讲出了自己的理由。第二个问题随之而来：你能否接受你的好朋友是同性恋呢？\n站队在“接受”这一边的人仍然是多数，然而已经有一部分人改变了自己的看法。第三个问题来了：你能否接受你的子女是同性恋？\n这次我们互相背过身去，再做出选择。从身边小伙伴的数量来看，选择“不接受”的人更加多。大家的理由都能想见，接受的是出于爱，不接受的，大多数理由也是出于爱，担心孩子生活不易，也的确是非常现实。\n这场价值观讨论就到此为止了。每个人的价值观其实没有对错，这场讨论也不是说要让所有的人都选择“接受”。但我很想再加一个问题：你能否接受有一天，你发现自己喜欢上了一个同性呢？\n我想场上的局面又会发生很大的变化。我们的看法随着同性恋与我们关系深浅而改变，当同性恋这三个字离我们越来越近，我们的抗拒性可能是越来越强的。\n扯回到对于给自己性取向打分的问题。当时我理解的是什么呢？\n我理解的是认同分。觉得自己的性取向很好啊，你给我多少满分我就打多少分。还嫌一百分太少呢。\n给自己的性取向打一百分，这是一百分的认同，一百分的信任，一百分的肯定。为什么只能调查性取向“是什么”而非你觉得你的性取向“好不好”呢？\n很多传统的性少数人群对自己的性取向都不满意。这里用“传统”一词，想表达他们这样的性取向可能就是注定无法改变的了，他们是所谓的“同性恋”“跨性别恋”，或者自己的心理性别与生理性别有所矛盾。一部分人会觉得，我是这样一个人，我和世俗的传统价值观不符，我有罪，我很脏。可能在有宗教信仰的人中，这种思想会更突出，但我是没有接触过有宗教信仰的人的，所以我只说因为世俗眼光、舆论压力而影响自己对自己性取向认同感的人。\n可能是出于家乡的原因，重庆就是所谓的“gay都”，性少数人群比例确实在全国前几位吧。我的身边这样的人并不少见。选择朋友的时候，我不会把性取向的因素考虑进去，我觉得与我有关的只有我喜欢的人性取向如何而已。一个人的性取向“是什么”，并不决定他是“什么人”。所以种种原因之下，我对性少数人群的态度，就是，虽然常常用“性少数人群”这样的标签提起他们（已经尽量少用同性恋这样的提法），但是他们就是生活在我们身边的普通人，是我的好朋友，是很棒的人。\n身边一个女生上学期跟我说，有个男孩子喜欢她（在一个财经类大学男孩子是多么罕见的物种呀），她拒绝但是男孩子不死心，她不想耽误或者欺骗那个男孩子，就直说“其实我喜欢女生”（从这个举动可以看出这个女生真的是很不错的）。那个男孩子居然跟她说“不要怕，我愿意陪你去寻求治疗的方法，是可以被治好的”之类的话，让她很难过。\n所以啊，我要跟她说，要给自己的性取向打一百分。一个人的幸福程度，决定于自己对自己的认同感，而不决定于那些无关紧要的人对你的看法。即使老一辈人对这个话题仍然保守敏感，但是随着时代发展，社会整体会越来越包容，而我觉得他们对你的爱最终能消除这样的偏见和误解。所以啊，你要对自己有信心，要知道自己很好，并不会因为性取向与多数人不同而给自己减分。\n另外有的人对自己的性取向的认知还很模糊，可说处于纠结“我的性取向是什么”的阶段。这样的人一般是突然发现自己对同性有了好感，惊恐于自己的变化，害怕于世不容，极力想“纠正”自己的性取向。这个阶段的人对自己的认同感也极低，并且很有可能因此讨厌自己的其他方面，怀疑自己的价值，忽视自己的优点。\n那我也要说，别怕，这个世界其实没有所谓的“不正常”，真理也会掌握在少数人手中。要敢于面对真实的自己，要给自己的性取向，给自己，打一百分。\n有的人看到这里就要说了，你是站着说话不腰疼，你自己是异性恋，真的能体会同性恋的感受吗？\n给自己的性取向打一百分是不基于自己的性取向是什么的。我拒绝界定自己的性取向，因为这个话题并没有什么意义。如果一定要讨论的话，我可能只能算作双性恋，因为我也喜欢过一个女孩子。但我没有对别的女孩子产生过爱情或是性冲动，所以我很难判断自己到底是只是恰好喜欢她呢，还是会喜欢女生呢。在除她以外的其他能考虑性取向的案例里，我都只对男性有好感。说自己是异性恋吧，可能会有急于撇清自己，对性少数人群有歧视的嫌疑，所以姑且算作是双性恋吧。但我也说了，我的性取向是什么没有意义，我不会先把自己的性取向界定死了，再以此去寻找另一半。两个人在一起是以感情开头的。我也不喜欢给自己，给别人贴标签，因为每个人都是不同的，我们都会有很多很多的标签，而带着歧视性的标签，是完全应该被丢弃的。所以，生活本已不易，不要苦于给自己寻找标签来约束自己。\n此时是“多数人”的，在某一方面一定会成为“少数者”，所以不求接受，但求尊重。最后，希望每个人在各个方面都能不自弃，认同自己，敢说“我给自己的性取向打一百分”。\n参与该投票并私信主页君你的看法将有惊喜大礼哦~\n本文为粉丝来稿\n若你想要把自己的声音传递给更多的人\nPurple给你一个平台\n邮箱：thupurple@outlook.com\n（请注明愿意署名与否哦~）\nPURPLE\n清华大学\n多元性取向与性别\nLGBTQI\n反歧视\n微信号：thupurple\n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-10-22-archive-w002/","summary":"在参加一场同伴教育主持人培训的时候，我们对于同性恋进行了价值观讨论。大家根据自己不同的回答站在不同方向，然后依次阐释个人的观点。 大部分人选择了“接受”。我们与跟我们态度相反的小伙伴面对面讲出了自己的理由。第二个问题随之而来：你能否接受你的好朋友是同性恋呢？","title":"Purple私语·给自己的性取向打一百分"},{"content":"逛知乎的时候\n 有一天我发现了这个\n 虽然是个冷门的问题\n 不过前两位的回答也不是没有道理\n 好像已经快解开我多年的困惑了\n 然后我滑呀滑\n 我看到了这个\n 我的内心 是… 我也无话可说\n我的脑子里过了一遍可能的原因 是因为校徽？\n  或者是丁香花和紫荆花？\n  难不成是因为我手里的一堆卡？\n   再不成，是因为校园网？\n  不然是因为这本书？\n  总不可能是因为这个吧？\n 然而，我也不得不认同\n 大清与基佬紫真是密不可分\n 你问我基佬这个词好不好\n 确实是一个歧视性的词\n 但我们看看酷儿(Queer）\nQueer\nQueer，在英文中本是一种对性少数群体的侮辱，可是酷儿理论（Queer Theory）却采纳了这个词，这是因为酷儿运动者认为“要在被羞辱的地方发出光芒”，酷儿曾经是一种侮辱，可是现在我们就是要自称为酷儿：“I’m queer, I’m here. Get used to it！”\n 于是\n PURPLE诞生了\n 清华不该只有紫色\n 我们应该像彩虹一样多彩\n \n 在这里 我们讨论多元性取向与性别 我们谈平等 我们反歧视\n在这里 我们不害怕 我们讲科学 我们有情感\n在这里 我们有精彩的推送 我们有激烈的讨论 我们有线下的沙龙 我们有亲切的互动\n若你对LGBT不解 若你对自我认同存疑 若你对少数人群关注 PURPLE 让你的每一句话都有回音\n  \n ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/post/2015-10-20/","summary":"逛知乎的时候 有一天我发现了这个 虽然是个冷门的问题 不过前两位的回答也不是没有道理 好像已经快解开我多年的困惑了 然后我滑呀滑 我看到了这个 我的内心 是","title":"大清基佬紫的故事"},{"content":" 女性主义生态学（上）：引言、生态女性主义的轨迹 女性主义生态学（中）：反对对生命及生命世界的毁灭 女性主义生态学（下）：捍卫解放性生态、结论  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/collections/feminist-ecology/","summary":"女性主义生态学（上）：引言、生态女性主义的轨迹 女性主义生态学（中）：反对对生命及生命世界的毁灭 女性主义生态学（下）：捍卫解放性生态、结论","title":"女性主义生态学"},{"content":"","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/collections/","summary":"","title":"标签"},{"content":" 酷儿理论六讲 | 引言 · 反直觉、质疑与必要性 酷儿理论六讲 | 第一讲 · 社会性别与性别的描述学 酷儿理论六讲 | 第二讲 · 异性恋矩阵 酷儿理论六讲 | 第三讲 · 主体的生产 酷儿理论六讲 | 第四讲 · 暴力的运作 酷儿理论六讲 | 第五讲 · 暴力的社会起源  ","permalink":"https://preview.wdkpurple.lgbt/collections/queer-theory/","summary":"酷儿理论六讲 | 引言 · 反直觉、质疑与必要性 酷儿理论六讲 | 第一讲 · 社会性别与性别的描述学 酷儿理论六讲 | 第二讲 · 异性恋矩阵 酷儿理论六讲 | 第三讲 · 主","title":"酷儿理论六讲"}]